以赛亚书 第 49 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 众海岛啊，当听我！在论到百姓将来的拯救之后，先知就转而讲到基督；百姓是在他的引导下从巴比伦出来，正如他们从前是在他的引导下从埃及出来一样。前面的预言必须借着这教训得着坚固；因为若不是把基督摆在他们眼前，他们几乎不会盼望主拯救他们。唯有借着他，灰心丧志的灵魂才能得安慰、得坚固；因为他们不但应当从他那里盼望永远的救恩，也同样应当盼望今生的拯救。此外，先知们在论到教会复兴时，通常都会把基督带出来，不仅因为他将作教会的执事，也因为百姓得儿子的名分乃是建立在他身上。犹太人，至少那些心智尚且健全的人，也承认这段经文不能指别人，只能指基督。

然而，我们所指出的这一思路，并不是每位解经者都看见了；因为先知并不是突然转换话题而提到基督，乃是把他织入前面的主题之中，因为百姓若不借着他，就无法存有蒙拯救的盼望；他们与神的和好乃系于他。并且，为使文体更有力量，他引入基督亲自说话，不但向犹太人说，也向海那边的列国、向离犹大极远的外邦人说；正如我们先前所说的， （1） 他把他们称为“海岛”。耶和华自出母胎就召了我。这里生出一个问题：这种呼召是什么性质？因为既然我们是 “在创立世界以前，在基督里蒙拣选的”， （ 以弗所书 1:4 ） 那么拣选就在这呼召之前；因为呼召是我们蒙拣选的开端和根基。因此，人也许会以为，以赛亚说“自出母胎就蒙召”，所说的还不够，因为他在那之前早已蒙召了。

但答案很容易：这里所讲的，不是那使我们被收纳为神儿子的永恒拣选，而只是那设立或分别为圣，使基督被分别出来承担这职分，免得有人以为他是擅自闯入、未经合法授权。正如使徒所说： “这尊荣没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说：你是我的儿子，我今日生你的那一位。”（ 希伯来书 5:4 ） 再者，先知并不是在描述时期的起点，好像神只是从母腹开始呼召他；而是仿佛在说：“我还没有出母胎以前，神已经定意要我担任这职分。”同样，保罗也说他是“从母腹里就被分别出来的”（ 加拉太书 1:15 ），虽然他也是“在创立世界以前蒙拣选的”（ 以弗所书 1:4 ）。

对耶利米也曾说：“你未出母胎，我已晓得你。”（ 耶利米书 1:5 ）总之，这意思是：基督按着父的旨意披戴了我们的肉身，为要成全救赎主的职分，就是他早已被派定去承担的职分。自母腹里，他已记念我的名。这与前一句意思相同；因为“记念名字”是指亲密熟悉的认识。因此，他把自己从一般人的行列中分别出来，因为他被拣选去承担一个非同寻常、卓越显著的职分。（1） 《以赛亚书注释》第3卷，第244页。

第2节

2. 他使我的口如快刀， 他用了两个比喻，就是“刀”和“箭袋”，为要表明这教训的大能与功效；并且说明他为何蒙召、为何得着如此美好荣耀的名号，就是为要施教；因为这就是“口”一词的意思。所以，父设立基督，不是像地上的君王那样靠兵器之力、靠外在防卫来统治，使百姓惧怕他；他的全部权柄都在于教训之中，他愿意人就在这教训的宣讲里寻求并承认他；因为离了这里，人在哪里都找不到他。他把自己“口”的能力，也就是从他口中发出的教训，比作“刀”，借此说明其功效；因为 “神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（ 希伯来书 4:12 ） 又使我成为磨亮的箭。

现在他又把自己的口比作“箭”，因为箭不但能射近处，也能射远处，甚至达到那些看上去十分遥远的人。他将我藏在他的箭袋里。在讲完教训的效力之后，以赛亚又补充说，神用自己的能力保护基督和他的教训，使任何事都不能阻止它前进。这一点非常有必要补上；因为基督一开口，也就是他的福音一被传扬，四面八方就有敌人起来，无数仇敌联合起来想把它压碎；所以，若只说教训本身的功效，却不加上神的保护来驱散敌人，那还不够。此外，这里所讨论的，不只是基督个人，也是整个教会。固然必须先从元首开始，但随后也必须讲到肢体；这里论到基督的话，也都应当应用在一切传道的人身上；因为神赐给他们如此的道之功效，使他们不是徒然用声音击打空气，而是真能达到人心，刺透人心。主也使福音之声不只在一个地方响起，而是远远传遍全世界。

总之，因为他信实地把他们保守在自己的护庇之下，所以尽管他们遭遇许多攻击，被撒但和世界从四面围攻，他们仍不偏离自己的道路。关于这一点，我们从经验中应当有充足的认识；因为如果不是主用他的保护护卫他们，他们早就全都在仇敌的阴谋和网罗里灭亡了。事实上，在这么多危险之中，竟然还有一个福音传道人得以存留，这几乎已是神迹。原因就在于，主用他的荫庇护卫他们，把他们“藏在他的箭袋里，如同箭一般”，免得他们暴露在仇敌攻击之下而被毁灭。

第3节

3. 以色列啊，你是我的仆人。把这一节与前一节连在一起极其重要，因为这表明先知现在所讲的，不只是一个人，也是整个民族；而这一点并未被注释家充分留意。此处不可只限于基督个人，也不可单单指以色列；在当前这里，我们应当留意圣经一贯的说法。当圣经论到整个教会时，总是把基督显明地摆出来，以便把神所有的儿女都包括在内。我们听见保罗说： “所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”（ 加拉太书 3:16 ） 保罗所包括的，并不是那些按肉身从亚伯拉罕生出的全部子孙，因为并非人人都分享这福分。以实玛利被弃绝，以扫是被弃绝的，还有许多人被剪除。百姓从巴比伦得释放时，也只有少数余民出来，因为大多数人拒绝了神那令人惊叹的恩慈。

那么，“后裔”在哪里呢？就在基督里；他是元首，也在自己里面包含其余的肢体；因为一切后裔都在他里面被连结起来，借着不可分割的纽带紧紧相连。同样，在“以色列”这个名称之下，以赛亚借此指基督，也把全体百姓包括在内，正如肢体在元首之下。我们不应以此为怪；因为保罗在论到合一时，也用了人体的比喻，然后加上一句：“基督也是这样。”（ 哥林多前书 12:12 ）在那里，基督这名被用在以色列身上，也就是用在全体信徒身上；他们如同肢体连于元首，与基督联合。总而言之，主把这名称赐给教会，就是基督的新妇，正如妻子因承受丈夫的名与称号而得尊荣一样。

他称“以色列”为他的“仆人”，也就是说，他称教会为他的使女，因为她是“真理的柱石和根基”（ 提摩太前书 3:15 ）；因为他把自己的道托付给教会看守，使这道借着她的服事传遍全世界。我必因你得荣耀。最后，在本节结尾，他指出这些服事的目的是什么，也指出那些传福音的人为何蒙神呼召，就是叫他们热心彰显神的荣耀，也在别人中间推动这荣耀；基督在福音书里也这样教导我们： “父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（ 约翰福音 17:1 ） 当主设立贫穷、软弱、败坏、堕落的人去促进他的荣耀时，这实在是赐给他们极大的尊荣；因此，我们就更应当受鼓励，向他献上服事与顺服。然而，神在这里还要表达更多，就是尽管撒但和一切恶人竭力抵挡，神的能力仍必得胜，以致基督要荣耀地凯旋，神的威严也要在他的福音中发出光辉。

第4节

4. 我却说，我劳碌是徒然。先知在这里代表教会发出沉重的哀诉；但正如我们先前所说的，我们必须从元首开始。因此，基督连同他的肢体一同抱怨，似乎他的劳苦被白白抛弃了；因为他先前才对从他口中出来之道的能力和功效作了高而有力的称赞，但这道似乎几乎毫无成效，神借这服事所要求的荣耀也没有显明出来，所以他就把教会描写为在抱怨自己徒然耗费劳力，因为人在天上教训的宣讲之下并不悔改。先知加上这一点是极其必要的；第一，为叫我们知道，他先前所说的果效，并不总是在人眼前显明；否则，我们就会怀疑这道的真实性，并在许多人如此顽梗地拒绝它时，怀疑它究竟是不是神的道。第二，这也是必要的，为叫我们坚定不移地前进，把我们的劳苦交托给主；他绝不容许这劳苦终久无果。

因此，先知是要防备一种危险的试探，免得我们因人的顽梗，在半途失去勇气。事实上，基督先以这哀诉开头，正是为表明没有任何事能拦阻他执行自己的职分。这话的意思可以更清楚地表述如下：“即使我的劳苦无益，即使我几乎耗尽力量而毫无成就，神认可我的顺服，这就够了。”这也正是他接着所说的话的意思： 但我的判断在耶和华那里。虽然我们并不能清楚看见自己劳苦的果效，但我们仍被吩咐当以这一点为满足：我们是在服事神，而我们的顺服是神所悦纳的。基督勉励并鼓舞敬虔的教师奋力争战，直到胜过这试探；并且放下世界的恶意，欢欢喜喜地尽自己的本分，不让自己的心因疲倦而消沉。所以，若主愿意如此试验我们的信心和忍耐，以致我们好像徒然疲乏，我们仍当依靠良心这见证。

若我们没有这安慰，那么至少可以说明，我们并不是出于纯正的爱心而行动，也不是在服事神，而是在服事世界和自己的野心。因此，在这类试探中，我们应当诉诸这一思想。然而，还当注意，这里是基督和教会在控告全世界忘恩负义；因为教会向神诉苦的方式，也是对世界提出抗议，因为福音的教训本身既有功效又有能力，却在世界上没有产生美好的果子。然而，全部责任都在人的顽梗和忘恩之上；他们拒绝摆在自己面前的神的恩典，并且甘心选择灭亡。那些说福音结出的果子很少、用邪恶的毁谤诋毁神之道教训的人，那些讥笑我们的劳苦是虚空无益的人，那些反倒声称我们的工作是煽动叛乱、叫人更放纵犯罪的人，尽管去控告基督吧。

我说，让他们想一想，他们是在与谁作对；又凭着自己的无耻到底得了什么益处，因为该受责备的唯独是人自己；他们尽其所能，使神之道的宣讲变得无益。敬虔的传道人因人如此可悲地因自己的过错灭亡而痛苦哀叹，并且当他们经历到如此大的乖谬时，有时因忧伤而把自己都吞噬、耗尽；他们应当借着这安慰坚固自己的心，不要惊惶到想把盾牌和枪都丢掉，虽然他们有时会以为这样做更好。要让他们想到，他们在这事上是与基督有份的；因为基督并不是单单为自己说话，正如我们先前提过的，他乃是承担一切忠心服事他之人的案件，作为他们的代求者，以众人的名义提出控告。所以，让他们依靠他的保护，让他为他们辩护。让他们像保罗那样，把案件上诉到主的日子（ 哥林多前书 4:4 ），不要理会仇敌的毁谤、辱骂和诽谤；因为他们的判断在主那里。

即使他们一百次被世界毁谤，信实的神仍必认可并维护他们向他所献上的服事。另一方面，恶人、藐视神之道的人和假冒为善的人都当战兢；因为当基督控告时，就没有辩护之地；当他定罪时，就没有人能宣告无罪。所以，我们必须谨慎，免得那本应从福音生出的果子因我们的缘故失落；因为主彰显他的荣耀，是为叫我们作基督的门徒，并且多结果子。

第5节

5. 如今耶和华如此说。他借这一节证实前面的论述，并借着重申那呼召带来更丰盛的安慰；又提到良心的见证，这见证应当被我们看作堡垒；因为没有什么比怀疑我们所行的一切究竟是凭谁的权柄、照谁的指引更叫我们痛苦不安。因此，以赛亚提醒我们，我们的呼召是确定无疑的。那自母腹造我作他仆人的。首先，敬虔的教师与他们的元首基督一同说，他们是由神的手“造”成的；因为凡神呼召去担任教导职分的人，神总是以所需的一切恩赐丰富他们、装饰他们；他们所有卓越的恩赐，都是从圣灵这唯一泉源得来的。如此，“父已经印证了”（ 约翰福音 6:27 ）他的独生子，随后又按各人的分量预备别人，使他们适合履行自己的职分。

同时，他也指出这呼召的目的；因为使徒和教会教师之所以被设立，正是为把主分散的羊群聚集起来，使我们都在基督之下联合成为一个身体。（ 以弗所书 4:11 ）在世界中是可悲的分散，但在基督里却有 ἀνακεφαλαίωσις， 就是如使徒所说“万有归一于一”的聚集（ 以弗所书 1:10 ）；因为除此以外，再没有别的联合纽带。至于“创造”或“塑造”这个词，有些人把它想成与基督被造的人性有关，这种推测毫无意义；因为再清楚不过，这里的“塑造”必须看作与职分有关。虽然以色列不被聚集。犹太人把这句话读成疑问句：“我岂不使雅各归回吗？以色列岂不被聚集吗？”并补上一个 ה （ ha ）字。但这种读法极不自然，犹太人并没有顾及先知的本意，反而尽可能地败坏经文，为要遮掩自己民族的羞辱。

有人把它解释为“并不灭亡”或“并不失丧”；因为动词 אספ （asaph）有时也表示我们通常所说的“捆起来”。凡要保存的东西可以说是“聚集”，凡要消灭的东西也可以这样说；因此，当我们说某人已经从世上被除去时，也常用俗语说“他被捆走了”， （2） 或说“他被打发掉了”。然而我却要得荣耀。若把这话理解为“我被差来，为使以色列不致灭亡”，也未尝不合适；但我更愿意采纳另一种解释，就是“虽然以色列不被聚集，我却仍要得荣耀”；因为这里很可能是在对照两种相反的事。若传道人被分别出来是为使人得救，那么有许多人被带到救恩里，对他们就是荣耀；反之，若事情相反，就成了他们的羞辱和耻辱。保罗称那些他赢得归向基督的人是“他的荣耀和冠冕”。

（ 腓立比书 4:1 ； 帖撒罗尼迦前书 2:19 ）另一方面，当人灭亡时，我们从中所得的不过是羞辱和耻辱；因为神似乎在咒诅我们的劳苦，不肯把借着我们推进他国度的崇高尊荣赐给我们。但先知宣告，那些服事基督的人仍必得荣耀；因为正如我们先前所说的，他所讲的是元首和肢体。故此，虽然以色列拒绝被“聚集”，基督的职分却仍要保持其完整无损的荣耀；因为他们没有被“聚集”，必归咎于人的卑鄙和邪恶。同样，福音的传道人虽然对被弃绝的人是“叫人死的香气叫他死”，但保罗却宣告，他们在神面前仍有馨香可喜悦的气味；神定意借此使恶人更加无可推诿。

若果效与他们所愿相符，神固然因此得着双重的荣耀；但即使传道人已经尽了一切本分，也有充分理由为自己的劳苦无益而哀叹，他们仍不可后悔自己曾讨神喜悦；因为这里是把神的认可与全世界乖谬的判断对照起来。仿佛先知在说：“虽然人猛烈地毁谤他们，用许多羞辱压在他们身上，但他们仍应当平静忍耐地承受这一切；因为神的判断不同，并且要把尊荣的冠冕赐给他们的忍耐，而恶人却傲慢地毁谤这忍耐。” 我的神必成为我的力量。他说“神是他们的力量”就够了，这意思与前文相合，就是说，他们不应因敌人的众多和势力而惊惶，因为他们确信自己的“力量”在乎神。（2） “trousser”这一惯用法，与意大利语和英语中的习语很相似。

例如，“trousser baggage”，即“打点行装”；又如，“trousser un homme”，即“匆匆把一个人送到另一个世界去”。——编者注。

第6节

6. 他又说，这还是小事。以赛亚进一步指出，基督和整个教会的劳苦，不但在神面前是荣耀的，在人面前也是荣耀的。虽然起初看上去是徒然无益的，但主必使其中生出一些果效，出乎人的预料。我们的劳苦能得神认可，本来已经够了；但如今他又加上说，这劳苦在人的眼中也不会毫无结果，这就更应当丰丰富富地安慰我们，也更强烈地激励我们。因此，我们应当对成功怀有美好的盼望；但也当把这一切交在神自己的安排之下，使他所应许的福分，按他所看为合宜的时间、程度和方式显明出来。所以我立你作外邦人的光。他现在又加上说，这劳苦不但在以色列民中有功效，也要在外邦人中有功效；事实也确实如此。况且，当福音的宣讲在犹太人中几乎没有产生什么良好果效、基督又被他们顽梗地弃绝时，外邦人就取代了他们的位置。

因此，基督就 “被立作外邦人的光，他的救恩直到地极都显明出来。”（ 使徒行传 13:47 ） 这安慰对先知和使徒都极其必要，因为他们越来越多地经历到犹太人的顽梗。他们既看不见这些应许结出什么果效，就可能怀疑其真实性；但当他们明白基督也被差到外邦人那里时，他们的心就不那么难以被鼓舞起来，继续忍耐下去。这事原是难以置信、甚至近乎怪异的；但主常常就是这样作工，与众人的期待相反。保罗说，这原是“历世历代隐藏的奥秘”，连天使自己也不明白，直到它实际在神的教会中显明出来。（ 以弗所书 3:5 ）所以，虽然犹太人似乎独享悟性，如今他们却被放在与外邦人同等的地位；在神面前，“犹太人和希利尼人并没有分别”。

（ 罗马书 10:12 ） 犹太人把这一节读成疑问句：“这岂是小事吗？”仿佛他说，这已经够了，不应再求更大更多的事。但他们恶意地曲解先知自然的意思，幻想自己终有一天要作外邦人的主人，拥有广阔巨大的统治权。先知真正的意思是：“这工作本身确实伟大而荣耀，就是要扶起并复兴已经十分衰微的以色列众支派；因为他还要把外邦人加给犹太人，使他们联合成为一民，并被承认为属基督的人。”这里并不是说古老子民被弃绝，而是说教会要增长，使外邦人与犹太人一同联合。诚然，当犹太人背弃圣约时，外邦人就仿佛进入了他们所空出来的位置；也正因此，那些从前是外人的人得以被接纳为儿子。但在这里以及其他经文中，以赛亚所预言的是教会将大大扩张，就是当外邦人被接纳，并在信仰的合一里与犹太人联合的时候。作外邦人的光。

虽然“光”这个词也可以表示幸福或喜乐，但我毫不怀疑，先知在这里直接指的是福音的教训；这教训照亮人的灵魂，把他们从黑暗中引出来。他表明，基督所带来的这“光”会带来救恩。正如基督被称为“道路、真理、生命”（ 约翰福音 14:6 ），因为我们借着认识真理而得生命；同样，在这里他被称为外邦人的“光”和救恩，因为他借着福音的教训照亮我们的心思，为要引导我们进入救恩。因此有两点必须注意：第一，我们的眼睛是借着基督的教训被打开的；第二，我们这些已经灭亡的人得以恢复生命，或者说，生命重新赐给了我们。

第7节

7. 耶和华如此说。以赛亚继续这同一主题，使百姓在受那可怕灾祸压迫时，仍能怀着对更美景况的盼望；为要更坚固这盼望，他称那应许这些事的神为“以色列的救赎主、以色列的圣者”。人会提出异议说，这些话彼此矛盾：神既容许这百姓受压迫，怎么还能称为他们的“救赎主”呢？如果百姓可以回答说，他们如今悲惨毁坏，那么这救赎和这成圣又在哪里呢？我回答说，这里是把古代历史的记载摆出来，作为信心与盼望的根据；因为当犹太人几乎绝望时，先知上前提醒他们：那位从前救赎他们列祖的神，如今仍和从前一样有能力；因此，虽然他暂时隐藏他们的拯救，为要操练敬虔人的信心，信徒仍当站立得稳，因为他们的救赎在他手中是确定无疑的。不过，他们必须学会去思想那远超人感官之上的事。

这是一段极其显著的经文，叫我们知道：即使神没有立刻成就他所应许的，反而容我们长久衰残受苦，我们仍应当何等坚定地相信他说的话。那心里被人藐视的。בזה （bezo）有些注释家译作“藐视”，也有人译作“可藐视的”；我更赞成后者。（3） 它加重了这民族的悲惨，因为他们“在心里”，也就是在自己看来，也是“可藐视的”。有许多人虽然被别人轻看，却或因自己有某些长处而仍觉得配得尊荣，或并不停止自高自大，甚至以更大的骄傲压倒别人的傲慢。但先知论到这百姓时说，他们轻看自己，就像别人轻看他们一样。于是他就描写出极深的羞辱和极其悲惨的光景，并且同时描写他们心灵的俯伏，好叫他们知道，当他们完全谦卑下来时，神施行帮助的时候就真正到了。那被厌恶的国民。

（4） 我看不出为什么有些解经家在这里用复数“列国”；因为先知用的是单数 גוי （goi），“国民”，而且很明显，这话特别是对亚伯拉罕的后裔说的。作统治者仆人的。又加上这一点，仿佛在说，他们被强暴的暴君压制；因为他把 משלים （moshelim） 这个称号给那些势力极大、很难从他们手中逃脱的人。他说“君王要看见”时，是用高昂的话语来讲他本国的拯救；然而他仍容许他们被放进火炉里受试验，为要试炼他们的信心和忍耐；否则，若他立刻成就所应许的，便没有信心的试验了，正如我们已经说过的。“王子”一词只是希伯来人惯常的重复。我们可以这样表达：“君王和首领都要看见，他们要起来，并且下拜。”他用“下拜”来解释前面所说的“起来”；因为我们“起来”是为表示尊敬。

总的意思是：世上最高贵的君王将被激发，看出这民族的复兴乃是神荣耀的作为，配受敬畏。因为以色列的圣者是信实的。这就是众王子向神献上大敬重与尊荣的原因。因为他们将看见主在其应许中显出的“信实”和恒久不变。主愿意人承认他是真实的，并不是凭空想象，乃是借着实际经验，也就是借着保守他所收纳的百姓。所以，我们当从这里学习，不应按我们的处境来判断神的应许，而应按他的真实来判断；这样，当我们眼前除灭亡和死亡之外一无所见时，也能记住这一思想：主就是如此呼召那被藐视、被憎恶的人归向自己。由此也当注意，教会得蒙拯救是何等辉煌惊人的神迹，以致那些骄傲、几乎不把任何事看为值得自己注意的君王，也不得不观看、惊叹、诧异，甚至违背自己的意思也要敬畏主。因此，这奇特而非常的作为，实在值得我们高度看重。

它何等伟大、何等卓越，我们从自己身上也能学到；且不说古代历史，我们是怎样从敌基督悲惨的暴政中被救赎出来的呢？诚然，只要我们稍微认真思想一下，就必像诗人所说的那样，看这一切“如同作梦一般”（ 诗篇 126:1 ）；因为神在我们这些拥有基督之名的人身上所行的事，是何等奇异、难以置信。又拣选了你。现在他重复先前略略提过的话，就是这民族已经被分别出来归给神。但在拣选中，我们看见成圣的开端；因为正是由于神出于自己纯然的美意，竟肯拣选他们，这民族才成了他特别的产业。因此，以赛亚指出那成圣所由而出的神隐秘的旨意，好叫以色列不要以为自己是因自己的功德而被拣选。

仿佛他说：“拣选你的主，如今以实际果效证明他的拣选，并借着结果把它显明出来。”所以，正如我们在救恩上应当承认神的真实，我们也应当把救恩单单归于他的拣选，就是出于白白的恩典。然而，凡想有份于这极大福分的人，必须属于以色列，也就是属于教会；因为离开了教会，就既没有救恩，也没有真实。（3） בזה（bezo）的解释很多，有人视其为不定式，有人视其为被动分词，也有人视其为结构状态下的形容词；后者为格塞纽斯及多数近代作者所采纳。——亚历山大 （4） “‘被国民憎恶的、憎恶国民的、引起国民憎恶的、那引起憎恶的国民’——这些都可以算是对这希伯来词组勉强可行的翻译；解经者按他们对整段经文的不同看法而作取舍。无论如何，它都是在描写深重的卑微和普遍的轻视，而这些将来都要被相反的景况所取代。”——亚历山大

第8节

8. 在悦纳的时候。从这一节我们更清楚地学到本章开头所解释的：先知虽然是在对整个教会说话，却是从基督这位元首开始。我说过，这一点必须仔细留意；因为注释家并未注意到它，然而若不这样，本章就根本无法前后一致地解释。保罗清楚表明了这一点，因为他把这话应用到整个教会上。（ 哥林多后书 6:2 ）然而先知接着所加上的“我必使你作圣约”，却不能应用于基督以外的任何人。我们怎样调和这两者呢？方法就在于思想：基督与其说是为自己，不如说是为我们；因为他来、他死、他复活，都不是为自己。他是为教会的救恩而被差来的，他不求任何属于自己的事，因为他并不缺少什么。因此，神是把应许赐给整个教会。基督既站在中保的地位上，就领受这些应许；他并不是为自己这个单独的人申诉，而是为整个教会申诉，因为他正是为教会的救恩被差来的。

正因如此，神并不是把基督单独分开来对他说话，而是在他与自己的身体联合、并持续联合的范围内对他说话。我们天上的父竟然因我们的缘故垂听他的儿子，甚至在所论之事其实关乎我们救恩的时候，还把话直接向儿子说，这是赐给我们何等不可思议的尊荣！由此我们看见，我们与基督之间的联系是何等亲密。他站在我们的位置上，与我们没有任何分离；而父就在垂听我们的案件。先知用“悦纳”一词，仿佛给信徒勒上嚼环，免得他们欲望过于急切，却要耐心等候神所定的时候来到；保罗也正是在这个意义上，把基督降临称为“时候满足”。（ 加拉太书 4:4 ）因此，他的意思是：他们应当依赖神的安排，所以应当温柔平静地忍受他的忿怒。不过，虽然先知的本意是劝勉敬虔人学习忍耐，学会把自己的情感置于神之下，但同时他也表明，我们的救恩出于神白白的恩慈。

רצון （ratzon），希腊人译作 εὐδοκία， 也就是神的美意，乃是我们救恩的根基；而救恩则是这恩典的果效。我们得救，是因为我们蒙神喜悦，不是因我们的价值或功劳，而是因他白白的恩典。第二，他也同时表明，当我们有了主恩典的明确凭据时，我们的救恩就是确定的。主既已见证他的“美意”，一切疑惑就当除去。这段经文是为称赞神的道；在这道之外，我们不应再去探问救恩。正如保罗宣告，神的美意在福音的宣讲中清楚显明出来，因此这里所说“拯救的日子”便得了应验。

（ 哥林多后书 6:2 ） 第三，先知是要提醒我们：当神差福音到我们这里来时，就是赐给我们他恩眷无疑的凭据；因为当他温柔地邀请我们归向自己时，就显明他怜悯我们，使我们不必东张西望去寻找这光，因为这光只能期待于神恩慈的美意，也不必被疑惑折磨，因为神已经把我们从疑惑中释放出来。但我们要记得，这一切都建立在神自由的旨意上。所以，当问题提出：为什么主是在这个时候而不是更早的时候光照我们？我们应当给出的理由就是：因为神这样喜悦，因为这样在他眼中看为美。

保罗在我们所引的经文里，所得出的结论正是如此： “看哪，现在正是悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子。”（ 哥林多后书 6:2 ） 这段经文极有助于我们明白以赛亚的意思，使我们学会把自己的救恩与神的美意联系起来；而这种美意的凭据，已经在福音的宣讲中赐给我们。还要注意，这些预言不应局限于某一个时代，因为它们属于历世历代整个教会。因为若我们从巴比伦归回开始，就必须继续想到基督的救赎，而那归回不过是这救赎的开端和先声；并且，由于我们当中至今仍存有许多奴役的残余，我们还必须继续向前仰望直到末日，那时万有都要被恢复。我已使你作圣约。这就更清楚地表明，前面所说的一切应许，赐给基督并不是为着他个人的益处，而是为着我们的缘故；因为他被设立为圣约的中保，乃是因为犹太人因自己的罪背离了与他们立永约的神。

因此，那已经被破坏或废弃之约的更新，就归于基督。然而，我们也必须同时记住保罗的话： “基督是我们的和平，使远处的人和近处的人和好。”（ 以弗所书 2:14 ） 不过，以赛亚所直接着眼的，是那悲惨的毁坏，而那毁坏的医治只能从基督而来。此外，这恩典也应当应用到我们自己身上；因为相对于犹太人，在福音尚未传给我们以前，我们原是与神为敌、与神隔绝的人，除此以外，没有别的路能使我们与神和好。因此，基督被“赐作百姓的圣约”，因为若不借着他，就根本没有通向神的道路。那时犹太人是一民；但因中间隔断的墙已经拆毁，我们无论是犹太人还是外邦人，都已联合成一个身体。使你复兴遍地， 就是那时荒废凄凉之地；因为百姓归回，正如我们在别处所见，是一种新的创造。

先知这话的用意也是如此：叫我们知道，这世界中除了败坏和荒凉之外别无所有。基督被差来，正是为恢复那些已经倒塌、已经衰败的。若我们原本并未处在堕落的景况中，就没有理由差基督到我们这里来。因此，我们应当好好衡量自己的光景；因为我们本是与神隔绝、失去生命、被关在一切救恩盼望之外的人。但借着基督，我们就完全得着恢复，并与我们天上的父和好。以赛亚在说完我们借基督与神和好之后，也接着加上我们借基督所得的各样益处。

第9节

9. 使你对那被捆绑的人说。这些话描写了基督来到时所发生的改变。然而，先知无疑也是要在犹太人极端困苦的时候安慰他们，免得他们见自己几乎注定要灭亡，便以为恢复到更好景况是不可信的。不过，他同时一般性地指出基督职分的性质，并解释“恢复荒凉产业”是什么意思；因为在基督来以前，我们是在可悲的轭下被“捆绑”的，并且沉沦在黑暗之中。这些比喻的意思是：只要我们没有基督，就被各种灾祸的重担压得透不过气来；因为借着“黑暗”一词，他把一切与基督国度、信心、公义、真理、纯正，以及诸如此类有关的事都排除掉了。所以，我们是在“黑暗”里，直到基督说： 显露吧。我们是在“捆绑”之中，直到他说： 出来吧。这个词 לאמר （ lemor ），“使你说”，语气极为有力；因为它表明，我们得释放的方式就是福音的宣讲。

所以，若我们渴望自由，若我们渴望神国的光明，就让我们听基督说话；否则，我们必被撒但不止息的暴政所压制。那么我们的自由意志在哪里呢？凡自以为有光、有理性、有悟性的人，就在基督这拯救里无分；因为自由不是应许给别人，只是应许给那些承认自己是俘虏的人；光和救恩也不是应许给别人，只是应许给那些承认自己沉没在黑暗里的人。他们在路上必得饮食。他应许神的儿女必有草场可得，且在山岭高处也有草场；借着这些比喻，他宣告：凡在基督保护之下的人，必安然居住；因为他是细心、殷勤的牧人，供给他的羊群一切所需，使他们在至高的福乐上，一无所缺。（ 约翰福音 10:11 ）当时犹太人即将穿越干旱荒凉之地，返回那片已经荒废凄凉的土地；所以，这教训极其必要。

因此，先知说，即使地上的手段失败，神仍有丰富资源供应他们的需要；并且，照着圣经通常的惯例，他把信徒比作羊，好叫他们既意识到自己的软弱，就把自己完全交托给牧人的看顾。然而，很可能他也间接警告信徒，不要贪图过度的奢华，因为他们绝不会富余到完全没有各种艰难的地步；也不要变得柔弱，因为他们仍要遭遇危险；我们知道，“道路”会暴露在敌人和强盗的攻击之下，而山顶大都贫瘠。基督治理教会，并不是使她完全脱离人的攻击与凌辱；他喂养教会，也不是使她总住在肥美之地，反倒常使她住在荒凉可怕的地方。但即使仇敌近在眼前，神仍保护我们脱离他们的强暴和压迫。若我们口渴或饥饿，他大有能力供给一切维持生命所需的；并且正在这些危险和艰难之中，我们比在毫无危险的境地里，更清楚地看见他的看顾和眷念。

第10节

10. 他们必不饥不渴。 他证实前一节所说的话：粮食在神手中，因此犹太人在路途上不会缺乏所需之物。并且毫无疑问，他是要叫他们记起：当他们的祖先在旷野因粮食和各样食物缺乏而面临死亡威胁时，神四十年之久天天从天上赐下吗哪给他们。（ 出埃及记 16:35 ）同样，当他紧接着提到遮蔽“炎热日头”的阴凉时，他是在暗指摩西所记载的“云柱”的历史，神借此保护他的百姓，不让他们被灼热的阳光烧伤。（ 出埃及记 13:21 ）我们已经说过，先知每当要显明神的恩慈，无论是向众人公开施行，还是向个别人特别施行，常会提到百姓出埃及这件事。 在水泉旁边。 他也同样是在暗指那从磐石流出来的水（ 出埃及记 17:6 ）；那时百姓几乎因口渴而死。因为这些事并不是发生在从巴比伦得释放的时候；先知提起从前的恩惠，乃是藉此彰显神保守教会平安的大能。

第11节

11. 我必使我的众山成为大道。 这里他直接而明确地论到百姓的归回；因为若百姓不能恢复先前的自由，他向教会所应许的如此大福乐就是徒然。其意思是：他要除去一切可能阻挡百姓归回的障碍和拦阻；他要使那些看似不可通行的“山”变得可通行；总之，他要削平山岭与山谷，使他们回犹大的路途得以顺利。因此，当教会将要完全得着恢复时，任何拦阻，无论多么巨大可怕，都不能阻止神最终得胜。此外，他称之为“我的山”，不仅是说他有绝对的权利命令这些山给他的百姓让路，也是表明他自己要作这次行程的领路者，仿佛他亲自与犹太人同行，与他们一同走这旅程。另一处经文也说，在他的百姓离开的时候，他经过埃及，并“驾行在地的高处”。（ 申命记 32:13 ）但在这里，他是在描写神对教会那非同寻常的爱，因为他说自己与她同行，并亲自供应她一切所需，好像他是在顾念自己的利益一般地帮助自己的百姓。

第12节

12. 看哪，这些从远方来。有些人认为这里是指地的四方，这种意见并没有十分坚实的根据；但我也不拒绝，因为它不仅很可能，也与许多其他经文相符合。毫无疑问，先知先总说他们要从世界遥远的地方而来，接着又加上一些分项或部分，以解释这一般性的说法。又有这些从西尼地而来。“西尼”这个词，有人读作别的形式；事实上，希伯来抄本也彼此不同。（5） 耶柔米认为，而且这也是通常被接受的意见，这是一片南方地区，因西奈山在南方，所以得名。另一些人则认为这里指的是“赛尼”，因为它位于北回归线之下。（6） 不过，这种差异与先知的意思无关；先知的意思本身是清楚、容易明白的。因为先知无疑是指那些散居各处、被分散开来的人，无论他们是从北方还是从海边被召聚回来。

以赛亚在应许从巴比伦归回时，也同时把这预言延伸到基督的时代；这一点从前文已经很容易看出来。因为我们必须记住先前说过的话：这里所描写的是教会的第二次诞生。他不仅应许犹太人要回耶路撒冷重建圣殿，也应许那些从前在教会之外的人，要从世界每一个角落被聚集回来。（5） 字母ס与词尾ם形状相近，这在一定程度上解释了读法的差异。——编者注 （6） “古今对这个名称有各种解释。亚兰译本和武加大译本把它理解为远南方某地；七十士译本认为是波斯；耶柔米、拉希和格老秀因声音相似而把它指向汛的旷野和西奈山。另一些人认为是埃及，仿佛该国由Sin或Syene得名。

还有一些人，更有可能地认为‘Sinim’是中国。”——伊迪《百科全书》 “从北方来的是鞑靼；从西方来的是欧洲；Sinim则是中国人；若我们可以相信耶稣会士布罗蒂耶在其《塔西佗历史》补编第一卷第五书中所发表的关于他们的奇特记载，中国境内隐藏着大量犹太人。”——斯托克

第13节

13. 诸天哪，应当歌唱；大地啊，应当快乐。虽然他是在劝勉并鼓励一切敬虔的人感恩，但他同时也是要坚固那可能被视为可疑的应许；因为苦难会搅扰我们的良心，使之摇摆不定，以致我们不容易稳稳地安息在神的应许上。总之，人不是悬而未决，就是战栗，或者完全跌倒，甚至昏厥。只要他们被惧怕、忧虑或愁苦压着，就几乎不能接受任何安慰；因此，他们需要用各种方式得坚固。这就是以赛亚用如此高昂的话语来描写这拯救益处的原因，为要使信徒虽然眼前所见尽是死亡和毁灭，仍能借着对更美景况的盼望来扶持自己的心。因此，他几乎把这事摆在他们眼前，好叫他们完全确信，自己将有极其丰盛的喜乐缘由；尽管那时他们眼前所见的只有忧伤和愁苦。

所以我们当记住，每当主应许什么，我们都应当加上感谢，好叫我们的心更有力地被触动；其次，我们应当把心思提升到神的能力上；他对万有施行广阔而普遍的统治，因为他一举手，“天地”都被震动。既然他奇妙大能的记号到处都可见，他也愿意在教会的得救上显出一个卓越而显著的例子。他也要怜悯他的困苦人。先知借着这个比喻表明，天地向神所献上的一切顺服，没有一样比它们联合起来、彼此帮助教会更蒙他悦纳。此外，为了叫信徒在重压之下不至灰心，在应许他们要从神得安慰之前，他先劝他们安静忍受患难；因为“困苦人”一词，表示教会在今世必遭受许多灾患。所以，为要叫我们得享神的怜悯，就让我们学会在十字架之下、在许多烦扰之中，以叹息和眼泪切切追求这怜悯。

第14节

14. 锡安却说，耶和华离弃了我。 为要更加彰显他的恩典，神抱怨犹太人的心是如此狭窄闭塞，以致若不是他以自己的大善胜过他们邪恶的念头，那通向他们的道路几乎就被堵死了。但同时，他也是在努力纠正这过错，使所赐下、并且仿佛已经摆在他们面前的拯救，可以被他们敞开心接受；既然他愿意帮助他们，他们也当预备好去存有美好的盼望。如今，这教训也同样属于我们；因为我们几乎所有人，当神延迟帮助时，都会极其痛苦烦恼；因为我们以为他已经离弃并拒绝了我们。于是绝望很快就潜入，而这种绝望必须被抵挡，免得我们失去神的恩典。事实上，就在这些疑惑中，我们的不信被显明出来；因为我们没有倚靠神的应许，以致不能耐心忍受那些神藉以催促我们悔改的管教，或那些他藉以训练我们忍耐的信心试炼，或任何他藉以使我们谦卑的患难。因此，神责备犹太人是理所当然的，因为他们用邪恶的不信拒绝那摆在他们面前的拯救，不让自己接受帮助。他也不是把这控告只限于少数人，而是几乎包括整个教会，为要表明：神要向犹太人施恩赐福，远超过他们信心的尺度；甚至他还要与他们争辩，好借着他的拯救突破他们用来抵挡他的一切障碍。所以，我们每个人都应当谨防在这件事上自我放纵或自我奉承；因为主是在与整个教会争辩，责备她说出这样的话，而这种话正是从不信的泉源里流出来的。

第15节

15. 妇人焉能忘记她吃奶的婴孩！为纠正那种不信，他在责备之后加上了一段充满最甘甜安慰的劝勉。他借着一个恰当的比较，说明自己对百姓的挂念何等强烈，把自己比作母亲；母亲对自己所生之子的爱是如此强烈炽热，远远超过父亲的爱。因此，他并不满足于只举父亲的例子（这是他在别处常常使用的），而是为了表达自己极其强烈的情感，选择把自己比作母亲，并称他们不只是“儿女”，更是“腹中的果子”；通常人对这“腹中的果子”有更炽热的爱。母亲对自己的孩子有何等惊人的感情！她把孩子怀在怀中，抱在胸前哺乳，又温柔看护，以至于夜不成眠，因不断忧虑而使自己憔悴，甚至忘记了自己！这种细心，不但在人当中可见，甚至在野兽中也能看见；它们本性虽然凶猛，在这件事上却显得温柔。即或有忘记的。

既然有时也确实会发生这样的事，母亲竟堕落成比野兽更残酷的怪物，忘记了“自己腹中的果子”，主接着就宣告，即便如此，他仍绝不忘记自己的百姓。他对我们的感情，远比一切母亲的爱更强、更热。我们也当记住基督的话： “你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父呢？”（ 马太福音 7:11 ） 人虽然本性败坏、偏于自爱，却仍然关心自己的儿女。神这位良善本身，又将如何呢？他岂有可能放下父亲的爱呢？断乎不能。所以，纵然会发生母亲（这是极其反常的事）离弃自己亲生儿女的情况，神却绝不会离弃他的百姓；因为他向自己百姓所怀的爱，是恒久不变、从不间断的。总之，先知在这里向我们描写神那不可思议的看顾；他不住地看守我们的救恩，好叫我们完全确信：即使我们遭遇许多重大而众多的灾难，他也绝不会离弃我们。

第16节

16. 看哪，我将你铭刻在我掌上。 他又用另一个比喻来描写主对我们所施行的那不可思议的看顾。人常说一句俗语：“这事就在我们指尖上”，意思是某件事深深地印在记忆里。摩西劝人不断默想律法时，也说：“要系在手上为记号”；意思就是要他们常把神的诫命摆在眼前。（ 申命记 6:8 ）现在他也用同样的比喻；仿佛在说：“我若不看见自己的双手，就不能不看见你；我把你刻在心上，没有任何遗忘能把你抹去；总之，我若忘记你，就是忘记了自己。”诚然，神并没有手，也没有身体的形状；但圣经是顺应我们软弱的领受能力，好表达神向我们所怀之爱的强烈。 你的墙垣常在我眼前。 教会常被称为神的“居所”或“城”，因此“建造”的比喻也常见于圣经中（ 诗篇 102:16 ； 耶利米书 24:6 ； 马太福音 16:18 ）；所以他在这里使用“墙垣”这个比喻性的词，借此表示教会的平安和兴盛；仿佛在说，他要看顾耶路撒冷，使之兴旺发达。然而应当注意，“墙垣”一词也表示治理和纪律的正当秩序；神宣告自己要成为这秩序不住且不疲倦的守护者。让我们记住，这预言是在那可怕的荒凉中得着应验的；那时耶路撒冷的“墙垣”——这墙垣原是教会活的形象——已经被拆毁，圣殿倾覆，政权被推翻；总之，一切都被毁坏，几乎夷为平地。因为他接着立刻应许，这一切都要被恢复。

第17节

17. 你的建造者都急速而来。他肯定了前一节简略提过的话；因为人也许会以为，他刚才说神对教会和她的墙垣有不住的眷顾，并没有根据，毕竟神容许它们被拆到根基；因此他就在这里补充解释：它固然会被拆毁，但之后还要重新建造起来。建造者。从这词我们可以学到，恢复教会的真正方法是什么：就是主若差遣“建造者”（ 7 ）来建立教会，并且随后“赶逐远离那拆毁的人”。虽然神完全能够亲自、而不借人的帮助重建教会，但他仍屈尊使用人的手；并且，虽然他独自借着圣灵隐秘的感化成全这整个建造，但他仍赐福他们的劳苦，使之不至徒然。因此，我们应当从他那里祈求并等候建造者；因为使他们“够资格”，正如保罗也告诉我们的（ 哥林多后书 3:5 ），并给各人分派职责，这都是属于他的。

我们也当祷告，不但求他“打发工人出去收他的庄稼”（ 马太福音 9:38 ），也求他补足他们的力量，并有效地引导他们，使他们不致徒然劳苦；因为福音教训若有任何成效，都出于他非常的良善。但即使如此，还不够；因为若他不“赶逐远离那拆毁的人”，撒但就会用无数诡计侵入并攻击教会，而且他从不缺少差役和帮手，整副精力都用来毁坏、糟蹋或拦阻主的建造。因此，我们应当不断恳求神挡开他们的攻击；若结果没有完全照我们所盼望的那样，就让我们责备自己的罪和忘恩；因为主本来乐意丰丰富富地把这些福分赐给我们。（7） “木匠和泥瓦匠师傅。”

第18节

18. 你举目向四方观看。他唤醒教会去察看这伟大的工作，仿佛这工作已经摆在眼前，并且看见从四面八方涌入其中的人群。正如在分散时期，这样的聚集足以鼓舞敬虔人的心；照样，那些亲眼看见这事的人，也应当被激发起来感恩。这清楚表明，这预言在两个时期都大有用处，不仅在事情尚隐藏于盼望之中时如此，在它已经实际成就之后也是如此。虽然他是在向整个教会说话，但这番话也关系到每一个个体，好叫众人同心合意，并且每个人各自都能拥抱这些应许。当他吩咐他们“举目”时，他的意思是：我们之所以如此灰心，乃是因为我们没有用应有的专注去察看主的作为，反而像有一层帕子蒙在眼前，拦阻我们看见就在脚前的事。因此，我们不存任何把握，在患难中几乎被绝望吞没。

若这些话是对整个教会说的，那么每个人都当在自己心里省察，自己在这恶习上有多少责任；然后立刻振作起来，去观看主的作为，好使自己全心依靠他的应许。他们都聚集在一处。他说教会蒙拣选的人都“聚集在一处”，意思是：为了叫他们在基督之下成为一个身体，并且如我们可以说的那样，成为“一个羊圈，归一个牧人”（ 约翰福音 10:16 ），他们必须被“聚集”到一个怀抱之中。基督只把那些借着信仰的合一联络成一个身体的人算作并看作自己的跟随者。因此，凡愿意被看作神儿女中的一员的人，就让他作教会的儿子；因为一切与教会分离的人，也必与神隔绝。你必要以他们为妆饰佩戴。先知指出，教会真正的妆饰是什么；就是有大量儿女因信被带到她这里，并在神的灵引导之下生活。

这才是真正的华美；这才是教会的荣耀；若没有这些妆饰，她就必污秽丑陋、衣衫褴褛、蓬头散发。由此我们看见，教皇派对于教会应当如何得妆饰，是何等无知；因为他们全副心思都放在彩画、雕像、华丽建筑、金子、宝石和昂贵衣饰上；也就是说，他们像小孩子一样，把心思都放在玩偶上。但教会真正的尊荣是内在的，在于圣灵的恩赐，以及不断增长的信心和敬虔。因此，当百姓因信联合，被聚集到她怀中，按正当的方式敬拜神时，她才是满有妆饰、极其富足的。我指着我的永生起誓，这是耶和华说的。（8） 为使这应许更加确定，主用了起誓；这是要警戒我们提防不信，好叫当我们觉得教会的结局已经近了时，仍能确信她必完全得着恢复。若这教训曾经有其必要，那么在现今尤其必要；因为无论我们把眼睛转向哪里，所遇见的尽都是可怕的荒凉。那么，我们该怎么办呢？

唯有依靠神这誓言，与绝望争战；也不要因我们人数稀少而惧怕，这使我们被世界藐视；更不要怀疑，如今仍有许多蒙拣选的人在漂流分散，神终必把他们聚集到自己的教会中。所以，我们应当勉励自己的心，借着信心举目远望，使我们的盼望不只延伸到一个时代，而是延伸到最遥远的将来。（8） חי־אני（chai ani），“我这永活者”，正如在许多别处一样，无论是神还是人，都用它作为起誓的形式；其意思是：“我既真实地活着，这事也必定真实成就。”这里的כי（ki）指出誓言的内容，相当于希腊文中动词εἶπον、λέγω等之后的ὅτι。——罗森缪勒

第19节

19. 至于你荒废凄凉之处， 他用别的话再次证实我们已经见过的事：他所应许的改变是在神手中，使那长期荒废凄凉的教会，可以迅速拥有许多居民，以致地方狭窄，容纳不下他们。这里用了毁坏城邑的比喻：城墙和房屋重新修建，居民大批归回，以致它原有的范围必须扩张，因为先前的规模容纳不下他们。这不仅是指百姓从巴比伦归回，也是指那借着基督所完成的复兴；也就是教会不但在犹大全地，而且在全世界广泛开展的时候。 毁坏你的必离你遥远。 他又加上说，若有仇敌来骚扰她，神必为她设立守卫；不仅如此，她还要安稳，不受他们的攻击和侵扰，因为神要“使他们远远离开”。这并不是说教会今生会享受完全的平安，毫不遭受仇敌的攻击；但神体恤他百姓的软弱，保护他们脱离恶人的手，并拦阻、抵挡他们的攻击，至少不让撒但的国度从教会的废墟中滋长起来。

第20节

20. 你丧子之后所生的儿女还要在你耳中说。以赛亚继续同一主题，用另一个比喻应许教会的复兴。他把教会比作寡居的、或者更确切地说，是不生育的母亲，以描写她悲惨困苦的景况；因为她被如此多的患难压倒，以致这个民族的记忆似乎已经全然消灭。她混杂在掳掠她的巴比伦人中间，几乎归入了另一个身体。因此，先知把她比作不生育的母亲，我们并不必惊讶；因为她再也没有生养儿女。从前犹太人曾享有很大兴盛；但当他们被掳时，国度败坏，力量衰残，总之，他们的名声几乎熄灭了。因此，他应许教会要从自己的污秽中得洁净，如今孤单的她要恢复从前所拥有的景况。这也包含在“再”这个词里，好叫他们不要怀疑：神既曾赐下，也有能力恢复，虽然那恩典曾暂时收回。你丧子之后所生的儿女。

（9） 有人认为“丧子之后所生的儿女”是指孤儿；但我不能同意，因为“丧子”和“不生育”更是指教会这个人位本身；因此，先知为加重语气，才把他们描写为那些出乎意料赐给这位丧子而不生育之母的儿女。给我腾地方； 意思是“为了我的缘故退让”。这不是说敬虔人应当把自己的弟兄关在外面，或把他们赶出自己的地方；先知乃是借用了日常语言中的一种表达方式，用来说明：绝不会有什么不便阻止许多人渴望被接纳、渴望为自己腾出地方。后来主从全世界聚集无数人时，这事就发生了；因为教会从前是空的，如今却突然、并且出乎人的意料地充满了；她的疆界被扩大，广泛伸展开来。（9） “בנים שהייתה שכולה מהם，‘你曾失去他们的那些儿女。’”——拉希 “一座失去居民的城，被比作一个失去儿女的母亲。”——罗森缪勒

第21节

21. 那时你心里必说。这些话表明，他现在所讲的教会复兴将是奇妙的；因此他把教会描绘成因自己得着一种奇特、出乎意料的恢复而惊讶不已。事实上，这样的描写并非多余；因为正如在人中间，每天都有新的后代出生，使人类得以繁衍；照样，神和教会的儿女也不断出生，他们“不是从血气生的，也不是从情欲生的”（ 约翰福音 1:13 ），而是借着神隐秘的能力，被重新塑造成为新造的人。按着本性，我们在神的国里毫无分； （10） 因此，若有人思想这新而非常的工作，思想教会是怎样增长并被维持的，他就必被迫感到惊奇。谁给我生了这些？他表明，这惊奇并不是装出来的，不像奉承者常说的那种话，而是真出于“心里”；因为确实有充足的理由惊叹：主竟在如此大的危险中保守了教会，并且借着一种新的、出乎意料的后裔使她增多。

谁能想到，在犹太人最受轻视、被各种辱骂和困苦淹没的时候，会有外邦人自愿想与他们联合呢？而且，人的心思会突然发生如此大的改变，竟然去接受他们从前所憎恶的信仰，这也是极不可能的。此外，他们之间曾竖立起隔断的墙，拦阻一切外人和未受割礼的人进入。至于我，我先前丧子独居， 或作“不生育而孤单”。她现在解释自己如此惊讶的主要缘由是什么；就是她从前并不生养儿女，乃是全然贫乏。那使教会儿女得生的属灵生命之种，就是教义（ 彼得前书 1:23 ），已经止息；连律法所规定的敬拜也中断了；总之，一切通常用来维持秩序治理的事都被拿走了。如今，教会被称为“丧子”或“不生育”，并不是因为神离弃了她，而是因为他的同在并不总是可见。

我们自己也曾看见这种不生育的景象：当主为惩罚人的忘恩而把自己的教训拿走，任凭他们在黑暗中漂流时，教会确实可以说是“丧子”并且“不生育”，因为看不见她有任何儿女。因此我们应当断定，那些教皇派何等愚昧；他们希望基督总是以一种使教会永不“丧子”或“不生育”的方式治理她；然而主虽然并不离弃教会，却常常因人的忘恩而收回他同在的记号。谁把这些养大的呢？那些被掳走、经常更换住处和居所的人，要“养大”儿女并不容易；而当敬虔的律法和教训不再在殿中回响时，属灵的喂养几乎完全断绝了。然而，那位不需要人的帮助的主，却以一种奇异的方式生养自己的儿女，借着他圣灵惊人的大能，随自己所喜悦的地方“养育”他们；并且在这预言得应验时，主竟照着众人所未料到的，给他们预备乳母，以致教会惊奇他们是怎样被养大的，实在是有充分理由的。

我们读这预言时，也被提醒：若有时看见教会像一个“丧子的”妇人，我们不应过分忧愁；也不应怀疑，虽然看不见任何恢复的途径，他仍能突然、或在转瞬之间，将她兴起并恢复过来。（10） “我们在神的国里本来毫无分。”

第22节

22. 主耶和华如此说。以赛亚证实他刚才所说的话：主必使他的教会，虽然长期以来“不能生育”并且“丧子”，却有极其众多的后裔，以致她自己也必因自己的多产而惊讶；他这样做，是为除去一切可能潜入他们心中的疑惑。我必向列国举手。他宣告，主将赐给教会儿女，不但像从前那样从犹太人中来，也要从“列国”中来。然而，他也间接表明，这种生育将是借着收纳之恩而有的属灵生育；因为“旌旗”这一比喻，本是要引导信徒去期待一种新的生育方式，与自然常规中所见的完全不同。因此，主必须设立记号，并借着福音显明他隐秘的能力， （11） 好使他能从那些风俗和语言都彼此大相径庭的列国中，把儿女带到教会里来；这些儿女当在同一信仰中联合，如同弟兄在母亲怀中相会。

那些认为比喻中的“手”和“旌旗”不过只是指福音的宣讲，因而把圣灵的能力撇开的人，是错了；因为两者必须并行，圣灵的功效不可与福音的宣讲分开，正如保罗清楚表明的那样。（ 哥林多后书 3:6 ）所以，当我们看见教会受恶人暴政压制时，我们就必须投奔神这“手”、这“旌旗”。纵然人竭尽所能想推翻、毁灭教会，神的“手”却更高；人反对他，终是徒然。他最终必制服、打碎他们的顽梗，使教会在他们一切努力之下，仍得着一些安息。他应许教会的儿子“必抱在怀中，扛在肩上”时，这语言是比喻性的，意思是：当神愿意从教会四散之中把她聚集起来时，他绝不会感到困难；因为列国都要帮助他。虽然这首先是指那些被赶逐、分散的犹太人，但毫无疑问，也应当推广到一切蒙神拣选、有份于同样恩典的人。（11） “借着福音的宣讲。”

第23节

23. 列王必作你的养父。在讲完外邦人的顺服之后，他指出，这不只是关乎普通百姓，也关乎“列王”。他把“列王”比作替别人养育儿女的雇工，把“王后”比作“乳母”，她们拿工价劳苦服事。为什么这样说呢？因为“列王”和“王后”要供应教会儿女成长所需的一切。从前他们曾把基督从自己的疆域中赶出去，如今却要承认他是至高的王，并把一切尊荣、顺服和敬拜都归给他。这事发生在主借着福音向全世界显明自己的时候；那时有权势的君王和首领，不但自己服在基督的轭下，也把自己的财富献出来，用以建立和扶持基督的教会，好成为她的监护者和保护者。由此应当注意，这里向君王所要求的，并不只是一般性的信仰告白而已；因为主既已把权柄和能力赐给他们，他们就当用这些来保护教会、促进神的荣耀。

这固然是人人的责任；但君王既然权柄更大，就更应当把自己献上，更殷勤地投身于这事。这也是为什么大卫特别对他们说话，劝他们“要有智慧，要事奉耶和华，并亲吻他的儿子”。（ 诗篇 2:10 ） 这也显明了那些人的幻想何等疯狂；他们断言，君王若不放下自己的职分，就不能作基督徒。然而这些事恰恰是在基督之下成就的：那些借着福音的宣讲归向神的君王，反而得到这一至高的地位，超越一切统治和权势，成为教会的“养父”和监护人。教皇派所谓君王作教会“养父”，不过是指他们给祭司和修士留下大量收入、丰厚产业和俸禄，让他们像猪圈里的猪一样养肥。可是这里的“养育”所指的目标，与喂饱那些无底洞似的肚腹全然不同。

这里说的，并不是使那些借虚假名义自称是教会执事之人的家业致富；那其实不过是败坏神的教会，并用致命毒药毁灭她；这里所说的，乃是除去迷信，终止一切邪恶的偶像崇拜，推进基督的国，维护教义的纯正，清除绊脚石，洗净败坏敬虔、损害神圣威荣光辉的污秽。毫无疑问，当君王认真留意这些事时，他们也会同时供应牧者和神道执事一切饮食生活所需，照顾穷人，防止教会因贫困而蒙羞；设立学校，为教师规定薪资，为学生预备食宿；兴建贫民院和医院，并作一切属于保护和捍卫教会的安排。但是，那些为周年纪念弥撒、金器和华服所花费的不必要而奢侈的开销，只会助长教皇派的骄傲和傲慢，败坏教会纯朴的“养育”，甚至把神的种子压住、熄灭；而教会正是只靠这神的种子才得以存活。

如今我们看见情况大不相同：君王不是教会的“养父”，反而成了她的刽子手；他们夺去敬虔的教训，放逐真正的执事，却去养肥那些游手好闲的肚腹、贪得无厌的漩涡和撒但的差役；因为诸侯乐意把自己的财富，也就是从人民身上吸出来的膏脂与血，分给这样的人。甚至那些本来较为敬虔的君王，在捍卫神之道和扶持教会方面也缺少力量和坚定。让我们承认，这是我们罪所应得的报应；也让我们承认，我们并不配有好的“养父”。但即便在这极其可怕的败坏光景之后，我们仍应盼望教会的复兴，也盼望君王发生那样的转变，以致他们显明自己是信徒的“养父”和保护者，勇敢地捍卫神之道的教训。又要舔你脚上的尘土。

这段经文也被教皇派曲解，用来维护他们那偶像般的暴政，仿佛君王和王子若要证明自己是真诚合法的敬拜神者，就只能敬拜那戴着面具的“教会之君”，而不是敬拜神。因此，他们把敬虔的顺服理解为深深恭敬地亲吻教皇的脚。至于这种野蛮而拜偶像的敬拜当作何评价，让他们先向他们夸口自己所承继其座位的彼得学习；彼得曾不允许百夫长向他献上这样的尊荣。（ 使徒行传 10:6 ）其次，再让他们向保罗学习；保罗撕裂衣服，以极大的憎恶拒绝这样的敬拜。（ 使徒行传 14:14 ）还有什么比想象神的儿子所设立的，不是福音的执事，而是一个令人厌恶的对象，一个带着波斯式奢华与荣华的君王，更荒谬呢？但让我们记住：教会在今世寄居时，是服在十字架之下的，为要使她谦卑，并效法她的元首；即使她的仇敌偶尔停止敌意，她最高的装饰和光彩仍是谦逊。

因此可见，当她披上不敬虔的骄傲时，她就已经脱去了自己的真正衣裳。这里先知所指的，无非是君王在神面前下拜的敬拜，以及他们在教会中对神之道所献的顺服。我们先前说过的话必须谨慎持守：当我们说尊荣归于教会时，教会绝不能与元首分开；因为这尊荣和敬拜都属于基督，而当它被归给教会时，仍然完整无分地只属于他。君王以敬虔的顺服所表达的，并不是向人屈服、去负人的轭，而是降服于基督的教训。因此，凡拒绝教会的职分，不肯负神亲手要加在他众百姓身上的轭的人，就既不能与基督相交，也不能作神的儿女。因为等候我的必不至羞愧。我认为 אשר （asher）是一个表示“因为”的连词； （12） 而它所属的分句，与前文密切相连，只是被一些注释家错误地分开了。

他借着这个论证证明：君王甘心顺服神的治理，并且毫不犹豫地在教会面前自卑，是极其适当的；因为神绝不容许那些仰望他的人“蒙羞”。仿佛他说：“这是甘甜可喜的顺服。” 我是耶和华。他把自己的真实与我们的救恩联系在一起；仿佛他说，他并不愿意人承认他是真实的、是神，除非他实际成就自己所应许的。于是我们就得到无可估量的益处；因为正如神不可能不继续是那位不变的神，先知从神自己的恒定不变所推论出来的我们救恩的稳固，也必然不可动摇。

（12） “אשר לא יבשו קרי（asher lo yeboshu kovai），‘等候我的人必不至羞愧的那一位’，也就是：‘凡等候耶和华、信靠他的人，必不至羞愧。’希伯来人在引入某人说话时，跟在אשר（asher）之后、并与那说话之人相关的代词后缀，通常只用第一人称，即说话者本人。例如：‘我是约瑟， אשר מכרתם אותי מצרימה （asher mekartem othi mitzraimah），就是你们所卖到埃及去的。’”——罗森缪勒

第24节

24. 勇士抢去的岂能夺回吗？ 他在前一节已经解决了一个可能出现在信徒心中的疑问，现在又进一步坚固那个解答；因为人可能会觉得，犹太人被如此强大的仇敌在正当战斗中掳去、压为奴隶，要从他们手中被救出来，实在难以置信。因此，他把这个问题加上去，好像是百姓普遍发出的声音；很可能这话在众人口中到处流传。他随后立刻回答，如下所示。 公义者所掳掠的， 或作“公义的掳掠”， 岂能解救吗？ 我们首先应当注意这个比喻：教会被称为“勇士的掠物”和“公义者的掳掠”，也就是合法的掳掠。那“公义”的拥有者，就是合法的拥有者；正如当战争是正义的，掠物便归入合法占有者之手一样。 （13） 这就是古代百姓被掳之后的景况；因为他们连同自己的本土一起，失去了自由，完全落在征服者的权下，任其摆布。然而，我们也当仔细注意这个比喻：教会虽受诸侯暴政压制，暴露在豺狼的口中，却仍被视为他们“正当”的掠物。这诚然是极其可耻的邪恶；但我们的祖先就是这样被对待的，而我们并不比祖先更有德行或更优越。 （13） “当战争是正义的时候，夺取掠物的人就是其合法占有者。”

第25节

25. 强暴者所抢的也可以夺回。无论他们怎样夸口说自己有治理的权利，怎样因空洞的名号而自夸，主都宣告他们是最邪恶的强盗，因为他威胁说自己要作伸冤者，把他们的掠物从他们手里夺走。神并不推翻公正的统治；因此可见，他们僭取在神百姓身上的权柄，纯属抢夺和邪恶的暴政。他们的兵器、势力和战争准备，都不能拦阻主把不义的占有从他们手中取出来。而且这应许不只是关乎外在的仇敌和暴君，也关乎撒但的暴政；我们正是借着神奇妙的大能，从这暴政中被拯救出来。诚然，撒但确有极大的权势；但神更有权能，他夺去撒但的兵器，拆毁他的营垒，为要使我们得自由。

（ 马太福音 12:29 ； 路加福音 11:22 ）所以，若我们在这方面已经经历过神的大能，那么当仇敌践踏我们、以残酷的奴役压迫我们时，我们就更有充分理由信靠：他必定要作我们的拯救者。我要与你相争的相争。他威胁说要为我们的缘故“争辩”，首先就是提醒我们要思想他的能力，好叫我们不要用属人的理性或人的力量来衡量这事。因此，我们不应看自己能做什么、有什么资源，而应把整件事完全交托给独一的神；他乐意保护和捍卫我们。第二，他宣告自己要作一位有力的辩护者，来回应仇敌的毁谤。我们刚才说过，恶人不但用强暴和残忍冲向教会，也把虚假和毁谤的控告堆在她身上，仿佛他们有权残酷地对待她；因此，这安慰极其必要：神要作我们清白的辩护者，借着他的辩护驱散一切虚假的借口；正是这些借口加增了恶人的胆大和凶猛。

于是他再次重复说： 我要拯救你的儿女。我们知道自己与他联合得如此紧密，以致他起来对抗一切与我们争竞的人，“赐福给那祝福我们的，又咒诅那咒诅我们的”，总之，宣告他自己是我们仇敌的仇敌；这给我们极大的安慰。（ 创世记 12:3 ）由此也当注意：当我们被恢复到自由和生命之中，当我们不被仇敌压制，总之，当我们得救时，这并不是人的工作；免得有人把神命令我们只当从他自己这位施行奇异恩典者所期待的事，归于自己的勤奋。

第26节

26. 并且我必使那欺压你的吃自己的肉。 首先，他宣告那等候教会仇敌的结局是什么，并威胁说，他们不但会彼此燃起仇恨，也会彼此残杀、自相屠戮。事实上，正是神把他们推得头昏目眩，激起他们的狂怒，以致他们把从前用来攻击教会的力量转过来攻击自己，彼此争战，正如米甸人所作的那样，并把毁灭带到自己身上。（ 士师记 7:22 ）这意思总括起来就是：当神定意推翻并毁灭被弃绝的人时，根本不需要外来的援助，也不需要任何预备；因为他们既被神击打得昏乱，就必在彼此冲突中耗尽自己，被那使他们彼此攻击的无厌狂怒所吞噬。 凡有血气的都必知道。 他重复了我们先前见过的那一声明，就是当他把自己的百姓从毁灭中拯救出来时，众人就都必承认他是以色列的神、真实独一的神；因为他原意正是要借着公开显明自己是他百姓的救赎主和拯救者，来证明自己的神性。 雅各的大能者。 有人把“雅各”读成呼格：“大能的雅各啊”；但我把它读作属格，“雅各的大能者”。主见证他是以色列的拯救者、救赎主和大能者，为要使他们全心依靠他的保卫与保护。