以赛亚书 第 4 章 · 约翰·加尔文

1.“到那日，必有七个女人拉住一个男人。” 他继续论述同一主题，这段话无疑与前文直接相连。这一节当然不应与前一段分开。借着这件事，他更充分地描写了他先前向犹太人所警告的那种荒凉与灾祸的性质；因为伪君子若不是听见极其严厉的威胁，就会轻忽或淡化警告，以致神的严厉永远不能在他们身上产生应有的果效。因此，他从结果来描写那将临之灾的可怕性质，好叫他们不要存着轻易逃脱的希望。仿佛他说：“不要以为这灾祸不过是中等程度，只会稍微减少你们的人数；因为等候你们的是彻底的毁灭，甚至七个女人也难得找到一个男人。” “拉住”这句话表达的是同样的意思。毫无疑问，女人主动把自己献给男人，与女性应有的贞静并不相称。但先知说，她们不仅会这样做，而且七个女人仿佛要用手抓住一个男人，紧紧不放；因为男人的数目将极其稀少。

紧接着的话也表明这灾祸何等巨大：“我们吃自己的食物，穿自己的衣服”；因为供养妻子和全家本是丈夫当尽的本分，所以这些女人是在极不寻常的条件下为自己求丈夫，免去他一切供养她们的责任。因此，男人的缺乏必定极其严重，以致许多女人抛开羞怯，不但不得不向一个男人求婚，甚至连自己筹备饮食的条件也不推辞，除了求丈夫把她们纳入婚约之中以外，别无所求。“愿你名下称呼我们。”这话也可译为“愿我们称为你的名下”；因为女人进入丈夫家中之后，便归在丈夫名下，不再保有自己的名字，因为丈夫是她的头（哥林多前书 11:3）。因此，帕子是顺服的记号，亚比米勒也曾对撒拉说：“你的丈夫亚伯拉罕要作为你头上的遮盖”（创世记 20:16）。但若她仍未出嫁，就仍隐藏在本家的名下。

这种说法的真实含义，从雅各为孙子祝福时所说的话可以清楚看出：“愿我的名和我列祖亚伯拉罕、以撒的名称在他们身上”（创世记 48:16）；意思就是：“愿他们被算作我们的后裔，得与圣约有分，永不被排除在外，像以扫和以实玛利那样。”异教作家也有类似的说法；例如卢坎笔下的玛尔西亚想回到加图那里时说：“只求给我一个空有其名的婚姻；请容许我在坟墓上写着：加图之妻玛尔西亚。” “除掉我们的羞耻。”她们这样说的理由是：女人若得不着丈夫，有时便会被人轻看；不仅因为她们似乎被视为不配，也因为在古人中，儿女被看作是一项重要的福分。因此先知说，她们会极想除去这羞耻，并会为此竭力提出各种理由。最后，他宣告这灾祸将大到几乎所有男人都要被除灭。

2.“到那日，耶和华的苗必成为华美和荣耀。” 这安慰加得正合时宜；因为对可怕灾祸的宣告，可能使敬虔的人惊惶，以致他们怀疑：当百姓遭毁灭时，神的圣约是否还能稳固维持。因为这两种说法之间差别极大：一方面，说百姓要“如同海边的沙”（创世记 22:17；以赛亚书 10:22）；另一方面，却又说他们要在如此可怕的屠杀中被砍除，以致余民中毫无尊荣、毫无荣美，几乎连名号都不剩。因此，以赛亚照着他自己和众先知通常的做法，预先对治这种惊惶，借着加入安慰来缓和他们过度的恐惧，使信徒仍能确信教会必得保全，并以美好的盼望坚固自己的心。正如他在第二章讲到教会的复兴，这里他也应许将有一间新的教会兴起，像从前未经耕种的田地里长出的嫩芽或枝条。

这段经文通常被解释为指着基督说的；这种意见本身似乎颇有道理，又因先知撒迦利亚的话而更显可信：“看哪，那名称为大卫苗裔的人”（撒迦利亚书 6:12）。又有人进一步加强这种看法，因为先知不只是简单提到这“苗”，而是用一个带着尊崇意味的称号提到它，仿佛是要尊荣基督的神性。随后他又加上“地的出产”，他们就把这看作是指他的人的本性。但我仔细考察全段之后，毫不犹豫地认为，“神的苗”和“地的果子”是指一种异常丰富的恩典供应，足以解除饥饿；因为他所说的，就像荒凉之后贫瘠枯竭的大地，对将来的出产已毫无应许，好叫那突然出现的肥沃更加显出神的恩慈何等可贵；仿佛干旱荒芜的田野竟生出意外的青草。圣经常用这个比喻，说神的恩赐在世上“发生”。“诚实从地而生，公义从天而现”（诗篇 85:11）。

同样，这位先知后来又说：“地要开裂，产出救恩”（以赛亚书 45:8）。这些话无疑都表示属灵与属世福分的丰富供应。眼下这段经文的意思正是如此，这从上下文可以明显看出；因为以赛亚立刻又说，这将“归给以色列逃脱的人作荣华和光彩”，也就是归给主从毁灭中拯救出来的余数。“פליטת”（pheletath）这个词通常译作“逃脱”，但这里像在许多别处一样，是个集合名词，意思是“那些逃脱的人”。他宣告蒙拣选的人要享受他所应许的那种蒙福的丰盛，因此第三节又说，那些余留下来的人必称为“圣”。先知的意思是：当一间新的教会兴起时，神的荣耀将辉煌地彰显出来；仿佛他要从无中为自己创造一群百姓，并以各样福分丰富他们。

那些把这节局限于基督位格的人，使自己落到犹太人的讥笑之下，好像他们因经文证据不足，就硬把圣经扭曲来迁就自己。然而，圣经中另有别的经文，能更清楚地证明基督是真神也是真人，所以并不需要机巧的附会。不过我承认，先知这里确实是在讲基督的国度，因为教会的复兴是建立在这国度之上的。但必须注意，这安慰并不是无差别地赐给所有人，而只是赐给那从死亡之口中奇妙蒙救的余民。此外，如果他只是说有少数人得救，这安慰似乎未免太冷淡，所以他又讲到“宏伟的荣耀和炫目的光辉”，要引导信徒盼望：这种人数的减少并不会造成损害；因为教会的卓越不在于人数众多，而在于纯净，就是当神把神之灵那辉煌荣耀的交通赐给他的选民时。

由此我们当得出一个极有益的教训：即便信徒极其稀少，像“从火中抽出来的一根柴”（撒迦利亚书 3:2），神仍要在他们中间荣耀自己，并在他们中间显出他那难以言喻之伟大的明证，其光辉并不亚于在大群人中所显出的。

3.“那时，锡安剩下的人……” 他继续阐明同一个意思：当百姓的污秽被洗净以后，所剩下的就必是洁净而圣洁的。有些人解释说，那些记在生命册上的人将“被称为圣”，在我看来这解释过于狭窄。这两句话倒不如分开来读：一是“凡剩在锡安的都必称为圣”；二是“凡留在耶路撒冷的都必记录在生命册上”。这种重复在希伯来人中极为常见，也是先知们惯常的写法，他们用不同的称号来表述神同一项恩赐。例如经上说：“在耶路撒冷必有救恩，在锡安必有罪得赦免”（约珥书 2:32），这两句话都必须看作是指向同一件事；只是当救恩的原因被说明为在于白白的赦免时，神的恩典就被更加充分地高举了。在本段中，论证也是同样的；因为他说，当“污秽被洗去”的时候，教会就必洁净，而凡在其中有分的人，才真是神的选民。

现在很明显，这并不普遍适用于外在的教会；因为有许多人以信徒之名被接纳进来，实际上却与他们的告白毫不相称，甚至其人数还超过少数善人，正如禾场里的糠秕多过麦子。虽然巴比伦之掳曾被神用作筛子，除掉了大部分糠秕，但我们知道，教会那时仍远没有达到她应有的纯净。然而，当时所显出的，在某种程度上乃是那种纯净的一个影儿；而这种纯净要到“绵羊与山羊分开”（马太福音 25:32）之后，才会真实而完全地显明出来。因此，以赛亚在讲这些开端的时候，照他惯常的方式，也把一直延伸到终局的时期包括在内，就是神要把他那时所开始的工作带到完全。这也是我们今日天天所看见的事；因为虽然惩治和刑罚并不能把教会中一切污点都彻底除尽，但当污点被洗去以后，她就恢复了一部分纯净。

因此，她并不会因所受的击打而受损；因为她在人数减少的同时，也因把许多伪君子赶出去而得安慰；正如一个有病的身体，惟有把有害或腐败的东西排出，才能恢复健康。由此我们得着极有益的安慰；因为我们总是倾向于渴望人数众多，并据此估量教会的兴盛。相反，我们倒应宁可人数稀少，只要神的荣耀在我们众人身上明亮照耀即可。但因我们自己的虚荣把我们引向另一方向，结果就是，我们看重大批的人，过于看重少数人的卓越。我们也当学习什么是教会真正的荣耀；因为当圣徒在其中有地位时，教会才是真正兴盛的。即便他们人数稀少，在世上又被人轻看，仍然使教会的景况成为兴盛而可羡慕的。但既然在这世上绝不会出现只有圣徒在教会中占有地位的情形，我们就当耐心忍受这种混杂；同时，当教会能够相当接近她本应有的洁净时，我们就当把这看作极宝贵的福分。

“凡记在耶路撒冷生命册上的，都必称为圣。”我们先前已经说过，那些记在生命册上的，就是神的选民；仿佛他说，那些在地上只有虚名的亵渎群众都将被剪除。先知是在引用圣经中常见的一种说法；例如摩西宁愿自己“从生命册上被涂抹”，也不愿全民族都被毁灭（出埃及记 32:32）。基督也对使徒说：“要因你们的名记录在天上欢喜”（路加福音 10:20）；以西结也说：“他们必不记录在我百姓的册上。” 现在，虽然神并没有别的册子，只有他永恒的旨意；他在其中借着收纳我们作儿女，预定我们得着救恩，但这个比喻却极其适合我们的软弱，因为若不用这样的方式，我们的心思就无法领会：神认识他的羊群，以致没有一个蒙拣选的人会失去永生。因此，既然神在某种意义上把他百姓的名字记录下来，那确保他们永远蒙福的收纳之旨意，就被称为“生命册”。

被弃绝的人虽然暂时看来与神的儿女同列，却被排除在这册子之外；正如当神聚集并分别属自己的人时，我们看见他们就被剪除了。这件事要到末日才会完全成就；但当被弃绝的人跌倒离去时，神的儿女借着持续忍耐，使自己的拣选得以坚固；所以在各种患难中，当那些攻击他们的试探并未使他们离弃坚贞时，这对他们乃是极大的安慰。

4.“主洗去锡安女子的污秽的时候……” 他仍在继续阐明同一个意思；因为人们普遍认为，那些使教会人数减少的灾祸，会给教会带来严重伤害，所以先知就更加热切地强调相反的看法。如今，为了驳斥这种错误，他反而论证说：神正是借着这种方式洗去他教会的污秽，除掉其中的败坏。“耶路撒冷的血。”我所理解的“血”，不单是指凶杀或其他极大的罪行，也包括各类污秽和玷污。这比喻是一种重述，就是把同一件事说两次；因为前面已经笼统说到污秽，这里便特别提出“血”来，作为礼仪上不洁的一种。总之，他是在说明从神的惩治中生出的果效。借着这些惩治，我们的污点就被洗净了。当泛滥的罪恶不受惩罚时，我们就会与别人一同败坏；因此，神必须恳切地警戒我们，并且像医生一样施药、下刀，有时甚至还要用火烧灼。

“借着审判的灵和焚烧的灵。”这里“审判”是从果效来表示“正直”，也就是那些深深堕落的人被恢复到从前的景况。他又加上“焚烧的灵”，借此污秽必须被焚毁、被消灭。在这句话里有两点应当留意：第一，教会的洁净是由圣灵成就的；第二，圣灵因他所产生的果效，而有时被称为“审判”，有时被称为“焚烧”；仿佛他说的是：“圣灵的审判”，“圣灵的焚烧”。因此，圣经中每逢出现这样的表达，如“主必借着真理的灵、能力的灵、公义的灵行这些事”，我们都可以把它转换为“借着圣灵的真理、能力、公义”。神的灵正是这样在我们里面运行，因为我们的救恩从始至终都出于他。因此，我们应当从这些名称中学习他所产生的主要果效是什么。主借着他的灵洁净我们的情感，好更新我们，使我们成圣。

“审判”说明教会复兴中最重要的事，就是那些混乱或衰败的事被恢复到良好的秩序中；“焚烧”则指出主使教会恢复纯净所采用的计划和方法。

5.“耶和华也必在锡安全山各住处……” 这话仿佛是在说：“锡安山上没有一个角落，不被神的恩典照耀。”我认为“住处”和“会集之处”是同一个意思；因为这里的“会集”不是指会众本身，而是指人聚集的地方。为了表达完全的福分，他提到摩西所记述的事：当主把百姓从埃及的奴役中拯救出来时，曾赐下“日间云柱，夜间火柱”（出埃及记 13:21）。先知们在描述任何显著的福分时，惯常要叫百姓想起那次出埃及的拯救，因为那是神非凡的作为；在那一次，神在建立他的教会时，极其显明他恩典无尽的丰富，没有留下一样不显出他慈爱的凭据，好叫人知道那民族的福乐。但其中最值得记念的，乃是神白日用云彩遮盖他们，保护他们不受酷热；夜间又有火柱在他们前头行，免得他们迷失偏离。

总的意思是：当神把教会从巴比伦被掳之地带回来时，那拯救并不亚于从前民族出埃及时那样显著而荣耀。并不是说他们从巴比伦回到犹大时，会像在旷野一样有云柱和火柱随行；而是说，神要用别样同样显著的方法彰显他的恩典与慈爱。正如我们今日若说：“神要用他火一般的灵光照我们；他要赐下分开的舌头（使徒行传 2:3），使他的福音传遍全世界。”这样的话不应按字面理解，好像圣灵会以那种可见的形状从天降下；而是借着叫人想起那神迹，引导信徒盼望：使徒从前所经历的那同一神能，如今也必在复兴教会时显明出来。

此外，先知借着这种说法，也指出这福分将不间断地持续；仿佛他说：“神不仅暂时伸手救你们，正如他在旷野一直伴随你们列祖一样，他也必照样拯救并保护你们到底。” “因为在全荣耀之上，必有遮蔽。”这与他前面所说的话相连，就是那将来生出的芽或枝子要“成为荣耀”。仿佛他说：“凡带着蒙拯救之凭据和记号的人，都要在这荣耀之下。”他或许也暗指那段经文：灭命的天使越过那些有记号的房屋，并没有伤害它们（出埃及记 12:23）；因为当时血的洒抹怎样保护并拯救了他们，以赛亚也照样应许：信徒既被神标记，就必安稳无恙。这一点必须仔细留意；因为这提醒我们，若不是带着神的形像，且他的荣耀在我们里面发光，我们就绝不能以别的方式有分于神的恩典。

6.“必有亭子，白日可以得荫避暑……” 虽然先知是在坚固我们先前已经注意到的事，就是神要作我们永久的引导，直到把我们带到旅程的终点，但这里也提醒我们：信徒总会暴露在许多灾患之中。灼热的暑气、刺骨的寒冷，以及更沉重的苦难，都严严地压迫他们；他们才脱离一个危险，又会遇上另一个危险。然而，最高的安慰乃是：面对一切艰难，主的“荫下”本身就完全足够；因为它必如此遮盖他们，以致没有什么能伤害他们或加害于他们。因此，虽然各样灾祸和患难从四面围绕我们，主仍应许要帮助我们；正如诗篇所说：“白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你；耶和华要保护你，免受一切的灾害”（诗篇 121:6）。 我们所需要的不过是跟随自己的呼召，忠心尽本分。善人与恶人的处境同样都要遭受许多不便；但恶人毫无避难所，毫无可以藏身之处，终必全然被淹没。敬虔人的景况却是有福的；因为虽然他们忍受炎热和寒冷，仍在神里面有稳妥的避难所。但我们先前所说的那荣耀必须在我们里面发光；否则，我们在这些事上就无分了。若我们身上带着神的印记，那么每逢风暴袭击我们的时候，就当确信他必作我们的保护。