以赛亚书 第 48 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“雅各家啊，你们要听这话。” 他现在把这番话直接对犹太人说；其实在前一章中，他主要所顾念的也是他们。因为他不是奉差遣去对巴比伦人说话，而是以这样的方式发言，为要使那些他特别奉差遣所服事的犹太人听见。所以，他预言巴比伦人的毁灭，是要叫犹太人可以安静等候拯救，同时也不因仇敌的强大与权势而惊惶，并且倚靠这些应许，在各样试探中站立得稳。但因犹太人顽梗，不信这些应许，并且以赛亚预见他们在被掳期间会何等刚硬执拗，所以他就更严厉地责备他们。以西结更清楚地显明了他们的不信是何等根深蒂固，因为他们向神发怨言，丢弃一切信心，把神的应许看得和虚空的神话没有两样。因此，以赛亚使用这样激烈的言辞并非无故，为要表明，他们若不肯倚靠神的恩典，就是对神极大的侮辱。

“称为以色列名下的人。” 他称他们为“以色列”，但实际上他们是假的，在那时除了“以色列”这个名字之外一无所有；因为他使用这尊贵的名称，并不是为了尊敬地称呼他们，反倒是要羞辱他们虚妄的夸口，因为他们无权以这空名自夸，他们早已远离这名所包含的真实。神为什么赐雅各这个名字呢？岂不是因为他在患难中显明自己勇敢坚定、不可战胜吗？这在他与神摔跤时已经显出来；因为当主藉着各样苦难试验我们时，他仿佛是在与我们争辩（创世记32:25）。既然如此，若他的后裔在患难中灰心丧志、抛弃一切盼望，这名字又怎么适用于他们呢？“从犹大水源出来的。” 接着，他责备他们虽然出于圣洁的列祖，却与列祖全然不像。

这里“犹大的水”是比喻，指犹太人所出的源头和泉源；我并不赞同犹太作者那种幼稚的解释，因为这个比喻极其自然，不过是借用了从远处流来的水而已。“指着耶和华的名起誓的人。” 他既责备他们是圣洁列祖的败坏邪恶子孙，就进一步说他们虚假冒充敬拜神，装出一种其实与他们相距甚远的虔诚外貌。既然“起誓”是敬拜神的一种方式，这里他就用一部分代替整体。拜偶像的人指着偶像起誓，是对神的侮辱；同样，真诚敬拜神的人藉着在起誓时使用神的名来尊荣神，因为他们承认自己只有一位神，并以他的名为荣耀。但这里他所攻击的是假冒为善的人，他们口里高声夸耀神的名，常常提到他的名，心里却极其敌挡他。因此他说，“却不凭诚实，不凭公义”；这里“公义”是指内心的正直与真诚，没有这些，就没有什么能蒙神悦纳；或者说，“公义”与“诚实”原是同义词。

也就是，他的意思是：他们自称是真神的百姓，不过是虚饰和伪善，因为他们的诡诈已经公开宣告了他们的虚假。（234）“出于他们的仇敌。”

第2节 2.“因为他们自称是出于圣城。” 他继续同一主题，用不同的话揭露他们虚假的夸口；因为他们妄自夸耀，说自己是“圣城”的居民，而这城却正是被他们的恶行与罪孽所污秽的。耶路撒冷本该是“圣”的，因为神已将她分别归给自己；但她却投身于极大、极多的不义之中，以致几乎不再保有任何圣洁。我们从诗篇15:2可以看见，耶路撒冷真正的居民应当是什么样的人；但犹太人竟不以戏弄神为耻，他们以为只要在圣殿的荫庇之下就够了。 “倚靠以色列的神。” 他说他们“倚靠耶和华”，并不是指真诚的信心，而是指虚空的自恃；因为善人倚靠神、全心信赖他，假冒为善的人却虚假地冒用他的名，被毫无根基的妄信冲昏了头，肆无忌惮地藐视一切，甚至大言不惭地说：“神必帮助我们，他必不丢弃他的百姓”；仿佛神是要纵容他们的恶一样。总之，他们一面把神践踏在脚下，一面高声宣称自己倚靠他得平安；但为了不让他们以为自己这样的戏弄不会受罚，先知向他们保证：当神被假冒为善的人如此歪曲时，他的权柄并没有因此减损；因为当先知称他为“万军之耶和华”时，是带着威吓的意思，要叫他们知道，那位他们虚假藏身于其名下的神，有足够的能力惩罚他们，最终也绝不容许他们把他当作嘲弄的对象。

第3节 3.“先前的事我从古时说明。” 他指责犹太人的忘恩负义，因为他们不信靠神；而神原已尽一切可能显明自己的良善，为要坚固他们真实的信心。因此他说“先前的事我已说明”，借此除去他们一切推诿。他似乎不是在说从巴比伦得释放，而是在说主曾赐给这民族的别样恩惠；好像是说，神从很早以前就开始向他的百姓预告将要发生的事，而且从未应许过不履行的事，然而他的百姓在领受了如此多的凭据之后，仍不信赖他确定无谬的真实。也可以这样说：先知不单是对当时活着的人说话，也是对后来在被掳期间活着的人说话，好叫当这事果然来到时，他们知道这早已被预言过。神要这预言广为人知，好叫他们在被掳的时候晓得，这些事并非偶然发生，并且能由此得些安慰。

因此，以赛亚责备他们：他们既已从事情本身的成就上学知此事的真实，却仍不能承认神的作为，也不肯信靠他。他严厉责备并控告他们的顽梗，也是公正的；因为神向他们伸手，他们却抗拒神，拒绝他的恩典。他们不信自己会得自由回到犹大；及至道路开通，真正有勇气回去的人却寥寥无几。有些人以为，留在巴比伦总比去承受旅途的烦扰和危险更好；另一些人怀疑居鲁士发布自由归回的诏令，不过是狡诈手段，要借此探明他们的心意，然后压迫他们或严厉对待他们。他们并没有想到，这些事乃是神早已预言的，必然要发生，没有人的势力能阻止。

因此，我理解先知所说的这些预言，固然包括神对亚伯拉罕所说的古老预言，就是他的后裔要受奴役，后来又要恢复自由（创世记15:13）；但其后也按次序加上了别的预言，并在不同的时候一一应验，因为这事本来也就是分阶段、分时期成就的。所以他表明，主所预言的，没有一件不是被事实所证实的。

第4节 4.“因为我知道你是顽梗的。” 按字面说，是“因为我知道”或“出于我知道”。这里主藉着先知郑重宣告：他之所以讲论未来的事，乃是因为这百姓心里刚硬；好像他说，他待他们已经比他们所配得的更为宽厚了。这并不是他唯一的目的；因为我们知道，教训最主要的用途原是给信徒的，他们温柔顺服，乐意听从。但以赛亚既然面对的是顽梗之人，就有理由说，若他们的败坏还不是无可救药，神就使用了极好的补救之法，就是连续不断地发出许多预言，为要坚固他的律法。正如他从前向列祖预言未来之事，如今也照样行，为要胜过或软化这百姓的顽梗与硬心。 “你的颈项是铁筋，你的额是铜的。” 他称他们的颈项为“铁筋”，因为不能弯曲。筋固然是硬的，却仍可弯曲；但这里他说毫无弯曲可言，因为他们是无法驯服的。接着他提到“铜额”，是为表明他们的厚颜无耻。我们得以持守本分有两条路：第一，是柔顺地接受良善的教导和圣洁的诫命；第二，是在犯了什么罪之后，因真实的羞愧而悔改。若这两样都没有，就是极其败坏的记号。因此，他提出这两项证据，表明这国民已任凭自己陷在一切罪恶之中；他们悖逆，又无耻。然而，当主不能用别的方式医治我们时，他竟以这样的忍耐对待我们的乖僻，仍乐意预先警告我们将来的事。这样，他仿佛采取一切可能的方式，为要把我们召回归向他，引回正路。

第5节 5.“我从古时将这事说明给你。” 他再次重复同样的话，为要叫这百姓在从巴比伦得释放之后，承认神的恩慈，而不把这拯救归给偶像或运气。若有人问：“既然犹太人自称敬拜独一的神，先知为什么提到偶像呢？”我回答：他们因与外邦人交往而败坏，已经堕入迷信，甚至完全忘记了神。以西结也为此哀叹，说他在异象中被带到耶路撒冷时，看见神的圣所被各样偶像污秽了（以西结书8:3）。所以，他把他们召回到神这里，指出这些事惟有神才是作者，为要叫他们承认是神救赎了他们，这并非无故。“免得你说。” 他的意思是：犹太人若在脱离奴役之后仍不承认神的恩慈，就无可推诿；因为那早已预言的事，绝不是偶然发生的。因此，先知把神的预知与神的大能连在一起，说神不仅预先看见，也亲自成就了这些事。

在这里，我们仿佛在镜子里看见人心邪恶的活动，总在盘算怎样夺去本该归给神的称赞。每当神帮助我们，或用任何方式向我们施恩时，都可以说是他向我们伸出手，邀请我们归向他。然而，世人却像故意要抗拒似的，把出于神的事归给别人。我们看见，在教皇制度中，神一切的恩惠都被归给死去的圣徒，仿佛神沉睡不醒一般。因此，教义的灯必须发光，好引导我们的判断；因为我们若不让神藉着他的话走在前头、光照我们，在思想神作为的时候就必常常走偏。就是今日，我们仍在许多人身上看见以赛亚为他本国所哀叹的情形：他们即使受过警戒，仍不停地为自己制造偶像，把从神那里夺来的掠物披在偶像身上。

彼得和约翰曾大声声明，他们行神迹并不是靠自己的功德或卓越（使徒行传3:12）；但我们却看见，教皇派的人违背他们的意思，甚至不顾他们的抗议，仍把神迹堆在他们身上。虽然神如今不再预言将要发生的事，但律法和福音的教训，定罪我们忘恩负义的功效，并不亚于那些预言亲自为神在那里所宣称是他所作之工做见证。

第6节 6.“你已经听见了。” 这就更加清楚地表明，先知所说的是将来的被掳，以及随后而来的救赎；他的用意，是既为当代的人，也为后代的人预作安排，使得如果当时活着的人没有从中得益处，至少后人可以因此受警戒并悔改。先知的教训常常对亲眼看见、亲耳听见的人收效甚微，有时甚至被他们轻看；反倒是后代的人以较好的心领受。 “你要看这一切。” 当他说“看”时，有些人认为先知是把事情摆出来，仿佛在说，神所说的，没有一件不是已经显明为真。但我对“看”这个词有不同的理解。我的意思是：“既然主已经说了，你就当细察这些话，并且留心。”因此，我们应当注意：凡是出于神口中的事，我们常常立刻失去，原因就在于自己的迟钝和懒惰；许多人拿无知作借口，也是徒然的，因为主已经把一切必须知道的事讲得够清楚了，只要听的人肯仔细查考，专心留意。 “你们岂不传说吗？” 主接着向他的百姓要求的不只是明白并思想他的话，还要他们作自己所亲身经历之神迹的传报者和见证人。的确，神教导他的百姓，本就附带这样的条件：他们后来要领别人一同作出同样的信仰告白。 “现在我使你听见。” 仿佛是说：“你要留意今日，就是主借着我的口预告你那些你从前所不知道之事的日子；因为这些事不是人的猜测所能洞悉、预见的。”

第7节 7.“如今这事才被创造。” 先知表明，他所论的不是已经知道的事，也不是由经验学来的事；他的目的，不仅是要纠正众人天生的骄傲，因为他们把惟独属于神的归给自己，而且也是要使这件事的任何部分都不被归给运气或别的原因。人用各种方式夺取神应得的荣耀，把一切能力都用来分给受造物，把惟独属于神的分给它们，结果留给神的，只剩下一个空洞的名称。为了不让百姓以为自己是被巴比伦人的势力征服，或后来得自由是靠人的力量，或是出于偶然，所以他如此频繁地反复强调：这乃是神的作为。 “你未曾听见这些事。” 他说“他们未曾听见”，有人把这解释为百姓弃绝神的警告，不肯听从善良的劝诫；但我以为先知的意思不同。我的理解是：那些非人的聪明所能知道、而犹太人先前也不知道的事，如今既已被启示出来，他们就不能再剥夺圣灵当得的荣耀；从上下文看，这一点是很明显的。

第8节 8.“我原知道你行事极其诡诈。” 主藉着这些话的意思是：他如此殷勤地劝勉、恳求百姓承认，自己受惩治以及后来从大患难中得拯救，都是出于他，这并不是无缘无故的。那百姓的悖逆也许会使他们抱怨说，这样一再重复、反复提醒，是毫无用处的。先知回答说，人不必因此惊怪，因为他所面对的是顽梗的人；这样，他就用不同的话坚固了先前关于“你颈项是铁筋”的说法（4节）。总意就是：这民族的倔强，神早已知道；因此，凡足以保守那些归附于他服事的人之事，神没有一样不做；而他们既已领受了许多无可置疑的凭据，就更加无可推诿。 “所以我从出胎以来便称你为悖逆的。” 他撕下这民族的伪装，因为他们先前曾虚假地以“以色列”之名自夸；如今他给他们另起一个名字，称他们为“悖逆的”。我理解这里的“出胎”，不是指他们最初形成一个民族的时候，而是指他们从埃及奴役中被释放的时候；因为那次拯救可以看作教会某种意义上的诞生（出埃及记12:51）。但这百姓虽然经历了神无限的良善，却仍不断向他行诡诈，越发违背他，所以他公正地称他们为“悖逆的”和“犯法的”。

第9节 9.“我为我的名暂且忍怒。” 他既责备这百姓有一种从他们列祖起初就有、并一代代传下来的恶毒，如今就提醒他们：他们之所以尚能存留，乃是由于神的怜悯；否则，他们早该千百次灭亡了。这警告有两个目的：第一，是要扶持信徒，使他们在被掳期间不致灰心；第二，是当他们蒙准归回时，也同样重要的是叫他们降卑，承认自己得拯救，所欠的唯有神白白的良善。 “免得将你剪除。” 由此可见，前面那番责备的目的，是要叫百姓知道，主伸手把他们从巴比伦的坟墓中领出来，并不是因为他们有什么功德；因为他们本来该全然灭亡。因此，主如今若仍宽容我们，减轻或赦免惩罚，总之，若还眷顾我们，这一切全都是出于他的恩典；所以我们不可把它归给人的任何功德或补赎。这样一来，正如我们在别处曾解释过的，那些经院神学家关于“免除刑罚不算白白恩典，因为已经向神的公义作了补偿”的区分，就被推翻了。因为以赛亚在这里宣告：免除刑罚乃是“为神名的缘故”借着白白的恩典赐下的；因为他所说的是神本可公正加在犹太人身上的刑罚。若不是神定意维护自己的荣耀，他原有最正当的理由毁灭这民族。

第10节 10.“看哪，我熬炼你。” 主表明，他在惩治自己百姓的时候施行何等节制，以致其中仍为他们的救恩预作安排。先前他说，他曾宽容他们，或将要宽容他们，是因为他顾念自己的荣耀。如今他宣告，他的确加鞭责打他们，但这样的责打对他们是有益的；因为他惩治他们，是为要“试验、熬炼”，而人试验某物，正是因为不愿失去它。既然他有这样的目的，就可见他是为我们的救恩作安排。并且，他预先提到这“熬炼”，也是为了防备有人提出异议，说在如此严厉的苦难中，似乎丝毫看不见神的宽容。因此先知预先出来回答这异议，指出神虽然不让他的百姓全然免去惩罚，却仍是温和地对待他们。

“却不像熬炼银子。” 他补充说，他并不是“像熬炼银子那样”熬炼我们，因为那样我们就会被完全烧尽；“银子”里面还有纯净的成分，但在我们里面却找不出什么，只有糠秕而已。即便神不把我们炼成“银子”，我们也会像糠秕或碎秸一样化为灰烬，归于无有。单靠惩治本身，决不能炼出什么纯净之物。因此，主在“熬炼”中顾念我们所能承受的，不使之过了分量；同时，他又藉着圣灵隐秘的运行，使那些原本会成为毁灭的刑罚，反而对我们有益。“我在苦难的炉中拣选你。” 这里“拣选”是“分别出来”的意思。我们拣选自己愿意保守和护卫的；他先前也曾在同样的意义上说，“拣选善，弃绝恶”（以赛亚书7:15）。因此，借着这词，他表明：临到善人的惩罚，与恶人所受并终归毁灭的惩罚，两者之间有何等大的区别。

至于我们，虽然主焚烧我们、刺透我们，他仍悦纳我们；他在患难中仍保守他向我们的慈爱，甚至使我们从患难中出来时更加被试验过，成为献给他的馨香之祭。总而言之，他的意思是：神即便似乎把自己的百姓交给毁灭，实际上仍然向他们施恩。

第11节 11.“我为自己的缘故必行这事。” 他重复先前所说的话，却又加上一个问题，这是希伯来作者在谈论荒谬之事时惯用的方式：“难道我的名可以被亵渎吗？” “我必不将我的荣耀归给别人。” 第二句是为了解释前句，因此以赛亚以多样的表达方式，装饰他先前简略说过的话，使文体更高昂。这不只是对前句的解释，更是一种加强，为要更加坚固它。借着这些话，他的意思是：人尽其所能要“亵渎神的名”，并把“他的荣耀归给别人”；但主藉着他奇妙的护理迎面对付这恶，使自己的荣耀不致减少。所以，虽然因着我们的过失，我们丢弃了神的荣耀，他仍要保守这荣耀，因为他要作我们的保护者。由此我们得着奇妙的安慰，就是神把我们的救恩与他自己的荣耀连在一起，正如我们在别处已经指出的。

“我必不归给。” 意思就是：“我必不容我的荣耀从我这里被夺去。”如果以色列的神因这百姓的毁坏灭亡而被讥诮，这事就会发生；因为恶人在神的百姓受压迫时，常惯于用这样的亵渎话讥刺他们：“他们的神在哪里呢？”（诗篇79:10）摩西也提出一个熟知的理由，解释为什么主不肯毁灭全族：“恐怕，”他说，“他们的敌人以为自己得势，说：是我们的高手，并不是耶和华行了这一切。”（申命记32:27）确实，当主藉着显明他忿怒的记号使信徒惧怕时，所剩下唯一的避难所，就是他必记念自己的收纳，不让他的圣名暴露在恶人的咒骂之下。先知说这些话，不仅是劝百姓感恩，承认他们得保存全然是出于神的恩典；他也是给信徒提供祈求的根据，并赐给他们抵挡绝望的盾牌。（235）“同时也把祷告放在信徒口中，把盾牌放在信徒臂上，使他们可以抵挡试探。”

第12节 12.“雅各啊，你要听我；我所召的以色列啊，也当听。” 我们先前已经解释过，主为什么宣告他的永恒：为的是叫我们知道，他始终如一，不可按我们的容量来衡量他。他吩咐我们“听从他”，因为我们之所以陷入错误、被虚谬的见解牵引，正是由于不肯侧耳听他。“以色列，我所召的。” 他说“以色列是我所召的”，是与本章开头所说的弃绝形成一种间接对比；因为他先前表明，犹太人僭称这名称，徒然以之夸耀，因为他们并未证明自己是真以色列人。这里却相反，他宣告“以色列是他所召的”。这就好像父亲在责备儿子时称他为私生子，随后却又承认他是自己的儿子；照样，主表明犹太人已经败坏到他有理由弃绝他们的地步，但尽管他们并不配得如此高的荣誉，算作属他家中的人，他仍顾念自己的呼召，而人的一切忘恩负义和邪恶都不能使这呼召失效。

“我，我就是。” 在这里，“甚至”这个词表示持续不断；因为他所断言的无非是：神始终如一，不像人那样改变，或更改自己的旨意（罗马书3:3）。因此他说，自己是“首先的，也是末后的”。但这里也当注意：以赛亚并不是在谈论神永恒的本质本身，而是把这教义应用于我们的益处，叫我们知道，他向我们将始终是他一向所是的那一位；其次，也叫我们记得把他与偶像分别出来，免得我们的心思被荒唐的发明引走，离开对他的敬畏。（236）意思是：他的本性是永恒的，他不依赖任何者，他是万有的始与终，正如以赛亚书41:4所说。

第13节 13.“我手立了地的根基。” 这里先知把前一节的意思讲得更清楚。在说过神对我们恒常不变的旨意之后，他又称赞神的大能，这大能彰显在我们每日所看见的作为中。借着这些作为，主仿佛把自己摆在我们眼前；他从自己的圣所出来，借着这些作为亲近我们。“我右手铺张诸天”，或“托住诸天”。无论把这个词译作“铺张”，还是“托住”，意思都差不多，我们无须在词义上过分费力。“铺张”表示神惊人的智慧，就是他把广大无垠的天宇从各方面都安排得如此匀称准确，使它不至离地太近，也不至太远，正好适合维持秩序；在这浩大无比的空间中，没有任何不协调、不中看的地方。若采用“托住”一词，那同样也是对神智慧与大能极高的称赞，因为他“托住”这巨大的天体，使其不断运行，却既不摇晃，也不向哪一边倾斜。

“我一招呼它们，它们就都立住”，或“它们一同站立起来”。这一句较难，因为它可以指最初的创造，也可以指对世界持续不断的治理。若把它解释为最初的创造，那么这里的将来时“它们必站立”就是代替过去时；意思是：“主一吩咐它们出现，它们立刻顺从了。”正如诗人所说：“他说有，就有；命立，就立。”（诗篇33:9）但若这样理解，他加上的“一同”一词似乎与摩西所记创造的历史不太相合；因为天地并不是在同一刻被造并被修饰完毕的，起初万物是混沌空虚的，后来主才把它们整理成秩序（创世记1:2）。其实答案很容易：先知只是要说，主单凭意旨的表达就创造了万有，并赐给天地其形态，使它们立刻顺服他的命令。

不过，我更愿意把这话推广到对世界持续的治理；仿佛他说：“天地都服从主的权柄，顺从他的声音；那些彼此距离最远的天体，竟以惊人的和谐自行运转，好像被同一个轮子的运动带动一样。虽然天与地相隔广大空间，主的声音却无处不闻；他不需要使者去传达旨意，只要稍一发言，就在那一刻成就一切。”有哪一个君王能使自己的仆人在各处都立刻顺服他呢？当然没有。由此可见，神的大能是无限的，广泛运行，达到世界的每一个部分，正如圣经所宣告的（诗篇47:2），也是信心教导我们所知道的。

第14节 14.“你们都当聚集而听。” 毫无疑问，先知是在对犹太人说话，虽然他这里所说的，也是众人都该承认的真理。但因为不信和不敬虔的人没有属灵的耳朵，所以他并没有邀请他们来“听”。我们知道，犹太人比别国享有这特权，就是神向他们启示自己（诗篇147:19；罗马书3:2）。“在犹大，神为人所认识；在以色列，他的名为大。”因此，他们对自身福祉几乎毫不在意，无论是懒惰还是顽梗，就更加无可推诿。他们何以如此轻浮、如此倾向背叛呢？岂不是因为他们轻看、藐视了属天教义这无价的珍宝吗？所以，先知如今向他们发出严厉的责备，是他们所应得的；他间接指出，他们邪恶而悖谬地彼此勾结，要把神的恩典遮蔽起来。

“他们中间谁曾预言这些事呢？” 这里神似乎准许犹太人公开提出他们所能提出的任何异议，正如那些自信理直的人会向敌手挑衅说：“拿出你的论据来；若你有聪明，就显出来。”因此，神主动向他们发起攻击，准他们证明，若他们能找到任何论据的话，这些事曾被外邦的神明所预言。我们也可以把这话推广到那些自夸能知未来之事的占卜者和观兆者，他们根本不能预见这样的事。出于同样的目的，他在下一节还要重复说：“是我，是我说了。”整段话的目的，是要表明犹太人之所以摇摆，甚至跌倒离弃，乃是因为他们没有充分看重这一非凡的福分，就是从神圣洁的口中得知一切为自己得救所必须知道的事。“耶和华爱他，他必向巴比伦成就自己的喜悦。” 他指出一个具体的例子，就是神如今竟肯预先告诉他们，他们在巴比伦被掳的结局。

这里虽然没有直接提古列的名字，但先知好像在说一个已经为人所知、为人所确认的人，不提其名，只说神拣选了他，要以武力攻取巴比伦。“爱”这个词并不是绝对意义上的，而是就某一特定对象而言，因此仅限于这次出征得以成功的结果。照样，扫罗也是在某种特定意义上为神所喜爱的，因此他曾作王一时，甚至得了说预言的恩赐（撒母耳记上10:10）。但信徒的情形不同；神以不改变的爱拥抱他们，绝不容许他们从他那里坠落。先知指出，古列将以武力攻取巴比伦，乃是由于他承担这项工作是出于神的指定与引导；这并不是说古列自己有意识地顺服，乃是说神使无知和瞎眼的人也按他所喜悦的去行，甚至强迫他们违背自己的意志而服从。因为先知并不是称赞古列自愿的顺服，乃是高举神的护理；神藉此引导万人执行他的旨意。

“他的膀臂。” 有些人把“膀臂”读作主格，有些人读作宾格；但在意义上差别不大。这里“膀臂”可以按比喻理解为“工作”；这样，这句话就更顺畅：“他要向巴比伦执行他的旨意，向迦勒底人执行他的工作。”因为我们知道，把“主的工作”和他的“旨意”并列，是先知文体的特色。这里他是间接责备犹太人的忘恩负义，因为神几乎是指着手把事件给他们看，用一种与占卜者或假神完全不同的方式说话，他们却仍不肯相信神的应许。总之，他要使犹太人确信，巴比伦被攻陷，必是“主的工作”；古列将在主的引导下执行此事，使教会终于得蒙拯救。（237）有人说：“他的膀臂必在巴比伦人之地显露出来。”这里指的是古列。另一些人则认为这句话有省略，可理解为“他的膀臂攻击巴比伦人”。也有人解释为“巴比伦人是他的膀臂”，即他们要成为他的帮助者。

第15节 15.“所以他所行的道必亨通。” 他再次提醒犹太人这些预言，并把这荣耀归给神：神按时预言这事，就除去了一切疑惑；接着他又说，凡所预言的都必成就。因此，在重复代词“是我，是我说了”这句话中，有双重的强调：第一，关于未来和隐藏之事，发言的只有以色列的神；第二，因为他是信实、从不欺骗的，所以凡他所预言的事都必定实现。因此，在本节最后一句中，我认为连词应当译作“所以”。这里以赛亚有两个目的：第一，要叫被掳的犹太人期待拯救；第二，要叫他们在得释放之后，承认神是这宝贵福分的作者，不可想象这事是因人的帮助，或因偶然而发生的。

“我已经召了他，也引导了他。” 他宣告，古列凡事必亨通，因为耶和华“召了他”；并不是因为他配得这样高的恩宠，或凭自己的勤劳和能力得着了它，乃是因为主乐意使用古列作代理人，来拯救他的百姓。至于前一节称他为“蒙爱”的，如今又说他“被召并被引导”，我前面已经解释过，这不能指神那种收纳我们为儿女并召我们归向他自己的爱；因为就这个意义来说，古列并不是“蒙爱”或“被召”的。虽然他具有许多杰出的德行，却也沾染了极大的恶习，如野心、权欲、贪婪、残酷和其他种种罪恶；而他可悲的结局也显明了他是怎样的人。因此，先知的意思是：神恩待古列，赐给他外在的福分，却不是收纳他、将那赐给选民的恩典分给他。我们必须明白，神为什么用这些名称称呼他；乃是因为神使用古列作代理人来拯救教会，正如我们已经解释过的。

第16节 16.“你们要就近我来听这话。” 他再次对犹太人说话，吩咐他们“就近”，仿佛是出去迎接他们，和气地接纳他们。然而与此同时，他也间接指出他们的背叛，表明若他们不离开错误，就不能领受纯正的教训。他们与神疏远，本是大罪，因为他们本该与他亲密联合；他们与他相距甚远，不是在空间上，而是在心意的相合上。因此，“就近”就是要我们放下天然的性情，预备好来听他。而这必须出于他的恩典；因为若不是他领我们归向自己，我们绝不能预备好这样做。“我从起初并未在隐密处说话。” 解经家对这段经文有各种解释。许多人把它应用到基督身上，但先知本无此意；我们应当防备那些强解、硬套的解释。也有人把它解释为指先知自己，但这同样不合适，因为这话并不适用于一个人。

因此，我认为这里是以赛亚引入神自己说话，为要责备这百姓忘恩负义；因为“从起初”，也就是从他开始向他们列祖启示自己的时候起，他说话并不隐晦，也不隐密。由此可见，他们里面一切的无知都该归咎于他们自己的败坏，因为他们甘心离弃这光。“自从有这事，我就在那里。” 他说自己在事情发生的时候“在那里”，意思是：他口中所说的，乃是凭自己的力量和权能实行出来的。所以他说自己显出了同在的凭据，这是极其公正的；因为他藉着成就万事，不仅用事件本身证实了预言的真实，也表明那些看似偶然的事其实都受他权柄的治理。总之，他提到神古时的应许及其成就，是要表明神将永远始终如一。那些说以赛亚将在灵里同在、看见主领百姓归回的人，都是在曲解先知的话，丝毫不合他的意思。

“现在主耶和华差遣我和他的灵来。” 这里以赛亚开始说到自己，把这话应用到前面的教训上，并见证那位从起初说话的神，如今也借着他说话；因此，我们就当相信神现在借他所说的话，如同神亲自显现、亲口对我们说话一样。由此我们当得着一个有益的教训：凡主所行的一切神迹，都当被带回到我们的记忆中，为要坚固我们心里对他真实的确信。主从起初就有分别出来的百姓，他教导他们，向他们作出确实的应许，也向他们成就这些应许，甚至在最小的事上也从未欺骗他们；因为一切事都按时成就并应验了。这并不是一个轻微的论据。

所以，每当我们生出疑惑时，就当回到这些例证：“神向来都帮助他的百姓；他不是现在才第一次对他们说话，而且他并不是用黑暗、模糊的话欺骗他们，乃是明明白白地说。”这样，先知声明他所带来的并不是出于自己，乃是出于那位已经证明自己信实的神。“和他的灵。” 他提到“灵”，并不是把灵看作与神不同的另一位神，因为灵与神同有一个本质；我们承认神一个本质中有三个位格。但他特意提“圣灵”，因为圣灵是一切先知惟一的教师和引导者。保罗说：“若不是被圣灵感动的，也没有人能说耶稣是主”；稍后又说：“恩赐原有分别，圣灵却是一位，在众人里面运行一切的也是这一位圣灵。”（哥林多前书12:3）这段经文也是圣灵神性的明证，因为先知是被他差遣的；而差遣先知是惟独属于神的，正如差遣使者惟独属于君王的权柄。

既然圣灵这样做，既然他引导他们，赐给他们能力与功效，那么毫无疑问，他就是神。从这段经文我们也学到：那些没有圣灵这种引导的人，即使夸口说自己是奉神差来的，也应当被弃绝；教皇制度中那群披着牧者和教师之名的狼就是如此，他们厚颜无耻地夸耀自己的差遣，却完全敌对神的灵和他的教义。他们若没有执行这职分所必需的圣灵恩赐，却还徒然夸口说自己是奉神差遣、受神授权的，那是毫无价值的。他们既全然没有信心，连最微弱的一点教义火花也没有，却还假装自己有圣灵的感动，这实在令人作呕。设想一个戴主教冠的会议，其中大多数人明明无知，三百人之中恐怕连十个稍稍懂得虔诚初步的人都难找出来；这样的会议竟还夸口说自己受“圣灵”治理，还有什么比这更愚妄呢？

第17节 17.“耶和华如此说。” 我把这一节与接下来的四节连在一起，因为它们论的是同一件事；在这些经文中，主应许拯救他的百姓，但先先表明，他们落到奴役之中，是因着自己的错。这样，百姓就不能发怨言，说若主有意帮助他们，还不如让他们留在本地，不必先被掳去再带回来；因为一个本可以预防疾病，却只是医好疾病的医生，不会被认为同样值得感谢。因此，先知先回答这一点，说这临到百姓，是出于他们自己的缘故；若他们留心主的诫命，本可免去这场毁灭。所以他表明，这乃是百姓邪恶所得的公义报应；因为从前妨碍百姓享受亨通的，并不是主，而是他们自己弃绝了他的恩典。然而他也宣告，主必以良善胜过他们的邪恶，因为他虽然暂时使百姓受苦，却不容他们灭亡。

“教训你，使你得益处。” 他的意思是：神的“教训”本可以保守百姓平安稳妥，只要他们肯安息其上。主“教训”人，不是为他自己，乃是为促进我们的救恩；因为我们能给他什么益处呢？所以，借着“教训”，他是在为我们各人的益处作安排，使我们受了教导之后，可以享受福乐。但既然我们因忘恩负义而拒绝这白白赐给我们的益处，那么剩下的就只是可悲地灭亡。因此，以赛亚公正地责备犹太人：若不是他们自己剥夺了自己从教训得益的机会，那一切与他们得救有益的事，没有一样会向他们隐藏。若这些话是指着律法说的，说主借着律法“有益地教训”他的百姓，那么对福音我们又当怎么说呢？因为凡于我们有益的事，都在福音中被极其充分地说明了。由此也可见，教皇派说阅读圣经危险且有害，好藉此恐吓无学问的人不要读经，这种亵渎是何等可憎。

他们竟要指控神说谎吗？因为神借着先知的口宣告，这教训是“有益的”。难道他们要我们宁可信他们，不信神吗？他们虽然厚颜无耻地吐出这些亵渎，我们却绝不可因此被劝退，不去研读圣经；因为只要我们以敬虔和敬畏的心对待圣经，就必从实际经历中知道，以赛亚所说的是何等真实。“引导你所当行的路。” 这些话更清楚地表明前面所说的“有益”。他的意思是：若我们听神说话，救恩之路就会向我们指明；因为只要我们肯顺服，神就乐意在我们一生的道路上作我们的向导。摩西也是这样见证，说他“将生与死陈明在百姓面前”（申命记30:19）。又有话说：“这是正路，要行在其间。”（以赛亚书30:21）因为圣洁生活的准则包含在律法中，是不会欺骗人的。

摩西说：“我今日所吩咐你的，是叫你爱耶和华你的神，遵行他的道，谨守他的诫命、律例、典章，使你可以存活，人数增多，耶和华你神就必在你所要进去得为业的地上赐福与你。”（申命记30:16）总之，那些谦卑顺服的人，在谋略和悟性的光照上都不会缺乏。（238）当神这位救赎主在这里说他“教训百姓，使他们得益处”时，毫无疑问，这是以对比的方式论到他自己，与偶像、假神相对；因为敬拜它们不仅无益，反而有害，给敬拜者带来极大的损伤。正如以赛亚书44:10和45:19，以及耶利米书2:11所说：列国是否换了他们的神呢？我的百姓却把他们的荣耀换成那无益之物，甚至是使他们受最大亏损之物。（239）“为要劝阻那些他们所谓的愚拙人去读它。”

第18节 18.“甚愿你素来听从我的命令！” 百姓也许会因自己被掳而发怨言，先知为了堵住这些怨声，就指出原因：乃是他们不肯顺服那叫人得救的教训，也不容自己从中得着任何益处。这显然是暗指摩西之歌，其中几乎用了完全相同的表达：“惟愿他们有智慧，能明白这事！”（申命记32:29）这个词表达的是一种愿望：“惟愿！” 主不仅责备犹太人忽略了那摆在他们面前的益处，就是17节所说的“有益”，而且像父亲一样，为自己儿女的悲惨境况哀叹；因为他并不喜悦我们的痛苦，除非是我们用自己的邪恶逼得他不得不如此严厉。这是用拟人的方式，把人的情感归于神，表明神怜悯那些宁可自取灭亡、不肯得救之人的败坏；因为只要我们不以顽梗把他赶走，他原本愿意把各样福分赐给我们。

然而，若想探究他隐秘的旨意，追问他为什么不把圣灵的功效加在外在的话语之上，那就是愚妄了；因为这里所说的不是他的能力，而只是责备人的刚硬，使他们无可推诿。的确，每逢神呼召我们归向他时，在他的话语中都清楚摆出完全的福乐，只是我们邪恶地把它弃绝了。“这样，你的平安就如河水。” “平安”这个词，正如我们先前解释过的，是指一切兴盛顺利的事。意思仿佛是说：“属灵福分最丰盛的丰富，本会 abundantly 流到你这里；你本不用惧怕任何变动，因为神给信徒的福从不干涸。” “你的公义就如海浪。” 我们也可以把这里与“平安”连在一起的“公义”，解释为通常所谓“你的正当权利”；但我宁可把“公义”理解为一个秩序井然的共同体，在其中万事都按规矩、按次序治理。

好像他说：“你家中各样事务都会被妥善治理，并且你会有一切的丰富与充足。”他把这种状态与“平安”连在一起，是很恰当的；因为当政权被推翻时，万事都会错乱失序，若没有“公义”，也就是公正公平的治理，我们就绝不可能享有“平安”。所以，我们若渴慕“平安”，也当渴慕那蒙主赐福的良善秩序。有些解经家在这里推想属灵的“公义”和罪得赦免，但那都远离了先知明显清楚的本意。（240）参见《以赛亚书注释》卷一第312页；卷二第214、227页。

第19节 19.“你的后裔也必多如海沙。” 这也关乎幸福的生活，就是后代增多，使老年人的劳苦得以减轻，并且能在城门口抵挡仇敌。诗人把这样的儿女比作“勇士手中的箭”，并宣告“箭袋充满的人便为有福”；也就是说，有许多这样儿女的人是有福的（诗篇127:4）。他提到“沙”，显然是暗指向亚伯拉罕所作的应许：“我要叫你的后裔多起来，如同天上的星，海边的沙。”（创世记22:17） 他又用不同的话重复同样的意思，照着希伯来文体的习惯，用“子孙”代替“后裔”，用“小石子”代替“沙”。总之，他表明，是这百姓自己拦阻了神，使他们不能享受那应许的果子。“他的名必不从我面前剪除。” 讲到这恩惠被打断时，他就更直接地责备他们：神曾亲手神奇地把他们聚集起来，他们却反而自求分散。

这里的“名”，是指这百姓合法、正常的地位；若不是这福分偏离了其运行，这地位本会一直兴盛不衰。他说这百姓被“剪除”，必须理解为指他们从迦南地被赶出去；神的百姓被逐出那地，就仿佛被赶出父家。因为圣殿是神同在的象征，而那地本身也是蒙福产业的凭据和定金。所以，他们被掳的时候，看上去就像从神面前被剪除、被放逐一样；若不是主用这些应许安慰他们的苦难，他们就再没有神帮助的任何记号了。我们现在也应当认真注意这种困境：他们被赶到远方时，没有圣殿，没有祭祀，没有宗教聚会；因此，今日凡没有教会形态、没有圣礼运用、没有圣道施行的人，都当看自己在某种程度上是被赶离神面前的人，并且应当学会以恳切祷告渴慕、不断祈求教会得以恢复。（241）“没有教会的形态。”

第20节 20.“你们要从巴比伦出来。” 这是那番责备中的第二部分，主在其中郑重宣告：虽然他的百姓不配、忘恩，他仍要作他们的救赎主。他先前已经表明，自己尽了良师的职责，而百姓却不肯听从，因此因着自己的错把被掳的刑罚招到自己身上；现在他又宣告自己不倦的宽容，补充说他仍要帮助他们，把他们从奴役中领出来。所以，他吩咐他们从作为囚徒之地的巴比伦出来。由此可见，神在他难以言喻的良善中，虽然有充分理由与我们争辩，却仍减轻我们的患难，帮助那些不配的人，甚至帮助那些傲慢弃绝他恩典的人。 “你们要发出欢呼的声音。” 这与坚固他们得释放的确信有关，因为神要为一个原本完全令人难以置信的应许提供确据。因此，为了除去一切疑惑，他用高昂的言辞来颂扬这福分。 “你们要传扬。” 他描绘了自己希望用来鼓舞犹太人的那种确信的力量；因为我们对于确信无疑的事，才会大声、勇敢地说出来；若我们心里还有疑惑，就几乎不敢开口，反而沉默。以赛亚把未来的事说得仿佛已经发生，好叫百姓在心里怀有更大、更坚定的信心。他使用命令式，这比平直叙述更有力，也更能在我们心中产生深刻印象。

第21节 21.“他们并不干渴。” 因为犹太人看不见归回的道路已经开通，又因前面横亘着广大而危险的旷野，所以先知宣告神的大能，并举出相关的例证，叫他们不要被任何困难吓倒。因此，他吩咐他们思想：神岂不是有足够的大能把他们的列祖从埃及的奴役中拯救出来，并带他们经过荒凉的旷野，在那里供给他们粮食、水和一切所需吗（出埃及记16:1）？这里犹太人照他们的常态编造荒谬的故事，捏造从未发生过的神迹；他们这样做，不是出于无知，而是出于狂妄，因为凡看似有理、实际上却毫无根据的事，都很容易得到他们的拥护。先知的目的，是要使他们回想从埃及出来的那次拯救，以及主当时所行的神迹；正如我们已经指出的，先知们要高举神的作为时，通常都会这样做。

照样，大卫在歌颂自己所得的胜利时，说“山摇地震，天空裂开，主从天上显现”（诗篇18:7），其实这些事并没有真的在他身上发生；但他是仿效出埃及拯救的描述，为要表明，那位成就那拯救的神，也曾作他的扶持者和元帅，使他胜过仇敌；因此，在他的得胜中，神的大能并不亚于在那些神迹奇事中那样应当被承认。同样，先知如今也是要百姓注目这些神迹，好纠正他们的不信，免得他们因疑惧而受试探。神圣的仆人历来都习惯把眼目投向那次拯救，好藉着记念如此大的恩惠，坚固众人的盼望和信心；正如我们先前说过的，各世代的信徒都当期待这救赎所结出的果子，知道主必藉着不断的进展，作已蒙救赎之民的保护者。

因此，以赛亚的意思是：主必轻易胜过一切障碍，开通关闭之路，并丰丰富富地供应他们水喝，叫他们不至渴死，正如他从前在百姓自以为毫无指望的时候，曾用非常的神迹使水从磐石中流出来；所以，他们若愿意思想并诚心相信自己已经经历过的神大能，就没有理由对归回应许绝望。

第22节 22.“耶和华说：恶人必不得平安。” 有些解经家把“主说”这几个字看作插句；但我们认为，它与前文有这样的连接：主否认恶人可以享有那种他们原不配得的“平安”。 这样特别加上一句，是为了防备假冒为善的人照着他们的惯例，对这些应许怀抱虚假的自信；因为他宣告这些应许并不属于他们，好把他们完全排除在救恩的盼望之外。但以赛亚似乎还有另一层用意：因为大多数百姓在不敬虔的影响下拒绝这福分，许多软弱、胆怯的人也许会犹疑，并被大众的看法所吓倒；正如我们今日所看见的，软弱的良心在见到大多数人轻看救恩教训时，也会被搅扰。既然看见许多人处在危险之中，先知就把信徒的心从这种试探中转开，叫他们不要因恶人和不信之人的众多而烦扰；这些人拒绝神的恩典和这蒙福的光景，但信徒却要不顾这些人，专心接受并享受这福分。 （242）作者的意思是：与其读作“恶人必不得平安，这是耶和华说的”，不如读作“耶和华对恶人说：你们必不得平安。” （243）这些话是指那些顽固沉溺于偶像崇拜、已经在巴比伦安顿下来、宁可留在那里也不愿回到本地和耶和华敬拜中的犹太人。因此他宣告，这样的人不得享受那应许给归回本乡之人的福乐。