以赛亚书 第 46 章 · 约翰·加尔文

1．彼勒屈身了。以赛亚继续同一主题；因为我们不必为章节划分费心，这些划分并不总是准确的；我们应当考察这些陈述本身，它们彼此相合，正如我已经指出的那样。不过，若有人更愿意把这里看作一篇新讲论的开端，因为紧接着他就预言巴比伦的毁灭，我也不愿与他多争。尼波倾倒了。"彼勒"和"尼波"是巴比伦人所敬拜的偶像，大概也是他们主要的守护神；因为拜偶像的人总是有某些特别的神，认为自己尤其受这些神的保护。可以推测，这"尼波"像是附属于主神"彼勒"的次等神，正如墨丘利之于朱庇特。在这两个名字之下，他也包括其余一切偶像，并宣告：当神使敬拜偶像的人降卑并胜过他们时，外邦人一切迷信和虚假敬拜都要被推翻；因为那时就显明他是他教会公义的伸冤者。他们的偶像要驮在牲畜身上。

巴比伦人曾傲慢地夸耀假神的保护，先知就斥责这种虚妄的倚靠，因为以色列的神不但要彻底毁灭那邪恶的民族，也要使他们的神倾倒，并加以藐视。他说那些神要成为"牲畜"的重担，意思是说，它们要被装上车，从一处搬到另一处，甚至任凭车夫随意胡乱堆放，毫无尊重。这就是"倾倒"的意思，因为强盗要把那些从前居高位的神像聚成一大堆。毫无疑问，这在波斯人和玛代人攻陷巴比伦时应验了；因为王权一旦转移，这些偶像也就作为掳物被拿走了。但以赛亚虽然预言了这事，目光却看得更远，就是看到基督的来临；基督要推翻并毁灭一切虚假敬拜。因为当他的国建立起来时，一切偶像立刻倒地；虚假宗教和迷信不可能与对他的认识并存。借着他的光辉，他驱散一切黑暗，使假神和迷信没有立足之地；因为正如保罗所说："基督和彼列有什么相和呢？光明和黑暗有什么相通呢？

"（哥林多后书 6:14） 同时也当注意，先知着眼的是犹太人被掳的时期；因为他们看见巴比伦人向偶像烧香，并把至高权能归给它们，好像万事的治理都取决于它们；而犹太人的神却被人轻蔑，仿佛他不能保护自己的百姓，或根本不顾念他们。因此他表明，将有极大的变革发生：那些高高在上的巴比伦诸神必被降卑，而看似卑微的神却要兴起，为他的百姓伸冤。

2．它们不能救自己脱离重担。他讥笑这种神明的虚妄：它们既无力量，也不能行动，既不能保护自己，也不能扶持自己，总之还需要驮兽来运送。因此，这里暗含着偶像与真神之间的对比；真神根本不需要任何事物。我把这话解释为指着牲畜说的，但先知进一步加重这种羞辱，说这些偶像本身对牲畜也是沉重的负担，牲畜若能，早就把它们甩掉了；所以这些假神不但对敬拜者毫无益处，反倒连牲畜也拖累了。它们的魂也被掳去了。这是希伯来人的一种表达方式，借此讥讽那些既无"魂"也无悟性的神。因此，当他说这些无用的哑巴偶像连同它们的魂一同被掳去时，乃是讽刺之言。但我们必须看看，这些话会不会反过来用在真神身上，因为见证神同在的约柜曾被非利士人掳去；这样看来，主似乎也成了俘虏。

（撒母耳记上 4:11）这个反对意见很容易回答；因为主虽然要约柜作他同在的见证，却禁止犹太人把全部、专一的注意力都放在约柜上，反而吩咐他们举目向天，在那里寻求并敬拜神。他愿意人总是用属灵的方式敬拜他（约翰福音 4:24）；约柜不是代替神受人敬拜，而是一个象征，借此百姓像被手牵引一样，被引向神。相反，外邦人却把他们的注意力固定在偶像上，并把神性的能力归给它们。还可以说，非利士人后来因自己的邪恶受了惩罚，并承认他们所对付的是永生神。（撒母耳记上 5:6）但这还不是充分的答案，因为主有时也容许他的约柜受人戏弄，这从历史其他地方可以清楚看见。所以真正的解答是：主虽然借着象征和圣礼与我们交通，却仍要人到天上寻求他。

还要补充一点，他曾借着显著的预言公开宣告：他并不是被征服者拖去作俘虏，而是他自己甘愿把圣所交给仇敌戏弄，为要惩罚他百姓的罪。因此，当圣殿被拆毁焚烧、圣器皿被带到巴比伦时，犹太人不可能怀疑他们所敬拜的这位神正是这惩罚的施行者，因为他早已屡次借先知警告过后来所发生的事。

3．你们要听我。这里先知优美地指出真神与偶像之间何等巨大的差别。他先前说，巴比伦的神必须由车和辇拉着，因为它们不过是死的材料；现在他却把一个截然不同的职分归给以色列的神，就是他"背负"他的百姓，像母亲怀中怀着孩子，后来又把孩子抱在怀里一样。他向犹太人说话，要他们凭自身经历作答；因为当他们真实感受到神背负他们和他们重担的时候，这本该强烈地打动他们。所以，他运用了一个极其恰当的对比，并从前述的话得出结论："你们当承认我是那真神，并且我与那些无用、死沉的偶像大不相同；因为从你们在母腹中起，我不断施恩给你们，你们已经藉着持续不断的恩惠知道并经历了我的能力。"神不但自己有能力，也把他的能力散布在万有之中，以致我们能感受到他的力量和活力。那从胎中就蒙抱持的。

这是一个极其有力的比喻，神借此把自己比作怀抱孩子的母亲。他说的是过去的时日，就是他开始向他们赐下恩典见证的时候。然而，这话也可以单纯理解为：神慈爱地养育那百姓，像把一个从母腹中取出的婴孩抱在怀里一样，正如诗人所说："我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。"（诗篇 22:10） 但神不仅从他们出生起就作他们的父亲和乳母，也在属灵上"生了他们"（雅各书 1:18）；因此，我也不反对把这话扩展为：他们仿佛是从神的腹中被带出来，进入新生命和永恒产业的盼望。

若有人反对说，神到处都被称为"父"（耶利米书 31:9；玛拉基书 1:6），而这称号对他更为合宜，我回答说：任何修辞都不足以描绘神对我们那奇妙的爱；因为他的爱是无限而多样的，即使把人所能说、所能想象的一切爱都合在一起，也仍会被神之爱的伟大所超越。因此，没有任何比喻足以描绘他无可比拟的良善。若你把这话简单理解为：神从生他们的时候起，就温柔地把他们抱在怀中、养育他们，这就与我们在摩西之歌中所读到的话完全相合："他背负他们，抱着他们，如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展。"（申命记 32:11） 总之，先知的意思是要表明：犹太人若不愿忘记自己的本源，就不能得出别的结论，只能承认他们并不是徒然被生出来的；并且那位已经显明自己既是他们父亲、又是他们母亲的神，必一直帮助他们。

同样，他们也已藉着不断不绝的经验认识了他的能力，因此不应向偶像致敬。以色列家的余民。他称他们为"余民"，意思正如我们先前所说，大多数人因背叛已经与教会疏远，所以得拯救的盼望只归于极少数人。因此，他要求他们听，因为不信的人并不比外邦列国更愿听从他的声音。如今，尽管百姓早已不是完整的强盛状态，分散之后只剩下很少的人，神仍吩咐他们思想自己至今是怎样奇妙地蒙保守，好叫他们不要怀疑，今后他待他们也必像从前一样，兼尽父亲与母亲的本分。并且，当他要求他们听从自己时，也表明我们苦难和灾祸中真正且惟一的补救，就是紧紧倚靠他的口，专心留意恩典的应许；因为那时我们才有足够的勇气忍受一切患难。否则，绝望之路便敞开了，我们也不该指望别的，只能是灭亡。

4．直到你们年老。这里我把连接词 ו（vau）解释为"所以"；这个论证应当仔细留意，因为他的推理是这样："我生了你们，养育了你们；"又说："你们年幼的时候，我把你们抱在臂中，所以我要作你们生命的守护者，直到末了。"大卫也是这样推论："将我从母腹里领出来的是你；我在母亲怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。"（诗篇 22:10） 因此，他应许要永远作犹太人的父；由此我们看见，主既然在我们里面开始了救恩，我们就当从那时起存着确据，确信他的救恩，因为他愿意把他的工作继续到底。大卫说："主必成全关乎我的事；"又说："主啊，你的慈爱永远长存；求你不要离弃你手所造的。"（诗篇 138:8） 我仍是一样。

希伯来字 הוא（hu），依我看，语气很强，虽然有些解释者只是把它译作指示代词"他"；但它的意思是，神总是"一样"，始终与自己相同，不仅在他的本体上如此，就连对待我们的方式也是如此，以致我们自己也要感受到他始终如一。当他说"直到你们年老"时，看起来似乎不合理；因为既然神从我们幼年起就抱着我们，我们理当长成成人。但若有人仔细省察，就会发现，我们从来不能长进到一个地步，以致不再需要神的能力扶持；不然的话，就是最完全的人也会每时每刻跌倒。正如大卫也作见证说："我年老的时候，求你不要丢弃我；我力气衰弱的时候，求你不要离弃我。"（诗篇 71:9） 我已造作，也必保抱。他再次用同样的方式推论。

神并不看我们配得什么，反而持续向我们施恩；因此，我们应当由此得着信心："你创造我们，不仅要我们作人，更要我们作你的儿女；所以你必一直到底，不断向我们施行父亲和母亲的照顾。"

5．你们将谁与我相比，与我相等呢？这里先知引入主与犹太人争辩，因为他们不信任并怀疑他的能力；总之，他们把他与偶像并列，甚至把偶像放在他之上。当他们看见巴比伦人享受亨通时，就以为自己的盼望已经消失，圣约的记念已经淡去，几乎不相信神还在天上，或还顾念他们。因此，主抱怨他们把某种能力归给偶像，从而使他的能力黯然失色。这个题目在第四十二、第四十三章及以下诸章已经讲论过，所以不必逐字重复说明。 为免他们按现今情势来估量神的能力，他吩咐他们把心思举得更高。同样地，当我们看见教皇派的人亨通时，若因此怀疑他们是否拥有真宗教，我们也需要用同样的劝勉来打消这种念头；因为这无异于把神与偶像相比。我们应当仔细注意这一点；许多注释者因忽略或无视这一点，就荒谬地削弱了这句话的力量，以为先知只是在攻击那些把某种神圣能力归给木头石头的迷信之人，因为这会把神的荣耀降低到与死物相比的地步。但我毫不怀疑，他所责备的乃是这样一种有罪而邪恶的结论：百姓在逆境压迫之下，竟以为神偏待巴比伦人；因为若神真的偏待他们，那就等于他认可偶像崇拜，于是他的尊荣就被转给哑巴的受造物了。我们也可由此引出一个普遍教训：凡把神与无知觉、无感性的东西相比，就是夺取神的荣耀；保罗也恰当地运用了这段经文。（使徒行传 17:29）

6．从囊中倾出金子。先知先前已经说过这话，现在又重复一遍，为要把这教训更深地刻在人心里；因为迷信在人的心中扎根太深，若不是主彻底改变我们的本性，就无法把它连根拔除。凡我们听见有关这疯狂的事，很快就从心里滑过去；因为我们总带着某种迷信的种子，而人没有什么比堕入迷信更自然的倾向了。所以他说，一个人供应制造偶像的材料，另一个人给它塑形；这样看来，这类神可以说有两个父亲，就是挥霍金银的富人，和赋予形状、造出偶像的工匠。借此他公开揭露那些在钱袋和工匠手中寻找神明之人的疯狂；因为这金属一旦换了个形状，而且还是照着他们自己的意愿或任性所定的形状，他们立刻就向它下拜，这种突然变化究竟意味着什么呢？因为这正是他们自己花钱造出来、合自己心意的神。 他们竟然还敬拜。词 אף（aph），即"甚至"，加重了这种疯狂的描写；因为若有人只是偶然失足，一时错认而去敬拜假神，也许还多少有悔改的余地；但这些人却顽固地坚持自己的错误。所以，这个词更有力地把他们的刚硬显明出来，表明他们已经完全瞎眼。正如我所说，人敬拜自己亲手所造的神，这种愚昧实在荒唐到了极点。

7．他们将其扛在肩上。这一节中的描写把这幅图画刻画得更为强烈；因为偶像既毫无知觉，那些跑去向它们求帮助的人，就不仅是极其愚蠢，而且是极其顽梗。

8．你们要记念这事。这一节可以有两种解释：或是主对犹太人说话，或是对外邦人说话。那些本来并非完全不懂律法的人之所以陷入错误，是因为他们熄灭了神点燃在他们心中的认识；因为没有一个人不是天生被植入某种宗教的种子，只是人借着不信把它压住，或借着自己的发明把它败坏、贬低了。因此，这话也可以推广到全人类。但我更倾向于采纳另一种看法，这也是上下文所要求的；因为先知紧接着就要加上一些只适用于犹太人的话，称他们为"悖逆的人"，因为他们不过受了轻微试探就背离真神，仿佛被掳就足以把神曾赐给他们的一切恩惠从他们心中抹去似的。既然如此，他们既已甩掉真宗教，他就严厉斥责他们的忘恩负义，因为他们竟如此轻易地被引诱去追随罪恶的发明。归回心里。借着这个命令，他的意思是说，他们的心思并不健全。

有人把它译作"追想"；这既软弱又不恰当，因为稍早之前他已经吩咐他们记念，立刻又要重复同样的话。因此，他在这里更像是命令他们"归回心里"，因为忘记神的恩惠本身就是一种疯狂。你们要羞愧。有人把它译作"奋勇作大丈夫"，并把这词从 איש（ish）引申而来；也有人把它从 אשיש（ashish）引出，意为"根基"，好像他说："你们要壮胆，不要对我的帮助绝望。"但我宁可赞同耶柔米的看法，他认为这词来自 אש（esh）；因为当他们的羞耻已被揭露出来时，更合宜的是"羞愧"，而不是振作男子气概；不过我仍让各人自行判断。故此，他的意思是要他们为自己的疯狂、忘恩和邪恶感到羞愧，好归回神。

9．你们要追念上古的事。这是对前面那句话的解释；因为他更充分地说明自己先前的意思，就是说，神已经借着充分众多的证据为自己作了见证，显明了他的本性和伟大；而且这不是两三天，也不是几年而已，乃是历来如此；因为他持续赐下恩惠，不住把他的恩典倾倒在他们身上。因此他推论说，既然他的神性彰显得如此清楚，他们就不该把心转向别神。 我是神。在这段经文里，词 כי（ki）不是"因为"的意思，而是"就是"或"即"，引出一个解释前文的分句。此外，正如我们以前所说明的，神不仅要人承认他存在，更要人只承认他一位；因此，他要自己与人所造的一切神分别出来，好叫我们把全部注意力都专注于他；因为如果他容许任何同伴，他的宝座就会倾倒或摇动；因为要么只有一位神，要么就根本没有神。

10．从起初指明末后的事。现在他更充分地说明，他要犹太人如何记念从前的时日，就是说，他们早已藉着不断的预言受了教导，这些预言足以满足他们得益处的需要。但从这个前言，他立刻转入对拯救的盼望。 我的筹算必立定。我们不该惊讶他如此频繁地重复这件事，因为要说服人相信这真理极其困难。这百姓不仅迟钝不信，甚至顽梗，所以他提醒他们：他们早已学到，而且不是一次而已，把信心安置在神身上是何等稳妥。这里所称赞的并不只是他的预知，他还说，自己已借先知见证了他所定下的旨意。若那位宣告某事将要成就的神本身无权掌管这些事件，那么连预言本身也不会有任何确定性和坚实性。同时，他指出，他是按着真实说话，并在一切预言中提出自己的旨意，好叫犹太人一听见先知说话，就毫不迟疑地坚固倚靠。但关于这些题目，我前面已经较详细地说明过了，现在只作简略概述。

11．从东方召来一只鸷鸟，或一个意念。在论到神的预知和能力之后，先知把自己先前所说的一般性原则应用到当前目的上。他本意是要安慰犹太人，表明他们被掳并非到了毫无得救盼望的地步；因此他举出一个具体例子，应许居鲁士必要来到，虽然这看起来难以置信。我译作"意念"的词 עיט（ait），大多数解释者把它译作"鸟"；这确实是该词的通常意义。但从但以理书 2:14 我们得知，这词有时也可指"谋略"；因为在迦勒底文作者那里，在这个名词中插入一个字母是常见的。因此我宁可采用这个解释，一些希伯来作者也赞同它。不过，也可能他确实是暗指"鸟"，仿佛在说，他的计划会突然成就；我也不否认，这里确实含有居鲁士来临迅速之意。我筹算中的人。

当他再次称居鲁士为"我筹算中的人"时，这只是希伯来作者中很常见的一种重复；由此也更显然，在前一句中，名词 עית（ait）是指"意念"或"旨意"。如今，他称居鲁士为"筹算中的人"，因为他执行主所定的旨意。然而，若有人认为译作"鸟"更好，我也不与之争辩。这比喻十分优美；因为居鲁士的来到是那样突然、那样出人意外，以致他似乎像"飞鸟"一样飞来。他骤然侵入巴比伦，将其攻取；就在巴比伦人自以为一切入口都已封死的时候，他却攻陷了它。若接受这种译法，也可以说，以赛亚是在暗指占卜，因为巴比伦人极其沉迷于此。他们素来惯于行占星之术，观察飞鸟的飞行和鸣叫，并据此认定能确知未来之事；但主却威胁说，他要差来一只他们未曾预见的"鸟"。

不过，我还是更倾向前一种解释，即这里是在暗指居鲁士的迅速，并宣告没有道路能向他关闭，也没有堡垒能阻止他立刻进入巴比伦。当他说"从东方"时，这不仅关乎应许的确定性，也是在告诉我们，没有距离，也没有时间长短，能拖延神的工作；因此，在第二句中又加上解释说："从远方之地"。让我们由此学习，我们读圣经中关于神预知和能力的一切话语时，应当把它们应用到什么目的上；因为这些宣告不是要使我们悬而不决，乃是要我们拿来为己所用。这里他也暗中把神的筹算与我们的思想作对比；因为他拯救百姓的方式，是人无法明白其理由的。这样，虽然神所应许的看起来难以置信，他却说自己必轻易开辟道路，好叫我们不要按自己的容量去衡量他那测不透的筹算。我已筹划。有人把它译作"我已塑造"；但在这里，把 יצר（yatzar）看作"思想"更为恰当。

他再次确认先前所说的话：这事既然由他定下，就必坚定不移，绝不更改。我已说出，也必成就。这些话的意思是，他所预言的没有一句是徒然的；这预言既已奉命传扬，就当看作已经成就。前一句的目的是要使我们对他自己有信心；后一句则把他的思想与所传讲的道连接起来。这一点必须仔细留意；因为我们常被各种念头搅扰，怀疑神说话是否诚实，甚至猜想他像我们一样，是假冒为善、虚伪不真的。但他宣告，从他那里出来的，无一不是他先前在自己筹算中所定下的；因此，道的宣讲无非是他隐藏旨意的确实见证，是他命人向我们启示出来的。所以，主一旦说了什么话，我们就应当确信其必然成就。

12．你们要听我。他再次责备以色列人，因为他们不能信靠神，也不能在患难中领受任何安慰。这责备确实尖锐严厉，但那些人本当如此，因为无论神向他们发出怎样恩慈的应许，怎样良善的邀请，他们的心都丝毫未得抚慰。 我们当注意他在这里所用的两个称呼："心里刚硬的"和"远离公义的"。借着这些说法，他的意思是：那些贫困受压的人，因着自己的顽梗，把神帮助的大门向自己关上；因为他们借着埋怨和烦躁，抛弃了对神的敬畏，于是把自己投入绝望之中，甚至公然向神发怒。他对犹太人说话；他们虽然几乎被压垮，却仍然心高气傲、狂妄放肆，既已抛弃了对神的敬畏，便越来越陷入疯狂的悖逆中。这种情形在今日许多人身上也常发生，困苦和患难反而使他们更为悖逆。因此，他们拒绝接受任何药物，任何医治苦难的办法。若有人愿意把这里的"公义"看作下一节所说的"神的帮助"，我也任凭他持这个意见；这其实也并非不恰当。因为顽梗之人拒绝相信神的应许，就是把神从自己那里赶走，并拒绝他的恩典；因为神明明向他们提供帮助，他们却不容他把恩惠施给他们。

13．我要使我的公义临近。若采纳我刚才提过的那种解释，说那些人之所以被称为"远离公义"，是因为他们不能领受神的恩典，那么这里的意思并不会改变；但若我们坚持说，犹太人之所以"远离公义"，是因为他们像绝望的人一样，全然放纵于罪恶，那么人的公义与神的公义之间就形成了美妙的对比。虽然犹太人悖逆，远离了一切敬虔的操练，神却仍向他们保证说："我的公义已经临近；"好像在说，不信固然是极大的障碍，但它还不是大到足以拦阻神最终显明他真理能力的障碍。"人的不信，"正如保罗所说，"并不能废掉神的信实；纵然人都是说谎的，神总是真实的。"（罗马书 3:3）事实上，若神的良善不胜过人的恶毒，我们无一例外都要灭亡；因为有谁真正接纳神，并按着当有的样式使用他的恩典呢？

因此，他之所以不继续向我们施恩，惟一的原因就是我们远离了"他的公义"；然而，尽管我们抗拒、抵挡，他还是亲近我们，为要彰显"他的公义"，虽然我们并不配得。只是，他这样行的时候，不信的人却一点益处也得不着；因为先知并没有把那些邪恶的叛教者包括在内，好像他们也要有分于他所应许的救恩；他只是说，神手中有办法使"他的公义"显明出来。但在这里，我们必须思想这些话是向怎样的百姓说的；因为当时一切都被不信败坏了，真心倚靠神应许的人很少；就是那属于选民数目中的人，有时也显出顽梗，好像和别人一样感染了同一种不敬虔的瘟疫。因此，他责备全国的人，一方面要定罪那被弃绝的人，另一方面也要管教选民，把他们带回正路；但尤其如我所说，他所攻击的是那些不信的人，他们几乎是公然弃绝了一切恩典的盼望。我的救恩必不迟延。

这就更清楚说明了他所谓"公义"的意思，就是主应许给他百姓的帮助。因此，"救恩"与"公义"在这里意思相同；因为神的"公义"最显著的表现，就是他保守、护卫并拯救他的百姓。这里说它不被"耽延"、不被"迟延"，并非多余；因为他借此表明他怜悯何等广大，就是说，尽管百姓抗拒反对，主仍为自己的公义开辟道路。我必安置。这里连接词 ו（vau）是用来表示原因，即"因为我要安置"。这是对前述之事的进一步确认：既然主已经定意拯救耶路撒冷，她就不可能被夺去这恩惠。我的荣耀在耶路撒冷。他把自己的"荣耀"与信徒的"救恩"联系在一起，正如保罗也用"荣耀"这个词来表示"怜悯"一样。

（以弗所书 1:6）当神把他的百姓从毁灭中救出，恢复他们的自由时，神的荣耀就最辉煌地彰显出来；因为他愿意使教会的救恩与他的公义之间有一种不可分离的联系。