以赛亚书 第 44 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“但如今你要听。” 他在前面刚刚责备了百姓的过犯，并宣告众人都该受永远的沉沦，因为君王和百姓都因自己的罪把一切都玷污了；现在他缓和那严厉的刑罚，并安慰百姓。在这里，我认为连词“ו”（vau）是“但”或“然而”的意思，正如许多别处一样。好像他说：“虽然可怕的患难将要临到你，然而如今你要听我为了你的缘故将要做什么。”这一节必须与前面的论述连在一起看，因为主宣告，虽然他的百姓要受极重的苦，却绝不容许他们全然灭亡。因此我们当知道，神向他的教会发怒，从来不会怒到不给怜悯留下余地；这一点我们已经多次看见。所以，众先知每逢发出威吓，总会附加一些安慰，作为缓和。 但恐怕我们以为人是因行为良善才配得这恩待，他就加上“我所拣选的”；因为我们服事神，并不是由于我们本来有权利或配得，乃是因为他借着白白的拣选使我们合宜。因此，在这里“仆人”和“蒙拣选的”是同义词，只是拣选在次序上居先。所以大卫说，自己在出生以前就已经是神的“仆人”，因为从母腹中他就已经被接纳进入神的家中了（诗篇 22:10）。

第2节 2.“耶和华你的创造主如此说。” 他虽然严厉对待犹太人，为要剥去他们一切虚假的倚靠，使他们谦卑地投靠神的恩典；如今却用温柔和蔼的话安抚他们，使他们知道，借着舍己，他们绝不会有损失。因此这里当补出这样的对比：“雅各啊，你在自己里面固然算不得什么，但神既是你的创造主，就绝不会轻看自己的作为；你的出身高贵并不能救你脱离灭亡，但天父乐意赐给你的收纳之恩，却足以丰丰富富地救赎你。”此外，我们要记得我已经多次说过，先知所讲的不是使我们成为人的首次创造，而是那属于并专属于蒙拣选者的重生，好叫他们在神的教会中得着地位。“从母腹中塑造你的那一位。” 加上这句话，是要叫人不可把任何功劳归给自己，仿佛是自己感动了神向他们施恩。

借着这些话，他也向他们显明一项承继的圣约，就是神在他们“尚未出生以前”就把他们分别出来，作自己的产业（罗马书 9:11）。有人以为这里是指雅各本人，因为他抓住哥哥的脚跟（创世记 25:26），显出了自己蒙拣选的显著记号；但这是勉强的解释。因此我赋予这些话更广的意义，就是说，主从起初就恩待自己的百姓，完全除去一切人的功劳；因为他是凭着白白的恩典“塑造了他”，又白白把一切福分赐给他。“他必帮助你。” 有人补上关系代词，译作“那要帮助你的”，好像意思是“你的帮助者”；但把这句话独立读出来更好。若改用第一人称“我要帮助你”，意思会更清楚些；但在实质意义上并无差别。其总意是：那位创造这百姓的，到了适当的时候，必预备好施行帮助。

所以，各人尽可采用自己认为合适的读法；但我宁愿按着单纯自然的意思，不补入任何词。“亲爱的啊！” “耶书仑”（yeshurun）这个词有各种解释。有人认为它出自“ישר”（yashar），意思是“正直”或“悦人”；有人认为出自“שור”（shur）；也有人认为出自“אשר”（ashar）。但我更同意那些把它译为“亲爱的”并认为它来自“ישר”（yashar）这个词根的人。摩西在他的歌中也把这个称号加给那国；虽然有人在那里和这里都把它译作“正直者”，但古老的译法更合适：“我所亲爱的肥胖了”（申命记 32:15）。先知用这些称号装饰这个民族，是要叫犹太人因着过去所蒙的恩惠而对将来存盼望。

这一原则对所有信徒都永远有效：既然已经经历了神向他们所施的慈爱，就也应当盼望他将来仍如此待他们；否则，他们就是极其忘恩，并显明自己并不倚靠神的应许。神的应许一旦印在我们心里，必然带来平安和稳妥；不是说我们要完全没有惧怕，而是说我们应当竭力抵挡一切惊惶和不信。所以他再次重复说： “雅各啊，不要害怕。” 基督所赐的安慰也是这个意思：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们”（路加福音 12:32）。的确，在四面受死亡威胁的危险中，没有什么比这更能平息恐惧：就是神竟乐意把他的恩宠赐给我们，因此他必永远拯救我们。所以，他用“亲爱的”这个词，再一次表明这全然在于神的恩宠和保护；百姓中一切美善，都是他归给自己、完全据为己有的。

第3节 3.“因为我要浇灌众水。” 他继续同一主题，同时解释他所应许之帮助的性质究竟是什么。但我们必须始终记得，这些预言是指他先前所说那悲哀艰难的时期；就是当百姓被逼到极处，以为自己全然被撇弃，并且神的一切应许都落空的时候。以赛亚针对这种疑惑，把百姓比作干旱口渴、全无水分之地。大卫也用这个比喻描写自己的困苦（诗篇 143:6）。因此，虽然他们因患难而衰残，生命的滋润也枯竭了，但他们在最深的困苦中仍不可丢弃勇气，反倒应当把先知这番话摆在心前。我们也是如此；当我们落在最大危险中，眼前所见只有迫在眉睫的死亡时，也应同样投靠这些应许，使我们能借此抵挡一切试探。然而，我们必须先感到自己的干旱和贫乏，好叫我们干渴的心灵得以领受这众水所带来的清新滋润。

“我要倾倒我的灵。” 耶和华亲自解释“水”和“江河”是什么意思，就是“他的灵”。在别处，神的灵也被称为“水”，但意义不同。以西结称圣灵为“水”的时候，同时称之为“清水”，是从洁净的角度说的（以西结书 36:25）。以后以赛亚也要把圣灵称为“众水”，但原因不同，就是说，他借着自己能力隐秘的滋润使灵魂苏醒。但先知这里的话意义更广，因为他所说的不仅是重生之灵，也涉及普遍散布在万有中的恩典；诗篇 104:30 提到这恩典说：“你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。”正如大卫在那里宣告，世界的每一部分之所以得着生气，是因神将隐秘的活力赐给它；随后又把那能力归给神，就是每逢他愿意时，便能忽然使败坏的天地复苏。

照样，以赛亚如今也因此把教会忽然更新称为“水”；仿佛他说，教会的复兴在神手中，正如他用露水或甘霖使贫瘠、几乎焦枯之地肥沃一样。所以圣灵被比作“水”，因为没有他，万物都会因干旱而衰残灭亡；又因为他借着自己能力隐秘的浇灌使全世界苏醒；也因为因干旱炎热而造成的荒芜得了医治，使大地换上新颜。接下来他所用的“福”一词，更充分地说明了这一点。

第4节 4.“他们要发生。” 这些话无非就是我从诗篇 104:30 所引用的意思：当神的灵被差出时，整个地面都更新了；那些先前因干渴而焦枯的田地，也转青发旺，正如草木被雨水浇灌之后生长起来。借着这些比喻，他扩展了这个主题的视野，更充分地表明：神使那荒凉、已沦为废墟与可怕孤寂的教会，借着增添后裔而扩张起来，和他赐地土生发能力一样容易。不过，虽然他并不是直接论到重生，我们仍可把这话应用到重生上，因为他所讲的是教会的复兴，而教会复兴最主要的部分，就是主在蒙拣选的人里面恢复他形象的新创造。这个教义固然可以从这里引申并更丰富地发挥，但我们首先必须解释先知的本意，并阐明他话语自然明白的意思。

第5节 5.“这个要说。” 到这里，先知先前一直是用比喻说话，现在则不再借用修辞，而是明白地表达他的意思。他说明自己所说的“生长”和“草木茂盛”究竟是什么意思。其意是：主将从万国中招聚他的百姓，把那些原本是外人者带进他的教会，并且兴起、扩张那先前似乎已归于无有的教会；因为各方的人都要涌向她，愿意被登记在信徒的数目中。正如诗篇 87:4 所说：“看哪，非利士、推罗和古实，都有人生在那里。” 那段经文以往因解经家的错误似乎晦涩，实际上却极适合用来阐明这则预言，好叫信徒虽然因人数稀少而惊惶羞愧，仍可以怀抱那由众先知所歌颂、辉煌而宏大的救赎之恩的盼望。因为我们知道，从被掳归回的人数极少。

为着这个目的，那位写诗篇的先知宣告，巴比伦人和埃及人都要成为教会的公民，古实人与推罗人，以及那些从前是外人的，也都要前来登记在神的百姓中。“如今，”他说，“耶路撒冷虽然荒凉，但有一天，神不仅要聚集那些分散的人，也要从四方呼召别人，并把如今最彼此对立的人联合为一体，使他们以自己是耶路撒冷的公民为夸耀，也像本地人一样属于蒙拣选之民的身体。”诗篇作者无疑就是从以赛亚这里借用了这个思想。“另一个要以雅各的名被称呼。” 总的意思是，将有大批的人在信心和顺服独一真神上联合起来。

但正如登记名册时，每个人都要口称或亲笔写下自己的名字，先知着眼于这个习俗，就用了以下的表达：“一个要亲手写上：我是属耶和华的，并要自称以色列；另一个要承认自己是属神的，并要以雅各的名被称呼。”他所描述的是新奇而不寻常的事，因为从前与神毫无关系的人，如今竟要夸口说神已经收纳了他。这里“被称呼”相当于法语 Se reclamer，就是“声明自己属于某人”；正如先前说到那些妇女想借丈夫的名字得到保护时，先知引她们说：“愿你的名归在我们身上”，也就是“愿我们称你的名”（以赛亚书 4:1）。虽然在这里，以赛亚似乎把那些明言自己属于神的百姓、愿意以雅各之名自称的人分别开来，但这两句话其实都指同一类人；因为作神的儿女和作以色列人，是紧密相连的两件事，神定意让教会作他一切儿女的母亲。

不过应当注意，教会合法的公民，唯有那些顺服神治理的人。即便先知略过神的名，只提“雅各”和“以色列”，我们也必须先从元首开始，因为天上地下的一切亲属关系都从他而来；但为了不留下任何含糊，他两次把这个次序说明出来：凡不顺服神的，都不算属雅各的后裔。因此，我们很容易看出先知的意思：教会只要缺少神的赐福，就会枯萎，渐渐衰败；但当神的灵浇灌下来时，她就得着苏醒，最终恢复力量，不但重得从前的景况，而且还会以出人意料的奇妙增长远远超过以往。然而我们要记得，先知说的不是自然次序，好像教会的新儿女从母腹里生下来就是如此；因为没有人靠自己的努力得着这样高的地位。乃是那些从前作外人的，借着信心得了重生之后，便热切地把自己的名字登记进去，以见证自己是神的儿女。

这样，先知所描写的是一种超越自然、超越人一切想象的改变：属亚当被咒诅的族类，竟被造成了属灵的以色列。有人以为先知这里是借着“这个要被称呼，那个要写上”来表示信徒人数稀少；但这种论证毫无分量，而且上下文也足以轻易驳倒他们的错误。照我看来，他的意思反而是说，教会将从各样遥远的民族中成群结队地被招聚起来；因为神要把外人召集到自己权下，并激动他们真诚地，而不是空口地，夸口说自己属于他的百姓。还当注意，真实的信心不能不立刻发出告白；因为“以以色列之名称呼、写上、被认出、说我是属耶和华的”这几句话所包含的，就是这个意思。凡诚心敬拜神的人，不当作哑巴，而应当用行为和言语见证他们心里所怀的。他们承认自己是神的仆人，并在一生之中以他的名为荣。

第6节 6.“耶和华如此说。” 先知如今所做的，不过是坚固前面的教训；这是极其必要的，因为人的心本来倾向于不信，很容易因患难而丧胆，所以需要一再劝勉才能得着鼓舞。因此，用许多话来坚固他们并不多余；因为我们从未把神的能力看得像应当看的那样大，反而常被各种思绪搅扰，过于依恋当前的景况。“以色列的王和他的救赎主。” 先知用了神那不可言说的名字之后，又称他为“王”和“救赎主”；因为仅仅认识神的能力还不够，我们还必须确信他对我们怀有善意。所以，为了使他的应许在我们身上产生应有的果效，他不仅提到自己的荣耀，也提到自己的良善，使我们知道这良善及于我们。此时称他为“王”似乎可笑，因为那时几乎已经没有百姓了；但信徒应当凭着这应许，以信心看见那国度，把它当作将来的事实来默想，虽然眼睛尚未看见。

事实上，当他们被逼到极处、几乎被绝望淹没时，这教训若不是借着这样的前言开路，就绝不可能进入他们心里。但当神亲切地向我们说话，并宣告他与我们联合时，我们即使从地狱深处，也会被这样温柔的邀请吸引而起来。“我是首先的。” 这句话并不是在陈述神的永恒，而是在表明他始终如一，好叫他们盼望：将来他对他们，也必像过去他们所经历的一样。但有人会问，他为什么要这样对信徒说，因为他们原本就知道？我回答说，虽然人信神，却并不真正承认他是他所是的，有时甚至把给神的归给受造物更多。故此，先知愿我们的心思纯净，脱离一切虚妄的想象，并被提升到天上，专一专注于神。此外，那些受过如此可怕折磨的百姓，也必须靠这些话来抵御猛烈的攻击，好坚定站立。

第7节 7.“谁像我呢？” 在这里，主把自己与偶像相比较，正如我们在别处已经见过一样。这里的目的，是要叫他们在遭巴比伦征服者猛烈羞辱时，不致灰心，也不致以为自己的盼望落空；因为恶人向他们发出的讥诮极其刻薄傲慢：“他们的神在哪里呢？”（诗篇 79:10）“为什么不帮助你们呢？”这样的亵渎足以动摇信徒的心，使他们纷乱到丢弃盼望与信靠。因此先知更迫切地停留在这件事上，为要越发坚固信徒。那民族悲惨的灾祸像乌云一样遮住了信徒看见神面容的视线；而同时，不信的人却欢舞，仿佛他们神明的能力已经在最灿烂的光中显出。

为了驱散这种错误的黑暗，先知指出，神荣耀无可置疑的记号和证据依然清楚可见，足以把他与偶像区分出来；也就是说，他按时公开预告将来的事，使犹太人认识他在施行惩罚时是公义的审判者，同时又可以盼望他会转意施恩、存慈爱。“要呼召。” “呼召”这个词可以从两个意义上理解，既可指预知，也可指行动；因为神既借着他的护理治理万有，也知道一切将来的事，并显出他预知的证据。关于这个词的意义，我们不必过分费心，因为很明显，先知把一切事的预知和治理都归给神。但就我而言，我更倾向于把它解释为行动。“列国的神当中，能不能找到一个会‘呼召’，就是兴起、宣告、指定拯救者的呢？这岂不清楚表明，唯独我是神吗？”他这样向偶像挑战；而人却无根无据地把某种能力归给它们。

接着他又说“并说明”，借此高举神特别的恩典，因为他竟肯借着先知向蒙拣选的百姓启示他的旨意。“自从我设立古时的民以来。” 有人把“古时的民”理解为万国，这里用单数代替复数；因为主一使列邦增多，就将他们彼此分开，并设立那要延续后世的秩序。另一些人则把它扩展到一切受造物，把星辰看作一族，草木看作一族，动物也是一族，诸如此类。但我仔细考察后，不得不采纳相反的意见，就是主在说他自己的百姓，并称他们为“古时的民”，因为他们超乎万民之上。别的民族在年代上固然更古老。埃及人夸耀自己的古老，阿卡狄亚人及其他人也是如此。但亚伯拉罕却是在迦勒底大为兴盛时，从美索不达米亚被领出来的（创世记 11:31；使徒行传 7:2）；他在故土只是一个孤单的人，仿佛一死就会被人忘记，而邻近各地却人口众多，在其他方面也颇为显赫。

所以，以色列的古老性不应按年数或外在景况来衡量，而应按神的拣选来衡量；因此，耶路撒冷的根基也被称为永远的（诗篇 78:69）。仿佛他说：“在人手造出偶像以前，我就已经定意要有一间永存的教会。”因此，这“百姓”是最古老、也最卓越的，虽然其他民族在时间或地位上或许先于它；因为正如万物是为人的缘故受造，众人也是为服事教会而被安排的。所以，没有任何人，即便地位更高，也不降到较低的层次；因为教会是基督的身体，在古老和尊贵上没有什么能超过它。若接受犹太人的虚构，说耶路撒冷自起初就建立，那便是荒谬，因为这里并不是在讨论年代；但我们仍应持守这个原则：蒙拣选的百姓高于外邦列国，因为他们更亲近那永恒之源的神。

“让他们说吧。” 这种许可表明，人若指望从偶像得启示，实在是徒然；因为偶像即便说什么，也不过是用诡计和模棱两可的话欺骗人，正如我们先前已经提过的。

第8节 8.“不要惧怕。” 以赛亚现在解释他先前为什么讲到神的能力，就是要坚固百姓的信心。他从前面的论述得出这个结论：“既然主如此大有能力，按自己的旨意治理万有，那么他所保护的百姓就不应当惧怕。” “我岂不是早已使你听见了吗？” 他接着重复自己已经说过的话：神并不是暗中帮助犹太人，也不是像变戏法般地在最出人意料的时候忽然显现；相反，他借着许多预言维系他们的信心，简而言之，给了他们他父爱明白的证据，使他的神性清楚可见。若没有显明他是何等关心我们的救恩，那么神知道万事、能做万事，对我们并无益处。因此，虽然他愿意许多事对我们仍是未知的，但凡对我们有用、对我们有益的，他都向我们启示。

“从那时”（meaz）可以指一段长久的时期；或者若认为更好，也可指一个时机，因为主是在看为适当的时候向蒙拣选的人启示他的奥秘；但前一种解释在我看来更简单。“所以你们是我的见证。” 我的意思正如我先前所说，百姓不能借口无知而不满足于独一的神；因为神已经充分显明自己，足以为自己作见证。我们认识神荣耀的目的，是要我们在人前承认他的真理，正如先前所说；若我们不愿熄灭他借着圣灵带给我们的光，就当如此。再者，若不是被神的真理坚固，我们就不能“为神作见证”；因为出于犹疑意见的见证毫无价值。因此，我们必须受神话语的教导，以致对救恩有坚定不移、毫不摇动的盼望。“除我以外并没有磐石。” 在这里，像许多别处一样，他把“强大”这一称号归于神；因为仅仅承认神永恒的本体还不够，我们还必须把能力归给他。

否则，我们留给他的不过是一个空洞无实的名字；恶人正是这样，他们口里承认神，随后却把他的能力分给这个、分给那个。

第9节 9.“雕刻偶像的制造者。” 现在主反过来指出，那些在自己想象里漂流、没有建立在神永恒真理上的拜偶像之人，是何等悲惨；因为他们既无知识，也无健全的悟性。正如他刚才合理地判定百姓有忘恩之罪，因为神恩典的证据若不能激励他们操练信心，他们就有罪；如今他也装备并坚固他们，使他们抵挡外邦人的一切迷信。不信的人既人数众多，又十分富有，他便说，这一切都算不得什么；而且他们一切华丽之中，除了欺骗之外别无所有。“他们所喜爱的并无益处。” “所喜爱的”一词，不仅包括偶像本身，也包括愚昧之人向它们所献的一切敬拜、装饰、尊荣和顺服；用这个名称来指这些事是极其恰当的。

因为人生最主要的目标，就是认识并敬拜神；这正是我们与禽兽主要的区别，所以我们应当把这事看得胜过一切，甚至胜过最宝贵之物，以致把一切祈求，总之心中一切思念，都归向他。因此，圣经在论到敬拜神时，合理地使用这个词。但这里先知说的是败坏的敬拜和人对偶像疯狂的“欲望”，人被这种欲望驱使；所以他说，他们所渴慕并热切实行的一切，都是虚空无益的。并且，这种“欲望”常被比作对妓女的恋慕；人因此被迷惑、几乎瞎眼，以至于看不见自己的卑贱，也不肯听从任何理性。这一点我们在前面已经解释过（以赛亚书 1:29）。“他们自己就是见证。” 有人解释说，偶像是给自己作见证，明明显出自己的虚妄，所以若有人仍不觉察，便是极其愚钝。

但我完全不赞成这种解释，我更愿意跟从那些把这话应用于拜偶像者本身的人；因为他们自己也知道偶像是何等虚空无益，他们知道这些偶像既不能看见，也不能明白什么。这里正好把神百姓的见证与拜偶像者的见证形成对比。前者要从神的作为、应许和预言中，为神的荣耀作出辉煌的见证；后者若不拿出那些毫无确据、因此虚假虚空的发明，就只好被迫闭口无言。恶人固然极其傲慢地夸耀自己的敬拜，大声称赞自己；但他们的良心却是“见证”，见证他们所行的一切是何等不确定、何等虚空，因为他们总是战兢，从不安息，尽管他们的顽梗使他们越发猛烈地行事。因此，他们自己就要为自己的偶像作反证；正如一个人若雇用无知的教师，他自己也能成为那教师无知的见证。

照样，他们要见证自己的神既不知，也不能作什么；因为他们看见这些神不过是石头、木头或别种材料构成的，既不能看见，也不能明白。这样，唯有信徒能为他们的神作真实的见证，因为他知道、引导并治理万有。其余的人终究都必蒙羞，虽然如今他们以疯狂的热忱为自己的错误辩护；因为他们的良心见证，束缚他们心思的不过是意见和虚妄的幻想。

第10节 10.“谁制造神呢？” 他讥讽那些竟敢塑造神明之人的疯狂；因为人竟这样自高自大到去创造神，实在是可憎可怕的事。任何人当然都会极其厌恶这样的疯狂；然而人却被愚妄的情欲盲目驱使去制造神，任何警戒都拦不住他们。另一方面，他们会说，这种念头从未进过任何人的心，因此若有人控告他们有这等疯狂，就是冤枉他们；正如今天的教皇派说，我们用先知的这些论证来攻击他们，是在诽谤他们一样。但他们靠诡辩逃避这项控诉是徒然的。先知所说极其真实：他们疯狂到一个地步，竟以为自己“制造神”；因为石头或木头一经雕琢打磨，他们就把神性归给它，跑向它，向它祈祷，呼求它，俯伏在它面前；总之，把那些他们知道唯独属于神的事，全都归给了它。 “制造那无益之物的呢？” 我们应当仔细注意这句话；它把一切借以代表神的形像都定为虚空无益。由此可见，每当人把神的荣耀变成死的形像时，不仅是在侮辱神，而且凡为自己求取偶像的人，也只是徒劳受损。教皇派辩称，形像是给无学问之人的书本；但这是卑劣的遁词，因为先知见证说，这些东西毫无用处。所以，他们若不把这证据从以赛亚书中抹去，就当承认图像是虚空无益的。先前他表达得更重，说人从其中所学到的只有虚假。关于这件事，我们在前面解释那些经文时已经说得够多了（以赛亚书 40 章和 41 章）。

第11节 11.“看哪，他的一切同伴都必蒙羞。” 他不仅攻击制造偶像的人，也普遍攻击一切敬拜偶像的人；因为他们愚钝迟钝到一个地步，只要树干被改换出一种新形状，就以为其中包含了神的能力。他的意思是，不仅制造偶像的人要因其厚颜无耻受罚，凡纠缠在同样迷信中的人也一样；因为同有罪的人理当同受刑罚。而且他们也不能提出什么借口；因为他们明明看见自己的偶像出自人的手，是哑巴、是虚空的，更不可能是神。“即便他们都聚集。” 无论恶人结成怎样的同盟，但他们来到神的审判台前时，终究必蒙羞。先知之所以特别以“战兢”和“羞愧”威吓他们，并非无故；因为恶人通常傲慢无礼，轻看别人。他们夸耀自己人数众多；正如今日教皇派轻视我们人数少，骄横膨胀，以惊人的狂妄攻击神和他的教训。

所以，以赛亚在这里是向恶人的良心发出呼吁；因为他们虽然被极顽固的悖逆驱动，但有时也不得不发抖，当他们自问：“我们在做什么？”并追究自己行为的根据时，便会如此；因为他们并没有任何稳固扎实的根基，可以安然倚靠。他们被狂怒驱赶时固然大胆，但一旦回过神来，稍有闲暇反省，就惊惶失措。所以，我们不必因他们的暴怒、骄傲和众多的人数而惊惧，因为这一切都要很快过去。因此，不要被教皇派的结党、张扬、骄傲、狂怒和计谋所动摇；因为我们知道，这一切终究都只会归于他们的羞辱和毁灭。他们越是傲然膨胀、高抬自己敌挡神，他们的跌倒就越重，蒙羞也越深。

第12节 12.“铁匠。” 使徒在这里长篇细述，实在很有道理，为的是若还能唤醒迷信之人的麻木与疯狂，就唤醒他们；至少也要防止犹太人陷入同样的愚妄，因为他们四面都被无数假神崇拜者包围。他作出细致而家常的列举，使人极其明显地看见，他们实在是狂妄失常。其实他本可以一句话或几句话定这种恶行为罪；但这种逐项开列，好像用手指着事实，把它摆在我们眼前。他细说工匠的工具、劳作、技巧和用心，几乎把整个过程活画出来。人的错误既然深深扎根在天性之中，单纯的教义不如这种方式更能触动他们；因为若不大声持续地呼喊，他们就不能从昏睡中被惊醒。必须把每一部分都传达给他们，掰成小块，甚至像喂婴孩一样嚼碎放进口中，他们才肯接受那原本在他们看来奇怪而不寻常的教训。

“甚至饥饿。” 他描写迷信之人制造神明时所受驱使的热烈，因为他们燃烧着如此强烈的狂热，以致不能守任何界限与分寸。他们的私欲像牛虻一样催逼他们，使他们以这般狂暴冲向前，因此我们完全有理由把这种热心比作对妓女的恋慕，正如我们先前所说。他们把身体和心思的一切力量都用在这上面。这就是“膀臂的力量”的意思；仿佛他说：“他们手臂所有的力量都用在这件事上；他们违背本性地劳作，几乎连维持生命所需的都不肯取用；总之，为了造他们所欲求的神，他们不惜任何劳苦和花费。” 他说他们即便饥饿也不放松劳作，宁可忍受饥渴，也不肯停下手中的工，这固然是在描写他们劳苦不息的恒忍；但我们也可以把这观察适当地扩展到一切鲁莽热心的努力上。

我们看见，不信者所谓火热的虔诚，其实成了他们自己的刽子手；但他们越是劳苦经营自己的灭亡，我们因懒惰而亏缺神当得的敬拜，就越显得卑鄙可耻。

第13节 13.“好安置在屋中。” 这样，他就显明这种强烈用心是何等愚妄；因为他们辛劳所得的报酬，不过是看见自己的偶像懒洋洋地、一动不动地待在给它安排的位置上，就像懒汉蜷在火边，或躺在榻上一样。

第14节 14.“他为自己砍伐树木。” 先知表达的不仅是拜偶像者的热心和疯狂急迫，也表达了他们的悖逆和顽固。因为他说他们“砍伐香柏树”并“栽种松树”，就是表明他们在自己的疯狂中坚持极久，并不是出于一时冲动才去制造神。“不仅如此，”他说，“他们不单拣选已经长成的树木，甚至还栽种、浇灌、培植它们，并等到它们长到适合做偶像材料的尺寸。” 当我们读到这些事，并受教认识这可怕的疯狂时，当知道神仿佛亲手按住我们，要把我们从其中拉回来，使我们持守真正的敬虔。确实，必须及早对付这事，免得拖延过久，伤口变成不可医治；因为我们一旦被愚妄的欲望牵去实行假冒的敬拜，就总有理由惧怕自己会被卷入那漩涡。我们每个人里面都带着这种疯狂的种子，它绝不能靠任何方式连根拔除；若不是主的灵再次洁净我们，它就会不断发芽开花。

还应当注意，既然拜偶像者对敬拜偶像有如此强烈的热心，我们在真敬拜神的事上就更应当为自己的冷淡羞愧。我要说，我们应当为自己这般怠惰、冷漠、甚至冰冷而羞愧；因为偶像崇拜者尚且如此火热。并且让我们思想，我们终究必须交账。土耳其人为了维护他们先知穆罕默德的妄想，甘愿流血丧命，那种狂热是何等猛烈！教皇派为了追随自己的迷信，又是何等疯狂！然而我们几乎热不起来，甚至有时把主已经点燃在我们心里的那点热心火花都熄灭了。这也正适用于耶利米的责问：“有哪一国换了他的神吗？其实这并不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神，离弃我这活水的泉源，为自己凿出破裂不能存水的池子”（耶利米书 2:10 及下文）。因此，这种对比必须仔细留意，好叫我们在捍卫真理上，不至于比他们固守虚谎更不坚定。

第15-17节 15、16、17.“这树人可用来烧火。” 他责备他们的无知，因为他们没有从明显的经验中学会：木头树干并不是神；同时也责备他们的忘恩，因为他们把当归给真神的尊荣夺去，而真神的大能正明明地在树木本身上彰显。因为木头能供各种用途，本应使神的良善摆在我们眼前。每当我们在炉中烤饼，在锅里煮肉，或在炭火上烧烤；每当我们取暖，或从木材得着任何益处，我们若不思想神何等丰盛地为我们预备，叫我们一切所需都不缺少，那我们的愚钝就是无可推诿的。这正是这些话的意思。“啊哈，我暖和了。” 这话表达的是那些摆脱烦扰与不适之人心中的欢快，可以说是他们凯旋的语言。还有什么比这更卑鄙、更愚昧呢？人正舒舒服服地享受神的恩赐，却自我吹捧、自我欣赏，同时不感谢赐予者，反而把他丰盛的财富拿来羞辱他。

人在烹煮食物及其他用途上，明明知道木头受自己支配、供自己使用；那么他们怎么会向一块做成人形的木头下拜呢？神岂不是因此被夺去他应有的权利吗？当人向图像呼求时，岂不是把那神尤其要求归给他的祭夺去了吗？就是异教作家，早就讥笑这种愚妄：人竟敢按自己的幻想，用先前轻看的朽坏材料来塑造神。因此贺拉斯有句戏言：“我从前不过是一截无用的无花果树木；木匠犹豫要把我做成长凳还是做成普里阿普斯，后来决定让我做神；于是我就成了神。” 但他们其实并不知道不敬虔的源头，因为他们没有把心思用在思想独一神的良善和能力上；而这良善和能力在万有中都显明出来。

当先知这样攻击拜偶像的人、揭露他们的愚钝和疯狂时，他们无疑会抱怨说，自己被不公正地诋毁了，并且想用似是而非的借口掩饰自己的错误，说他们也承认自己的神是在天上，正如他们的著作所表明的；并不是真的以为木头或石头就是神。今日教皇派与我们辩论时，也和他们为同一件事辩护，断然不肯因这种粗鄙的盲目而被定罪。但我们已经说过，先知的注意并不局限于神的本体；事实上，如果留给神的只剩下这一点，那不过是个空幻的影子。他的意思是，凡属于神的一切属性，他的预知、能力、治理、公义、救恩，以及其他一切，都应当完整无损。如今恶人设立雕像或图像，跑去向它们求助；他们把这些东西摆在眼前向其说话，并且认为神借此垂听他们；他们岂不是邪恶地把自己的救恩和这些东西连在一起吗？

而这种愚钝正是由于他们不认识神的本性；神的本性是单纯的、属灵的，他们却把他想成粗俗属肉体的。因此，他们对神的思想极其邪恶，把他的荣耀贬低并玷污，使之类似地上的、会朽坏之物。没有什么比图像更与神的威严相违背；凡敬拜图像的人，都是想把神关在其中，照着自己的幻想对待他。所以，先知理当攻击这样的败坏，严厉责备迷信之人的狂热，因为没有什么比这更可憎、更难以言喻或想象的了。

第18节 18.“他们不知道，也不明白。” 他作出结论：若不是人完全瞎眼、全然疯狂，理性受造的人绝不可能落入这样的错误；因为若他们里面还留有一点理性的火花，就会看见：去敬拜自己烧过、亲眼看见被焚毁、化为灰烬的那块木头的一部分，是何等荒谬可笑。但他们既毫无知觉，也不肯听任何论证，就显明自己已经退化成禽兽；因为以赛亚用来责备他们的“他们不知道”这话，就等于宣告他们已经丧失理性、失去一切悟性。虽然他们中许多人无疑十分聪明机敏，但在这件事上，却充分暴露出他们野兽般的愚妄。“因为他涂抹了他们的眼睛。” 这里给出的原因，不是为了减轻他们的罪，反而是要显明这罪何等骇人可憎；因为若不是天上的报应把人交给“可弃绝的心”，人绝不会如此愚蠢（罗马书 1:28）。

有些解经者在这里补上“神”这个词；另一些则补上“假先知”，说百姓之所以瞎眼，是因为假先知把他们引入迷途；若不是被这些人的欺骗所蒙蔽，他们本不会陷入如此可耻的错误。也有人不接受这两种解释，而认为这可以指魔鬼。但由于圣经中更常见另一种解释，我宁愿采用：是神按公义的审判使他们瞎眼；除非有人更愿把它理解为指他们自己，因为他们甘心关闭自己的心眼和肉眼，在这种情况下，人数的变化在希伯来作者中也是常见的。不过，我已说明我自己的倾向；希伯来作者在谈到神时，不提他的名字，是极其常见的。神被说成使人瞎眼、把他们“交给可弃绝的心”（罗马书 1:28），其意义从圣经许多地方都很明显；就是当他收回自己圣灵的光，任凭人的私欲放纵，以致任何理性都不能约束他们。

他也使撒但带着迷惑的效力发动工作，叫那些拒绝顺从真理的人不防备他的网罗，就轻易被他的诡计欺骗。这样，我们里面还会剩下什么呢？只剩下极深的黑暗和粗重的无知，以致这个谎言和黑暗之父的暴君，在里面和外面都随意肆虐；因为我们里面不再有任何光火可以驱散错误的乌云，反而被神击打临到那弃绝之人的昏眩之灵所驱赶（帖撒罗尼迦后书 2:11），以一种奇怪的方式任凭撒但摆布。然而，我们不可把这瞎眼的责任归咎于神；因为他总有公义的理由，只是这理由未必总能显在我们眼前。我们也不应焦躁地追问、探究他隐秘的定旨，免得因自己的轻率受罚。至于原因，往往是很清楚的，就是人的忘恩和悖逆神，保罗已明白指出这一点（罗马书 1:28）。

瞎眼是他们公义的刑罚，所以人即便托词无知，也无可推诿；因为若不是主因他们的罪使他们瞎眼，他们绝不会陷在这样粗鄙的错误里。我们完全可以从神的审判推论人的罪，因为神是公义的，从不无故惩罚人；他若使人瞎眼，那人必是配得如此，并且是自己甘心闭眼。所以，责任完全在于人，是他们自己把瞎眼带到自己身上。先知的目的无疑是要指出：那些本应受神治理、在本性上尚具一些判断力的人，如今竟被“众光之父”（雅各书 1:17）所离弃，以致成了撒但的奴仆。

第19节 19.“这事并不回到他的心里。” 他证实前面的论点，并除去一切借口，因为不信的人是甘心乐意地养成自己的无知。人在属世的事上本来谨慎周详，但在敬拜神的事上却全然瞎眼；原因无非是他们对个人利益极其留心，却丝毫不为天国忧虑。因此，先知责备他们轻忽敬虔，因为不信的人兜兜转转许久，却从不反省自己所走的是不是正路，反而白白在邪恶的错误中劳苦。 他指出，他们的懒惰是无可推诿的，因为他们如此沉迷于自己的迷信；倘若他们稍微用一点心思思量此事，就会轻易看出其中的愚蠢。既然他们看不见，就说明他们自己愿意受骗，并且在错误中自我陶醉。因此，他们对自己的罪责既不能提出任何减轻之词，也不能借口无知；因为他们根本不打算费心去查究真理。所谓“回到心里”，就是“思想、反省”的意思；因为没有哪个孩子会愚昧到不能判断这种离奇的疯狂。所以，迷信的人是过分放纵自己，并不仅仅因无知而犯错；这恶习不该单归于人起初的败坏，也该归于悖逆。

第20节 20.“他以灰为食。” 这一节也证实前面的论点。“以灰为食”与“吃风”一样，意思就是“被灰所喂养”，正如“吃风”就是“被风喂养”（何西阿书 12:1）。这两种说法都可使用；反过来，“你必以真理为食”，就是“你必被真理喂养”，也就是“你必得饱足”（诗篇 37:3）。别人对那处经文有不同解释，但我宁愿采用前一种意思。在这里，他的意思是：人虽然骄傲自大、虚浮膨胀，实际上却空洞无实、毫无价值，因为他们里面充满的不过是虚谎，没有任何坚固长存之物。人带着这样的骄傲，宁可爆裂，也不肯得饱足。“被迷惑的心使他偏邪。” 接着，他又把两方面都包括进来：一方面，他们被欺骗人的情欲弄瞎了眼，以致什么也看不见；另一方面，他们又自愿甘心把自己交给虚妄的迷惑。

先知在这里大加发挥，是要表明：驱使人去从事虚假邪恶敬拜的，除了他们自己甘心被带去之外，再无别因；因此，这种恶不可归咎于别人，因为他们在自己里面就有那泉源，并且殷勤养育、维护它。他们以奇异的狂妄起来抗拒神，为自己迷信的意见所吹胀；总之，他们被骄傲涨满，几乎要爆裂。让我们却以真理这坚实的食物为粮，不让自己被任何迷惑引偏。“不救自己的灵魂。” 他说他们竟在如此重要的事上自我阿谀，从而使图景更加鲜明；因为在关乎救恩的事上，谁能容忍懈怠呢？我们看见，人人都热切为这短暂的生命劳碌；而当灵魂永远的救恩面临危险时，还有什么比人本可以努力自救，却懒洋洋地沉睡更难容忍呢？人若借着悔改从魔鬼的网罗中把自己救出来，就叫作救自己的灵魂；同样，有些人借着圣洁的劝戒把迷路的人带回正道，也被说成救别人（雅各书 5:20）。

那么，拜偶像的人为什么会一头冲向自己的毁灭呢？因为他们全速奔向那毁灭，刚硬自己的心，不容自己被拉回来。“我右手中岂不是有虚谎吗？” 他在这里简要指出，人怎样才能把自己从灭亡中救出来：就是省察自己的行为，而不是自我谄媚；因为凡喜爱自己错误、不查问自己行径是否正直的人，永远不会“救自己的灵魂”。同样，教皇派拒绝查究自己敬拜的根据，还把这种愚钝披上“单纯”的名义，仿佛神要我们做禽兽，不曾吩咐我们分辨他所悦纳和所弃绝的敬拜，并殷勤查问他的旨意，好叫我们不是不加分辨地认同一切。凡事都应当用他为我们立下的准绳去试验。若这样做，我们就很容易避开危险；若不这样，就当把自己灭亡的责任归到自己身上，因为我们甘心愿意灭亡，不容自己接受任何警告，也不容自己被带回正路。

第21节 21.“雅各啊，要记念这些事。” 他现在把自己屡次讲论外邦人的迷信和虚谎应用到百姓身上；那些事足以使在敬拜神上没有受过良好教导的人受迷惑。他写这些，不单是为他同时代的人，更主要是为他们的后裔；这些后裔将要被掳到巴比伦，若不是主早早把这些约束加在他们身上，他们很可能因与巴比伦人长期相处而被败坏，从真敬拜神的正路上偏离。因此，先知劝他们在被掳之中，要把这些劝戒记在心里，并借此在那些沉重的灾祸中坚固自己的心。“因为你是我的仆人。我塑造了你。” 他加上这个理由，说明他们为什么应当记念这些应许，并谨防别人的普遍传染；因为神已经用他律法的篱笆把蒙拣选的百姓围护起来，使他们与别人分别出来，若他们竟随随便便、不分青红皂白地与外邦人的污秽混杂，那就太不能容忍了。

仿佛他说：“巴比伦人在自己的错误中漂流，并不稀奇；但你当与他们不同，因为‘我塑造了你’，是要你‘服事我’；我使你重生，使你成圣，为要叫你成为永生的后嗣。” 关于这种创造，我们先前已经充分说明过，它是指灵魂的更新。圣经常用这个论据：“神召你们，本不是要你们沾染污秽，乃是要你们成圣”（帖撒罗尼迦前书 4:7）；“你们行事为人就当像光明的子女”（以弗所书 5:8）；“在这弯曲悖谬的世代中”（腓立比书 2:15），以及其他类似经文。由此我们当推论，若发现我们因怠慢或冷淡而熄灭了主所光照我们的光，就必受双重的刑罚；因为我们的罪责会比那些未曾蒙受同等恩惠的人更大。外邦人固然也必受罚，他们无知的借口对他们毫无用处；但那些滥用神恩典的人，刑罚必更重。

“不要忘记我。” 他的意思是：凡一度进入正路的人，若不犯忘记神的罪，就不可能被引偏；因为只要对神的记念扎根在我们心里，错误和迷惑就决不能得胜。所以，凡转离神、陷入迷信和不敬虔的人，都当把责任归到自己的邪恶上。我们应当仔细留意背道的原因，就是忘记神；这会渐渐把我们从正路拉开，直到我们完全离弃它。此外，他提醒他们，若恒常默想神，这个方法就能保守他们不至于背叛；因为我们的心思由于迟钝，很容易像生锈一样，污染并败坏一切关于神的知识，直到把它完全毁掉。

第22节 22.“我涂抹了你的过犯，如同厚云。” 主向他的百姓应许将来的拯救；因为若我们看不见他已经与我们和好，我们的心就不能真正被提升归向神。所以，为了保守他一度与自己立约的百姓，他加上这项应许来安慰他们，使他们深信被掳并非永久；因为神既是极其慈爱的父，就这样调和他的管教，以致他总赦免自己的儿女。他说“已经涂抹了他们的过犯”，按字面是指那些因罪受罚的被掳之民；其结果就是，当神息怒之后，他们就必得释放。这是由因推果的证明：罪责既得赦免，刑罚也同样得以除去；因为犹太人一与神和好，就从因罪而加在他们身上的刑罚中得释放。

不过，这里也暗含悔改的劝勉，使他们不只是为沉重的惩治呻吟，而要思想自己之所以受罚，乃是因为惹动了神的怒气；的确，每当神严厉对待我们时，我们不只应盼望脱离痛苦和不安，更当先寻求赦免，使神不再把罪归到我们身上。然而，这段经文推翻了经院派的区分；他们承认罪责得赦，却否认刑罚得赦，这一点我们在别处已经充分说明。“云彩”的比喻，其意思与主说他不再在忿怒中追赶他们、也不再惩罚他们相同；因为罪责既得赦免，他们便与神和好。正如天空放晴时，那些遮断阳光照向地面的云层被“涂抹”而消散一样。所以，我们必须弃绝人那些出于魔鬼的发明；它们公然反对先知的教训，推翻了关于罪得赦免的整个教义。“归向我吧。” 这句话可以有两种理解：或者主是在劝百姓悔改，或者是在鼓励他们盼望拯救；而且两种理解都相当合适。

我们已经说过，圣经每逢提到救赎，惯常也随即劝人悔改；因为主愿意借此把我们带回自己这里，使我们适合领受他的赐予。此外，百姓因不信离救恩的盼望甚远，所以也可把这话看作一种坚证，使他们相信自己必定归回；仿佛他说：“虽然你以为我离弃了你，但你要知道，我必看顾你。”我更赞成后一种理解，认为它与上下文更相合；因为先知主要是在竭力坚固神的应许，并把这些应许深深印在他们心里。“因为我救赎了你。” 他吩咐犹太人“归向他”，虽然他们身处被掳之地，这本来足以拦阻他们相信神还会作拯救者；仿佛他说：“虽然我似乎远离了你们，你们却仍当信靠；因为我已经定意要救赎你们。”

第23节 23.“诸天哪，应当歌唱。” 他现在劝犹太人献上感谢，不仅是要他们表明感恩，也是要借此坚固他们自己对拯救的盼望；因此，他吩咐信徒把这件事看作已经成就，好像主已经把他们救出来一样。这样的说法，比起单单赤裸地提出应许，更能深刻地印在我们心里。因为信徒仍在苦难中衰残，几乎像死了一般，所以他们会怀疑自己的得救。先知便唤醒他们，不但替他们拟定一首诗歌，好使他们还愿，也指出神的话将是如此伟大而非凡，以致要震动天地和无声的受造之物。 “群山哪，应当发声歌唱。” 我们原可简单地把它解释为“上面的天和下面的地”；但既然他提到“群山”，就把“地的深处”这个名称给了那些平坦之地，如平原和谷地，好叫一切地方，无论位于何处，都被激动来赞美、颂扬神的名。 “因为耶和华救赎了雅各。” 现在他补充说，那使万有都被唤起惊叹的作为，就是教会的救赎；并宣告神的荣耀要在其中辉煌地显现。此外，应当记得我先前所说的，这里所庆祝的，不仅是百姓归回故土，而且也包含其最终目的；因为他们从巴比伦被掳中得“救赎”，其条件乃是神最终要把从全世界中选出来的教会归于一个元首之下。

第24节 24.“耶和华如此说。” 先知接下来要按自己的方式描写神的能力和权能；因为若不把神的大能摆出来，好从我们心中除去一切疑惑，那么单有应许本身就不会有太大的权威和分量。由于我们的不信与顽梗，我们习惯削弱神的能力和良善，也就是给他的还少于当给的；所以，先知将要借着接下来那些显著的称赞，鼓励信徒学习作那“在无可指望中仍然指望”的盼望。“你的救赎主。” 他先称赞神拥抱他教会的良善和父般慈爱，并且这慈爱他要施行到底；因为如果神不临近我们，并向我们保证他的恩慈，那么单单宣告他的能力和权能，对我们的影响就很有限。所以，我们不可从他的威严开始，也不可爬得太高，免得反被击倒；我们应当拥抱他的良善，因为他借着这良善温柔地邀请我们归向他。

这里“救赎主”这个名称是指过去的时间，因为犹太人既曾借着一个不可思议的神迹，从埃及如同从深渊中被领出来，他们理当借着记念那次“救赎”而坚固自己，盼望不断蒙恩前进（出埃及记 12:51）。“你的制造者。” 他称自己为“制造者”，意思与我们先前解释的一样；就是因为他借着自己的灵使他所收纳的人重生，因此使他们成为新造的人。所以，他顺带提起他们先前所领受的恩惠，好使他们由此推知，神将来必坚守他的应许。他又加上“从母腹中”，为要叫百姓承认，他们从神所领受的一切恩惠都不是配得的；因为在他们尚不能呼求他以前，他就以怜悯先行眷顾了他们。大卫在极重的患难中，就曾用这安慰坚固自己的心：“是你叫我出母腹；我在母亲怀里就倚靠你；我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神”（诗篇 22:9）。

然而这里所说的，并不是神普遍施给一切人的恩惠，就是把他们带到世上来；他所称赞的乃是神的圣约，就是他把亚伯拉罕的后裔收纳，直到千代。因此，他们没有理由怀疑：神必愿意保守自己的工作直到末了。“独自铺张诸天的。” 接着就是对他能力的称赞，因为他随自己的旨意量度了天与地的尺度。借着“铺张”，他的意思是说，他把全世界的治理握在手中，没有什么不服在他之下；因为神的能力应当与他的话这样联合，永不可分开。

第25节 25.“使兆头落空。” 先知特别加上这点，是因为巴比伦超乎列国，不仅在兵力、军队和资源上，也在某种显著的聪明机智上，仿佛能够洞彻天机。既然他们似乎能远远预见将来的事，又能轻易避开迫近的危险，那么谁还能伤害他们呢？他们中间闻名的占星家预言一切事情；由他们又生出了那种叫作“司法占星术”的杂种占星学，直到如今仍迷惑许多极有才智的人。他们自称“数学家”，为要更容易得到众人的赞许。埃及人夸口说这门学问出于他们，是他们首先传授的；但就让他们自己去争吧。可以确定的是，巴比伦人从起初就操练这门术，并极其看重它，以致希腊人和罗马人都把那些占星者称为迦勒底人。既然他们对这门学问如此倚重，主就威胁说，他必推翻其中一切所有的。

“兆头”一词，是指占星者所推究的那些星辰的位置、会合和各种相位；接着他说，他“使他们发狂”。有人把“בדים”解释为“谎言”，仿佛意思是占星者自夸的占卜不过是彻头彻尾的骗局；但我更愿意把它解释为“占卜者”，因为这个词常常就是这个意思。有人问：“他是普遍定罪迦勒底人的占星学，还是只定罪其中的滥用和败坏？”我回答说，在这里，他只是定罪迦勒底人借以预言、并妄想自己知道将来之事的那些“兆头”；因为主宣告它们毫无价值。主禁止百姓求问迦勒底人、占星者、占卜者、观兆者或任何别样的算命人，并吩咐这样行的人不可住在百姓中间，这绝非没有缘故（申命记 18:10）。如今，若真能从星辰的位置和形相中得到某些可靠信息，主断不会这样定罪那门学问。

既然他毫无例外地禁止，就表明其中除了完全的迷惑之外别无所有，一切信徒都当憎恶它。但这种荒谬之说的辩护者争辩说，主把日月星辰赐下“作记号”（创世记 1:14）。即便承认这个原则，我也要回答：我们应当追问，它们究竟作什么事的“记号”；因为我们并不定罪那种考察星体运行的天文学，在其中我们本应承认神奇妙的威严。但我们定罪那些好奇成癖的人，他们想从星辰得知政权还能维持多久、这城那民将会遭遇什么、甚至这个那个人将要发生什么；因为他们越过了界限，滥用了“记号”，而这些记号本不是为预示未来事件的凶吉而赐下的。我承认，我们有时确实借着天上的征兆得到警告，知道自己触怒了主，或者惩罚正悬在我们头上；但我们不可因此擅自作出细密的解释和结论，更不可判定那些我们无权查考探究的隐秘之事。

尤其是，我们必须留意不敬虔的原因和根源；因为一旦那种错误占上风，以为人的生命受星辰影响所支配，那么神的审判宝座就被推翻了，他就不再是那位降罚于世、或以怜悯使将亡之人复生的审判者。凡以为星辰借着不可抗拒的力量支配人生的人，立刻就会刚硬在宿命的幻想里，以致如今再不给神留下任何位置。这样，神的审判台被埋没，于是敬虔被熄灭，求告神也完全终止了。他称他们为“智慧人”，并提到他们的“知识”，是姑且承认他们所自夸的名号；因为他们从星辰中得出那些说法时，极其夸耀“智慧”的称号，仿佛自己已被接纳进入神的议会。因此他的意思是，那些“智慧”的空面具并不能拦阻主推翻他们整个的国势；因为他们一切的设计和诡计都必归于无有。

第26节 26.“成就他仆人之话。” 先知现在把先前所说的话应用到他的目的上；因为虽然他是笼统地说，但心里始终有一个特定的目标，就是要把自己所说的一切切合当前情势地应用出来，好叫百姓不致因迦勒底人那虚假的智慧而惊惶，也不致怀疑神终有一日会拯救他们。因此，他把神的应许与他们毫无根据的预言相对照，免得百姓以为那个帝国稳固到毫无危险。这应许就是：“巴比伦必倾倒，我的百姓却必得恢复自由”（以赛亚书 21:9）。巴比伦人讥笑这些应许，说：“难道我们不能借着星辰预见自己将会遭遇什么吗？”因此，主说他必“成就”，也就是他必真实地履行自己所应许的，并完成那些智慧人既不能预见、也不能想象的事。众先知所预告的，恶人只当作转眼即逝的空响。他用“成就”或“使立定”这个词来对抗那种想法，意思是神必坚立自己话语的真实。

“他仆人的话。” “仆人”这个词，是指所有先知；当然，若有人认为主要是指以赛亚，也未尝不可，因为在宣告并见证这次拯救上，以赛亚比别人更清楚。但没有必要把它限于某一个人，因为这话与他们众人都有关；他也用通常的称呼称他们为神的“使者”或“信使”，因为神差派了许多先知，好借着他们共同一致的见证来扶持他百姓的信心。“他使者的谋略。” “谋略”一词，是指神的定旨，但不是指各样隐秘的定旨；因为那些神并不借着自己仆人向我们显明的隐秘旨意，我们无权去探问。反之，当神向我们启示他将要行什么时，我们就当以最大的敬畏接受先知的警告，好像神把我们带进天上最深的隐秘处一般。所以，神既已借着先知之口说话，人就不可再凭自己的幻想争辩。

总之，他的意思是推荐神话语的权威；这话借着人的职分向我们宣讲，却仿佛把神永恒的旨意向我们显明出来。“论到耶路撒冷说。” 先前泛泛说过以后，先知现在把神应许的确定性更贴近地应用到当前的主题上；否则，百姓就无法从中得着什么益处。因此，他特别加上“耶路撒冷”的名字，使他们知道她必得恢复。这样，我们在这件事上首先应当看见神的大能，就是他定意用奇妙的方式保守自己的教会，并且每逢有需要时，都使她从死里复活。所以，如果我们认为神是真实而大有能力的，就不要怀疑必定常有一间教会；即便她看起来已落到极其可悲的荒废景况，也让我们对她的复兴存美好的盼望。这里论到“耶路撒冷”的话，是关于整个教会的；因此，若我们看见她荒凉，城邑倾覆，眼前除了可怕丑陋的荒废别无所有，也当倚靠这应许：她最终必被重新建立，并且完全复原。

第27节 27.“对深渊说。” 一般人都把这看作是对巴比伦的寓意描述；我当然不否认其中包括巴比伦，但我也不能同意把它限制在巴比伦身上。我更愿意把它简单看作指任何出人意料的变局。他表明，必须发生某种巨大的转变，仿佛百姓必须从海的深处被拉出来；但他宣告，神必轻易胜过一切障碍，因为他能轻易地“使深渊干涸，使江河枯干”。照我看来，他更像是在暗指先前那次救赎（出埃及记 14:29），就是主领百姓经过红海出埃及；仿佛他说：“我曾为你们列祖这样行，因此你们现在也当从我盼望同样的事，不要以为归回故土的道路会向你们关闭。”

第28节 28.“论到古列说。” 这是一段非凡的经文，我们不仅可以从中看见神奇妙的护理，也能看见一个关于预言真实与确定性的显著明证。“古列”这个名字在他出生之前很久就已经被提到；因为在杀害以赛亚的玛拿西死后，与“古列”出生之间，相隔了一百多年。再者，即便他已经出生，谁能猜想到他会从波斯最遥远的山地来到巴比伦呢？所以，这些事必须仔细留意；因为它们清楚表明，以赛亚说话并不是出于人的灵。没有人会想到，竟会有一个名叫“古列”的人，从最遥远、最野蛮的地方疾驰而来，为要拯救神的百姓。至于不信的人所提出的反对，说这些事可能是在应验之后由犹太人伪造的，那种说法愚妄荒谬到根本不值得驳斥。犹太人在被掳期间阅读这些预言，为的是在心里保守得拯救的盼望；若不是主用这样的应许安慰他们，他们早就全然灰心了。

所以，这些记载扶持了信徒的心，使他们在盼望与信靠中站立得住。我毫不怀疑，当古列得知神已经指定他作带领并作“牧人”来领以色列归回时，他曾因这些应许而惊奇；并且这也促使他善待百姓，供应他们路上所需的食物和一切用品。这样，主指明他定意借谁的手带回自己的百姓，好叫他们不必四顾彷徨、无所适从。“又论到耶路撒冷说。” 这是结论，借此证实前面的论述，使他们确信“耶路撒冷”必定被建造；并且当他们看见东方全地的霸权转移给波斯人时，也由此知道自己在神眼中是何等宝贵可爱。同时，他也指出耶路撒冷重建的目的，就是要恢复对神纯正的敬拜；因为他应许这复兴，并不是为叫人寻求自己的安逸和生活便利，乃是为叫主的百姓得以毫无搅扰地纯一诚实地求告他。这一点必须仔细留意，因为有许多人看重自己的方便和外在舒适，胜过看重神的尊荣和敬拜。

因此，哈该也曾严厉埋怨说，人人都急着建造自己的房屋，几乎没有人关心圣殿（哈该书 1:4）。但主的旨意乃是叫人最看重他的殿，这就是先知所说的话的意思。“又对殿说：你必立定根基。” 但在今日，他并不是这样把木石的殿推荐给我们，乃是把神活的殿推荐给我们，而我们就是那殿；因为主已经拣选住在我们里面（哥林多后书 6:16）。因此，真正必须殷勤建造的殿，乃是借着圣道的教训所建造的这些殿，好叫我们过圣洁公义的生活，并把当归给神的敬拜献给他；因为主之所以愿意世上有教会，原因就在这里：免得他的名被人遗忘。