以赛亚书 第 43 章 · 约翰·加尔文

1.“如今，耶和华如此说。” 这究竟是另一篇讲论，还是与前文相连，很难断定；因为传到我们手中的先知著作，并没有把他们每日所讲的话分成独立章节。就我而言，我认为这教训很可能与前文相连；因为他先前严厉责备犹太人，又向他们宣告毁灭，如今便愿意缓和那种严厉。主总是眷顾敬虔的人；恶事再怎样泛滥，也不至于使他不同时保守自己的百姓、照料他们的平安，免得他们一同陷入同样的毁灭。

所以我认为，这里的连词“ו”（vau）应当作转折理解：“然而，主仍要给那些存留下来的敬虔人留下安慰。” 这段经文应当仔细留意；因为，尽管看起来仿佛万人都联合起来要毁灭我们，尽管主的怒气猛烈燃烧，尽管我们觉得自己已经濒临灭亡；然而，只要还剩下两三个敬虔的人，我们就不该绝望；因为耶和华正是这样对他们说：“不要害怕。” 这里所用的“如今”一词分量很重；因为它指的是眼前、迫切的灾难，简言之，就是一切似乎都已丧失、倾覆的时候；而正是在那时，神仍不停止安慰他的百姓，温柔抚慰他们的忧伤，使他们在极深的绝望中，仍能持守坚定不摇的盼望。“你的创造主、你的塑造者”这序言的用意正在于此；否则，这些预言就无从实现。

此外，从别处经文我们可以推知，主在这里所说的，并不是那种人人共有、使我们生而必死的普遍创造，而是指那使人有天上生命盼望的重生，因此我们也被称为新造的人。保罗称我们为“神的工作”，就是这个意思（以弗所书 2:10）；这一点我们先前已经充分说明过。（162）主也照这个意义称自己为“塑造者”；仿佛是说，神既造了他的教会，使他荣耀的光辉在其中灿然显明，就绝不会毁掉这样美好的工作。因此我们应当注意：教会没有一样是真正属于自己的；她一切所长，都当归于神的恩赐。“因为我救赎了你。” 这句话是前面那话的理由，也可以恰当地同时指向将来和过去；因为从埃及得释放的第一次拯救，给了人对将来另一场拯救的盼望。

虽然这里描写的是将来从巴比伦被掳中得释放，但使用过去时并不不当；因为神在救赎的果效临到我们之前，就已经把我们归给自己。因此，当他要见证自己所定意的事，就是救赎那看似已经灭亡的教会时，便恰当地用了过去时。“我曾按你的名召你。” “按名呼召”在这里的意思，是接纳进入亲密关系，正如神收纳我们作他的儿女。这样说的缘故，是因为神弃绝被弃绝的人时，仿佛把他们忘记了。因此圣经也说，“我不认识你们”（马太福音 7:23；路加福音 13:27）。借着这种对比，我们更充分地明白，什么叫“被神呼召”。就是他越过别人，竟然赐给我们特别的尊荣，使原本作外人的我们成为他家里的人，随后又把我们纳入他的照顾和看守之下，引导我们和我们一切的事务。

因此他又说：“你是属我的。” 这是要使信徒知道，在蒙拣选的百姓中，总会留下一个教会，因为神不肯失去他合法的产业。总之，他宣告他们是他所珍爱的产业，他决不容自己被夺去。（162）参见《以赛亚书注释》第二卷第83、264页，以及本卷第132页。

2.“你从水中经过的时候。” 这是预先设想的一种说法，借此宣告：凡倚靠神即时帮助的人，没有理由在患难中灰心丧志。这比前一节说得更充分；因为他一面指出教会不会免于灾祸和患难，反而必须不断争战，一面又鼓励人忍耐并刚强；仿佛他说：“主救赎你，不是要叫你享受安乐奢华，也不是要你沉溺于闲逸怠惰；乃是要你预备好忍受各样的苦难。” 他借“火”和“水”指我们今生所要遭遇的各类苦楚；因为我们所面对的，不只是单一一种灾难，而是无穷多样的灾难。有时我们必须“从水中经过”，有时又必须“从火中经过”（诗篇 66:12）。同样，使徒雅各也劝信徒，在“落在百般试炼中”时不要灰心（雅各书 1:2）。事实上，信心必须在多方面受试验；因为常常有人在一种争战中得胜，却在另一种试探上失败。所以，我们虽受患难试炼，最终却得释放；虽被波浪冲击，却不被吞没；甚至被火焰灼烧，也不被烧毁。我们固然和别人一样有痛苦的感觉，但我们有神的恩典扶持，又有忍耐的灵坚固，便不至灰心；最终他还要伸手把我们高举起来。（163） （163）“直到他把我们高举归向他自己。”

3.“因为我是耶和华你的神。” 他借过去的经历来证实前面的宣告；因为主从前曾那样帮助他的百姓，所以信徒理当安心倚靠他的恩典。我们必须时常记住上一节的话：“不要害怕，因为我救赎了你；我是你的主。” 这些话应当连在一起读，紧密相连，因为它们的目的相同；若主是我们的神，那么他就是站在我们这一边，因此我们必发现他是我们的救主。但若我们要从经验上知道他是我们的救主，我们就必须成为以色列的一分子，不只是名义上的，而是要在一生的道路上真实显出敬虔的证据。因此，我们信靠的根基就在于“耶和华是我们的神”；由此也可见，那些不承认神为父、又不倚靠他慈爱的，何等可怜，并且常常战兢。恶人固然也会嬉笑，甚至藐视神；但他们的无感不过是醉酒般的麻木和心灵的疯狂，使他们更快地冲向灭亡。

唯独对信徒来说，这带来确据：那拣选他们的主愿意永远作他们的神，保守他们，因此把他们分别出来，作自己的产业。他称自己为“以色列的圣者”，就是这个意思；因为全人类本来按本性都与他疏远，但他拣选了自己的百姓，把他们分别出来归给自己。固然，若不是神借着圣灵的大能使选民成圣，外在的分别本身并无多大价值；然而，因为以色列已经公然玷污自己，神便宣告，他的圣约仍不至废去，因为他永远与自己相合。此外，众所周知，“圣”这个词常常以主动意义使用，指“使人成圣的那一位”；所以，如果我们想确定神对我们的爱，就当时常记念我们得儿子名分的见证，它如同可靠的凭据坚固我们的心；并且我们要竭力向神求这个见证。

“我已经给出你得救赎的代价。” 对于先知常用、也是希伯来文惯有的重复，我不多作说明；因为本节中的两句话，“我已给出代价”和“我已把别人交出来代替你”，在这里是同一个意思。我们已经说过，先知提出神恩典先前的明证，为要坚固信徒；仿佛他说：“你们已经从经验中知道，神关心你们的救恩；若不是主怜惜你们，把敌人的攻击转向别处，西拿基立怎会把兵力转向埃及、古实和别的国家呢？既然他直到如今都这样深切地顾念你们，你们就不必为将来忧虑。” 因此，无论何时，只要我们心中对神的护理或他的应许生出疑惑，就当追想他已经赐给我们的恩惠；因为我们若在从神领受了如此多的恩惠之后，还怀疑他将来的慈爱，就实在是极其忘恩负义。但这里会有人提出一个问题：他怎样说“埃及和古实是教会得救赎的代价”呢？

因为外邦人并没有高贵到足以赎回神的儿女。先知只是借用了人通常的说法；仿佛他说：“埃及人、古实人和示巴人替代了你；好像作了交换一样，他们不得不承受本来临到你的毁灭；因为为了保全你，我毁灭他们，把他们交在仇敌手中代替你。” 但我们必须留意这段历史：当西拿基立倾尽全力冲向犹大时，主给他套上嚼环，突然拦阻他，又使他陷入别的战争，不得不撤兵；于是埃及人和古实人大败，而神的百姓却得以喘息（二王纪 19:28；以赛亚书 37:8）。若我们不至愚顽到极点，也同样容易承认，神同样的护理和无限的怜悯也曾向我们显明：那些本想毁灭我们、张口急欲吞吃我们的暴君，被他迫使彼此交战；他们向我们所发的怒气，也被他转向别处；这样，他便保守我们，把他们当作我们得救赎的代价。

每当我们看见不敬虔的人在彼此战争的喧嚣混乱中，暂时停止毁灭我们的图谋，而这显然不是出于他们自己，我们就当举目望天，知道神为了宽容我们，奇妙地以别人代替我们；因为我们原是“如同将宰的羊”（诗篇 44:22）；四面八方都拔出了刀剑，若不是他从恶人手中夺去，或使其转向别处，我们早已灭亡。因此我们应当引出一个普遍教训：主如此看顾一切信徒（彼得前书 5:7），以致他看他们比整个世界更宝贵。所以，尽管我们本身毫无价值，仍当因此欢喜：主把我们看得如此贵重，宁可把我们置于全世界之上，救我们脱离危险，在死亡之中保全我们。

若万事都与我们和好、若我们毫无患难，我们就看不见神这恩典；正是在千般死亡仿佛悬在我们头上、看不见任何逃脱之路、而他忽然击退暴君或使他们转向别处时，我们才从经验中知道先知所说的话，并体会到他向我们所显那无价的慈爱。

4.“因你在我眼中看为宝贵。” 有人把这句话解释为“你得了尊荣，因为我使你尊荣”；但我认为，神是在说明他为何把埃及和古实交给仇敌，来代替他的百姓。原因就在于他爱他们，并且他们在他眼中是可爱的。这句话应当这样解释：“因为我爱你，所以我交出人来代替你。” 借着这些话，他除去百姓身上一切个人价值，免得他们夸口说自己凭功德得了什么；事实上，救恩以及我们所领受的一切福分，其原因都在于神无条件的爱；我们一切的美善，也同样源于此。因为若他按我们自身的条件来判断我们，他决不会把我们看得值一文钱。因此，我们必须放下一切功德或个人价值的观念，因为我们本来就没有这些；一切都必须单单归于神的恩典。他说我们“宝贵”，意思是这种爱并非寻常之爱；也因此他称我们为“长子”（出埃及记 4:22）和“朋友”（约翰福音 15:15）。 “我要交出人来。” 这里他并没有加添新意，不过是解释前面的话；“人”在这里是集合性的，指“众人”。仿佛他说：“为保全他的百姓，神没有一个人不可以夺去、毁灭；因为他看一个信徒比整个世界都更贵重。” 同时，他也提醒信徒：他们得蒙救赎，是以那些在出身和本性上与他们并无分别的人为代价的。

5.“不要害怕。” 以赛亚屡次重复这劝勉，我们不可看为多余；因为我们知道，也切身感到，我们生来是何等容易不信。当时震撼教会的惊惶之大，几乎无法用言语表达。我们一开始怀疑神的应许，心思就会被各种念头搅乱；我们因危险的巨大和多样不断惊惶、持续受折磨，最后竟变得麻木，对神的恩典毫无感觉。因此，在绝望抓住我们的心以前，他屡次重复“我与你同在”，绝不是没有缘故；为的是把那已经盘踞在我们心里的惧怕，或完全除去，或至少加以缓和；因为惧怕一旦扎根，便很难医治。这也应当提醒我们：我们的安全不可寄托在神同在之外的任何事上；因为若他不在，我们不是因惧怕而发抖，就是变得麻木，或者像醉汉一样鲁莽冲撞。

然而神的旨意并不是要我们毫无惧怕，以致陷入懒惰和冷漠；乃是当我们知道他就在近旁，必帮助我们时，喜乐的信靠就该在惧怕中得胜。“我要从东方领你的后裔来。” 这一段显然取自摩西的 writings，正如我在本注释开头所说，先知是摩西的解释者，从他的书中汲取教义；因此，先知把这话应用到他当前所着眼的这件具体事件上。摩西曾这样预言：“耶和华你的神必回转你的被掳，怜悯你，再从分散你到的万民中将你招聚回来。你被赶散的人，就是在天涯的，耶和华你的神也必从那里将你招聚回来，从那里将你领回。”（申命记 30:3） 摩西一般性地说的话，先知如今在一个具体实例上加以证实，并稍稍换了措辞重新宣告。

其意思是：把一群不仅被分散、而且被驱赶到世界极远之处的百姓再招聚起来，其困难之大，就像把四散的灰烬重新收集起来一样；但神却要借着他奇妙的大能，使这些离散的肢体重新联合为一个身体。（164）参见《以赛亚书注释》第一卷第26页。

6.“我要对北方说。” 他借这四方概括全世界，这是各种语言中都很常见的说法。但以赛亚所用的语气比摩西更高昂一些，因为他要百姓把这件事看作仿佛已经发生；而这种生动的描写，几乎把事情摆在眼前，最适合达到这个目的。他固然可以用一句话说完，但这种说法更有力；因为他把神描绘成以至高权柄命令万有和世界各方，释放他的百姓。“把我的众子带来。” 他的意思不是说所有以色列人都会被招聚，而是只有真正的以色列才会如此；因为按肉身是亚伯拉罕后裔的人，并不都是以色列人，其中许多人不过是私生子（罗马书 9:6）。唯有这些人才属于真实合法的后裔；因为那庞大的人群并没有都得救，只有“余剩的”蒙保全，正如我们在前文所见（以赛亚书 10:21）。被掳去的人数众多，但被带回来的却很少。

在这些人中，仍保留了一粒种子；主不容这粒种子灭亡，也不容他与列祖所立的圣约被破坏。对犹太人来说，这些事是极难相信的；因为他们为众人所藐视，不但遭受几乎全世界的仇恨，也遭受咒诅，几乎不算在人数之内；因此他们只能单单依赖应许。他们知道居鲁士会来（以赛亚书 45:1），但他是谁，他们还无法想象，因为他尚未出生；所以他们必须以极其卓越而坚定的信心武装自己，在许多人把这些预言当作虚构之谈的时候，仍坚定不移地等候主。我们也当从这个榜样学习单单仰望神，毫不怀疑他必在适当的时候帮助我们，并信守他的应许。

7.“凡称为我名下的。” 我认为这句话应当这样解释，因为先知用了单数代替复数。许多解经者误解了这种表达方式，把它解释为：“凡称为我名下的人，我都是为自己的荣耀造作他们。” 但我理解为：“凡被召的”，也就是“都要称为我名下的”；正如别处所说：“我的名必称在他们身上”（创世记 48:16；申命记 28:10；以赛亚书 4:1）。为什么呢？

“因为我创造了他们，塑造了他们，为我的荣耀造作了他们。” 他继续前面所讲的主题，就是把分散在世界各个遥远地方的百姓重新聚集为一个身体；仿佛他说：“如果这事看起来难以置信，你们就不该按自然常规来判断，而当仰望他的能力。” “归在我的名下”，意思就是“在我的引导之下”；正如我们讲解另一处经文（以赛亚书 41:25）时所说，神与我们和好，是因为借着收纳，我们被算为他的百姓。如今，因为犹太人将要在他的引导和命令之下被带回，而不是靠人的能力或帮助，所以他宣告，在这次拯救中他的名要得荣耀，好叫人学会不要按肉体的眼光或自然的手段来判断。“为我的荣耀。” 先知加上这个理由，其中包含了坚固人心的有力根据；就是神愿意在他们身上彰显自己的荣耀。

因此他见证说，他百姓的得救关乎他自己；他不可能抛弃照顾自己百姓的责任，正如他不可能让自己的名遭受羞辱和玷污一样。总之，他那不断亲自维护的荣耀，与他百姓的得救是紧密相连的。“我塑造了他，我也造了他。” 为了加强语气，他用多种形式重复同一件事，好叫他们更加确信：他既已开始这工作，就愿意把它带到终局。助词“אף”（aph）的力量就在这里，它的意思是“也”、“甚至”，有时也像我们所说的“正是在此时”。因此，通常人把这句话理解为：“我怎样创造并塑造了那百姓，我也照样愿意把他们提升到新的地位，恢复他们从前的自由。” 它也可以译作“并且如此”；正如我所说，我更喜欢这种译法，表示百姓不仅一切都本于他的恩典，而且他深切关怀他们的得救，因为他不能轻看自己那奇妙而卓越的工作。

因此，这段经文向我们推荐神那非凡的恩典：我们不但生而为人，并且还按着他的形象被重新塑造。

8.“要把他们领出来。” 这话简略，所以意思略显晦涩。有人这样翻译：“我要领出瞎子和有眼的人”，也就是瞎眼的和能看见的、耳聋的和能听见的都一起带出来。也有人把“瞎子”解释为那些虽有眼睛，却昏暗到不能看见属天智慧奥秘的人。但我仔细通观全文之后，更倾向于把这两句话分开理解：“我要领出瞎子，使他们得着视力；我要领出聋子，使他们恢复听觉。” 因此这话的意思是：“领出瞎子，他们就有眼；领出聋子，他们就有耳。” 百姓先得释放，然后眼睛和耳朵才被恢复。主在把自己的百姓从巴比伦领出来时，就这样行了；但毫无疑问，先知所看的更远，就是指向基督的国度；因为那时信徒不只是从巴比伦聚集出来，也从地上的各处被召集。

彼得第一次讲道时，这件事曾公开而特别地显明出来：许多来自各国的人都联合在同一信仰告白中（使徒行传 2:41）。后来，那些原本看似完全是外人的，也归入同一个身体，显明他们是亚伯拉罕的儿女。因此，若我们要找到这预言完全的真实意义，就必须来到基督面前；唯有借着他，我们才从魔鬼的奴役中被救出来，恢复自由（约翰福音 8:36）。从前按本性我们原是又瞎又聋的，正是他恢复了我们的眼和耳。不过，我们也当记住我先前多次说过的话：百姓的归回与教会的更新是紧密相连的，而这更新是由基督成全的；因为神借着领百姓出被掳所开始的工作，一直延续到基督，并在那时达到完全；所以这乃是同一场救赎。因此，这里所提到的福分不应当被限制在短短一段时期里。

9.“任凭万民聚集。” 这里先知照旧以神的位格说话，向一切偶像发出挑战。把真神与假神区分开来，是极其必要的，在当时尤其如此。把神性的荣耀归给神固然容易，但要专独地归给他，以致一切假神都归于无有，却极其困难；而且当时关于假神的谬误越发被坚固，因为国家倾覆时，不信的人竟喝彩那些神，仿佛它们胜过了真神。因此，先知为信徒提出他们当如何回答仇敌的讥诮；即使仇敌成群结队地出来为自己的谬误辩护，他也吩咐这少数人要坚定站立，抵挡他们一切势力。“他们中间谁能宣告这事呢？” 我们先前说过，预知与权能唯独属于神；因为万事都在他眼前，他也照自己旨意治理万有。因此，他先前就是借着这两个论据，证明一切假神都是虚妄。

如今他再次提出同样的控告，不是要把外邦人从这错误中挽回，因为他们并没有读这些预言；乃是要坚固犹太人的信心，因为他们确信，唯有他们认识真神。诚然，如今这教训既属于外邦人，也属于犹太人；不仅如此，犹太人既显出自己不配，这特权也就扩展到了外邦人（使徒行传 13:46）；但在当时，以赛亚主要是对犹太人说这话，好叫他们即便看见外邦人事事顺遂，也仍然厌弃他们的偶像和迷信。“让他们提出自己的见证人。” 在召不信的人为他们诸神辩护之后，或者不如说，在断定他们敬拜偶像徒然无益之后，因为那些偶像并无预告未来之事的能力，他又加上：不会有任何“见证人”能真实证明，曾有什么预言是从假神而来的；因此它们的案件缺乏合法的辩护。诚然，向来关于偶像的传闻和神话并不少见；我们也不断听见这类无数荒诞故事四处流传。

不信的人编造谎言时的愚妄，正与他们顽固维护那些谎言的程度相称；但我们若仔细查验，就会发现这些东西毫无证据支持，不过是十足的骗局和愚蠢杜撰而已。因此，若他们能带来胜任而可信的“见证人”，先知甘愿把胜利让给他们。所以，这荣耀唯独属于神；因为唯有他有真实的“见证人”。“但让他们听。” 到最后，仿佛事情已经完全证实了一样，他就更有把握地站出来，命令那些被击败的人安静。当他吩咐他们“听”的时候，他的意思是：他们之所以不承认真理，唯一的拦阻就是他们被自己的错误所蒙蔽，不肯听神；这种轻慢使他们不但不悔改，反而顽固地为错误辩护。主本已预备好要教导他们，只要他们肯坦诚聆听；再没有比他更好的教师了，但骄傲自大不容他们看见真理，也不容他们听从神。

因此，他们无可推诿；因为他们轻蔑地拒绝他公开的教导，不肯同意他的真理。以赛亚理直气壮地宣告，若他们肯真正留心，就必被迫承认这是真的。（165）事实上，凡愿意顺服的人，都必轻易承认，神的真理是建立在坚固而扎实的判断上，并不是立于摇摆不定、可疑的意见之上。（165）“他们必被迫签下自己的定罪书。”

10.“你们是我的见证人。” 在召外邦人出来争辩，并证明他们关于偶像所散布的故事虚假无据之后，神如今把自己从他们那一大群人中分别出来，提出自己的“见证人”，免得人以为他与他们同类。因此，他理当夸口说他们是他的见证人，并且他有真实的见证人；因为犹太人已经受了天上的圣言教导，足以达到完全的确定。然而，若他们不公开宣告自己知道一切维护神荣耀所必需的真理，神就在这里间接责备他们忘恩负义；事实上，他呼召他们作见证，郑重嘱咐他们不可把那些足以证明真宗教的预言默然不语，因为那样就是不公义地剥夺正义事业应得的支持。“和我的仆人。” 有些人以为“仆人”是指以赛亚；但我更愿意把它集体地理解为众先知，因为这里有数目的变化。

这个称号原是特别赐给先知的，因为主拣选他们为维护自己真理之用；然而，他虽用了单数，毫无疑问主要仍是指向基督，因为一切预言都在他里面包含并成就了（约翰福音 1:45；使徒行传 3:24，10:43；罗马书 1:2；希伯来书 1:1）。也确实，唯独借着他这位最高的见证人，万人才被定罪或信服。然而，我们也应当留意神的用意，正如我先前所说的：他召犹太人为见证人，是要在他们若不自由地说出信仰所要求的话时，指控他们忘恩负义；因为在领受了如此多、如此显著的凭据之后，他们本不可能不知道神的权能和良善，也不可能在不犯极大奸诈的情况下还去质疑这些事。同时，他也总的表明：主拣选教会，是要为他的真理作见证；保罗正因此称教会为“真理的柱石和根基”（提摩太前书 3:15）。

所以，教会的责任就是捍卫并传扬真理，使真理世世代代都受尊崇；并不是主需要这种帮助，而是他愿意借此在世人中证实并坚立他的真理。这里以赛亚把所有信徒都包括在内，因为为真理作见证这个职责，对所有人都有约束力，尤其对传道人更是如此；他们应当作旗手，给别人立榜样。因此他们被特别提及；但一般来说，一个若把对神的认识藏在自己心里、从不公开承认真理的人，就不该被算作信徒。“所以你们要知道。” 为免得人以为主要求他们为自己所不知道的事作见证，他加上：“你们要知道，要信，要明白。” 借着这些词的次序，他表明信心先于认信。因此，若认信只是出于口舌，而不是出于心，就全然虚空无益，也不是主所要求或悦纳的那种认信。

不过，这些词的次序仍有一点难处：“知道、相信、明白”；因为我们并不说凡知道的人都相信，通常说来，有知识也未必就有信心。再者，“明白”放在信之后，其意义似乎也与“知道”不同，这一点也不太容易。但在这段经文里，先知是要说明：神为信心预备了一种途径，当他看见人需要帮助时，就借着凭据使人对他的话生出敬畏。信心的起头固然是谦卑，就是把我们的感官当作俘虏降服于神；但因为我们对于所领受的教训，并不总能以应有的确定性去接受，神就借着证据坚固我们，使我们能充分相信。约翰记载，他和彼得看见基督复活在坟墓里的凭据时，就“信了圣经”（约翰福音 20:8）；他在另一处又说，当门徒所听见基督亲口所说的话成就时，他们就“信了基督”（约翰福音 2:22）。

所以，我们可以这样总结：“当犹太人的信心得着神迹扶助，敬拜真神时，他们就必真实地感受到这一切。” 同时，这里也区分了真实的信心与那种轻易被带走、摇摆不定之人的轻信；神总是把知识和判断赐给他的选民，使他们能分辨真伪。随后而来的是信心和坚定的确据，使他们毫不迟疑地接受主所说的一切；再后来，信心又在我们心中越发点燃悟性的光，并且我们越是在其中长进，知识就越增长、越明亮。但这些都不是靠我们自己的判断，而是靠圣灵的大能，按着他光照我们的程度而成就。“使你们知道我就是那一位。” 他这里的意思是：若要有信心，我们必须知道我们的神是谁，也必须知道我们所敬拜的正是他，而不是别的；免得我们的心思愚昧摇摆、偏离正路，把凡有人意见支持的东西都收纳进来。

因此，信心不是随己意虚构什么，不是轻率地同意任何主张，也不是疑惑迟疑；信心乃是安息在坚固的确据之上，因而顺服独一真神，从高处俯视一切假神，轻看它们，并使自己的心灵脱离谬误的恐惧。由此我们也看见，对于教皇派那种混乱的信心，我们当如何评价；因为他们认为，那些愚拙无知、几乎说不出一句关于神的话、既不认识神也不确定神为何的那些人，只要口头上说自己相信圣母教会所相信的，就算是信徒。但主并不认可这种轻浮的事；他把信心和悟性联在一起，好叫我们不可妄想二者可以分开。此外，若你不信这位神就是我们主耶稣基督的父、并且曾借着先知和使徒说话的那一位，那么就根本没有信心；因为若不是信这一位神，那不过是虚妄飘荡的幻想，不是真信心。

“在我以前没有神被造出来。” 为了更进一步证实他刚才所说的，即他是独一的神，他又加上，在他以前没有别的神。然而“לא נוצר”（lo notzar）也可以按被动态理解，表达“神的受造物”或“作品”“工作”的意思（166）；但这解释显得太牵强，所以我乐意赞同通常的看法，即“在他以前，没有别的神曾被造出来”。这里带着一种讽刺，好像在说：除了永恒的神以外，所有别的神无非都是凡人制造塑成的，因此没有一个能与永恒的神相比。“在我以后也必没有。” 他又加上“以后也没有”，因为神的权柄总是完整无损，不会因年老日久而衰微。他的目的是表明：除非我们单单倚靠他，否则我们里面就没有信心。凡只知道有某种神性、却不明白那是什么的人，必常常犹疑不定，陷在奇异的迷宫里。

所以，让我们相信只有他是神，因此他绝不允许任何人与他平起平坐，或分有他的威荣。（166）加尔文提到但拒绝的译法，似乎是“在我以前没有神的受造物”。亚历山大说：“人们曾多方设法解释‘在我以前没有神被造出来’这句奇特的话，把它说成语病，至少是不精确的表达；其实，再没有别的话能像这句话一样，同时以讽刺、论证和形象的方式传达作者的意思。作者没有用平淡散文式的话说：‘其他神都是人手所造的，我却是非受造、从永恒而有。’他把这一切浓缩成一句意味深长的话：‘在我以前，没有神是被制造出来的。’也就是说：‘别的神都是被造的，但在我已经存在之前，没有一个是被造出来的。’”

11.“我，我是耶和华。” 这里主以得胜者的姿态发出高昂的宣告。他先前已经充分说明，人当如何认识他，并且指出，除他以外并没有神；如今，为了坚固这教训，他呼喊说：“唯有我是耶和华，除我以外并无别神。” 这显明，按自己的幻想去构想关于神的任何事，是何等危险；因为我们一制造出任何雕刻之像，就是以偶像取代了神。因此，我们只当领受那出于神的启示，在这件事上不容自己有丝毫任意的自由。神既向我们显明自己，我们就当在对他的认识上不断长进，日日增长、坚固；“我，我”这样的重复，正是这个意思。（167）（168） “除我以外没有救主。” 为免得人以为这里所显出的只是他永恒的本体，而不是他向我们不断施行、并借此充分显明自己的能力和良善，他就加上这个称号作为区分的标记，说“只有他是救主”。

世人常犯的错误，就是只把一个空洞的名字给神，同时却把他的权柄转给别人；正如在教皇制度中，固然也提到神，但神的尊荣却被剥夺了，一部分给了圣彼得，一部分给了圣保罗，一部分给了圣威廉，一部分给了圣乔治；也就是说，神的职分被分割成许多部分，以致留给他的几乎只剩下一个空名。他们口口声声说只敬拜神；但一讲到那些本属神的作为，他们就有多少受造物，就造出多少神来，并把神的能力和权柄分派给它们。然而主已经定意，这些都必须保持完整，不受侵犯；若转给别人，就是可怕的亵渎。因为唯独他向人施恩，唯独他保护并保全人。本节末了那句话，是指从经验而来的认识，使我们不在那位独一的救恩作者之外另寻救恩。

因此我们得知，敬拜神最主要的部分就在于信心：承认他是生命的起头和终局，把“救主”的称号归给他，而不把他亲自宣告属于自己、唯独存在于他里面的事转给别人。（167）（168）“是我，是我。”

12.“我曾说明，也曾拯救。” 这一节是对前文的一种概括重述；因为耶和华再次声明，是他预告了将来的事，并且也真实成就了自己所预告的。这里的“说明”关乎预知，“拯救”关乎能力和良善。总而言之，他的意思是：那既知道万事、又成就万事的，唯独他是神。虽然这些话是对犹太人说的，但我们也当知道，它们同样适用于我们；因为凡传到我们这里的一切预言，都应当被我们看作是神知识与能力的种种证明，好叫我们单单倚靠他。“你们中间并没有别神。” 为要除去一切迷信，并使神高坐在属天教训的宝座上，他再次提到：他显明自己的能力、赐下他恩典的凭据时，并没有借助任何别者；因此，凡不以他一位为满足的人，就是极其忘恩和邪恶的。

他说：“当你们没有敬拜别神的时候，我公开而明显地彰显了我的能力；所以，把属于我的归给假神，是不合法的。” 然而，他在这些话中，与其说是在称赞百姓的虔诚或宗教，不如说是在排除一切外来的帮助；仿佛他说：当犹太人不认识别的神时，他所行的神迹既如此多、如此大，显然唯有他才是神。同时，以赛亚也指出，我们的不信会拦阻神在我们中间彰显能力。所以，若我们想亲身经历他的能力，就当弃绝一切错误，以及关于神一切摇摆不定、含糊可疑的意见；因为我们若把心转向迷信或偶像，就必然使自己不配得他的帮助和慈爱。

“所以你们是我的见证人。” 到最后，他再次召他们作“见证人”，若他们把他已丰丰富富向他们显明的事隐瞒不说，就要控告他们卑鄙而可耻的忘恩；因为他借着越大、越多的见证向我们显明自己的权能和大能，我们就越应当把这些事传讲给别人。

13.“自从有日子以来，我就是神。” 他现在讲的是神的永恒；但我们必须留意先知的目的。那有开端、不是自有的，就不能凭自己的主权掌管，也不能按己意治理那不是自己所创造的。因此，当神宣告自己是永恒的，就是提醒我们：世界是他的工作；这自然秩序并非偶然生起，而是出于神奇妙的旨意与智慧（创世记 1:1）。因此他接着又说：“没有谁能从我手中救出。” 由此我们便清楚看见，他至高无限的权能，是从他的永恒得以证明的；因为若他不是永恒的，他就不能统管万有，不能作他百姓的保护者，也不能按己意处置受造之物；但既然他是永恒的，万有就都必须服在他的权下。他又说，没有任何障碍能拦阻他所定意要行的事；这也是同样的意思，是要使犹太人不致因仇敌的力量或数量而惊惶丧志。

14.“耶和华如此说。” 先知表明，居鲁士不过是被雇用的士兵，为主效力，拯救他的百姓。他虽然没有点名居鲁士，却说到他手下那支用来征服巴比伦人的军队。我们知道，这事是借着居鲁士和大利乌成就的，并且是在神的引导下；神早已预先说过。不仅那些亲眼见到这些事成就的人听见这话，凡主愿意借着这拯救的盼望来安慰的人，也都听见了；而按人的想象，他们本来根本无法想到会有这种拯救。他对被掳的人说话；这些人受巴比伦人残酷暴政压迫，看起来已经毫无得释放的希望，也很可能把这些应许看作荒谬，因为按人的判断，根本看不见救赎的盼望。但我们应当把这份尊荣归给神的话，相信那本来不可思议的事，好叫我们能够“在无可指望的时候，仍然因信而有指望”（罗马书 4:18）。

信心的能力就在于此：它不能局限于眼前所见之物，而必须高过诸天，直到神自己那里。“我为你们的缘故已经差遣人到巴比伦去。” 这句话分量极重；因为居鲁士固然是受野心和无厌的权势欲所驱使，战争也有许多别的原因，但世人最不可能相信的，恰恰就是那震动世界的帝国将被毁灭，而当时在世人眼中最可鄙的犹太人，竟要归回本土。然而神见证说，他要使波斯人轻易得胜，叫他们征服东方，因为他要与自己的教会和好。因此，他一开始就说自己是“你们的救赎主”和“圣者”，为要更清楚地显明：他把自己所拣选作独特子民的人看为宝贵珍爱（出埃及记 19:6）。

但这似乎与我们先前所见的相冲突：“你这抢夺人的有祸了，因为你自己也必被抢夺”（以赛亚书 33:1）；因为主曾宣告，他要惩罚巴比伦人的残暴，照他们所行的报应他们；而现在他却说，他差遣波斯人来拯救他的百姓。但这两件事很容易调和。主固然惩罚巴比伦人，但他同时也顾念自己的百姓；因为神的护理遍及全世界，但他对教会有特别的照顾，选民既是他特别所爱的对象，他就使万事为他们的救恩效力。因此，他说自己差遣了人，而且是出于无条件的恩惠而差遣，因为他愿意作自己百姓的救主，这绝不是没有理由的。“我也使他们都下来。” 他如今又像前面那样加上一句：他们必照他的命令下来；因为虽然波斯人和玛代人另有所图，他们的行军却要受天上的推动所引导。借着这样的方式，他愿意早早向选民见证自己的恩典，免得他们在许多极其艰难的灾祸中灰心。

因此，这应许本该给信徒带来极大的安慰：他们虽然被藐视、被憎恶，甚至被众人厌弃，但在神眼中仍是宝贵的；因为他最终必帮助他们，并且为了他们毁灭巴比伦国。“他们都成了逃亡者。”（169）说他们“要逃亡”，就是表明他必赐给居鲁士这样的成功，以致巴比伦人一见他来到便战栗发抖，惊恐之中放下武器，仓皇逃跑。常常有极其强大的君王，军备充足地发动战争，却进行得十分失败；所以，单有一支强大的军队并不足够，居鲁士若不得胜，也无济于事。“巴比伦人的呼喊在船中。” 为了更充分地描绘这突如其来的逃亡，他又说船中有“呼喊”或“喧嚷”；因为他们无法从陆地逃脱。其实，他们原有非常便利的河流，就是幼发拉底河，它与底格里斯河相通，本来足以使他们轻易逃走；然而由于河床干涸，连这一点盼望也落空了。

（169）英语译本作“他们所有的贵胄”。亚历山大说：“从很早的时候起，‘barichim’就有两种解释：一是‘逃亡者’，如七十士译本；一是‘门闩’，如武加大译本。同样的问题也出现在第15章5节的解释里。”

15.“我是耶和华。” 这一节本身并没有新的陈述，只是表明说话的是谁，他的能力和威严何等伟大，并且总的来说，他何等深切地爱蒙拣选的百姓，好叫前面的应许更有分量。简言之，这可看作前面宣告的印记，更有力地证实先前所说的一切确实是神所应许的。但这是怎样的一位神呢？ “你们的圣者，以色列的创造主，你们的君王。” 他被称为“圣者”，因为他拣选并分别出一群百姓，好把他们献给自己；借着这个称号，他提醒他们想起那使他们与自己特别联合的收纳，好叫他们明白，他必作他们的父和救主。同样，我们今天也当承认他是我们的圣者，因为他已把我们分别出来，作教会的肢体；而这件事，我们从他的呼召中便可得着确据。“创造主”这一名称，不应理解为普遍性的创造，因为不信的人也是如此被造；而应当理解为新创造，因此我们也被称为“他的工作”（以弗所书 2:10；希腊文作“作品”），正如我在解释别处经文时所说过的。 “你们的君王。” 这话看起来似乎荒谬；因为当时连王国的影子都看不见，在犹太人中所能见到的，无非是被剥夺了一切帮助和拯救之后所蒙受的羞辱与耻辱。然而，信心仍有施展的空间，使他们能够盼望那看似已经倾覆、几乎熄灭的国度得以恢复，并承认神是他们的君王。

16.“耶和华如此说。” 他再次重复并证实那本来难以置信的事；并且为了使这确认更有分量，他让神亲自说话。 “那在海中开道的。” 他提醒他们从前蒙受的恩惠，好叫他们既已经验过他的能力和慈爱，就相信他将来也不会减少恩待，也不会减少拯救的大能。仿佛他说：“说话的这位主，必真实显明自己能力何等浩大。你们的列祖已经经历过，你们也不会少经历。” 若从前的恩惠不能引导我们对将来生出盼望，那我们就是对神忘恩；尤其当他原本就是要借此向我们显出持续恩惠的可靠而鲜明的凭据时，更是如此。他把犹太人从埃及领出来时，曾明确规定，那次拯救永不可忘记（出埃及记 13:9）。 因此，先知把神描绘为亲自临在，并宣告他就是那位借着自己的大能胜过一切阻碍、作自己百姓救赎主的神。那时，他在海中开了一条路（出埃及记 14:21）；后来又在“大水中”开路，就是在水流湍急的约旦河中，主使其干涸（约书亚记 3:16）。他特意提到这些惊人的神迹，因为百姓可能觉得归回犹大的路已经封闭，关于归回的一切应许都不过是虚构。

17.“他使车辆、马匹、军兵、勇士都出来。” 他指出，无论任何势力和军力，都不能拦阻他在自己认为合宜的时候拯救自己的百姓。横在他们前面的海，并不能阻止神“领出”他的百姓；反而是神把海水分开，使追赶的仇敌和他们的马匹车辆都淹死了（出埃及记 14:28）。因此，这是一种加强的说法；仿佛他说：“纵然全世界联合起来要毁灭你们，企图拦阻我教会的拯救，也终必徒然；因为主不但会在自己认为合宜的时候，在漩涡中找出道路，并且还要推翻、击散一切敌对的努力，彻底粉碎它们，使它们再也抬不起头来。” “他们熄灭，像麻一样。” 在一场战役中战败的人，可能在另一场中恢复力量，最终得胜；但这里主所应许的是持续的胜利，因为他说敌人将被制伏到完全熄灭的地步。借着“麻”的比喻，他更生动地表达了仇敌突然的毁灭；因为麻虽然会燃烧并发光，却立刻就被烧尽。

18.“不要记念从前的事。” 到这里，先知一直在说明神拯救百姓的大能何等浩大。如今他宣告，神在第一次救赎中所行的一切神迹，若与不久之后将要施行的那更显著的神迹相比，便显得微不足道；也就是说，这第二次拯救的荣耀将如此伟大，以致把前一次的荣耀都掩盖了。但他的意思并不是要犹太人忘记那极大的恩惠，因为神曾吩咐他们要代代传扬，并记录在永久的记载中；他在律法的序言中甚至这样开始：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”（出埃及记 20:2） 他甚至吩咐父母常常把这事讲给儿女听，又一代一代传给孙辈和后裔。因此，这话必须按比较来理解，正如耶利米所说：“日子将到，人必不再说：‘那领以色列人从埃及地上来的永生耶和华。’却要说：‘那领以色列家后裔从北方之地，并从他赶他们到的各国中上来，且领他们归回本地的永生耶和华。’”（耶利米书 23:7） 简言之，他说明后来的这次救赎，与前一次相比要荣耀得多。因此，我们也由此知道，不应把这预言局限于短短几年之内；因为先知并没有把其开端与进展分开，而是把他们归回所带来的蒙福后果一直延伸到基督那里；基督借着自己的到来，真正建立起祭司职分和国度。

19.“看哪，我要做一件新事。” 这就更清楚地说明了先知在前一节的意思；因为他宣告，将有“一件新事”，也就是一件前所未闻、不同寻常的事，它因着自身的伟大和卓越，要使其他一切作为的名声都黯然失色，正如太阳一旦充满天地，群星便隐而不见。“如今要发现。” 他的意思是，这时候不会太久。虽然这些事并不是立刻成就；但若我们仰望神，四百年甚至一千年在他面前也不过是一瞬间，那么七十年的耽延又怎能把他们的心磨损殆尽，使他们灰心呢？他又加上“你们岂不知道吗？” 这种疑问比单纯的肯定更有力、更深刻；而这种问法在希伯来作者中，比在希腊文和拉丁文里更常见。他应许“在旷野开道路”，是影射犹大与巴比伦之间的那片旷野，因为他谈论的是百姓的归回。

因此，与“道路”相应，他又加上“江河”；因为他们在经过干旱之地时，可能会因干渴而死。故此，主说他要为他们预备水和旅途中一切所需之物；仿佛他说：“我必供给你们所需，使你们在我的引导下归回故土。” 但也许有人会认为，先知这样高举这次拯救，说话过于夸张了；因为我们读到，水变为血（出埃及记 7:20），遍地黑暗（出埃及记 10:22），长子被杀（出埃及记 12:29），蝗虫出动毁灭全国（出埃及记 10:15），以及埃及还发生过许多别样的神迹；而在巴比伦却没有这类事情。那么，这“新”的救赎是什么意思呢？正是这个考虑，迫使几乎所有基督教注释家把这里完全解释为指基督的来临；他们无疑是错了。犹太人若把它只限制在从巴比伦得释放，也同样错了。

因此，正如我多次指出的，我们在这里应当包括从巴比伦得赎一直到基督降临的整个时期。从埃及得赎，可以看作教会的第一次诞生；因为百姓那时被聚集成一个身体，教会由此建立起来，而在此之前，根本没有教会的样式。但那次拯救并不只限于百姓离开埃及的那一刻，而是一直延续到进入迦南地、那地交在百姓手中、诸王被赶出的时候（约书亚记 11:23）。关于这次新生，我们也当如此理解；百姓从巴比伦得救、归回故土，也不应仅限于离开巴比伦那一时刻，而应延伸直到基督；在这整个时期里，确实发生了许多伟大而奇妙的事。难道一个被掳、被众人藐视如卑贱奴仆、甚至被视为受咒诅的百姓，竟从外邦君王那里得着自由与释放，得以归回；不仅如此，还得着旅途和定居所需的一切供给，甚至得着重建城邑和圣殿所需之物（以斯拉记 1:2），这不是令人惊叹的事吗？

而后来的事更为伟大：当愿意归回的人极少，多数人因灰心而宁肯选择可怜的奴役，不愿选择蒙福的自由时；当与那被掳去的大群人相比，只有少数回到犹大时，更大的阻碍就出现了。有人结党谋害；那些从前被人厌恶的人，如今更惹来更强烈的仇恨；工程被打断，各种办法都被用来完全阻止这项计划（以斯拉记 4章）。看起来，主把他们带回来似乎是徒然的，因为他们所遭遇的危险比从前更大。圣殿建成以后，他们也没有得着更多平安；因为四面都被极其残暴致命的仇敌围困，常常遭受重压。后来他们又经历困苦、灾难和各样逼迫，以致人人看他们像是被击倒、淹没、完全毁灭了。然而，在刀兵与火焰之中，神竟奇妙地保守他们；若我们思想他们那悲惨可怜的处境，以及暴君对他们严重的逼迫，我们会惊讶他们之中竟还能有一个人生存下来。

为了明白这后一次救赎的卓越何等巨大，并且如何远远胜过前一次，我们必须一直把它延伸到基督的时候；因为基督最终使先前的一切恩惠得着无比丰盛的增添。这样看来，毫无疑问，第二次救赎远远把第一次留在后面。这样的解释一点也不牵强，并且完全符合先知通常的语言，因为他们总是以弥赛亚为终点，常常把目光定睛在他身上。这一点从哈该所记载的就更加清楚；因为当圣殿开始重建时，那些曾见过旧殿荣耀的老人都悲哀哭泣，几乎以为神已经离弃他们，他的应许也落空了。但哈该为了安慰他们，并证明这第二座殿的荣耀要大过第一座，尽管建筑结构远不如前，就把他们带到救赎主那里。他说：“万军之耶和华如此说：过不多时，我必再一次震动天地、沧海与旱地；我必震动万国，万国所羡慕的必来到；我就使这殿满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。

万军之耶和华说：这后来的殿的荣耀，必大过先前的荣耀。”（哈该书 2:6） 正如哈该把圣殿的复兴一直带到基督，并把它真正的荣耀归给他；这次拯救也是如此。因为这两件事是连在一起的，或者不如说，本来就是同一件事，一直延伸到基督。因此，我们丝毫不必惊讶这次救赎在各方面都胜过从埃及得释放。

20.“田野的走兽必尊重我。” 他是对前面的话作进一步的润饰；因为在那样绝望的处境中，理当用壮丽的语言来颂扬神的能力，使言语补足现实似乎缺乏的部分。其意思是，神的能力将如此明显可见，以致连走兽也会被这种感受所打动，而承认并敬拜神。这预言与诗篇中的歌相对应：“沧海看见就奔逃，约旦河也倒流；大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。在主面前，大地震动。”（诗篇 114:3） 以赛亚在这里把同样的感受归给无知觉的走兽，因为它们要在一种隐秘的推动下被迫退去，好让他的百姓平安经过。然而这里所给出的原因更宽广，就是它们看见这些神迹时，会如同惊呆一般停住。总之，神宣告，他绝不容自己的百姓在归乡的旅途中缺乏维生所需；他用夸张的语言描述自己向犹太人所怀的爱，为要使他们因盼望的高昂而超越这个世界。

当我们听见这些话时，也不要按事物的常态来衡量神的能力，而应当借着信心，高举自己，超越一切可见可知的事。“我的百姓，我所拣选的。” 为免这些悲惨的被掳者失去对天上恩典和帮助的盼望，他提醒他们想起自己被收纳的地位；仿佛他说：尽管处于这种毁灭性、悲惨的景况中，他们仍然是神的百姓，因为那位曾经拣选他们的神并不改变自己的旨意。因此，每逢我们需要被激发起来，怀着美好的盼望时，就当记念神的呼召；因为我们虽然不配，但主既肯赐给我们如此大的尊荣，这就当算为足够了。

21.“这百姓是我为自己所造的。” 先知的意思是，主必定要成就他先前所说的，因为保守他为自己拣选的百姓，关乎他自己的荣耀；所以这些话是为安慰百姓而说的。仿佛他说：“你们以为我会任凭自己的荣耀坠落在地吗？它与你们的得救是连在一起的，所以你们的得救必成为我所顾念的对象。总之，你们要知道，你们必得拯救；因为若你们灭亡，我的荣耀也就随之灭亡。因此你们必要存留，因为我愿你们不断宣扬我的荣耀。” 他说自己“创造”了这百姓，我们就当从中学习：我们之所以成为神的百姓，乃是出于超自然的恩典；因为我们必须记住我先前所讲过的原则：他现在说的不是人的通常本性，而是属灵的重生，或那使教会与世界其余部分分别出来的收纳，以及一切与此相连的事。

所以，任何人都不可把自己的重生归于自己，或归于任何人的功德；我们倒要承认，我们之所以蒙受如此大恩，全然是出于神的怜悯。“他们必述说我的美德。” 先知这样说，固然是要表明我刚才所说的，就是他的百姓必得拯救，因为这关乎神的荣耀；但我们也从这里学到，我们被拣选的目的，是要在各样可能的方式上彰显神的荣耀（出埃及记 14:4）。诚然，被弃绝的人也是神荣耀的器皿；但神的荣耀在我们身上是以极不相同的方式显明出来的。

正如保罗所说：“他从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前，因爱成为圣洁，无有瑕疵；又按着自己旨意所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他恩典的荣耀得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。”（以弗所书 1:4）彼得也有同样的意思，他说我们是从黑暗中被召进神奇妙的国度，好叫我们宣扬他的美德（彼得前书 2:9）；撒迦利亚的话也是如此：“叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。”（路加福音 1:74） 因此，这就是我们蒙召的目的：既被分别归给神，就在一生中称赞并尊荣他。

22.“雅各啊，你并没有求告我。” 他借着间接的责备，来证实前一节所说的话：促使他如此厚待自己百姓的，并不是他们有什么功德。因此，这次拯救不可归因于别的，只能归因于神的良善。为要证明这一点，他说：“你并没有求告我。” “求告”神的名，包括神全部的敬拜，而其中最主要的部分就是“求告他”；因此，照圣经通常的说法，他是以部分代全体。

但在别处，主也清楚表明，求告他是敬拜他最主要的部分；因为在说他厌恶祭物和外在礼仪之后，他又加上：“并要在患难之日求告我。”（诗篇 50:15）因此，圣经论到敬拜神时，主要也总是提到“求告他”；例如摩西叙述神的敬拜被恢复时，说：“那时人才求告耶和华的名。”（创世记 4:26） “你倒厌烦我。” 在这一句里，我把助词“כי”（ki）看作转折，意思是：“相反，你倒厌烦我。” 有人译作“因为你使我厌烦”，仿佛他说：“你对我所命令你的事心里不悦。” 这在意义上也差不多。主既要求顺服，也愿意凡敬拜他的人都是甘心乐意的；正如保罗所说：“神喜爱乐意捐输的人。”（哥林多后书 9:7）那些勉强顺服的人，不能称为、也不被他看作是真诚真实的敬拜者。

因此，为表明犹太人并没有照应有的方式敬拜他，他说他们是带着不情愿去做的。若有人宁可把它看作说明原因，译成：“你没有求告我，因为你向我所献的敬拜并非甘心乐意，不过是被逼出来的”，我也不十分反对，因为意思差别不大；但我所给出的译法，更清楚地传达了先知的本意。此外，这种对比本身就含着原因的说明；因此，若我们愿意自己的事奉被神悦纳，就当以喜乐的心来顺服他。

23.“你没有将羊带来给我。” 有人会问：“先知为什么这样责备犹太人呢？明明他们很留心照律法的吩咐献祭。” 有些人把这话归到被掳的时候，因为那时他们即便愿意，也不能向神献祭；因为律法不允许他们在耶路撒冷以外的地方献祭，所以他们不能借祭物使神平息（申命记 12:13）。但我更认为，这是一种普遍性的责备；因为即便在百姓正在献祭的时候，他们也不能因此夸耀自己的功德或个人价值，仿佛就此使神欠了他们什么；因为他们缺少神最悦纳的祭，就是信心和顺服，没有这些，任何事都不能蒙神悦纳。他们心里毫无正直，“你们的手都满了杀人的血”（以赛亚书 1:15）；到处充满诡诈和强暴，毫无公义与公平可言。因此，虽然他们天天把牲畜带到圣殿里献祭，神却有充分理由说，他们什么也没有献给他。祭物若与真理分离，若其实不是献给神而是献给别的对象，就不能蒙神悦纳；因为他要求这些，并不是因其本身，而是因为百姓应当借着这些礼仪操练信心和顺服。因此我们由此推知，先知并没有说什么新话，不过是继续阐明同一教义：神弃绝一切带着奴仆心态、或在其他方面有缺欠的事奉。

24.“你没有用银子为我买菖蒲。” 他指的是制作贵重膏油所用的菖蒲或香蒲，正如出埃及记 30:23所说；因为大祭司、会幕、见证柜及其器具都要用它来膏抹。所以他是说：“即便你花钱为我买了菖蒲，也不该算作是为我花了什么代价，好像我就因此悦纳一样。” 他们在那些礼仪上的劳苦都归于徒然，因为他们没有把眼光放在正当的目的上，既没有运用信心，也没有用清洁的良心敬拜神。“你也没有用祭牲的脂油使我饱足。” 这对应着律法中的一种说法，神在那里见证说，祭物对他而言如同可喜悦、可享受的筵席；并不是说他喜爱宰杀牲畜，而是说他愿意借着这些操练，引导百姓进入真实的顺服。

这里他的意思是，百姓并没有按正当的方式献祭，因为他们用不敬虔玷污了一切；因此，可以说神是饥饿、困乏的，因为他们没有一样是按正道献上的，反倒一切都败坏了，毫无馨香之气。“你竟使我因你的罪恶服劳。” 先知现在进一步加重这罪的严重性，他说百姓不但在自己的本分上有亏欠，不肯顺服神，甚至还竭力要神来顺服他们，去“服事”他们的意志，倒不如说，去服事他们的私欲。那些把这段经文解释为指基督的人，是在曲解先知的意思；因此我认为我这里的解释更自然。主抱怨说，人不是应当怀着敬畏来顺服他，反倒逼他背负重担；因为当我们起来反抗神时，我们借着悖逆和狂妄，就像把他当作奴仆一样对待。

他接着又更充分地说：“你使我厌烦。” 也就是说，神因他百姓的邪恶而承受了极大的不安；因为在某种意义上，当我们弃绝他的声音，不肯受他治理时，我们就是在伤害他、甚至“刺透他”，正如先知所说（撒迦利亚书 12:10）。这里显然是呼应他先前所说百姓在敬拜神时感到厌烦或不安的事；如今神反过来宣告，是百姓使他大大困扰。

25.“我，我是那涂抹你过犯的。”（170）他借着这声宣告，总结前面的话；仿佛他说，他有权夸耀自己涂抹百姓的罪孽、恢复他们的自由；因为他们并没有任何功德可凭以得着这事，他们所配得的反而是最严厉的刑罚，甚至灭亡。他两次重复同一个词，是为更尖锐地责备那些惯于夺去本当单单属于他之荣耀的人，或以某种方式使其黯淡无光的人。“那涂抹你过犯的。” “הוא”（hu）是指示代词“他”，在这里代替名词使用，如同别处很多地方一样。

那些认为先知只是说神为自己保留赦罪的特权和权柄的人，对先知的话实在给出了一个贫乏而软弱的解释；因为先知的真正意思，是把神的怜悯与一切其他原因对照起来，仿佛宣告：神赦罪并不是被别的任何东西所推动，而只是以自己的良善为满足；因此，把那完全出于白白恩典、而神自己是其作者的救赎，归给功德或任何祭物，都是错误的。总而言之，这话的意思就是：百姓之所以应当盼望归回，唯一的原因在于神要白白赦免他们的罪，并且因自己的怜悯主动息怒，向他们伸出父亲般的手。这里当前的主题是罪得赦免；我们必须看看，先知为什么在这里提起这件事。毫无疑问，先知的意思是，将有一场白白赐下的救赎；因此他提到赦罪，而不先提救赎，因为他们既然因罪受了严厉的惩罚，就必须先得赦免，然后才会得释放。

若要治病，必须先除去病因；照样，只要主的怒气还在，他的惩治也还在；因此，我们在脱离刑罚之前，必须先使他的怒气止息，与神和好。这种说法尤其应当仔细留意，以反驳经院派幼稚的区分；他们说，神固然赦免罪责，但我们还必须借着补赎来偿还。于是便产生了补赎、赎罪券、炼狱，以及无数类似的设计。先知不只讲罪责，也明确讲到刑罚得赦免，因为罪已经白白蒙赦。这一点又因“为我自己的缘故”这句话而更加清楚。显然，这个限定就是与一切功德相对立；也就是说，神赦免我们的罪时，并不顾念我们，也不顾念我们里面的任何东西，而完全是出于他自己的良善；因为若他顾念我们，他就在某种意义上成了我们的债主，赦免也就不再是白白的恩典了。

以西结也这样解释这对比：“雅各家啊，我这样行，不是为你们的缘故，乃是为我自己的缘故。”（以西结书 36:22）由此可见，神是自己的谋士，他白白地倾向于赦罪，因为他在人里面找不到任何原因。“我不记念你的罪恶。” 先知加上这句话，是为了安慰那些被自己过犯意识所压伤、否则可能会陷入绝望的敬虔人。因此，他鼓励他们怀抱美好的盼望，并用这话坚固他们：他们虽然不配，神却仍要赦免他们的罪，并借此拯救他们。由此我们应当引出一条有益的教训：除非人单单倚靠神绝对的良善，否则没有人能确定自己会得赦免。凡把眼目转向自己行为的人，必定不断犹疑，最终绝望；因为只要他们没有被粗鄙的伪善所欺骗，他们总会看到自己的不配，而这必然迫使他们对神的爱始终不能确定。

至于圣职人员也被说成赦罪（约翰福音 20:23），这与本段并不矛盾，因为他们不过是这白白赦免的见证人。通常的区分是：神凭权能赦罪，传道人凭职分赦罪；但这种区分并没有说明先知真正的意思。我们必须坚持我前面所说的：神不仅是在行使权柄时赦罪，而且我们一切当盼望的福分，都流自他绝对丰盛的恩慈之源。这样，主一方面尊荣了福音的宣讲及其执事，另一方面仍把完全的权柄保留给自己。（170）“是我，是我。”

26.“你要提醒我。” 因为人的骄傲不容易被纠正，主就在这件事上继续发挥，并且详细停留其上，为要使犹太人丢弃对自己行为的一切信心，并使他们更加谦卑。他准许他们说、准许他们辩论，无论他们想说什么来支持自己的案件，只要他们不承认自己已经败诉。仿佛是出于让步，他吩咐他们来提醒他；好像他说：“如果你认为我是健忘的，那你自己说吧；若你能提出什么善事，就提醒我；你尽管说，我便静默。” 这种说法比普通方式下直接说明事实更带有讥讽。他表明，人若为自己争取什么，是何等愚蠢；因为即便神给他们夸口的自由，他们终究会被发现根本无力申辩，丝毫拿不出什么来为自己辩护。 “使你可以称义”，意思是：“为了让你赢得这场官司、取得胜利，我容你随意发言。” 这是极其尖锐的讥讽，它比神若亲自以审判官的身份宣判，还更能堵住人的口。但我们也当留意先知的目的；因为他觉得有必要揭去犹太人个人价值的面具，好叫他们谦卑柔和地领受神的恩典。

27.“你的始祖犯罪。” 这段经文几乎普遍被理解为指“始祖”亚当（创世记 3:6）。也有人更愿意把它解释为亚伯拉罕，仿佛他说：“不单你犯了罪，你祖宗亚伯拉罕自己也犯了罪，虽然他是极其圣洁的人。”（171）（约书亚记 24:2）有人又把“师傅”理解为摩西和亚伦，他们固然是极其圣洁的人，却也犯了罪；那么“你们这些远不如他们的人，就更是如此了”（民数记 20:12）。那样的解释，是从大到小的论证。但我有不同看法；因为在“父”这个词下，先知不是指一个或几个祖先，而是包括许多祖先。希伯来作者很常这样在单复数之间交替使用。

先知书和诗篇中常常出现这种责备；因为百姓知道神把他们算为“圣洁的国民”（出埃及记 19:6），就好像这份尊荣是由于列祖的优秀或功德而当得的一样，于是他们便狂妄地反抗神自己，并因祖传的特权而自高自大。正因如此，历代先知都揭露列祖的罪行；而跟随他们的司提反也说，他们“常时抗拒圣灵”（使徒行传 7:51）；仿佛他说：“你们现在作恶，并不是头一次；很早以前，你们的列祖就已经卑劣不堪、恶名昭彰了。坏乌鸦生出坏蛋来。而你们比你们的列祖更坏，在邪恶上还胜过他们；若我只看你们自己，你们早就已经被毁灭净尽了。” “和你的师傅。”（172）他现在加上“师傅”，是为了表明责任不只在百姓身上；因为那些本应作别人引路人的人，就是祭司和先知，反倒先跌倒，又把别人领入错误。总而言之，他表明没有一个阶层能免于罪恶和败坏。

“现在让他们去夸耀自己的美德吧，让他们拿出哪怕最微小的一个理由，说明我为何应当保护他们，除了我自己的良善以外。” 若有人反对说，没有理由把他们列祖的罪当作对他们的控告，因为经上写着：“惟有犯罪的，他必死亡；儿子必不担当父亲的罪”（以西结书 18:20），回答也很容易。主之所以使儿女担当列祖的罪之刑罚，是因为他们像他们的列祖；然而他们并不是为别人的罪受罚，因为他们自己也犯了罪。并且，当主惩治整个群体时，他是把列祖和儿女一同放在审判之下，使众人都落在同一个定罪中。（171）雅基采纳了这种看法，把这句意译为：“你的始祖犯罪”，就是说，当他说“我怎能知道必得这地为业呢？”（创世记 15:8）时。

现代读者大概不会想到，亚伯拉罕生平中最能证明这位极其圣洁之人并非绝对完全的，竟是这一处经文；这种选取本身就相当显出犹太式解释的特色。（172）英译本作“你的师傅，就是希伯来文的解释者”。亚历山大说：“‘解释者’或‘传话者’，在别处也用来称使者（历代志下 32:31）和代求的天使（约伯记 33:23）。这里是指在神权政体之下，凡作神与百姓之间传达器官的人，无论是先知、祭司，或治理者。”

28.“所以，我要使圣所的首领被亵渎。” 这里的连词“ו”（vau）意思是“所以”；而过去时“我已经亵渎了”，应当取将来的意义，虽然也可以译作过去时；但我更愿意采用将来时，以便把它应用在被掳时期，因为他是直接对那些将在被掳中生活的人说话。若有人认为，最好把它扩展到神先前借着各样灾难使百姓蒙羞的时候，并同时包括他们在巴比伦的流亡，也并无不妥；事实上，把它看作对先前屡次发生之事的描写会更贴切，好叫他们将来受警戒，知道自己并没有任何特权，可以保护他们不再以最深的羞辱承受自己忘恩之罪的刑罚。因此，他指出这场毁灭的原因：就是列祖和子孙的过犯都必须受罚，也就是说，他们犯罪无休无止，天天惹动神的忿怒，直到他终于施行惩罚。当主轻看、丢弃自己的教会，如同无价值之物时，就说他“亵渎”或“污秽”了它。

这个词在诗篇 89:39和许多别处都是这样使用的。既然我们被他分别出来并使之成圣，只要我们保持圣洁，就住在他的保护和看守之下；照样，当我们失去这种地位时，就被说成是“被亵渎的”，因为我们不再是圣洁的，反成了不配受他保护的人；于是，他把那些从前称为“受膏者”、曾吩咐人“不可触摸”的人，交给仇敌任意掳掠（诗篇 105:15）。但人也许会觉得奇怪：祭司既然是基督的代表，怎么还会被“亵渎”呢？原因就在于他们犯了罪，而他们本应作别人的“师傅”。“我也要使雅各成为咒诅。” 希伯来词“חרם”（herem）既可以表示“毁灭”，也可以表示“咒诅”；我认为这里后者更合适，因为下文接着说的是“凌辱”。

这些话是先知取自摩西的；他紧紧跟随着摩西的描述，以致我们很容易从这些话中辨认出摩西的风格，并看出先知并没有提出什么新奇陌生的东西。摩西的话是：“你必在耶和华领你到的万国中，令人惊骇、笑谈、讥诮。”（申命记 28:37） 所以，他威胁说，必要这样重重击打百姓，使他们成为众人所咒诅的对象；凡愿意发咒诅的人，都可以拿他们作榜样，甚至把他们当作咒诅的话式；他要把他们交给人讥笑，叫他们成为一切想要嘲弄之人口中的俗语。正如今日我们所见，犹太人这个名字本身原是尊贵的，如今却成了极其可耻和羞辱的称呼。主借着以赛亚发出这些可怕的威吓，好叫他们知道：照他们过犯的极大而言，无论多重的惩罚都不算过严；以致当主惩治他们时，他们就不至抱怨自己所受的刑罚太重，也不至认为先知的责备过于尖锐。