以赛亚书 第 42 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 看哪，我的仆人。先知似乎突然中断，转而谈到基督；但我们应当记得，我们先前在解释另一处经文（以赛亚书 7:14）时曾提到，先知们在应许某些难以置信之事时，通常紧接着就会提到基督；因为一切应许都在他里面得着坚立，否则这些应许本会令人疑惑、不确定。保罗说：“在基督里都是是的，都是阿们的。”（哥林多后书 1:20）若不是中保来到我们与神之间，我们与神还能有什么交通呢？毫无疑问，我们与神的威荣相距太远，因此若不是借着基督的恩慈，我们就不能有分于救恩，也不能有分于任何别样的福分。此外，当主应许犹太人得拯救时，他是要把他们的心思提升得更高，使他们盼望比身体得自由、归回犹太地更大、更宝贵的恩赐；因为那些福分不过是那救赎的预尝，而这救赎他们最终是借着基督得着的，也是我们如今所享受的。

若神当时没有显明自己是他教会永远的救赎主，那么他在百姓归回之事上所施的恩典，实在还是不完全的。但正如我们已经说过的，巴比伦被掳的终结，包含着教会的完全复兴；因此，先知们把这恩典的开端与基督的国度交织在一起，并不奇怪，因为这种前后相续的事件在许多经文中都曾提到。所以我们必须来到基督面前；若没有他，神就不能与我们和好。也就是说，除非我们被接纳进入神儿女的数目中，被接枝在他的身体上。从下文可以清楚看出，先知如今所说的基督，乃是长子和元首；因为以下这些话不能应用在任何别的人身上，而福音书作者也已使这件事毫无争议。

（马太福音 12:17） 他称基督为他的仆人，是特别尊荣地这样称呼；因为这个名称原也属于一切敬虔的人，因为神收纳他们，是要他们自己和他们整个人生都归于顺服他；并且敬虔的教师，以及在教会中担任公开职分的人，也尤其被称为神的仆人。但这里还有更特别的意义，使这名称尤其归于基督；因为他被称为“仆人”，不仅由于父神吩咐他去教导，或去做某件特别的事，更因为神召他来承担一项独特、无可比拟、与其他一切工作都不同的职分。虽然这名称是归于位格的，但它却属于他的人性；因为他的神性既是永恒的，并且一直拥有与父完全相等、完全相似的荣耀，所以他必须取了肉身，才能顺服。故此保罗也说：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像”等等。

（腓立比书 2:6） 他成为仆人，是出于自愿，所以我们不可认为这丝毫减损了他的尊荣。古代教会作家用“经纶”一词来表达这事；照他们所说，借此他便服在我们一切软弱之下。他是出于自愿顺服神，并且如此顺服，甚至也成为服事我们的；然而那极其卑微的地位，并不妨碍他仍旧拥有至高的威荣。因此使徒也说，他“升为至高，超乎万名之上”。（腓立比书 2:9）他使用指示词“看哪”，是要引导犹太人把这事看作仿佛已经实际发生；因为他们眼前所见的景况本可能使他们绝望，因此他吩咐他们把目光从现实的处境转开，仰望基督。“我要扶持他”，或“我要托住他”。אתמך（ethmoch）一词，有人按主动意义解释，也有人按被动意义解释。

若按被动意义解释，其意思就是神要如此“倚靠”他的受膏者，把全部重担都放在他身上，正如主人通常对忠心的仆人所做的那样；而父神把万有都交给他，并把自己的权能和权柄放在他手中，这就是他极其忠信的明证。（约翰福音 13:3）不过，我也并不反对主动意义，即“我要扶起他”，或“我要高举他”，或“我要扶持他在其职分中的地位”；因为紧接着的话，“我要将我的灵赐给他”，只是同一思想的重复。因此，前一句说“我要扶持他”，随后又说明这种“扶持”的方式，就是要借着他的灵引导他；这话的意思是，神要在凡事上帮助基督，不容他被任何困难所胜。如今，基督必须被神的灵充满，才能执行那神圣的职分，作神与人之间的中保；因为如此伟大的工作，绝不是人的力量所能完成的。“我的拣选者”。

这里“拣选”一词，是指“卓越”，正如许多别处一样；因为人年富力强、正当盛年的时候，就称为精选的少年人。（撒母耳记上 26:2；撒母耳记下 6:1）因此，耶和华称他为“卓越的仆人”，因为他传递和好的信息，并且他一切的行动都受神引导。同时，神也借此显明他那白白的爱；他在独生子里拥抱了我们众人，使我们可以在他的位格中，看见那拣选的辉煌彰显，而我们正是借着这拣选被收纳，得着永生的盼望。如今，既然天上的能力居住在基督的人性里，那么当我们听见他说话时，就不要只看见血肉之躯，而要把心思举高，知道他所做的一切都是神圣的。“我心所喜悦的”。从这段经文我们得知，基督不仅是父所爱的（马太福音 3:17），并且唯独他是父所爱的、所悦纳的；所以若不是借着基督的代求，就没有获得神恩宠的途径。

福音书作者正是在这个意义上引用这段经文（马太福音 12:18）；保罗也说，我们是在“那蒙爱者里”得与神和好，因此也因他的缘故蒙爱。（以弗所书 1:6）先知随后指出，基督被圣灵的能力所充满，不单是为他自己，也是为要把这能力广泛地传播出去。“他要向外邦人施行判断。” 先知所说的“判断”，是指一种有秩序的治理，并不是指法官坐堂时所宣告的判决；因为在希伯来作者那里，“审判”意即“命令、统治、治理”。他又补充说，这种治理不只在犹大，也要遍及全世界。这个应许极其新奇，也极其令人惊异；因为从前神只在犹大被认识（诗篇 76:2），外邦人则被隔绝在对他恩宠的一切盼望之外。（以弗所书 2:12） 因此，这些清楚的证据对我们极其必要，好使我们确信自己的蒙召；否则，我们可能会以为这些应许与我们毫无关系。

基督被差遣来，是要把全世界都带到神的权下，归于顺服；这表明，若没有他，一切都是混乱无序的。在他来到我们这里之前，我们中间不可能有真正的治理；所以，若我们愿意被良善、公义地治理，就必须学会顺服他。如今，我们应当按他的国度的性质来判断这治理；这国度不是外在的，而是属于里面的人；因为它在于良心的纯正和生活的正直，不是在人面前算为如此，而是在神面前算为如此。这个教训可以这样总括：“由于亚当堕落之后，我们在各方面都败坏了，人整个生命已经被扭曲，所以基督带着他圣灵属天的能力而来，为要改变我们的性情，从而使我们重新成为‘新生的样式’。”（罗马书 6:4） （150）《以赛亚书注释》卷一，第246页。（151）前一种见于作者译文正文，后一种见于其边注。——编者

第2节

2. 他不喧嚷。 先知说明基督降临的性质；也就是说，他的来临并不像地上的君王那样伴随着排场和荣华，在他们来到时，常有各种喧声和高喊，仿佛天地都要震动一般。但以赛亚说，基督将无声无息地来到；这不仅是为了称赞他的谦和，更是第一，为叫我们不要对他形成任何属地的想象；第二，为叫我们既知道他以恩慈吸引我们归向他，就能欢然奔向他；第三，为叫我们的信心不致因他的景况卑微、可轻看而衰弱。 “他不扬声”； 也就是说，他不制造骚动；正如我们常说一个安静和平的人：“他不闹出多大声势。” 事实上，他也确实没有向众人夸示自己，反而常常吩咐人不要宣扬他的神迹，好叫众人知道，他的能力和权柄与君王或统治者靠着使自己被人大肆传扬、从而获得群众喝彩的方式，是截然不同的。（马太福音 8:4；马可福音 5:43；路加福音 8:56） （152）“他不闹出多大声势。”

第3节

3. 压伤的芦苇，他不折断。在总的说明基督与地上的君王不同之后，先知接着提到他的温柔，就是他要扶持软弱疲乏的人。这就是“压伤的芦苇”这个比喻的意思：他不愿折断、完全压碎那些已经半折的人；相反，他要扶起并扶持他们，好保守并坚固他们里面一切良善的东西。“将残的灯火，他不吹灭。” 这比喻与前一个意思相同，是借用灯芯而来的；灯芯也许因不明亮燃烧或冒烟而令我们不悦，但我们并不把它吹灭，反而修剪整理，使它更明亮。以赛亚把这种忍耐归于基督；他忍耐我们的软弱，而我们也确实看见这在他身上得着实现。因为无论在哪里看见一点敬虔的火花，他就加以坚固并使之燃旺；若他以极严厉的方式待我们，我们就必归于无有。

所以，尽管人摇摇欲坠、步履蹒跚，甚至被震动、脱节，他却不立刻把他们当作全然无用而丢弃，反而长久忍耐，直到使他们更刚强、更坚定。当神设立基督开始履行使者职分时，就显出了这种温柔；因为圣灵从天降下，形状仿佛鸽子，而鸽子所表明的无非是柔和与温顺。（马太福音 3:16；马可福音 1:10；路加福音 3:22；约翰福音 1:32）这记号也确实与事实完全相符；因为他不大声喧嚷，不像地上的君王那样使自己成为令人惊惧的对象，也不愿过分搅扰或压迫他的百姓，反倒要安慰、抚慰他们。他不仅在向世人显现时这样行，而且今日借着福音，天天向我们显明他就是如此。照着这个榜样，福音的执事，就是他的代表，也应当显出温柔，扶持软弱的人，温和地带领他们走路，不可熄灭他们里面最微弱的敬虔火花，反倒要尽力把这些火花点燃起来。

但为免我们以为这种温柔是在纵容罪恶和败坏，先知又补充说： “他凭真实将公理传开。” 虽然基督抚慰并扶持软弱的人，但他绝不是用谄媚来助长罪恶；因此，我们应当纠正罪恶，却不可谄媚，因为谄媚与这种温柔是极不相容的。所以我们必须谨慎防备两种极端：一方面，不可因过分严厉而压伤软弱人的心；另一方面，也不可用柔顺的话去助长任何恶事。为了使我们更明白，那些照着基督榜样、我们应当向其施行这种温柔的人究竟是谁，我们应当仔细衡量先知的话。他称他们为“压伤的芦苇”和“将残的灯芯”。这些话并不适用于那些大胆、顽梗抵挡的人，也不适用于那些凶暴任性的人；因为这样的人不配得这种宽容，反倒应当用道严厉地击打，好像用锤子打碎压伤一样。

先知在称赞温柔的同时，也指出这温柔适合用在谁身上，以及在何时、用何种方式施行；因为这种温柔不适用于刚硬悖逆的人，也不适用于怒火熊熊的人，而是适用于顺服的人，就是那些乐意负基督之轭的人。“将残”这个词表明，他所保守、培育的不是黑暗，而是火花，虽然微弱、几乎难以察觉。因此，哪里有不敬虔和顽梗，那里我们就必须以极严厉的方式对待，不可施以宽容；但另一方面，若有些恶习还未到不可容忍的地步，那么我们就必须用这种温和，不是去助长，而是去纠正并改革它们；因为我们总必须首先顾及他所说的“真实”，免得恶习被掩藏，从而在暗中败坏；却要使软弱的人渐渐受训练，归于诚实正直。所以，这些话是指那些虽然有许多缺欠，却心里正直，真诚愿意追随真正信仰的人，至少也是我们能在其身上看见某种良好开端的人。

许多经文清楚表明（马太福音 12:39），基督对待轻看他的人是何等严厉；因为对于那些不肯受他牧杖治理的人，他不得不使用“铁杖”来打碎他们。正如他公义地宣告，他的“轭是容易的，担子是轻省的”（马太福音 11:30），是给甘心乐意的门徒；照样，大卫也极合理地用“铁杖”（诗篇 2:9）来装备他，好打碎他的仇敌，并宣告他必以他们的血充满遍地。（诗篇 110:6）

第4节

4. 他不灰心，也不丧胆。先知承接前一节的话，进一步证实他先前所说的：基督对软弱的人固然温柔和善，但他绝无软弱怯懦之气；因为他必刚强勇敢地执行从父所领受的使命。这就是他说“他不灰心”的意思；而在这个动词 יכהה（yichheh）里，也暗含着对上一节“将残的灯火”的呼应。如今，他说明温柔真正的节制为何，就是不可偏向过度纵容；因为我们施行温柔时，必须不偏离本分。许多人想借“温柔”之名为自己谋利，以赢得世界的称赞和好感，却同时卑鄙可耻地出卖真理。我记得，在一座人口众多的城市里，有两位传道人，其中一位大胆高声地责备罪恶，另一位却想用谄媚去博取民众的欢心。

这个逢迎人的传道人在讲解耶利米书时，遇到一段充满最温柔安慰的话，就自以为找到了适当机会，开始慷慨陈词，攻击那些惯于用雷霆般言辞叫人惊惧的严厉责备者。然而到了第二天，先知转换题目，以他特有的激烈文风尖锐责备恶人时，这个可怜的谄媚者不得不收回那些众人记忆犹新的话，并因此遭到辛辣的讥讽。这样，他暂时赢得的好感很快就消失了，因为他显露了自己的真实性情，使善人恶人都厌恶他。所以，我们必须区分顺服的人和顽梗的人，免得在一切场合都滥用这种温柔。然而，以赛亚宣告，基督的坚毅是不可动摇的，以致它必胜过一切障碍；因为他说“直到他在地上设立公理”，意思就是基督的职事必大有功效，以致他教训的果效将显明出来。他不只是说，“直到他传明父的旨意”，而是说，“直到他设立公理”，也就是如我们先前所说，设立正当治理的实行。

因此，他见证说，基督的职事决不会徒然，反而必有这样的效力，使人因此被更新。这一点不可只局限于基督本人的时期，也延伸到福音整个进程；因为他不仅仅在三年之间执行那托付给他的使者职分，如今仍天天借着他的仆人继续执行同样的职分。然而，这也提醒我们，若要承担这职分，就不可能不忍受许多烦扰，不可能不经历严峻危险的争战，以致我们几乎会被压垮，甚至想把一切都丢开。尽管如此，我们仍不可停止，反倒必须在本分上恒久忍耐，跑到底；因此，先知见证说，基督必如此坚定，必追求他的呼召直到终局；而我们既跟随他的榜样，也当勇敢恒忍。“海岛都要等候他的训诲。” 这里他用“律法”一词表示“教训”，因为希伯来语中“律法”这个词是从“教导”的动词而来；先知们也常这样称福音，为要表明福音并不是新奇的，也不与摩西所教导的相违背。

“海岛”。我们先前已经说明，希伯来作者常把海外各地称为“海岛”。先知借此印证前面的陈述，就是宣告基督不仅是为犹太人设立的，也是为外邦人设立的，尽管他们与犹太人的公民体毫无共同之处。简言之，这应许是关乎万国的，使这恢复与更新的益处得以为全世界各处共同享有。他用“等候”一词，是指蒙拣选的人将热切地拥抱所传给他们的福音；因为主在其中彰显他拣选的大能，就是那些“坐在黑暗里的人”（马太福音 4:16），一听见福音的声音，就极其热切地拥抱它；并且他们从前虽像分散迷失的羊四处流离，却立刻听见牧人的声音，并欢然顺服他，正如基督自己所说的。

（约翰福音 10:16）因此，我们知道奥古斯丁的话极其真实：“许多羊在圈外游荡，而狼却常常住在圈内。”这种留心听从是神的工作；当人自以为有智慧，却放下自己的判断，来学习基督的福音，以致完全倚赖这位教师时，这就是神所成就的。

第5节

5. 耶和华如此说。 他进一步坚固本章开头所说关于基督国度的事，就是他要更新并恢复万有；而这事可能被人视为难以置信，因此他在这里加上一段对神大能的宏伟描述，好叫我们的信心得着坚固，尤其是在外在景况与此完全相反的时候。为此，他提出神能力的明显凭据，使众人因听见这些事而被唤醒，并确信：那位从无中创造万有、铺张诸天、生出草木、赐生命给活物、并以自己的能力维持保守万有的神，必轻易成就他所应许有关基督国度的事。这些表达方式提醒我们，我们应当常常思想神的大能，好叫我们对他话语的权威和无可怀疑的真实性有十足把握；因为以赛亚作这样的前言并非无故，乃是为除去一切疑惑，因为对于那位使全世界都伏在他权下的神而言，没有什么事是太难的；而在以下诸章中，他还会使用类似的表达方式。 האל（hael）有人译作“大能者”，也有人译作“神”；但这无关紧要，因为意思是一样的；因为他是在彰显神的能力和威严，并以多样的称号尊崇他，好叫我们知道，他必轻易恢复一切已经倾倒、已经衰败的事物。

第6节

6. 我耶和华凭公义召你。他再次重复神的名；我们应当把前一节论到他大能的话补足进来。通常人认为，这里是在指出基督蒙召的目的，就是父差遣他来在人中间建立“公义”；因为人在还没有基督的时候，便缺乏公义，又因陷在各种罪恶与败坏之中，被撒但的暴政所掳掠。但因为“公义”一词有更广泛的意义，我就不采纳那种巧妙的区分；因为经文甚至不是说他是“被召归于公义”，而这措辞更应当被看作副词性的表达，意思是“按公义地”或“以圣洁的方式”。我更倾向认为，这里的意思是，基督是“在公义中”被召的，因为他的呼召是合法的，因此也必稳固可靠。我们知道，凡不按正当次序进行的事，都不能长久。又或者，也可以这样理解：神设立基督来复兴教会时，并不从自己和自己的公义之外另寻理由；但可以确定的是，这个词表示稳定，好像他说“信实地”一样。

“我要搀扶你的手。” “搀扶手”是指神直接的帮助；仿佛他说：“我要引导你，坚立你在我所设立你的呼召中。总之，正如你的呼召是公义的，我也必保护扶持你，好像我亲手拉住你作你的引导者。” “我要保守你。” “保守”这个词清楚表明，“搀扶你的手”究竟是什么意思；也就是说，父必如此引导基督，使他有父作自己的保护者和看守者，享受他的帮助，总之，在凡事上都感受到他的同在。“又要立你作圣约。” 现在他说明神为何应许要作基督的保守者。此外，先知把犹太人和外邦人分开来说；不是说他们本性不同，或这一方比那一方更优越，因为人人都需要神的恩典（罗马书 3:23），基督也把救恩带给所有人，毫无分别；但因为主把首要的位置赐给犹太人（马太福音 10:6），所以理当把他们与其他人区分出来。

因此，在“隔断的墙”（以弗所书 2:14）尚未拆毁之前，他们并不是因自己的功德而超越别人，乃是因神的恩宠；因为恩典的圣约最初是与他们立的。或有人会反对说：“既然圣约早已立定，为何还要设立基督作圣约呢？因为在基督降临前两千多年，神已经收纳了亚伯拉罕；所以这种区分的起源远早于基督的来临。”我回答说，与亚伯拉罕及其后裔所立的圣约，其根基本就在基督里；因为圣约的话是：“地上的万国都必因你的后裔得福。”（创世记 22:18）而这圣约也不是以别的方式得以坚立，乃是在亚伯拉罕的后裔里，也就是在基督里；借着他的到来，这圣约虽然早先已经立了，如今却被证实并真正印证。因此，保罗也说，“神的应许，不论有多少，在基督都是是的”（哥林多后书 1:20）；又在另一处称基督为“受割礼人的执事，为要证实所应许列祖的话”。

（罗马书 15:8）他更清楚地宣告，基督是众人的“和平”，使从前彼此隔绝的人在他里面联合；无论远处的还是近处的，都是这样与神和好了。（以弗所书 2:17）由此也显然看出，所应许的基督不仅是给犹太人，也是给全世界的。“作外邦人的光。” 这里又有一个外邦人蒙召的清楚证据，因为他明明说，基督被立为他们的“光”。他称基督为“光”，因为在主只光照犹太人的时候，外邦人都沉沦在极深极厚的黑暗里。那么如今，若我们不得享这救恩，责任就完全在我们自己；因为他召一切人归向自己，没有一人例外，并把基督赐给众人，使我们可以借着他得蒙光照。只要我们张开眼睛，他就必驱散黑暗，以真理之“光”照亮我们的心思。

第7节

7. 使你开瞎子的眼。 这里他更充分地说明父差遣基督来的目的，好叫我们更清楚看见他带给我们的益处，以及我们多么需要他的帮助。他提醒众人注意自己的“瞎眼”，好叫他们若想借着基督得光照，就必须承认自己的瞎眼。简言之，在这些比喻之下，他说明人若没有基督以救赎主的身份照耀他们，他们的光景究竟如何；也就是说，他们极其悲惨、虚空、毫无福分，并被无数艰难困苦包围、压倒，直到借着基督蒙拯救为止。 如今，虽然先知是直接对基督说话，但他心中所顾念的却是信徒，好叫他们知道应当信靠他，也不要怀疑：只要他们呼求他的帮助，一切困苦都会有出路。神在这里并不是像教训基督、给他命令那样吩咐他该做什么；而是为我们的缘故对他说话，好叫我们知道父为什么差遣他；正如诗篇 2:7 所说：“我要传圣旨；你求我，我就将列国赐你为基业。”因为在那段经文中，基督的地位和权柄被宣告出来，为要叫我们知道，父已将至高的权柄赐给他，好叫我们能更安稳地把一切盼望和信靠都放在他身上。

第8节

8. 我是耶和华。由此你可以推知，不信这种病症的性质和严重程度是何等大，因为主几乎用尽一切言辞，仍难使我们确信其医治之道。按着本性，我们倾向于不信任；神说话时，我们并不相信，直到他完全制服我们的顽梗。此外，若他不用许多嚼环来约束我们，我们又会因轻浮而不断回到同样的过犯中去。因此，他再次回到我们先前所说的那种坚固之法，好使他的应许坚定不移。

“这是我的名。” הוא（hu）有时被当作名词使用，以致被视为神的一个专有名称；但我按更简单的方式解释它：“这是我的名”，也就是说，“耶和华是我独有的名，不可合法地归给任何别的。”总之，他借这句话印证前面关于基督职分所说的一切，并仿佛给这应许加上印记：“宣告这些事的那一位见证说，惟独他是神，这名也惟独住在他里面。” “我必不将我的荣耀归给别人”； 就是说，“我必不容我的荣耀受亏损；若我在我的应许上显为虚假或反复无常，那荣耀就要受亏损。”所以他宣告，他必要持守自己的应许，因为他愿意维护并保全自己的荣耀，使它丝毫不被削减。这是一段极其重要的经文，借此我们受教：神的荣耀最明显地彰显于他成就自己所应许的事。

因此，我们的信心也得着特别的坚固：主从不欺骗，从不偏离自己的应许，也没有任何事能拦阻他已经定意要做的。但撒但用惊人的手段，企图遮蔽神这荣耀，把它归给人和假神；所以神在这里见证说，他绝不容自己在应许上被视为反复或诡诈的。“也不将我的称赞归给雕刻的偶像。” 这里就时间而言，把独一的神与偶像作了对比；因为若神没有作他百姓的救赎主，不信的人就会夸口，仿佛真信仰是虚假的、无用的。因此，神宣告说，他绝不容恶人借着压迫教会而得胜夸口；毫无疑问，神直到如今仍存留我们，并且仍如此温和地待我们，也是为免他把自己的福音暴露在教皇派亵渎的辱骂之下。

我们当从这里引出一个普遍的教训：主愿意自己的荣耀保持完整无损；因为他到处都以极大的热心维护、保守它，为要显明他极其忌邪（出埃及记 20:5），连其中最小的一分也不容归给别人。（154）“认为代词 הוא（ha）曾被用作神名，且与耶和华同源同义，这种意见并无充分根据。在这里，按通常、明显的结构来理解，已经完全足够。”——亚历山大

第9节

9. 先前的事。他如今使人回想从前的预言；借着那些预言已经应验的事实，他表明，人对于将来的事也当信靠他；因为我们从经验中所认识到的，理当大大坚固我们的信心。仿佛他说：“我曾经如此频繁地对你们的列祖说话，而你们也在一切事上发现我是真实的；然而对于将来的事，你们竟仍不能信靠我：过往经历对你们毫无作用，也不能激励你们做得更好。”因此，神的恩惠应当这样被我们记念：每逢我们的救恩仍隐藏在盼望中时，我们就可以安息在神的话上，并在一生的道路上借此得坚固。“看哪，它们已经来到。” 借着“看哪”这个副词，他好像用手指给人看，说他们已经从经验中学会了：神并不虚假，也不是借着先知徒然说话；因为明显的事实公开地见证并宣扬神的真实。

“在它们发芽以前。” 他用这一点把神与偶像分别出来：惟独神知道并预告将来的事，偶像却不知道。至于外邦诸神所发出的多数神谕，我们先前已经看见，不是虚假的，就是含糊不清的；倚靠它们的人常常受到可耻的欺骗，而这正是他们极其应得的报应。即便表面上起初似乎应验，也只会使他们更深陷入永远的沉沦；并且按神公义的审判，撒但借着这种迷惑来欺骗人。神圣的神谕却完全不同；借着这些神谕，教会为着自己的益处和救恩，有时被带到悔改中，有时被鼓励怀抱美好的盼望，免得在惩罚重压之下沉没。一个确定不移的原则仍然成立：凡神所预告的，都必借着事件得以证实；因为他以自己的护理统管并引导万事。

（155）“他所说的先前的事，是指那些为保护和拯救希伯来民族脱离野蛮人权势而发生的事；耶和华借着先知所预告的那些事‘已经来到’，也就是说，已经发生了。”——罗森米勒 （156）“也就是说，在事情发生之前，正如以赛亚书 43:12。这个比喻取自植物，植物在果实显现之前，先长出芽和花。（创世记 2:5；出埃及记 10:5）意思是，神并不是预告那些已经开始成就、精明的人也能推测出来的事；而是在尚未发生任何可供推测将来之事以前，就先行宣告。”——罗森米勒

第10节

10. 当向耶和华唱新歌。他现在劝百姓感恩；因为神的恩惠总当借着记念，激发我们献上感谢，传扬他的赞美。此外，借着这劝勉，他也是召信徒把这预言看作已经成就的事实，并坚固他所说的那些应许。我们应当注意，这是先知的用意：即使信徒遭受严酷压迫，也没有理由向忧愁屈服；美好的盼望反而应当激励他们喜乐，使他们现在就预备自己献上感谢。这首诗歌的主题，是基督已经向世界显明，并被父差来，为要解除教会的苦难，使她恢复到完全的秩序，甚至可以说，更新整个世界。由于这事难以相信，先知就想除去一切疑惑，使这些预言更深地扎根在人心里。我们也不应惊讶，先知如此费力地去激发他们；因为那时他们正陷在极大的困境中，几乎已毫无得救的盼望。眼前的景况本身就足以动摇他们的信心，甚至叫他们怀疑先知所预言的一切是否都毫无根据、荒谬可笑。

因此，这劝勉的目的就是：当事情完全绝望时，他们仍当欢喜，并倚靠这些应许。“新歌”。“新”是指卓越、美好、精致的歌，不是平常普通的歌，而是一首足以唤起人惊叹的歌，因为它所歌唱的是神非凡的恩典，而这恩典从未有过如此显著的例证。诗篇 33:3 和 96:1 也都是这个意思。这里“新”与“寻常”形成对比；这样，他就高举神无限的怜悯，这怜悯将在基督里显明，所以理当以至高的赞美来歌唱、颂扬。由此我们推知，我们各人都应当越发热心宣扬神的赞美；因为我们所得的恩惠越多，就越当如此。的确，一切人都有责任向神唱赞美；没有一个人不是受最强烈的义务所约束。但更高的赞美，应当出自那些领受更宝贵恩赐的人。

如今，既然神已经在基督里敞开了万福的泉源，并显明了一切属灵的丰富，我们就不必诧异，他要求我们向他献上不同寻常、卓越无比的赞美祭。应当注意，这首“歌”唯有更新过的人才能唱；因为它必须出自内心最深处的感动，因此我们需要圣灵的引导和感动，才能以合宜的方式唱出这些赞美。此外，他所劝勉的，不是一国一民，而是世上一切国民；因为基督是为他们众人所差来的。

第11节

11. 愿旷野和其中的城邑都扬声。先知在包括世界各地时，特别提到那些犹太人更熟悉的地方；因为犹大西边临海，东边则是旷野和阿拉伯。当他说到基达的帐棚、旷野和山岩时，他所指的是阿拉伯；但这是一种以部分代整体的说法，因为它包括整个东方。仿佛他说，从日出之地到日落之处，都要听见这些赞美；因为神将到处被敬拜，尽管他从前只在犹大受敬拜；这样，事态就要改变，赞美的声音要传到地极最远之处。“基达居住的村庄。” 他提到基达，是因为众所周知，住帐棚的阿拉伯人原是居于帐棚之中。

但他在谈论旷野时，却用了“村庄”一词；因此应当注意，“旷野”不仅指犹大与阿拉伯之间那片广大荒地，也指更远的地区，而这些地区通常是按其邻近的一部分来称呼的，正如有人把山后面的平原也称为“山区”一样；因为普通人的注意力常常只集中在眼前所见的近处，于是便以为更远的地方也与之相似。然而，先知在这里是要高举并放大神恩典的伟大，因为这恩典竟然临到那些粗野、蛮荒、以残暴著称的民族。（157）“若这些不是同一幅宏大图景的各个部分，就根本不可能构成一幅图景。若它们是同一图景的部分，那么把开头和结尾按最宽泛的意义理解为夸张，却把中间部分按最严格的意义理解为字面描述，就是荒谬的。

惟一一致的理解是：海、岛、旷野、山岭、城镇和营帐，都是总体观念中的诗意成分，即全地各处都有理由欢喜。”——亚历山大 （158）此名源于 σκηνή（skene），“帐棚”，因为他们住在帐棚里。他们现代的名称是撒拉森人。——编者

第12节

12. 愿他们将荣耀归给耶和华。 他解释这种呼喊的性质为何，也就是说，是要称颂神的赞美；因为他的良善和怜悯将处处显明，所以他吩咐他们以欢快的声音庆贺这救赎，因为它所带来的蒙福结果，将由万国一同分享。这样也提醒我们，今日我们宣扬神的赞美时，应当极其热切地大声呼喊，好使我们自己被点燃，也借着我们的榜样激发别人同样去行；因为那些真实尝过神恩典的人，不可能冷淡、低声咕哝，或像人所说的那样，只对自己和缪斯歌唱。

第13节

13. 耶和华必像勇士出去。以赛亚现在所补充的，是为要胜过信徒所受的试探。他把力量和能力归于神，好叫他们知道，自己在他里面必得着稳妥的护卫；因为在逆境中，我们之所以困惑，是由于怀疑神是否真能帮助我们，尤其是当他迟延时，看起来仿佛在某种程度上拒绝了我们的祷告。因此，先知大声称颂神的大能，好叫众人学习倚赖他，把信靠放在他身上。“必出去”。这里所说的“出去”，必须按比喻来理解；因为当神容许他的百姓受苦受压，却没有显出援助的样子时，他似乎是隐藏着的；所以这个词的意思是“公开出来施行帮助”。下文也证实了这一点。“如同战士。” 当他把炽烈的愤怒归于神，说他要“如同战士”冲向仇敌时，这些比较都是按人的情感来表达的，为要向我们说明神大能的帮助；否则，这帮助就不能在我们心里留下足够深刻的印象。

所以，他照着我们的容量屈就我们，正如我们常说的，为要叫我们知道：他是何等热切地愿意保守我们，又因信徒所受的苦难和压迫而多么忧伤；并且每当他束上腰带争战时，他的怒气是何等可畏。我们总应当留意先知眼前所针对的那个特殊时期；这些预言必须应用在那样的处境中。因为当仇敌愈发凶猛，嘲弄这可怜百姓的时候，信徒就当把目光放在与眼前所见全然不同的事上，并相信神有足够的大能制服仇敌，把他们从仇敌手中救出来。这应许不仅在被掳时期对他们缓解忧伤是重要的，甚至几乎直到基督来临之前都同样重要；因为他们一直不断地、痛苦地遭遇严峻的患难，历史已经清楚表明了这一点。

第14节

14. 我许久闭口不言。先知在这里对付那种常使我们极其不安的试探，就是当神迟延帮助时，我们便会烦躁不耐，并惧怕他的应许是假的。我们觉得神沉默不语、不施帮助，仿佛睡着了一样，是不合理的，尤其当恶人高抬自己；他们热衷作恶，神却似乎冷淡；他们猛烈追求各种残暴，神却似乎对他们的罪恶视而不见。正当百姓心里忧伤、几乎被压垮的时候，先知就要安慰他们，免得他们以为神已经丢弃了他们，尽管一切看起来都已绝望。“许久”。他特意提到“长久的时间”，免得他们因迟延太久而心里发沉；因为自约沙法死后，他们几乎不断地遭遇灾难，已经被压碎，而如今还要在被掳中度过七十年，这是极其艰难痛苦的。并且，这甚至还不是他们苦难的终点，因此他们更需要被郑重提醒：即使神不立刻施行拯救，只要信徒耐心等候，也绝不会因迟延而受亏损。

借着这些话，他也责备那些因倚恃神的宽容而肆意作恶的不信之人；因此，神宣告，虽然他一直克制自己，像沉默的旁观者一样，但这并不表示他因此失去了能力。“我要像产难的妇人。” 借着这个比喻，他表达出令人惊叹的热爱与慈爱；因为他把自己比作一位极其爱自己孩子的母亲，虽然她是在极大痛苦中把孩子生出来的。有人也许会认为，这样的事不适用于神；但若不用这样的比喻，就不能把他对我们那炽热的爱表达出来。所以，他必须从我们所熟悉的对象中借用比较，叫我们能够领会那些我们原本不熟悉的事；因为神爱的方式与人截然不同，也就是说，更完全、更圆满；并且虽然他超越一切人的情感，但其中绝没有任何混乱无序的成分。

此外，他也是要暗示，他百姓的救赎将是一种生育，好叫犹太人知道，坟墓也可以作他们的子宫，使他们即使在朽坏之中，也仍能怀抱得救的盼望。虽然神不费痛苦、不费气力就为自己产生了一个新教会，但为了更充分地显明这新生中恩典的卓越，他就恰当地把“产难妇人的喊叫”归于自己。“我要一齐毁灭吞灭。” 因为生产妇人的比喻，似乎多少会减损神的威严和能力，所以先知就在这里补上另一种形象。因此，就爱而言，他说神像母亲；就能力而言，他说神像狮子或勇士。

第15节

15. 我要使大山小冈变为荒场。 先知的意思是，恶人所夸耀的一切防御和军力，都不能拦阻神释放他的百姓。这一点必须补充在前面的论述之后；因为当我们看见仇敌极其强大、几乎不可战胜时，我们就会战兢，也不再仰望神的帮助；而神的帮助原本正是维系我们信心所必需的。所以，先知在这一点上特别着墨，为要表明：当主愿意拯救自己的百姓时，任何权势、任何军队都不能抵挡他。简言之，他表明将会发生这样一种翻转：那些从前最有权势的人必被压碎，他们竭力攻击他，也终究一无所得。 这在我看来就是这段经文最直接的意思；没有必要像一些人那样作巧妙的推测，在寓意解释中说“山岭小冈”是指城市，“草木”是指居于其间的人。无须追求这种细巧；因为他只是单纯宣告，神有足够的大能成就自己的应许，拯救自己的教会，因为在我们眼中显出的种种困难，他都能轻易胜过。这话也与我们先前看到的别处预言相对应；那些预言中，先知教导说，只要神已经定意帮助他的百姓，他的能力就不会受自然手段所限制，反而会奇妙地突破一切看似拦阻他道路的障碍。

第16节

16. 我要引瞎子行路。在说明仇敌的势力不能拦阻神拯救自己的百姓之后，他继续展开先前已经提过的那安慰。他用“瞎子”一词来描述那些处境艰难、复杂、混乱到不知该向哪边伸手、往哪边逃的人；简言之，他们看不见任何出路，四面所见只有深渊。当我们的事务还算顺利时，一条平坦容易的道路就在我们眼前；同样，当我们的处境艰苦艰难，尤其是毫无缓解的希望，只对我们构成毁灭威胁，并且被深沉忧郁的黑暗遮蔽时，我们就成了瞎子。当我们毫无脱身之路时，先知告诉我们，正是在那时，我们尤其应当寄望、仰望主的帮助。对我们来说，没有路可走、四面受困、甚至成为瞎子，往往也是有益的；因为这样我们才能学会单单依靠神的帮助，倚赖他。因为只要还有一块木板留在那里，叫我们以为还能抓住，我们就会全心转向它。

当我们四处奔走时，结果就是属天恩典的记忆从我们心中淡去。所以，如果我们愿意神帮助我们、解除我们的患难，我们就必须成为“瞎子”；我们必须把眼睛从当前的景况转开，约束自己的判断，好叫我们完全依赖他的应许。虽然这种瞎眼并不可喜，也显出我们心思的软弱，但若从它所产生的美好果效来看，我们就不该太过逃避它；因为与其凭着过度的聪明为自己编织迷宫，不如作“瞎子”而被神的手引导更好。“又使黑暗在他们面前变为光明。” 当他应许用“光明”代替“黑暗”时，他是在印证已经说过的话；因此，即使我们在患难中连一线亮光也看不见，也不可绝望于神的帮助；恰恰在那时，我们尤其应当拥抱他的应许。因为主必轻易使黑暗变成光明，使弯曲曲折的道路变为平直，并引我们走上道路，使我们平安行走。

不过，我们应当明白，这些应许只是给信徒的，就是那些把自己交托给神、容许自己受他引导的人；简言之，就是那些已经认识到自己的瞎眼，甘心跟随他作引导者，并在苦难的黑暗中耐心等候恩典黎明的人。唯有那些持守他应许的人，他才向他们伸出手；并不是向那些自以为聪明、想不靠他自己看见的人，或被各种不合法谋划冲动着狂奔的人。（159）“不是给这些属世的聪明人。”

第17节

17. 他们必退后。这使我们更清楚看见前面那教训是对谁说的，因为这里把敬拜神的人与敬拜偶像的人分别出来。主必作自己百姓的引导；但另一方面，敬拜偶像的人必要蒙羞。仿佛他说，主在这里给我们摆出一个选择：要么借着他的恩典得救，要么悲惨地灭亡；凡把得救的盼望寄托在偶像上的，必定灭亡；惟有信靠神之道的人，才有得救的确据。因为他们虽然常受重重苦难，主却不容他们的盼望最终蒙羞，反而要借结果证明，他所立下的这种分别并非徒然。“对铸造的像说：你们是我们的神。” 可以确定的是，这两个标记描述了一切把盼望放在神以外任何对象上的拜偶像之人。因为即便拜偶像的人没有向偶像下拜，只要他们把神性归给偶像，就是在亵渎独一真实的神；因为敬拜神最主要的部分就在于信心和求告，而先知在这里正描述这两点。

有人可能要问：他们竟愚蠢到会对一尊像说“你是我的神”吗？因为所有迷信之人都承认神在天上，并不公开把神性归给木头石头。我回答说，所有拜偶像的人虽然口头承认神在天上，实际上却把神的能力归给了偶像；因为当他们投奔雕像和画像，向它们许愿并还愿时，无疑就是把原本属于神的归给了它们。因此，他们用貌似合理的借口来遮掩自己的无知，是毫无用处的；因为他们把木头和石头当作神，就给了神极大的羞辱。所以，先知并没有夸大其词，也没有诬告他们是拜偶像的人；因为他们称自己的偶像和画像为神，这件事从他们的话语和说辞中已经明显见证出来。即使他们口里一句话也不说，他们的疯狂也公开暴露了出来，因为他们竟想象：若不在偶像面前屈身祈祷，就摸不到神的手，也达不到神的耳。

这些话的目的，是要使众人明白：除了单单信靠神的人之外，没有一个人会得救。

第18节

18. 你们这些耳聋的，当听；你们这些眼瞎的。 他现在使用“瞎眼”和“耳聋”这两个词，与他先前在第16节使用时的意思不同。那时他是用比喻来形容那些毫无见识、又因重重患难而忧伤得眼睛昏花的人；但这里，他把“瞎子”这个名称给了那些身处光明之中却闭眼不看神作为的人；把“耳聋”这个名称给了那些拒绝听神、在自己无知的渣滓中沉入麻木和懒惰的人。因此，他是在定罪犹太人的“瞎眼”；或者，照我自己的看法，他其实是在定罪所有人。因为虽然他直接责备犹太人，说他们“听是听见，却不明白；看是看见，却不晓得”（以赛亚书 6:9；马太福音 13:13），但这在某种程度上也适用于外邦人；因为神借着受造之物向他们显明自己，也把对他的认识印在他们的心和良心上，并且曾向他们，也还要向他们显明他的奇妙作为。借着要求他们留心，他就宣告：除了他们自己“耳聋眼瞎”之外，并没有什么拦阻他们领会神的真理和能力。这种耳聋眼瞎并非不带恶意和忘恩；因为神公开教导他们关于他能力的事，也给他们极其显著的证据；但没有人留心他的教训或他的奇妙作为，结果就是他们甘心情愿地“眼瞎”。这样，先知表明，人不能察觉神能力的过错，完全在于人自己。

第19节

19. 除了我的仆人，谁是瞎子呢？有人把这节经文解释为先知在描写恶人惯常加给先知们的辱骂；因为他们把自己所不能忍受的责备和控诉反过来扔到主的仆人身上。“你指责谁瞎眼？你称谁耳聋？把这话归给你自己吧。除了你，还有谁是瞎子呢？”所以他们认为，这就好像主这样与犹太人争辩：“我看见你们把我的先知当作瞎子、聋子。”但我们立刻就会看见，这种解释与上下文不合，因为先知随后在第20节说明他为何称他们“瞎眼”：因为他们虽然看见许多事，却毫不留意。这显然完全不适用于先知们，因此我们应当遵循朴素自然的意思。以赛亚曾控告全人类瞎眼，尤其控告犹太人，因为他们本应比其余众人看得更清楚；因为他们不仅有某种普通的亮光和理解力，还享有神的话，借着这话，主丰丰富富地向他们显明自己。

因此，尽管别人都是瞎眼的，犹太人却理当认识并知道神，因为他们受了他的律法和教训的光照，仿佛有一盏极明亮的灯。此外，以赛亚后来也这样对犹太人说：“耶路撒冷啊，兴起发光；因为黑暗要遮盖大地，幽暗要遮盖万民，耶和华却要显现照耀你。”（以赛亚书 60:1）正因为犹太人在如此明显的光中仍闭上眼睛，所以他才向他们发出这种特别的责备。仿佛他说：“我与那些远离我的人辩论，原是徒然；他们瞎眼，倒也不算太奇怪。但令人骇异的是，这事竟发生在我的仆人身上；光已经摆在他们眼前，他们却对那不断响在耳中的教训充耳不闻。因为这些事是如此明白，连瞎子都能看见；如此响亮，连聋子都能听见；但我对他们说话却完全徒然，因为再没有比他们更迟钝愚昧的了。

按理说，他们本该比众人更能看见、更能听见；然而，竟找不出比他们更聋、更瞎的人。” “我所差遣的使者。” 先知从全人类逐步收缩到犹太人，然后又进而特别指向祭司，因为他们是领袖人物，可以看作居于最高地位。他们的职责本是解释律法，给别人树立好榜样，总之，指示救恩之路；人本当“从祭司口中寻求律法”。（玛拉基书 2:7）所以，先知是在抱怨：那些本应带领别人走路的人，自己反倒成了瞎子。有人把“仆人”一词看作是指以赛亚，也有人看作是指基督，并认为他以及以赛亚都在这里被控告为瞎眼；但这与先知的意思毫无关系。这样，他是借着比较，放大他刚才对犹太人懒惰的控诉；因为他们比别人更有罪，而其中最重的责任又落在那些作首领的祭司身上。因此，让我们学习：我们越亲近神，被提升到越高的位置，就越没有推诿的余地。

也正因此，他把“完全”这个词用在那些本应完全的人身上；因为他是在责备性地提到他们本该拥有、却因邪恶悖逆而失落了的那种完全，从而可耻地玷污了神极卓越的恩赐。他们既然曾拥有一条“完全”的公义准则，那么是否跟从，就完全取决于他们自己。

第20节

20. 看见许多事。 先知亲自解释了他所说的这种瞎眼的性质，并指出它有双重表现；这就清楚表明，他所说的是犹太人，他们因邪恶的轻蔑而熄灭了神的光。当神显出亮光时我们却闭上眼睛，当他借着自己的话教导时我们却闭上耳朵，那么当我们来到神审判台前时，我们的罪就要加倍。外邦民族固然无可推诿；但犹太人，以及一切主曾用许多方式向其显明自己的其他人，既拒绝看见，又拒绝听见神，就要承受双重的定罪。因此，今日既有如此众多、如此辉煌的榜样摆在我们面前，我们就应当惧怕这审判；因为如今许多人身上所显出的瞎眼与刚硬，并不比从前犹太人身上的少，而且同样毫无可原之处。

第21节

21. 耶和华乐意这样行。为了进一步加重犹太人的罪责，他现在指出，并不是神拦阻他们过兴盛幸福的生活。他已经说过，他们所遭受的艰难和苦楚，是他们瞎眼的惩罚，而这种瞎眼是他们自愿加在自己身上的；现在他又进一步提出，作为控诉的补充和顶点：他们竟借着自己的顽梗，拒绝了一切救助。这段经文有各种不同的解释。有人译作“耶和华如此定意”；有人译作“他是怜悯的”；但照我看来，我把它译作“耶和华乐意”，也就是说，他倾向于、愿意拯救自己的百姓，为的是尊大他的律法，并高举他的公义。这样，神就说明了他为何愿意帮助那些不配的人：因为他愿意在他们的救恩中彰显自己的荣耀，使他的公义得以辉煌地显明，使他的律法兴旺昌盛。

至于临到犹太人的沉重灾祸，原因就在于他们自愿成为瞎眼，把苦难招到自己身上，而不肯顺服神；否则，主原是愿意使他们富足、高升的。另有人这样理解：“主愿意尊大他的律法，因为他愿意显明自己在惩罚犹太人时是信实的，正如他借着律法所警告他们的那样”；这样，他们就把“公义”理解为神降在恶民身上的刑罚和报应。还有人把它译作“为他的义者”，并把它应用在基督身上；但他们误解了 צדקו（tzidko）这个词的意义。毫无疑问，这里说的是公义；意思是，若不是犹太人显明自己忘恩负义、不配领受，主原本乐意在保守他百姓的事上彰显他应许的荣美，并证明他的公义。

有人认为，主在这里是在为自己辩护；因为当他所收纳的百姓遭受如此多的灾难时，看起来仿佛他的真实受到了动摇，所以先知想回应这种诽谤：他们之所以被掳、成为掠物，并不是因为主喜爱他们的苦难，乃是因为他看重自己的公义过于一切。照我自己的看法，这里的简单意思是：“主本为着尊荣自己的律法，乐意善待自己的百姓，好叫他的荣耀和公义在其中发出光辉；但他的百姓却显明自己不配领受如此大的恩惠；因此，他们借着自己的顽梗，使自己的创伤成为不可医治的。”此外，我们还应当从这里学习，主为何把如此多的恩惠赐给他的教会。就是要推进他的律法，也就是说，使人归荣耀于他的威严，并使他的真理愈发发出光来。他说主是愿意的、倾向于施恩的；这清楚表明，促使他如此行的，不是任何别人，而是他自己。

当他补充说“为他公义的缘故”时，就更充分地表达了这一点；因为他把人所能带来的任何东西都排除在外。主被推动去施恩，绝不是由于别的考虑，只是因为他是公义的；因为在人身上找不到任何功德或价值。不过，这理由尤其适用于犹太人，因为惟独他们蒙他悦纳、被他收纳。

第22节

22. 但这百姓。以赛亚现在宣告，这百姓之所以悲惨、注定灭亡，完全是他们自己的错；因为他们弃绝了神，而神原是愿意向他们施恩的；并且他们故意把一切补救之道都推开，反倒希望死亡临到自己，这正是那些毫无指望之人通常会有的情形。这样，他一方面为神辩护，另一方面却沉重控告百姓，因为他们以忘恩负义弃绝了神，滥用了他慈父般的恩慈。不过，正如我稍早所说，他提这些事，与其说是为了替神辩解，不如说是为了发出尖锐的哀叹，指责自己的同胞竟联合起来走向灭亡；因为他们好像故意把自己投入许多灾难之中。因此，如果我们今日看见教会处于败坏、可厌的景况中，就应当把这归咎于我们自己的罪孽和过犯，因为正是这些使我们不能让神向我们施恩。

连词 ו（vau）有人译作“所以”；但我更愿意译作“但”；因为它是在与主先前所表达的愿意保护自己百姓的心意形成对比，只要他们肯容许他这样行。我把 הפח（hapheach）解释为动名词式分词，意思是“将要被网罗”；因为他说的是一个将要被掳去的民族。至于 בהורים（bahurim），我认为这里其实是用两个词来表示“在洞穴中”；若把它译作“少年人”，在我看来与上下文并不相符。“他们成了掠物。” 那些把这话解释为关乎全人类、因为除了基督之外别无救主（约翰福音 8:36）的人，并没有提出与先知原意相符的解释；因为他只是单纯地宣告：这百姓将要灭亡，毫无得拯救的盼望，因为他们弃绝了神的恩典。让我们由此推论：如果我们不及时拥抱所赐给我们的神恩典，将会有什么结局临到我们。

我们必然配得失去一切帮助，暴露为猎物和掠物，最终彻底灭亡。

第23节

23. 你们中间谁肯留心呢？ 以赛亚继续同样的主题；他的意思是，犹太人竟是、也将继续是如此愚钝，以致即使受了警告，他们也仍然看不见。他特别直接向他们说话，因为他们本应比别人受更多教导和训练，然而他们却一无所知，即使神的审判极其明显，他们也毫不察觉。 “谁肯留心将来的事呢？” 也就是说，谁会在最终被苦难制伏之后，即便为时已晚，也肯悔改呢？可见，这种令人惊异的情形，只是更加显出他们疯狂的罪责，因为他们总是不肯受教。然而，让我们学习威吓和惩罚的用途是什么；因为神责备我们的罪、为罪惩罚我们，并不是因为他喜爱报复，或要索取什么补偿，而是要使我们“为将来”有所警戒。

第24节

24. 谁将雅各交出来当作掠物呢？这正是以赛亚所抱怨犹太人没有留意的事；因为他们以为，自己所受的苦难或是偶然发生的，或是因为他们不像列祖那样有力量抵抗，所以才被仇敌征服。总之，他们的心思完全被外在原因占据，以致没有同时留意先知们频频宣告的警告，也不留心神的审判；因此，先知宣告这些审判的作者乃是神，以此把他们拖到天上的宝座前。“岂不是耶和华吗？” 他们不肯相信，自己所遭受的灾祸乃是出于神，是对他们罪的公义惩罚；而我们知道，现今人最难被说服去相信的，也正是这一点。人人都承认神是万有的作者；但若你问他们，一切逆境是否都是神的管教，他们便羞于承认。因为人的心思被各种念头分散，又被“命运”这种观念所左右，于是他们宁可把心思和内心转向这样或那样的原因，而不转向神。

“因为我们得罪了他。” 以赛亚接着指出这样严重毁灭的原因，就是百姓的罪，而主公义地惩罚了这些罪。同样，摩西也曾指出： “一人焉能追赶千人？若不是耶和华追赶你们、把你们交在仇敌手中，怎么会如此呢？”（申命记 32:30） 我们天天对许多出乎意料的事感到惊讶，却不承认原因在于我们自己。因此，我们必须被逼到绝境、被强力压迫，才会承认自己的错；所以这教训必须经常被陈明、被重复。为免人控告神残酷，先知补充说，他这样做是有公义原因的；因为若不是出于必要，他并不贸然举手施罚，他也不以我们的苦难为乐。因此，这里我们必须注意两件彼此分开的事。第一，没有任何灾祸临到我们，不是出于主；所以我们不可认为任何事是偶然发生的，或是由某种外在原因造成的。第二，无论我们受什么灾祸，都是有公义原因的，因为我们得罪了神。

因此，人控告神残酷乃是徒然的；因为我们应当承认，在他理当施加于我们的惩罚中，他的审判是公义的。“他们不肯行在他的道中。” 这里先知加重了犹太人的罪责，但他改变了人称；因为先前他把自己和众人算在一起，作为那整体的一员，承认自己的罪。这并不是说他与广大百姓一样，或赞同他们的罪恶；而是因为在如此巨大的罪恶堆中，他也不可能完全不受沾染，正如身体的其他部分也会受到感染一样。由于他与广大百姓大不相同，所以他改变人称，说“他们不肯”；借此表明，这种根深蒂固的顽梗令他厌恶，以致他绝不能对其遮掩，也绝不能表示赞许；因为现在所讨论的不是普通的恶习，而是对神的藐视和弃绝，这种藐视和弃绝表现在他们凶猛傲慢地甩掉他的轭。因此，以赛亚把自己从他们中间分别出来。

如果这些事理当临到犹太人，那么我们就当知道：若我们不受警戒而悔改，同样的惩罚也悬在我们和全世界头上。我们看见主是何等温柔地招呼我们归向他，用多少方式表达他对我们的善意，又何等恩慈地见证说，虽然我们冒犯了他，他仍愿与我们和好。既然神如今如此多次、如此温柔地呼召了我们，我们也已经经历了他的怜悯；若我们仍拒绝听从他，那么他们所经历的毁灭，毫无疑问也同样归于一切悖逆之人。（160）“因为他并不是立刻就抓起刑杖。”

第25节

25. 所以他将烈怒倾倒在他身上。因为主已经开始、并且还要继续用来惩罚犹太人的那些管教极其严厉，所以先知用比喻性的语言来表达其猛烈。他说，主“倾倒他的忿怒”，仿佛一道霹雳猛然击出，或如洪水暴发，向四围地区大肆施行毁坏；正如洪水泛滥时，“大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了”（创世记 7:11），水便以惊人的力量和猛烈倾泻出来。“并战争的威力。” 接着他又用了另一种比喻，说神集结军兵发动战争，要以毫不留情的敌意攻击这百姓。若有人把这理解为主所兴起攻击犹太人的仇敌，我也并不大反对；因为毫无疑问，他们确是被神的审判兴起的。尼布甲尼撒不就是神的鞭子吗？

（耶利米书 51:20）但就我自己而言，我认为这里也应看作比喻性的语言，意思是：“神像全副武装的仇敌一样猛烈冲来，把他的忿怒倾倒在百姓身上。”他有各种各样的争战方式；因为他有时借饥荒管教百姓，有时借战争，有时借瘟疫；所以我认为，这里包括了主击打百姓的一切鞭打。若我们有时觉得这些刑罚过于严酷猛烈，就让我们想一想我们的罪是何等严重；因为我们绝不会发现他在施罚上有任何不适度或过分严厉之处。“他还不留意。” 先知再次向犹太人所受的那种极其粗重的麻木发出呼喊：他们竟不觉察自己的苦难，也不举目望天，承认主就是施报者和这苦难的作者。“也不放在心上。” “放在心上”就是专心殷勤地思量；因为如果“神是审判者，并且公义地惩罚了我们”这个念头进入我们的心，并深深刻在我们心里，我们就会立刻悔改。

如今，全世界都被如此众多的灾祸压迫，几乎没有一处地方脱离神的忿怒；然而，没有人留意，众人反而凶猛悖逆地与他争战。所以，当世界以根深蒂固的悖逆敌挡他时，他向人施行这样可怕的刑罚，并从四面八方倾倒他的忿怒，我们就不必惊讶了。（161）“为要承认神，就是那样严厉惩治他们的神。”