以赛亚书 第 41 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“众海岛啊，当在我面前静默。” 先知的论述虽然看来与前文不同，其实仍是在继续同一主题；因为他是要使犹太人羞愧，所以说，若他被召与不信的人和瞎眼的人辩论，他本来也必得胜。因此，他责备的不只是这国民的迟钝，也是他们的愚昧；神曾“与他们相近”，并借着律法如此亲密地向他们显明自己（申命记4:7）。然而，我们也不必惊讶，这百姓被许多惊恐所压倒，战兢到几乎不能领受坚实的安慰；因为我们从丰富的经验知道，逆境使我们多么惊惶。这是由于我们本性的败坏与腐败，使每个人都患有两种病：在顺境中，人就过分高抬自己，摆脱谦卑和节制的约束；在逆境中，人不是发怒，就是瘫卧无生气，几乎丝毫感觉不到神的良善。因此，先知在这件事上大加发挥，并且用多种方式反复申说，也就不足为奇了。

他把“海岛”这个名称给了海外诸地；因为犹太人与那些地方没有往来，凡海那边的一切，他们都称为“海岛”。因此，他所讲话的不只是近处的列国，也包括更远的国家，并要求他们“在他面前静默”。但这种静默是什么性质的呢？以赛亚描绘的是一种司法式的辩论，主并不拒绝与万国进行这样的辩论。他只要求人听他为自己的案件陈述，并且在过程中不要有混乱和无序，因为这完全违背法庭应有的秩序。因此，他命令外邦人静默，好叫在此之后，他可以公开为自己的案件辩护；因为法庭的秩序要求每个人按次序发言，若众人一同高声喊叫，就必定大乱。

这提醒我们：我们之所以没有以应有的敬畏去思想神的权能、良善、智慧和其他属性，原因就在于神说话时我们不听。人向神咆哮、发怨言；有人因骄傲膨胀，公然藐视他的话；另一些人则因某种懒惰而忽略他，又因埋头于属世享乐，丝毫不关心追求天国。就是现在，我们也看见许多人何等狂妄悖逆地攻击神。教皇派之所以在错误中如此顽梗任性，不正是因为他们拒绝听神吗？因为如果他们肯静默听他，真理很快就会使他们知罪。总之，主借这些话表明，只要人肯专心听他，他就必得胜。他不要他们像那些不公义、败坏的审判官那样漫不经心地听，他们在听之前就已经决定要宣判什么；他乃要他们查验并衡量他的论据，在其中他们只能找到完全公正的事。

也许有人会问：“先知如今是在劝外邦人听吗？”我回答：这些话主要还是对犹太人说的；因为这预言要很久以后才会传到外邦人那里。但当他表明外邦人虽然与神疏远，只要肯静默听他，就会立刻承认他的能力时，这番话就更有力地足以除去犹太人的顽梗。直接对“海岛”本身说这些话，比用第三人称提到他们，更有分量、更有力量。

“任万民重新得力。” 主向所有外邦人挑战，召他们来争辩；这种带有轻蔑意味的口气，正如那些力量更强、或因案件正当而对结果毫不怀疑的人常有的口气。“让他们聚集力量，结盟敌挡我；他们必一无所得，而我终必得胜。”正如我们常说：“我藐视他们。”即便他们竭尽心力和体力，也仍要被征服；我所要求的，不过是让他们听我说话。主借这些话表明，真理有这样的大能，只要人留心它，就能轻易压倒一切虚谎；因此，纵然众人都起来要淹没真理，真理仍必得胜。所以，若我们被引离神，就不该把责任推给别人，倒应责备自己在他对我们说话时没有足够留心、没有足够殷勤；因为若我们乐意听神，虚谎就不能胜过我们，撒但的任何诡计和任何攻击的力量，也不能把我们骗走。

至于主仿佛取了被告的地位，好在法庭上为自己的案件辩护，也许有人会问：“在人间，谁能胜任审判这样艰难复杂的案件呢？”我回答：这里并不是说要选立审判官；主的意思只是说，如果容许公正无私的审判来审理此案，他必能得胜。他不能向人或天使交账；但为除去一切借口，他宣告，即便他被迫要为自己辩护，得胜仍在他手中。因此，我们彼此争论而不向他献上绝对顺服，是极其不合理的；我们若不听他，也不思想他的要求何等公正，就是忘恩负义、悖逆不顺。事实上，凡人竟想审断神，已经没有比这更荒谬的了；但更可怕、更怪异的是，我们以瞎眼的怨言，在他尚未为自己申辩之前，就先定了他的罪。

（133）“在我面前。” （134）“他暗指法庭上的做法，法庭总是命人静默，以防打断；他召那些拜偶像的列国到他面前受审，看他们能否为自己神明的神性拿出像他为自己的神性所能拿出的那样有力的证据。”——怀特

第2节 2.“谁从东方兴起公义？” 这清楚表明了先知的用意；因为他是要向犹太人保证，只要他们愿意走他所指示的道路，就绝不会迷失。这也是他提到亚伯拉罕的原因；因为他本可以列举神别的作为，却选了一个最切合主题的例子。既然他们出于亚伯拉罕，而神曾在重重危险中把亚伯拉罕从迦勒底领出来，他们也应当盼望神同样帮助他们；因为他的能力并未减弱，他在施恩之事上也不疲倦。

（135）被掳的人和流亡者离本乡甚远，要盼望归回原是困难的；因此，先知用相似的例子劝他们怀抱美好的盼望。他们分散在迦勒底和邻近各地，以为回家的道路因许多阻碍已经封闭。但他们的祖宗亚伯拉罕，正是从同一个地方走进犹大地的（创世记11:31）。那位曾带领一个贫穷孤单的人，连同他的父亲、侄儿和妻子，在众多危险中平安行走的神，岂不能带领他的百姓踏上归回之路吗？既然神曾把亚伯拉罕从本地召出来，又救他脱离一切困苦，这件取自家族历史的事实，就更应当深深印在他子孙心里，叫他们知道，他们的祖宗亚伯拉罕的离开，本是他们将来从巴比伦得蒙拯救的凭据和写照。

当他称亚伯拉罕为“公义”时，并不是要称赞这个人本身，而是要表明，神赋予了他一种关乎全教会处境的身份；因为他不是作为私人而蒙召，他蒙召时所显明的神永恒公义，也同样属于一切信徒。仿佛他在说：教会曾在他这个人身上蒙拯救，因此可以确信，她的救恩和神的公义同样是永远长存的。事实上，我们在一个人身上看见了众信徒的蒙召，看见了教会的某种模型，也看见了我们救恩的起头和终局。总之，就神的公义在今世事务中发光而言，亚伯拉罕可以看作是这公义的一面镜子。这里使用这个词是为加强语气；因为在东方那样一个凡事都被最可憎的迷信所败坏、所玷污之地，“兴起公义”，乃是神极其奇妙的作为。因此，若神的良善和大能既曾如此显明，他们为什么不该盼望将来再有同样或类似的显明呢？

“召他跟随自己的脚步。” （136）有人把这话解释为：亚伯拉罕无论往哪里去，都求告主的名；因为他一到一地，就为神筑坛献祭（创世记12:7，13:18）。这固然是真实的，但我的解释不同。我认为，这是说主在旅程中作亚伯拉罕的引路者，而亚伯拉罕则步步跟随他；因为当他奉命离开时，并没有指明他要去哪里，因此他出发时并不知道要走多远，也不知道往哪一方向去，神使他一直悬而未决，直到进入迦南地（创世记12:1；使徒行传7:3）。亚伯拉罕一蒙召，就立刻出现；虽然对行程毫无把握，却听从神口中的话，并以神作他的引路者为满足。因此，说他“跟随到脚前”，是很贴切的；因为他把自己交给神，作一个随从，就像顺服谦卑的仆人跟随主人脚踪一样，虽不知主人要把他们带往何处。

“将列国交给他。” 这意思是：尽管这位善人时时刻刻都可能被许多忧虑所折磨，神却除去了一切足以搅扰他的障碍。摩西并没有一一列出亚伯拉罕起程时所遭遇的全部困难，但任何人都可以断定，这趟旅程绝不会没有巨大的烦扰；因为他一出发，不可能不招来本国人的憎恨，也不可能不因离开本地、本族、亲友，去往陌生之地，而被众人视作疯子。到了迦南地以后，他又要与邪恶残酷的人打交道；因他完全反对他们的迷信，就不可能与他们和睦相处。摩西所记述的清楚表明，亚伯拉罕从未安息，但恶人竟不敢向他下手；因此，当他向赫人的子孙买坟地时，他们白白地把地送给他，并承认他是属神的人，是王子（创世记23:6）。

“使君王降服。” 先知借此说明神的恩典，表明他连“君王”也不宽容，好叫人明显看见，他乃是他仆人、或说臣属亚伯拉罕忠信的保护者。亚伯拉罕击败并击溃四王的历史众所周知（创世记14:14）；这还可以扩展到法老（创世记12:17）和亚比米勒（创世记20:3），诗篇105:14也提到他们，因为他们敢“摸主的受膏者”，所以受了惩治（诗篇105:15）。不过，这里严格说来，是指他战胜四王的那场胜利（创世记14:14）；他们掳去了他的侄儿罗得和其所有的一切。从上下文显然可见，先知说的不是被安抚了的君王或列国，而是被强力压在轭下的武装仇敌。

“使他们如尘土归于他的刀。” 最后，他强调这场胜利来得何等容易，并借着把那些君王比作“尘土”和“碎秸”，表达极大的轻蔑；因为他制服他们，却并未使自己暴露于危险之中。同时，他也提醒我们，这不应归功于人的力量，而应归功于神的帮助；因为这样轻易得胜，绝不是出于人的能力。

（135）“因为他的能力并未减弱，他的慈惠也没有冷淡。” （136）“岂不是召他来跟随自己吗？”

第3节 3.“他追赶他们。” 先知再次借着这场伟大胜利的规模，称赞神那非凡的恩慈。尤其重要的是，他是在一片自己并不熟悉的土地上取得这场胜利；因为在陌生之地追击仇敌是困难且危险的。地势知识的价值有多大，历史清楚表明，凡从事战争的人也天天亲身经历。但这对亚伯拉罕并没有构成障碍；由此就更加明显，他乃是被神的手引导并扶持，才能勇敢地带领他的随从。

第4节 4.“谁行作成就这事呢？” 以赛亚在这里虽然只举了亚伯拉罕的例子，但他无疑是要提醒百姓记念列祖古时所领受的一切恩惠；仿佛他说：“要追念你们的本源，想想我从哪里把你们的祖宗亚伯拉罕兴起，我带领他走了怎样的道路；而这还不是我恩惠的终点，因为从那时起，我从未停止以各样福分充满你们。”因此，当他问“是谁”时，他说的并不只是单一的一件事，而是把后来历代接续而来的其他恩惠也包括在内，这些也是百姓当记念的。

“从起初呼召万代。” 这必须是指世代不断相继的延续。在希伯来文里，“דור”（dor）不仅表示“一个时代”或人的寿数，也表示活在那个时代的人。于是，这一代与那一代彼此有别，正如父亲与儿女、孙辈与祖父有别；因为后人会称我们为前一代，也会把我们的祖先称为更久远、更古老的一代。再者，如果一个时代不是借着后裔得以更新，人类就会被它耗尽。因此，先知表明，神借着不间断的进程使人繁衍，使他们彼此相继。由此可见，他统管万代，免得我们以为这世界是由偶然支配；其实，神的护理在世代更替中清楚可见。但因种种变化，世界似乎是在盲目冲动中旋转，先知便借这些话宣告，世上这些多样的事件，从世界“起初”就已被神知晓；其意思就是，在时间带来的种种变化之中，神仍然掌权，并按着恒常的进程成就他起初所定下的旨意。

“我，耶和华。” 最后，他更明确地断言，这一切恩惠的作者乃是神：亚伯拉罕战胜仇敌（创世记14:16），住在恶人中间而不受害，把君王赶逐出去（诗篇105:14），亚比米勒（创世记20:18）和法老（创世记12:17）强取他的妻子时，主为他伸冤。不仅如此，他还表明，历代所蒙受各样不同的福分，也都应归于神；因为他的能力所显明的，不只是向着亚伯拉罕的后裔，也是向着全世界。

“我是首先的，也与末后的同在。” 这不只是指他本体的永恒，也是指他在地上所施行的治理；仿佛他说，神不会因时日长久而衰老，也绝不会放弃自己的权柄；因为他并不是闲坐在天上，恰恰相反，他从宝座上治理这个世界的事务。虽然世人用无数神明来取代他的位置，他却宣告自己毫无损失，因为他永远仍是他自己。

第5节 5.“海岛看见就都害怕。” 他如今指出世界何等忘恩负义：明明已经看见了神的作为，却仍旧停留在先前所陷入的同样瞎眼之中。不久前，他才说过，只要他们肯听他，他就容易得胜；如今他又补充说，外邦人明知他的能力，却仍悖逆顽梗。结论就是：他们全然无可推诿；因为神的威严已经充分显明，只是他们自己甘愿闭上眼睛而已。

（137）为要连最远之地的列国也不能以无知为借口，他说，他们看见神作为的时候战兢，但随即又回到自己天然的倾向中，被许多错误和迷信缠住。这里“ראו”和“וייראו”（rau veyirau）这两个动词之间有一个优美的双关，在拉丁文里无法表达；但总的意思是：他们不只是亲眼看见，而且因着所知道的，心里受了极深的触动，以致生出惧怕。

“地极也都战兢。” 有人或许会反驳说，神赐给亚伯拉罕的福，不可能传遍全世界，以致外邦列国都知道。但如我们所说，先知虽然只提到亚伯拉罕，其实也要使他们想起列祖所经历的神其他恩待，好叫这些事引导他们生出更美的盼望；因为神不但把亚伯拉罕从迦勒底领出来，也把他的全体后裔从埃及的奴役中救出来（出埃及记13:16），并使他们得着迦南地。因此他说，神拯救并保守自己百姓的时候，外邦人也经历了他的能力，好叫他们知道惟有他是真神；因为在这么多神迹中，他的能力已清清楚楚、明明白白地显明了。总之，他宣告，当神拯救他的百姓时，外邦人因神奇妙的能力而惊惧；因为恶人一听见这能力的事，就天天惧怕惊惶，因为他们知道神是他们的仇敌。

“他们就近前来。” 有人把“就近”解释为不信的人更仔细地观察神的作为；因为我们要更精确地察看某物时，就会走近一些。还有人把这话解释为所多玛王“出来迎接亚伯拉罕”（创世记14:17）。但这些解释都不合适，也与主题无关。

（137）“为的是他们不看见。”

第6节 6.“他们各人帮助邻舍。” 现在接下来的话，若与前一节的最后一句连起来，就与前文十分吻合：“他们就近前来，彼此聚集，各人帮助邻舍”；其意思是：“海岛虽然看见并认识了我的作为，以致因之战兢，但他们仍成群结队地聚集起来，彼此结盟。”为什么呢？为的是彼此鼓励制造新神，并使彼此在瞎眼中越发坚定。因此，他说“各人帮助邻舍”，以此加重外邦人的罪；事实上，凡仔细查究的人，都会发现这正是一切迷信的根源，就是人借着彼此同意，熄灭了从天上照到他们的光。不过，主虽然在这里与拜偶像的人争辩，却是为了犹太人的缘故，免得他们陷入外邦人的不敬虔中，或容让自己偏离神和真诚的信心。

（138）他提出外邦人的忘恩负义，正是要叫犹太人不要效法，乃要在对神真实的敬拜中站立得稳。

“对弟兄说：壮胆吧。” 在这里，我们仿佛照镜子一般，看见人何等邪恶：他们思想神的作为竟毫无所得，反而变得更悖逆，愈加刚硬；因为他们宁肯自愿瞎眼，闭目不看最清楚的光，也不肯观看那在他们眼前显明自己的神。瞎眼之外又加上狂暴，以致他们起来敌挡神，为捍卫自己的迷信，毫不迟疑地向神开战；所以，这种恶并不是单纯的偶像崇拜，而是偶像狂热。以赛亚借“要刚强，壮胆行事”来描写这狂热；他的意思是，人结成了卑劣的同盟，天然地彼此鼓动、彼此煽动去敬拜偶像，并要赶走因神大能本可生发在他们心中的对神之敬畏。

（138）“离开对他的正当信靠。”

第7节 7.“工匠勉励银匠。” 这一节的解释众说纷纭，确实也有些晦涩；连犹太作者对这些词的意思也意见不一。我看不出有什么理由把“חרש”（cherish）仅仅理解为木匠，因为它是指任何一种工匠。

（139）“מהליק”（mahalik）意为“击打的人”，通常被译作宾格；我却更愿意把它译作主格。“פעם”（pagnam）（140）通常被译作“铁砧”，也有人译作“小锤”；但因它有时也表示“轮流”，所以这种解释似乎更切合上下文；因为先知的意思是，工匠们借着“轮流”敲打，彼此激励；他们既都热心投入同一工作，就愈发火热，各自催促、唤起对方，好在最短时间内完成所承担的工作。总之，他描绘的是拜偶像者的悖逆和疯狂，他们彼此煽动，起来敌挡神。

从这一段和一切历史都可以明显看出，这恶并非某一个时代所独有；在今天，我们从经验中更是深知此事，甚至到了令人厌烦的地步。我们看见，人们借着彼此劝说，彼此催逼去维护迷信和偶像崇拜；神的真理显得越明亮，他们就越顽固地走相反的道路，仿佛公然要与神开战。自从宗教被恢复到更大的纯正之后，许多地方的偶像反倒增加了，且被树立起来与之对抗；朝圣、弥撒、非法的誓愿，甚至某些周年庆典，比从前有更多人参加。古时那种无知之中，还尚有某种节制；但如今拜偶像的人仿佛被疯狂抓住，东奔西跑，被瞎眼的冲动驱使。为了支撑摇摇欲坠的迷信和将倒的偶像，他们无所不为。总之，他们彼此联手、互相援助，为的是抵挡神。若有人想把责任推给弟兄，也毫无所得；因为这罪如此紧紧附着在每个人身上，以致无从摆脱。众人都献身于虚谎，几乎公开地设计欺骗之法，并因倚仗人多势众，各自把自己和别人一同抬高在神之上。他们彼此煽动去敬拜偶像，烧得如此狂热，几乎使全世界都被这疯狂的火焰点燃。

（139）“חרש”（charash）指任何一种工匠，无论他从事哪种材料的工作。这词特别可指‘铁匠’（以赛亚书44:12）、‘木匠’（以赛亚书44:13）、‘石匠’（出埃及记28:11）和‘铜匠’（列王纪上7:14）。‘צרף’（tzoreph）则更为明确。它是动词‘צרף’（tzaraph）的分词，意为熔炼和铸造金属；因此，‘צרף’（tzoreph）就是在火中熔化金属、除去渣滓、分离各种金属、并用锤子加以整备的人（以赛亚书41:7）。”——罗森米勒

（140）“‘与他轮流击打的人。’‘פעם’（pagnam）在这里不是名词，意为‘铁砧’，像通常所理解的那样，而是副词，表示两个铁匠在同一铁砧上彼此轮流动作，维吉尔《埃涅阿斯纪》8:452中就说到这种情形。”——斯托克斯

第8节 8.“惟你，以色列，我的仆人。” 他如今表明，把以色列民与外邦列国混为一谈，是何等不合理；即便万民都举起同一旗号，一同陷在错误里，即便全世界都被欺骗所丢弃，既然神凭着白白恩典的呼召拣选并分别了他们，他们就不该投身于同样的疯狂。这是一段极重要的经文，教导我们应当以自己的蒙召为满足，从而约束自己，不受这世界的玷污。虽然败坏充斥，虽然我们可以放纵自己去行各样的不义，但我们仍当被这一点拦阻：我们是神的选民，因此并没有自由像外邦人和不敬虔的人那样越出界限。保罗说：“你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，已经成圣了。”（哥林多前书6:11）事实上，当公义的日头已经照耀我们时，我们竟仍像瞎子在黑暗中游荡，再没有比这更不合理的了。因此，我们应当思想自己的蒙召，好叫我们以一切热心与殷勤跟随这蒙召，并且“行事为人就当像光明的儿女”（以弗所书5:8），逃避我们从前所习惯的生活方式。为此，他称以色列为他的“仆人”；这不是因为以色列人因自己的顺服而配得什么，乃是因为神已把他们分别归给自己；因此，为同样的缘故，他又补充说——

“我所拣选的雅各。” 这是对白白恩惠极其卓越的称赞；仿佛他说：“你们固然是我的仆人，但不是因自己的功劳，而是因我的恩待；因为是借着我的拣选，我预备并塑造了你们，叫你们作我特有的子民。”总之，他提醒他们，他们得着被称为神“仆人”的尊荣，并不是靠自己的努力；他们与别人不同，也不是在任何方面比别人优越，而是单单因为神这样喜悦；他有权按自己的旨意拣选这个人或那个人。然而与此同时，他也说明了我们蒙拣选的目的，就是叫我们服事神。正如保罗说：“他从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。”（以弗所书1:4）拣选所要达到的目的，就是叫那些原是撒但奴仆的人，顺服并毫无保留地将自己献给神。

“亚伯拉罕的后裔。” 第三次加上这句话，是要叫我们知道，拣选是依赖于神的应许；这不是说，应许先于那从永恒而来的拣选，而是说，主是因顾念应许而施下他的恩慈；因为他曾对亚伯拉罕说：“我要作你的神，也要作你后裔的神。”（创世记17:7）因此，这恩惠就延续到了后代；主因着这应许，对那百姓施行特别的眷顾，正如保罗也说：“那诸约、律法、应许，都是他们的。”（罗马书9:4）因此，他们也被称为“圣洁的国民”（出埃及记19:6），“神圣洁的产业，君尊的祭司国度”（彼得前书2:9）。

“我的朋友。” 主称亚伯拉罕为自己的“朋友”，这是他赐予亚伯拉罕极大的尊荣。被称为“神的仆人”已经是崇高而尊贵的；因为若被接纳进入君王或王侯的家，都算是极大的恩宠，那么神把我们看作他的仆人和家中的成员，我们岂不更当看为无上的荣耀？但神还不以此为足，反而赐给亚伯拉罕更高的尊荣，用“朋友”这个名号来装饰他。这里论到亚伯拉罕的话，也适用于一切信徒；基督更清楚地宣告说：“以后我不再称你们为仆人……我乃称你们为朋友；因为仆人不知道主人所做的事，但我已将一切奥秘的、神圣的事都指示了你们，因此你们可以知道我向你们的心是何等亲切良善。”（约翰福音15:15）既然神赐给我们如此大的尊荣，我们就当记得自己的本分；因为他越丰丰富富地向我们显明他的恩慈，我们就越应当更加恳切、更加敬畏地不断敬拜他。但我们也总要记住，亚伯拉罕之所以成为神的朋友，别无别的根基，只在乎神的收纳；正如摩西说，犹太人得着那高位，也只是因神的美意，“因为神爱他们的列祖。”（申命记4:37）

第9节 9.“我从地极领了你来。” 以赛亚继续同一主题；因为我们从经验知道，当逆境逼迫我们的时候，安慰必须一再重复，这是多么必要，所以先知在这件事上如此大篇幅地论述，并不奇怪。但他从一个人亚伯拉罕，转到整个民族，提到他们众人从神所领受的恩惠。关系词“אשר”（asher）（141）在我看来，这里是作因果连接词用；因为他说明百姓为何在患难中应当刚强。原因是，他们先前已经经历过神的恩慈，因此对将来也应当怀抱同样美好的盼望。“地极”可以有两种理解：一是指这百姓是从远方之地被领出来的，亚伯拉罕原是那地方的人；二是指神掌管全世界最远的疆界，却屈尊向一个单独的民族伸手施恩。

“我从其中的高处召了你来。” “אצילים”（atzilim）通常被译作“高处”。另一些人更愿意按阳性来理解，意为“王侯”或“贵胄”，意思与前者并没有太大不同；因为先知是在高举神的恩典：神越过许多显赫的国家，却收纳了一个卑微无名的民族归于自己。也有人把这句话指向埃及国，因为犹太人是从那里被领出来的；我们知道，那个民族声名何等显赫，并且他们自认为在学问、古老、尊贵和许多其他优越之处上，都远胜于别国。

但我的解释不同；我把它指向这百姓的蒙拣选，他们是在许多比他们优越得多的民族中被拣选出来的；因此，我认为这里的“מ”（mem）是“从”或“比……更”的意思，表示犹太人与其他列国之间的一种比较。同样，摩西也说，他们并不是因为“比别国更大、更好（其实他们人数更少），乃是因为主爱他们，定意坚守他向他们列祖所起的誓约”（申命记7:7）。他又说：“你进去得那地，并不是因你的义，也不是因你心里正直。”（申命记9:5）这样，他们虽比别国微小得多，却仍然蒙了拣选；这就显明了神爱的伟大，也表明他们既已领受如此众多、如此重大的恩惠，以后就没有理由再去怀疑这样良善的父。再者，他补充说，律法已经把这恩惠作为凭据赐给了百姓；仿佛他说，这恩惠不是隐藏的，相反，当神赐下律法，与他们立约时，这恩惠就刻在公开的版上；因为神不愿意那些被他收为自己子民的人东飘西荡，乃是借着救恩的应许把他们系于自己。

“并没有弃绝你。” 这最后一句话看起来似乎多余、甚至不合时宜；但犹太作者常常使用这种表达方式，而且极有力量；因为它表明拣选的坚定不移，仿佛他说：“我既一次收纳了你，纵然你有许多该被弃绝的缘由，我也没有离弃你。”犹太人的忘恩负义如此之大，若不是神定意始终如一，他本可以公义地弃绝他们。

论到他们的话，同样也适用于我们；因为保罗所说“神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗马书11:29）这话仍然成立。虽然他因人的不信砍去了大多数人，但仍保留一些蒙收纳的种子，好使这呼召在某些垄沟中继续存留；因为人的邪恶并不能改变神的拣选。因此，我们当记住，神拣选我们，是要我们常住在他的家中，尽管我们本来完全配得被丢弃。

（141）也就是说，加尔文不是按通常自然的方式把这句译为“我所领来的你”，而是译为“因为我领了你来”。——编者

第10节 10.“你不要害怕。” 前面的教训既是要百姓倚靠神，先知便从主借许多福分所显明的爱推出结论：百姓不该惧怕。我们当特别留意他所给出的理由——

“因为我与你同在。” 这是信靠最坚固的根基；如果这根基扎定在我们心里，我们就能在各种试探中站立得稳，不致摇动。反过来说，当我们以为神不在，或怀疑他是否愿意帮助我们时，我们就会被惧怕搅扰，在许多不信的风暴中颠簸不安。但若我们稳稳站在这根基上，就不会被任何攻击和风暴吞没。然而，先知并不是说信徒能大胆到完全没有惧怕；而是说，虽然他们心里忧困，并从各方面受试探去不信，但他们仍以坚定不移的心抵挡，因而得胜。按本性，我们胆怯、多疑；但我们必须借着这一思想来纠正这恶：“神与我们同在，并照管我们的救恩。”

“我必帮助你。” “אף עזרתיך”（aph gnazarticha）有人译作过去时，“我曾帮助你”；我却把它译作将来时，“我必帮助你”。我将“אף”（aph）译为“仍然”或“并且”，正如在许多别处通常的译法。当然，译作“甚至”也并无不妥，读者可自行选择。若喜欢把动词看作过去时，那意思就成了“并且”或“也”。

“我以我公义的右手扶持你。” 圣经中“公义”这个词，不仅包含公平，也包含主在保守自己百姓时所显出的信实；因为主忠信地保护自己的百姓，抵挡恶人的计谋和各种攻击时，就显明了他的公义。因此，他把“公义的右手”这个称号，加给那叫他显明自己忠信、公义的作为。由此我们应当得着极大的安慰；因为若神定意保护、保守他的仆人，我们就不该惧怕；因为“神不能背乎自己”（提摩太后书2:13），也不能放下他的公义。

第11节 11.“看哪，凡向你发怒的都必抱愧蒙羞。” 这里先知明确应许犹太人，神必帮助他们抵挡仇敌；因为若只是应许平安，却不提仇敌，他们心里就可能生出各种思想和忧虑。神固然应许我们得救，但我们的敌人却兴旺，并以极大的轻蔑和残酷对待我们；那么，那如此白白并丰丰富富所应许的救恩在哪里呢？因此，在一般性的应许之外，他又加上这一点：“虽然仇敌兴旺，但他们终必被击退，蒙羞受辱。”所以，救恩的应许乃是附带着这样一个条件：我们在此期间必须遭遇仇敌，并与他们进行各样争战；因此，我们不可妄想自己在外面能享有安宁，因为我们必须不断争战。

第12节 12.“你要寻找他们。” 意思就是，“如果你去寻找他们”；因为仇敌若已被击退，人就不必再去寻找。因此，我认为这里的将来时应当作虚拟语气来译：“如果你寻找他们，就找不着他们；因为他们必被毁灭，归于无有。”这里要注意，他描写了两种仇敌：一种是以公开暴力攻击我们的；另一种是以言语攻击我们的，就是用诽谤、咒诅和辱骂撕裂我们的人。他们仿佛是在维护公义之事，与我们进行各种争辩，甚至把我们传到法庭上，常常把自己所犯的罪归到我们身上。但这些都是撒但的诡计；那些作他仆人的人效法他们的主，并不足为奇。因此，先知先提到那些以武力攻击教会的持械仇敌，接着又提出那些争辩不休的人，他们借着欺诈和诽谤，并借着公义的虚假外貌来骚扰教会。所以，我们不必惊讶于这样的控告临到我们，也不该以为现今有许多没有原则的人卖身给敌基督来毁谤我们是什么奇怪的事；因为从前众先知和神其他仆人也遭遇过同样的事。

第13节 13.“因为我耶和华你的神。” 先知先前已经表明，救恩的盼望当放在哪里，才能抵挡一切攻击；那就是，当我们确信神是我们的神，且站在我们这一边的时候。如今他用别的话重复同样的教训；而这样的重复并不多余，因为我们知道，这教训即便常常重复，也很容易从我们心中滑落；而这应许又是如此难以扎根在我们心里，实在再怎么称赞也不过分。因此，我们当知道，我们一切争战都必有亨通的结局，因为主与我们同在；每逢有激烈争战临到我们，就当学会仰望他；因为若我们犹豫不决，东张西望，就永不能享有内心的平安。他称自己为“我们的神”，不只是提到他的能力，也证明他要向我们施行他的良善；因为若我们对神的能力有把握，却对他的爱没有同样的把握，那还不够。甚至当单单提到他的能力使我们害怕时，他的良善正足以赐给我们平安。

“搀扶你的右手，对你说。” 如今他说到“搀扶手”和“说话”；因为对我们来说，信靠神所赐给我们的爱的记号，并把这些记号与那向我们保证他永远恩惠的教训连在一起，是极其重要的。因此，“说”这个词很有分量；因为若主不说话，我们就一直悬而未定；惟有他的声音能除去惧怕，带来平安。所以，若我们想要心里安静，胜过从四面八方临到我们的烦扰，就必须紧紧留意他的声音，绝不可让我们的心离开它；因为凡拒绝听这神声音的人，或不专心听的人，必定要在不断的疑惑和不确定中凄惨地受折磨。

第14节 14.“你这虫雅各，你们这已死的以色列人，不要害怕。” 他称犹太人为“虫”，随后又称他们为“死人”，看起来似乎很不尊重；但这种比较反而更切合这百姓的苦难，也比称他们为蒙拣选的国度、君尊的祭司、从圣根生出的圣树，或用其他这类高贵称号装饰他们，更能安慰他们。因为当他们正被最深重的苦难压制时，若仍用那些高亢的名号称呼他们，反倒显得荒谬。因此，“虫”这个词可以看作是在哀叹这百姓羞辱的境况，同时也鼓励他们存更美的盼望；因为神表明，虽然他们卑微、被人藐视，他仍看顾他们。仿佛他说：“即便你算不得什么，我仍要帮助你，并借着恢复你先前的自由，使你从污秽和玷污中出来。”

有人把“מתים”（methim）译作“人”，这与上下文完全不合。所以，显然的论证迫使我们把它译作“死人”；因为这是以重复的方式对前一个词作出解释，而这在犹太作者中是很常见的。因此，我同意耶柔米的译法，不在乎“מתים”（methim）的第一个音节这里写作Scheva而不是Tzere；因为这两个十分接近的元音记号很容易彼此互换。（142）同时也必须考虑主题；因为若把“人”放在“虫”之后，而不是“死人”，那就再没有比这更愚蠢的了，除非有人更喜欢把它译作“必死的人”。

但毫无疑问，神的意思是，要叫这声音传达到那些极其受苦的人，甚至直达坟墓；因为他应许，自己要作“死人”的救赎主。不仅如此，先知虽然首先顾及他自己的时代，却把这教训延伸到世上一切时代。因此，每当我们看见教会被恶人的残暴压迫，就当记起这些话，好叫我们相信：神的儿女虽被世界的骄傲践踏在脚下，不但被看为可鄙，而且遭受各样残酷和羞辱，几乎不能喘息，在神眼中却被看为极其尊贵，必不久抬起头来。让我们每个人都把这应用在自己身上，使我们不因羞辱，不因自己的悲惨，不因痛苦，甚至不因死亡本身而惊惶。纵然我们像死人一样，纵然一切得救的盼望都从我们身上被夺去，主仍必与我们同在，并且终必使他的教会从坟墓中被兴起。

“以色列的圣者。” 加上这句话，先知再次提醒信徒，正如他稍早所做的那样，记念那使以色列分别出来作神圣洁产业的圣约；他借此赐下勇气，使他们在看自己如“虫”和“死人”时，不因自己的悲惨处境灰心丧胆。

（142）“由于平行句似乎要求下一句也有类似轻蔑的表达，有些人因此读作‘מתי’（methe，死人），像亚居拉、狄奥多田和耶柔米那样；或者把‘מתי’看作这个词的一种变体，表示‘必死的人’。维特林加和希齐格也达到同样结论，他们把它解释为‘מתי מספר’的省略，即‘寥寥数人’，见诗篇105:12。”——亚历山大

第15节 15.“看哪，我已使你成为……” 先知仍是在讲论教会的复兴，并应许她必大大胜过自己的仇敌，将他们压碎成粉；他用一个极其恰当的比喻来表明这点。他所对话的犹太人几乎已经被压碎，但他宣告，恰恰相反，他们要压碎他们的仇敌；也就是说，在得蒙拯救之后，他们要照着别人先前怎样待他们，也怎样回报他们。加上这一点是必要的；因为若他们没有重新得着力量，就仍会不断暴露在仇敌非法的情欲之下；因此，他们需要神赐给他们能力，去抵挡那些加在他们身上的攻击。但以赛亚同时也宣告，他们将作神报仇的执行者。

然而，有人或许会觉得，他这样做是在煽动犹太人去渴望报复。其实，这完全违背神的灵的性情；况且我们本来就极容易倾向这病，主非但不宽容这种复仇之心，反而在许多地方吩咐我们要压制它；因为他宁可劝我们为仇敌祷告，不要因他们的患难和痛苦而幸灾乐祸（马太福音5:44）。我回答：先知在这里说明将要发生的事，但并没有吩咐或劝勉我们去盼望仇敌灭亡。若再有人反驳说，凡主所应许、又关乎他荣耀和我们救恩的事，我们不但当盼望，甚至当渴望；我承认，这安慰确实大大减轻我们的忧伤，因为他应许总有一天要刑罚那些残酷压迫我们的仇敌，并按他们量给我们的量器量给他们（马太福音7:2）。然而，这与神吩咐我们存仁慈之心、怜悯他们自己招来的祸患、为他们悲惨的光景哀叹，而不是怀着残忍的性情因他们灭亡而欢喜，并不矛盾（马太福音5:44）。

若我们以应有的信心接受这应许，就会制伏肉体的一切猛烈冲动，因此先是愿意忍耐，随后以节制的热心盼望神的审判。所以，我们首先应当压制并放下一切肉体暴烈的情绪，然后以诚实真挚的心等候神审判适当的时机；而且这不应主要出于我们个人利益的考虑，乃是要使神的公义得着当有的称赞。大卫也是为此而写道：“义人见仇敌遭报，就欢喜；他们的脚要洗在恶人的血中。”（诗篇58:10）并不是说他们喜悦仇敌的痛苦，而是因为，正如他随后所说，义人得了报偿，神公义的审判在恶人因自己的过犯受罚时，便显明在地上。

犹太人天性残酷，且嗜血成性，便像野兽一般抓住这类应许，贪婪吞吃摆在他们面前的猎物，一闻到气味便狂怒发疯。但主并不愿他的百姓忘记他所极力推荐的良善；因为若我们不是同被那一个灵引导，就是温柔谦和的灵，我们就不属他。总之，借着“有齿的耙”这一比喻，他无非是指恶人的悲惨毁灭；主将借着敬虔人的手使他们逃散。这样说，是为安慰敬虔人，而不是煽动他们渴望流血。

第16节 16.“你要把他们簸扬。” 这与前一节的意思相同，只是换了另一个比喻；因为他把教会比作筛子，把恶人比作被筛子扬散、四处飞去的糠秕。仿佛他说：“外邦人虽然暂时打压、簸扬你们，但更严厉的审判正在等着他们；因为他们将因自己的毁灭被打碎、被吹散，如同糠秕。”但我们要注意其中的区别，因为在这里，信徒被打碎是为他们的益处；他们甘愿被降服，伏在神的权下。至于别人，那些顽固抵挡、不肯被制伏的人，就要像糠秕或碎秸一样被风吹散，正如先知所说。神曾用连枷击打他们，碾压他们，簸扬他们，为的是当麦子被清理干净后，把他们收进自己的仓中；但外邦列国却被他像糠秕一样交给粪堆。

此外，这里还加上一点：得胜的教会也打碎了一些不信的人，使他们从污秽中得洁净，得以在神的仓里有一席之地；因此，这预言就在信徒借着自己的工作使一些外邦人被征服、从而降服于基督权柄的时候应验了。因为信徒从未得着任何属地权柄，去统治基督的一切仇敌；恰恰相反，他们必须“忍耐保全灵魂”（路加福音21:19）。然而，主使他们像被重担压弯却又挺立起来的棕树，不仅平安无恙，并且心志坚定不摇，把敌人踩在脚下。

还应当注意，圣经常常把严格说来只属于神自己的事，归给教会。因此，既然神为教会的缘故击打不敬虔的外邦人，他就被说成是把他们交给信徒践踏，信徒从中得益。每逢我们读到这样的预言，我们的心思都应当被提升到基督的国度，好叫我们脱离一切邪恶的心态，持守当有的节制，不要在未到时候就想看见这样的打碎发生；因为若我们元首终必把仇敌踏在脚下，而我们可以分享他得胜的凯旋，这对我们来说已经完全足够了。

“你却要因耶和华欢喜。” 他补充说，犹太人将有理由因主欢喜；借着这种信心，他固然是要减轻他们的忧伤，但同时也劝勉敬虔人要谦和，不可在某个时候若被神的手高举，以致把仇敌置于自己权下，就心高气傲、凶暴欢腾；因为当万事顺着我们的愿望发展时，人最容易变得骄傲无礼。他们忘记自己不过是人，也把当承认为一切福分源头的神忘得一干二净。为抑制肉体总会沉溺其中的那种过度夸耀，并防止我们常常因此被带偏，先知加上“在耶和华里”这句话，因为我们一切的荣耀和一切的喜乐都应当安息在他里面。总之，先知是在劝勉人感恩：神越高举我们，我们就越应当谨慎压制一切虚荣野心，只以他为乐、以他为荣。

第17节 17.“困苦穷乏人寻求水。” 这里他继续展开自第四十章开头以来已经处理的主题；因为他描述犹太人在巴比伦将处于怎样悲惨困苦的境地，直到神终于怜悯他们，施行帮助。因此，他借着说他们将“干渴”，预备他们忍受极端的贫穷；因为这种以部分代整体的修辞，更能表达那苦难的严重。我们知道，没有什么比人在“口渴”时缺少水更令他们痛苦。

“我耶和华必应允他们。” 神宣告，当他们落到这种贫乏的境地时，他必搭救他们；由此我们应当知道，这应许是属于谁的，就是属于那些被逼到绝境、仿佛因干渴而枯槁、几乎昏厥的人。由此我们也看见，教会并不总是拥有一切福分的丰富，有时反倒感受极大的贫困压力，为要借这些刺棍逼迫她呼求神；因为当万事如愿以偿时，我们往往陷入懒散。所以，对我们来说，口渴和饥饿是有益的，好叫我们学会全心奔向主。总之，我们必须深深感受到自己的贫穷，才会感受到主的帮助。先知毫无疑问，是借着这一情况，一方面突出这恩惠之大，另一方面劝百姓不要因自己的贫乏而灰心。

“困苦穷乏人。” 我们应当留意先知在这里用来称呼神百姓的名称。他称他们为“困苦穷乏的”，并不是说陌生人，而是说那些蒙主收纳、拣选为自己产业的人；他预先警告他们，必须忍耐一些严厉的苦楚。因此，若主有时容许我们几乎因饥渴而衰残，我们也不该惊奇，因为他待我们的列祖并不更宽厚。

当他说“无处可见水”时，让我们学习：主为试验我们的忍耐和信心，会撤去一切帮助，好叫我们单单倚靠他。因此，当我们四面观看而看不见任何援助时，要知道主仍必帮助。借着“我必应允”这句话，他的意思是，神并不帮助所有种类的人，而是帮助那些向他祷告的人；因为若我们懒惰到忽略他的帮助，我们完全被夺去帮助，并因自己的不配得不到任何缓解，也是应当的。

第18-19节 18、19.“我要开江河。” 他用另一种方式阐明前面的教训，就是说，神帮助他的教会并不需要外在、天然的手段；他掌握着隐秘而奇妙的方法，能在完全出乎盼望和外表的情况下满足他们的需要。当看不见任何援助的途径时，我们很快就会陷入绝望，几乎不敢再存任何盼望，除非有外在的帮助摆在眼前；一旦没有这些，我们就不能安息在主里面。但先知说，正是在那时候，他们尤其应当信靠，因为恰恰在那时候，当人看不出任何途径和办法，一切都显得完全绝望时，主就有更丰盛的机会显出自己的能力。因此，主必以完全违背众人盼望和判断的方式帮助他的百姓，好叫我们不致因疑惑和犹豫被抛来抛去。

“在净光的高处。” 为更充分地证实他的说法，他应许要行与事物本性和通常秩序相反的神迹，好叫我们不按照人的尺度来想这些事、判断这些事，也不把神的能力和应许限制在次一级的手段之内。（143）主在自己里面有充足的能力，不需要向别人借取什么，也不受自然秩序的限制；他若认为合宜，极容易改变这一切。因为当他说他要使“高山上有江河，谷中有泉源，旷野变为水池”时，我们知道这一切都与自然的秩序相反。为什么应许这些事，原因十分明显：为的是叫犹太人不要以为那广阔荒漠会阻止他们回到犹大，因为在那里，旅人会被烈日灼伤，又缺少一切生活所需。因此，主应许要赐给他们水，并赐给他们旅途中所需的一切。这样的话，在主把百姓从巴比伦领出来时就已经应验了；但在基督救赎主借着自己使全世界归向他时，应验得更加丰盛，因为从他而来、有丰盛的活水流遍全世界，解一切贫穷罪人的干渴。（144）那时发生了这样一种改变，是人心中从未能想象到的。

（143）“次因。” （144）“贫穷的罪人。”

第20节 20.“好叫人看见、知道。” 神固然借着他一切作为引导我们敬拜他，但当涉及教会的恢复时，他奇妙的大能就以一种迫使众人惊叹的方式显明出来。正如我们在别处已经看见的，也正如他后面还要多次重复的，当他把自己的百姓从被掳中领回时，他赐下了一种值得万代记念的证据，正如他在这里所宣告的那样。然而，因为我们思想他的作为时不是迟钝就是粗心，又因为我们对这些事注意太少，它们很快就从我们眼前消失，所以他用多种方式反复说同一件事。我们把注意力放在虚空无益之事上，不去惊叹神这些作为；即便这些事一时激发我们的惊奇，我们也很快忘记，因为转瞬之间又被各种琐碎无关的事情拉走了。因此，先知唤醒我们，要抖落我们的懒散，使我们一切感官都被激发并导向认识神的能力。为此，他把“看见”放在首位，因为看见产生确定的“知道”；然后又加上“思想”，使这认识更充分、更丰富地得到确认。

先知这里究竟是指教会的公民，就是犹太人，还是指外邦人，尚不确定；但按我看，可以把它理解为一个普遍性的意思：在教会的恢复中，神的手甚至向极远的外邦人也是可见的，因此众人都必被迫惊叹神的作为。不过，可以肯定的是，波斯人和玛代人在征服犹太人之后，当他们听见先知书里的那些话，尤其是亲眼看见这些话应验时，必是极其惊异的；因为他们知道，这样的事绝不是人所能行的，尽管他们并未因此归向神。

第21节 21.“你们要呈上你们的案件。” 把这话加在前面的教训之后，也是必要的；因为当我们与恶人相处时，他们会嘲笑我们的盼望，指控我们愚昧，仿佛我们太单纯、太轻信。我们的信心常被这样的讥诮攻击、动摇：“这些人是悬在云端上的，相信那些不可能、违背一切理性的事。”因此，犹太人在被掳的时候必会听见这类嘲笑，先知用这些警告坚固他们就极其重要；并且，为使这番话更有分量，神主动站出来，为的是赐下信心，向外邦人自己发出挑战，命他们提出一切能支持他们案件的论据，就像法庭上通常所做的那样。

“雅各的王说。” 他称自己为“雅各的王”，就是向一切偶像挑战，并表明他要承担自己百姓的案件，最终好叫人承认：他借着拯救那些被不公压迫的人，已经为自己的荣耀伸了冤。然而，敬虔人仍需要有坚强的信心；因为那时这国度的光景是什么样子呢？他们是被掳的人，并且受尽重压。这也是他先前（第14节）称他们为“虫雅各”和“死人”的缘故。但他们借着那应许安慰自己的心，就是先前他说过他们的根虽藏在地下，当他把百姓比作一棵被砍下的树时所说的话：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。”（以赛亚书11:1）他们借着信心的眼睛看见那隐藏着的王权；因为这不是肉眼所能看见，也不是人的悟性所能领会的。

第22节 22.“任他们领出来吧。” 他不但攻击拜偶像的人，也命他们把自己的神连同自己一并带出来；仿佛他说：“不论他们多么巧辩，也不能作足以辩护这样恶劣案件的辩士。”在这里，我们看见神承担辩护者的角色，并代表全民族说话；因为他不愿与自己的教会分离，因此他坚固并加添她力量，使她能抵挡恶人的讥诮和一切攻击我们信心的诡计。所以，当神承担我们的案件，公开出来敌挡拜偶像的人，拿着他无敌的真理起来压制偶像的虚空时，我们就应当壮胆。

他借此表明，他已经借着自己的话极其充分地装备了他的选民，使他们稳操胜券，所以他们不该迟疑，要敢于向一切不信的人进攻并与之交战。凡在属天教训中像他应当受益那样受益的人，的确都能借着坚定得胜的信心，轻易驳倒撒但一切诡计。诚然，我们的信心起始于顺服；但是，那种使我们的感官服在神之下的谦服，先于理解，却又以这样的方式先行，以致它用确定的知识照亮我们的心。也正是凭着这个记号，真宗教与迷信得以区分；因为真宗教受一个无疑且不会欺骗人的准则所规范。拜偶像的人固然极其为自己的错误骄傲，但他们一切顽梗都出于愚昧、疯狂或狂热的暴烈；因为若他们肯清醒平静地留心纯正教训，那种遮蔽真理之光的骄傲很快就会退去。

敬虔人却完全不同。他们的信心固然建立在谦卑之上，却不会被愚妄轻率的热心带走，因为它有神的灵作向导和教师，不致偏离圣言那确定的光。因此，正如先知所说，哪里没有这样的准则，哪里就是纯粹的迷信。既然任何事都不该被随意拒绝，信徒便说：“把它们领出来吧，我们愿意留心听它们；”这并不是说，受神教导的人仍然应当随时准备转向任一边，而是因为迷信者所能提出的一切论据都不过荒谬可笑。于是他再次指出，愚顽的固执与真信心之间的区别；后者根基在神的话语上，因此永不失败。

“也让他们告诉我们将来的事。” 我们现在必须考察，先知是用什么论据来维护神的威严；因为神以这样的方式把全能和预知万事的能力归给自己，以致若把这些归给别的存在，就是最可憎的亵渎。因此可以得出结论：这些事是神性所特有的，所以凡是全知全能的，就理当被认为是神。先知如今正是这样论证：“如果你们所拜的偶像真是神，它们就必须知道万事、能行万事；但它们无论在顺境或逆境中都不能作什么，也不知道过去和将来的事；所以它们不是神。”

这里会生出一个难题。我们在异教作家的著作中找到许多他们从其神谕那里得来的预言，这似乎会使我们以为阿波罗、朱庇特等神预知未来，因此是神。我回答，首先，若我们考察那些据说出自偶像之口的神谕的性质，就会发现它们全都模糊、含混，像给皮洛士的那句（145）：“我说，埃阿科斯之子啊，你能胜过罗马人。”又像给克罗伊斯的那句（146）：“克洛伊斯渡过哈利斯河，就将倾覆一个大国。”撒但正是借着这类令人困惑的歧义折磨人的心思，叫那些受骗的人带着不确定离去。

但我们也必须相信保罗所教导的：撒但得了能力，使错误发生效力，好迷惑那些甘心把自己交给他迷惑的一切不敬虔之人（帖撒罗尼迦后书2:11）。因此，当他们去求问“谎言之父”撒但（约翰福音8:44）的时候，在真理的幌子下受迷惑并不奇怪；这正是对他们忘恩负义极公义的报应。我们看见，撒但曾被自由容许借着假先知加深亚哈的瞎眼，因为亚哈自己就喜爱这样的迷惑（列王纪上22:22）。同样，外邦列国既已离弃真神，落入虚空的网罗，甚至被牵引至灭亡，也是极其公义的。在这里，再去追究奥古斯丁费尽心力讨论的那个问题，就是鬼魔在预知上究竟与天使有多接近，也属多余；因为原因必须从别的方面寻找，而不是从它们本性里面去找。这样，在古时，神借着给邪恶教师行骗的机会来报应他百姓的罪，并不是因为他们在悟性恩赐上卓越，乃是因为他们适合这用途，便自由运用了神所容许他们使用的权限。

至于神自己，虽然他的预知隐藏着，甚至是深渊，但他已经足够清楚地向选民显明，好使自己与一群假神分别出来。并不是说，他借着先知把一切事都预先说出；因为人的好奇是无止境的，知道一切对人也没有益处；而是说，他并没有隐藏任何对人有益的事，并且借着许多显著的预言，在必要的范围内表明他特别看顾教会。正如阿摩司所说：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”（阿摩司书3:7）

犹太人却邪恶、可耻地滥用了这一特权，把他们那些琐碎的预言普遍拿去向外邦人做买卖。但属天神谕中的真理始终照耀得如此明亮，以致凡谨防网罗的人，都藉此清楚看见：以色列的神，而且惟有他，才是神。偶像远非能证明自己具有预知，反倒是那些在神学校中受教的信徒，不可能被它们欺骗，正如一个眼睛健全的人不可能在正午把黑误认为白一样。更不可能把权能归给偶像，因为从那些天天发出的预言中显然可见，惟有神掌管顺境和逆境。亚述的征服者向他的偶像献上感谢；但神早已预先警告犹太人将要发生的事，甚至清楚表明，是他武装了那恶人，为要执行自己的报应。

（145）“就像那给皮洛士的神谕。” （146）这两句六音步诗中的前一句，也许是有意含混的最精彩实例，而这正是皮提亚及同类神谕所极其善于运用的。它既可以表示：“我说，你，埃阿科斯之子，能够战胜罗马人”；也可以表示：“我说，罗马人能够战胜你，埃阿科斯之子。”——编者

第23节 23.“或降福，或降祸。” 不可把这里的“降祸”理解为行不义，因为那与神的本性相反；这里的意思乃是施行惩罚、降下患难，而这些应当归于神的护理，不应归于偶像或命运。圣经中这用法非常常见：“城中若有灾祸，岂非耶和华所降的吗？”（阿摩司书3:6）同样，耶利米责备百姓不承认神是“福与祸”的作者（耶利米哀歌3:38）。因此，这类“祸患”，如战争、瘟疫、饥荒、贫穷、疾病，和其他同类之事，都是主用来惩罚百姓罪恶的；他也愿意人承认，他是这一切的作者。现在，以赛亚并没有举出一切足以使神与偶像区分开的例证和论据，因为那需要极长的篇幅；他如今满足于那些虽简短却又足以清楚证明的论据，因为他的论证尚未结束。

第24节 24.“看哪，你们是虚无。” 他如今讥诮偶像，为要借着这种比较坚固敬虔人对独一真神的信仰和敬拜；他们一看见拜偶像的人是何等可怜地受骗、瞎眼，就会更加坚定。

“你们的作为也是虚无。”这里的“作为”必须按被动意义来理解，仿佛他说，它不过是虚空的想象、毫无价值的设计。有人也许会觉得，以赛亚说偶像“是无有的”，似乎说得不准确，因为偶像是由金、银、铜、石，或别的材料构成的。解决很容易，因为以赛亚看的不是材料，而是性质，就是人错误地赋予它们的神性观念。迷信的人所敬拜的，并不是木头、铜或金属本身，而是他们愚昧地附着在偶像上的那种威严；（147）而那毫无疑问不过是虚妄的想象。因此，保罗也同样宣告“偶像算不得什么”；因为一个单纯的形像，能有什么真实性，又能配得什么名号呢？（哥林多前书8:4）

“那拣选你们的乃是可憎恶的。” 有人把“可憎恶的”作主格，认为意思是：那些拣选偶像的人乃是可憎恶的；但我认为意思不同。动词“拣选”在我看来是作不定用法，正如语法学家所说；圣经其他地方也常这样用，因为先知谈到一般人的情形，叙述某种普通常见的事时，并不一定加上主语名词。因此，我认为这里的意思是：人一旦制造偶像，也就在同时制造可憎之物。这是一段极其显著的经文，使我们厌恶偶像，也厌恶人制造偶像的妄 presumptuous；因为他们这样做，便是在向神施行最大的侮辱。有人把这当作一种娱乐，但先知宣告它是“可憎恶的”，是神所不能容忍、也绝不会让它不受惩罚的事。“拣选”这个词像手指一样指出偶像崇拜的根源；因为若不是人敢按自己任意的喜好为自己造神，纯正的宗教就绝不会被如此众多的败坏所玷污。因此，必须注意：凡是出于“拣选”的敬拜，都是与真正敬虔相冲突的。

（147）“向那会朽坏的偶像。”

第25节 25.“我从北方兴起一人。” 他又回到他先前略略论到的那个论证，就是神的预知和能力，并表明，惟有在这两样中都可找着的那一位，才配得称为神；因此，那些既不能知也不能行的偶像，不过是空虚的偶像罢了。关于他说“我从北方兴起一人”，有人解释为指古列，也有人解释为指基督；但我认为，先知这里是指两件事：他说“从北方”，是指巴比伦人；他说“从日出之地”，是指玛代人和波斯人。仿佛他说：“将有两次值得记念的变化：我先要兴起巴比伦人，使他们的帝国高高升起；接着波斯人要来，成为他们的主人。”

这些事虽然后来才发生，并且隔了很长时间，神却表明，它们早已在他面前为他所知，并由他的旨意所定，因此这些事的成就乃是他神性的清楚证明。然而，在前半句里，他是用威胁来惊吓犹太人；在后半句里，他则称赞自己的怜悯；因为他见证说，百姓的被掳和得释放都将是他的工作，因此很明显，预知和能力都属于他。异教徒把各种职分分给他们的神：阿波罗预告将来，朱庇特执行，另一个神又做别的事。但神不仅预告或宣告将要发生的事，也按自己的美意安排万事；因为一切神圣属性都只属于神，不能归给别的存在；这就是他把预知和执行视为不可分割、并归给自己的原因。

当他说他“从北方”召来他时，正如我稍早所说，他预言那时完全无人预料的将来之被掳；因为那时犹太人与迦勒底人原是朋友和盟友。与此同时，他也预言百姓的复兴，因为古列将允许他们归回本地。当局势还是那样时，谁能想到这种事会被相信呢？尤其是这些事发生在很久之后，因为它们是在先知预言两百年之后才应验的。主见证说，他自己是这些事件的作者，好叫众人知道：巴比伦人攻击他们并非偶然，乃是主兴起他们作杖来惩治犹太人；而波斯人与玛代人征服巴比伦，也不是靠自己的力量，乃是因为他们被神的手引导、推动。因此，他借这些话描绘神的伟大和能力；并且借着宣告在他面前君王和王侯不过如泥土，更清楚地表明这一点。由此我们更清楚看见，先知所顾及的不只是自己的时代，也是后代；因为住在当时的人无法知道这些事，惟有后代在亲身经历其应验之后，才更充分地明白；以致无人能怀疑：惟有神“万物在他面前都是赤露敞开的”（希伯来书4:13），并且按自己旨意引导万事。

这是一个极其显著的经文，用来确立神谕完全而充足的确实性；因为犹太人并不是在巴比伦被掳时才伪造这些预言，而是在这些预言早已向他们列祖宣告许久之后，他们终于承认神公义的审判，因为神早已按时警告他们；随后，他们又拥抱他的怜悯，因为他们知道，主最终必拯救他们，而他也愿意保存自己的教会；他们发现他对自己的应许是信实的。因此，我们可以确实下结论：以赛亚不是凭自己的意思说话，而是他的舌头被神的灵推动、引导。

“他已经来到。” （148）当他说“他已经来到”时，意思是：凡照着神命令所预言的一切，都必定无误地成就。他说的是未来的事，却用这种说法来说明神的预知；而当他说神是这些事件的作者时，则是关乎他的能力和大能。

“他必求告我的名。” “求告神的名”无非就是按着神的权柄去执行某事。诚然，古列心里离服事以色列的神、跟随他作引路者这件事，相距甚远；但事件本身表明，神在隐秘中引领道路，借着接连不断、令人难以置信的胜利，把他带到了巴比伦。

“他必如窑匠践踏泥土。” 加上这个比较，是因为巴比伦人的势力极其庞大，以致普遍认为谁都无法攻击他们，他们自己也看自己是不可战胜的。既然巴比伦人倚仗自己的资源，轻看一切敌人，又因骄傲而自高，先知便说，不但他们，连许多别人也都必被制伏，并且“像泥土一样被践踏”。总之，他的意思是：巴比伦人的财富不能阻止这变化发生，也不能阻止玛代人和波斯人成为帝国的主人；事实上，当古列在短时间内征服许多民族、赢得许多辉煌胜利，并制服整个东方时，这个比喻的贴切性就被事件本身清楚证明了。

（148）“他已经来到。”——英译本

第26节 26.“谁从起初说明这事？” 主在维护了自己的神性之后，再次攻击偶像；因为他问拜偶像的人，能否拿出任何类似的事来支持他们的敬拜；就是说，他们能否提出任何这样有关预知或能力的例证。既然毫无争议地说，这项特权惟独属于他自己，所以他便带着讥讽说：“凡能行出这种事的，我们就承认他是真神。”

“我们就说他是公义的。” 这是字面的翻译，但“公义”这个词含义很广，有时表示“真实而蒙认可的”；因此才有“智慧从她的儿女就显为是了”这句话，也就是被认可、被证明为对（马太福音11:19）。所以，这些就是神圣威严的明证，揭露偶像的虚空；因为万事都惟独由神的安排来治理，最强大的帝国也因他最轻微的旨意表达而倾覆。主在这里用复数说话，是要表明，他并不是在辩护自己的案件，而是在辩护全民族的案件。其实，就他自己而言，他只凭自己的永恒便已足够；但因我们是软弱的，所以必须向我们证明他是神，免得我们的心偏离、游移不定，乃能全然安息在他里面；因此，在话语之外又加上经验性的认识，好使我们的信心得着更充分的支持，纵使它仍有摇动的危险。

“没有人听见你们的话。” 他说偶像是哑巴，使崇拜它们的人悬而不决；而他却点燃自己话语的火炬，照亮他的选民，引导他们进入公义的判断。

第27节 27.“我首先对锡安说。” （149）在这一节里，神更清楚地说明，他把未来的事预先告诉犹太人，是为鼓励他们相信；因为若预言没有它的目的和用处，单单知道未来的事本身并没有多大益处。因此，神见证说，预言是他用来促进教会的信心和造就的。这一点加在前面的话之后是必要的，好叫百姓知道，那些例证摆出来，不只是为彰显神的能力，也是为叫所有信徒从中得益；因为我们应当以这样一种眼光来看神的能力和预知的各样例证，好叫我们知道，他看顾我们（彼得前书5:7），并且他所做的一切，都是为促进我们的救恩。

因此，锡安被吩咐要承认他是真神、独一的神；不只是因为他刑罚了他们的罪，也是因为他们从被掳中得恢复，于是学会知道神已经与他们和好。

“看哪！看哪！” 这里我们必须把锡安山看作荒凉无人居住，把耶路撒冷看作变成旷野。因此，耶利米也把耶路撒冷描写成一个受苦受压的妇人那样说话（耶利米哀歌1:20）。主如今就把她呈现为一个寡妇，一个被离弃的人。以赛亚后来还要唤醒她，使她像从前不生育、如今却得着新生育能力的妇人那样欢喜（以赛亚书54:1）。与此同时，他现在宣告，在耶路撒冷只看得见忧伤、只看得见令人厌恶的废墟时，他却要安慰她。现在的信息或是：她虽然长久为寡妇、荒凉，却要生养儿女；或是：那些分散在远方被掳之地的人，要大批回到她这里来。所以，我们必须把这荒凉与借着古列所成就的恢复作对比；当说“看哪，他们来了”时，就是这个意思；而“首先”一词所指的，不只是神永恒的本体，也包括这预言的久远在先。

“我要差遣一位使者到耶路撒冷。” 他如今说明，神是如何把未来的事告诉信徒的，就是借着先知的职分和服事。“מבשר”（mebashsher）耶柔米译作“传福音的人”，或“报佳音的人”；但它字面的意思就是“使者”。不过，这对意思影响不大；因为它指的是那些先知，他们要把这次拯救欢喜快乐的信息带来。神先前早已借着摩西应许，要不断兴起忠信的仆人，胜过一切术士、占卜者和观兆的人（申命记18:15）。也正因此，他先前又给教会一个显著的称号，称她为“报信的”（以赛亚书40:9），因为神的话本应在教会中响亮地发出。

这极大地称赞了讲道；因为主并不是亲自从天降下教导我们，而是使用他仆人的职分，并宣告他借着他们的口向我们说话；我们应当全心拥抱这神所赐的卓越福分。正如我稍早提到的，他在律法中应许说：“我要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知。”（申命记18:15）如今他借着说，绝不会缺少“使者”来在百姓忧伤中安慰他们、在他们最严厉的苦难中劝慰他们，从而坚固了那应许。由此我们也当得出结论：教会没有一种处境，是完全没有预言、也就是没有神的话带来苦难中的缓解的。

（149）“耶和华说：我是首先借着我的先知向犹太人预告这些事的；假神和他们的先知都不能预告巴比伦的毁灭，也不能预告被放逐的犹太人归回本地。”——罗森米勒

第28节 28.“我观看，却没有一个。” 主在论到自己以后，又回到偶像身上；因为这是持续不断的对照，用来把神与偶像加以比较。仿佛他说：“这些事是我做的，偶像却不能做；它们没有谋略、没有智慧、没有聪明；它们不能回答求问它们的人，也不能给可怜的人任何安慰。”在这比较中，我们应当注意：他先是借着先知和他们的教训，继而又以同样方式借着自己的作为，清楚显明自己是神；而偶像中却找不着任何这类事。由此可见，它们不是神，我们也只该倚靠他。此外，人的眼睛因懒惰而昏暗；因为他们既不查问，也不思想，也不留意。这样，他们就被偶像弄得麻木；因为他们甘愿受骗。若他们肯用心察看，便立刻能看出偶像的空虚。这表明，拜偶像的人不能以无知为借口得赦免，因为他们宁可自甘瞎眼，宁可在黑暗中 wandering，也不愿看见光并拥抱真理。

第29节 29.“看哪，它们都是虚空。” 论完偶像之后，他又对拜偶像的人作出同样的断言；正如经上所说：“造它的和一切靠它的，也都要和它一样。”（诗篇115:8）他借此表明，一切迷信之人都充满“虚空”，毫无判断和理性。他们当然不肯相信这一点；因为他们被骄傲充满，自以为最有本领的人，反倒把我们看作愚拙无知、不懂世事的人。教皇派和他们的学者是何等傲慢地轻看我们！古时罗马人又是何等高傲地轻看犹太人！但我们无须花时间理会这种骄傲，因为在这里神已经把他们全都定为“虚空”。

“他们的作为都是无用的。” 他把“作为”这个名称，不但加在迷信之人为自己制造的形像上，也加在一切虚假的敬拜上；这种敬拜没有边界，没有尺度，而每个人都想作宗教的大师和教师。他宣告这一切都是“无用的”，就是说，毫无价值。接着他更清楚地说，它们是“风和混沌”，也就是混乱；因为我把“תהו”（tohu）解释成与创世记第一章里相同的意思，就是摩西说“地起初是空虚混沌”（创世记1:2）时的那个意思。

这段反对拜偶像者的话，应当仔细研究；因为他们以为设立形像是为保存宗教，人的心也会借着看见形像，仿佛借着神可见的临在，而被点燃起来。他们又以为，形像是无知无学者的书本，因为这些人不能借着读圣经受教。但神的灵在这里宣告，这乃是一件混乱无形的事；也就是说，它搅乱并把人的心拘留在迷信里。事实上，人间一切真实的知识，都被这种偶像崇拜压制、窒息了。总之，他教导说，一切形像、向它们所献的敬礼，以及制造并追随它们的人，都是纯然的虚空；因此，我们可以放心地定它们的罪。