以赛亚书 第 40 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 你们要安慰。 先知在这里引入一个新主题；因为那时的百姓因极端邪恶，无论警告还是劝勉都不能在他们身上产生任何良好果效，所以他转向后代，为要宣告：那些在十字架之下被降卑的人，即使遭遇最严厉的苦难，也不会缺少安慰。他很可能是在被掳临近时写下这预言，好叫他离世时，不至于让神的教会被极其沉重的灾祸压倒，却毫无复兴的盼望。虽然他先前也曾把预言与威吓、惊恐掺杂在一起，为的是同样的目的，但他似乎主要是顾念当时活着之人的益处。接下来所说的，将关系到未来的教会，就是那在他死后许久才得以复兴的教会；因为他将要陈明一项永恒的教训，不可局限在单一时期，尤其是在他论到基督国度的起始和进展时更是如此。这预言对我们格外重要，因为它是直接对我们说的；尽管前文也可以在属灵上应用，使之成为犹太人与我们共同的教训，但因他离开当代犹太人，而向后代直到世界末了说话，这就显得尤其是属于我们的。

因此，主借着这劝勉，要激励敬虔人的心，使他们在重重灾难中不致灰心。首先，他对那些不久之后将被掳、进入艰难境地的犹太人说话；在那里他们既没有祭祀，也没有先知，若不是主借这些预言缓解他们的痛苦，他们就会全然失去安慰。其次，他也对后来一切敬虔人，以及将来还要活着的人说话，要在他们看似被压到极低、几乎全然灭亡的时候，坚固他们的心。

为使这番话更有分量，更有力地感动他们的心思，他描写神兴起新的先知，吩咐他们用亲切的安慰抚慰百姓的忧伤。总的意思是：当他似乎暂时离弃那些可怜的被掳者时，他恩典的见证将再次从黑暗中爆发出来；当喜乐的预言似乎止息时，它们的时候又会来到。为更有力地表明喜乐的根据，他使用复数“你们要安慰”；借此表明他所要差遣的不是一个或两个，而是一大群先知。他也确实如此成就了这事，因此我们更清楚看见他无限的良善和怜悯。

“将要说。”首先必须注意，这个动词是将来时；那些把它译为现在时或过去时的注释家，不但改动了原文，也破坏了意思。他间接指出一个中间时期，在那段时期里，百姓要受重重苦难，仿佛神沉默不言。(104) 虽然即便在那时，神仍没有停止借着某些先知显出救恩的盼望，但因他长久任凭他们被弃，当他们困苦万分、几近灭亡时，安慰仍不丰富，直到他们仿佛被明确指出可以归回为止。因此，“安慰”这个词必须被看作指向当下的恩待；而这词的重复，不但坚固了预言的确定性，也称赞了它的能力和果效，仿佛他说：在这信息中，将有丰盛、充足、不断的喜乐缘由。

尤其我们必须坚持这个动词的将来时，因为这里暗含着一个对比：一边是我所说的那种愁惨的沉默，另一边是后来随之而来的安慰教训。这预言也与教会的哀诉相合：“我们不见我们的标记；不再有先知，也没有人知道这灾祸要到几时。”（诗篇74:9）我们看见她如何哀叹自己失去了最好的安慰，因为没有应许被提出，来抚慰她的痛苦。仿佛先知说：“主不会容你们在最深重的苦难中失去先知来安慰你们。到那时，他必兴起人来，把你们长久所盼望的信息传给你们，那时他也必显明自己顾念你们。”

我认为“将要说”这将来时，不仅关系到巴比伦被掳，也关系到整个拯救时期，其中包括基督的国度。(105) 至于“将要说”这个动词，我们必须补上“对众先知说”；因为若不是主告诉他们，并把他们要向别人宣告的话放在他们口中，他们所说的一切都是徒然。于是神与先知之间就有一种彼此相关的关系。总之，主应许：虽然人的忘恩负义配得这声音永远沉寂、完全熄灭，但救恩的盼望仍要被保留下来。

正如我所说，这些话不可局限于巴比伦被掳；因为它们有极广阔的意义，包含福音的教义，而“安慰”的能力主要就在其中。福音本来就是要安慰受压伤、被压倒的人，使被杀的人、实际如同死了的人苏醒，使哀哭的人喜乐，总之，带来一切喜乐欢欣；这也是它被称为“福音”的原因，也就是好消息。(106) 它并不是从基督显现在世上才开始，而是更早；自从神的恩惠被清楚显明时起，但以理就可以说已经首先举起了旗帜，使信徒预备好归回。（但以理书9:2）其后，哈该、撒迦利亚、玛拉基、尼希米、以斯拉以及其他人，直到基督降临，都不断劝勉信徒怀抱越来越美好的盼望。最后写作的玛拉基，知道先知将很少，就把百姓引到摩西的律法那里，要他们从其中学习神的旨意，以及其中的警告与应许。（玛拉基书4:4）

“你们的神。”从这段经文我们知道，我们在众先知那里首先应当寻求的，乃是借着彰显神恩典的甘甜，鼓舞敬虔人的盼望，使他们在患难重压下不致灰心，反而能勇敢恒切地呼求神。但因为这事难以置信，他就提醒他们圣约；仿佛他说，神绝不可能忘记他从前对亚伯拉罕所应许的事。（创世记17:7）所以，虽然犹太人因自己的罪从恩典中坠落，他仍宣告自己是“他们的神”，他们是他的子民；而这两者都系于拣选。不过，在那个民族中也有许多被弃绝的人，因此这话的意思是：这信息严格说来只向信徒发出；因为他默默任凭不信者在持续的衰残中完全枯干灭亡。但对信徒，却摆出一种无价的安慰：他们虽然暂时被忧愁哀伤压制，却因仰望神，就是那赐各样安慰的父，终必由经历知道，恩典的应许如同隐藏的宝藏，为他们储存着，好在适当时候使他们心里欢喜。这也是对先知职分极高的称赞：它在逆境中扶持信徒，使他们不致疲倦灰心；反过来说，这段经文也表明，当教会中没有忠心教师，其口中听不到那能扶起跌倒者、坚固软弱者的安慰时，这乃是神报应极其可怕的彰显。

(104) “仿佛神一点也没有看见。” (105) “这包含基督的国度，直到世界的末了。” (106) “福音，也就是好消息。”

第2节

2. 你们要对耶路撒冷说安慰的话。 这里神吩咐他的仆人众先知，并规定他要他们公开传讲的信息，就是当信徒将要从哀哭转为喜乐时，要宣告的话。然而他这样说，与其说是在劝勉并鼓舞先知们欢然勇敢地尽职，不如说是在把确实的盼望放进信徒心里，使他们能忍耐延迟的苦楚，直到先知带着这喜乐甘甜的信息出现。所谓“对心说话”(107)，无非是“照着人心所愿、所感的意思说话”；因为一有悲伤的信息传来，我们的心就厌恶退缩；但凡合意的事，心就急切领受，甚至奔向前去迎接。现在，既然这百姓似乎已经被弃绝，那么没有什么比那抹去一切过犯的和好更令人喜悦了。(108) 按照以偏概全的修辞，“耶路撒冷”众所周知是指教会。

“向她宣告。”这里“宣告”一词的意思是：这恩典的应许将是公开而明显的，要在众人耳中发出响声，使人都能明白；因为若众先知只是低声含糊地说，那么人对这安慰的信心就会可疑而软弱；但如今他们大胆公开地宣讲，一切疑惑都被除去了。

“她争战的日子已经满了。”这就是那可喜的信息：主定意结束他百姓的争战。我认为“כי”(ki) 是用来引出解释的。有些人认为我们所译为“她争战的日子”的“צבאה”(tzebaahh) 只是表示“时期”，仿佛是说“她的时期满了”。(109) 另一些人认为它表示眷顾的时候，但这是错误的；因为在希伯来文中，这词本义是预先指定、分别出来用于合法工作或劳役的时期。（民数记4:23）但在这里，无疑是借用了士兵退伍的比喻；意思是说，他们烦扰的终局和出路已经临近，神并不愿永远折磨他的百姓，而是要给他们的患难设定界限。因此，他把巴比伦被掳的时期比作一场正当的争战；当这场争战结束时，士兵领了光荣的退役，便要归家享受平安与安静。

“她的罪孽赦免了。”意思是：神向他们施恩，不愿按极严厉的方式待他们。因此这些话是在说明原因；因为正如医生治病时先除去疾病的根源，主待我们也是如此。他用来管教我们的鞭打是从我们的罪而来的；所以，他若要停止击打，就必须先赦免我们。因此他说，刑罚将要止息，因为他不再归算罪。有人认为“עונה”(gnavonahh) 的意思是“她的痛苦”，表示她的痛苦已经终结。这个意思也很合宜，于是先知就用两种方式宣布同一件事；因为结束她的争战，与终结她的痛苦，意思是一样的。然而我们必须持守这个原则：神停止施行惩罚，是因为他已经息怒，所以赦免和免罪在次序上总是首先出现，作为原因。但在我看来，“נרצה”(nirtzah) 这个词要求前一种意义；仿佛他说，神已经被挽回到这样的地步：既然赦免并饶恕了他们的罪，就预备再次以恩惠待他的百姓。

“她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。”这段经文有两种解释。有人说，这百姓本应受双重惩罚，却得了双重恩惠；也有人说，他们所受的惩罚已经够了，因为神不愿再追讨更多。前一种解释虽然包含极佳且有益的教训，却不符合经文本身，因此必须搁置；很明显，先知的意思无非是：神对于临到他教会的苦难，已经看为十分足够了。所以，我倒希望那些攻击耶柔米及其他持这种解释者的人能温和一些；因为自然的意义其实更偏向这种解释，而不是那种更巧妙的解释，说主因他们的罪反而报以双重恩惠。总的意思是：神不愿再向他的百姓施加更严厉或更长久的刑罚，因为出于父亲般的慈爱，他在某种意义上甚至对这严厉本身也不喜悦。

这里“加倍”是指“广大而充足”。我们绝不可想象这些惩罚大过他们的过犯，或与之相等；因为我们当厌恶那些控告神残酷的亵渎，仿佛他对人施加了过分严厉的刑罚。事实上，即使是最小的过犯，又有什么刑罚算得上足够严厉呢？所以，这里必须归到神的怜悯；他给管教设下界限，见证自己不愿再多罚他们，也不愿再久罚他们，仿佛他已经对先前所降的一切十分满足，尽管那民族原本配受更严厉得多的惩罚。神在这里取了父亲的身份；他怜恤自己的儿女，虽不得不施行严厉，却并非甘心乐意，因此他乐意转意施予赦免。

(107) “照着心。” (108) “与神和好。” (109) “我们译作‘争战’，有人却译作‘时期’，仿佛是说：她的时期已经满了。”

第3节

3. 有声音在旷野呼喊。 他继续展开前面开始的主题，更清楚地宣告：即使百姓看似毁灭，他仍要差遣安慰的执事到他们那里。同时，他也预先回应一个可能被提出的反对意见：“你确实应许安慰，但先知在哪里呢？因为我们将处在‘旷野’中，这安慰又从何而来？”所以他见证说，“旷野”不会拦阻他们得享这安慰。

“旷野”是用来比喻当时存在的荒凉；虽然我并不否认先知也影射那段中间的路程，(110) 因为旷野的险恶似乎叫他们无法归回。因此他应许：即使一切道路都被封闭，没有一点缝隙可通，主也必轻易为自己和他的百姓，在最不可通行之地开出道路。

“预备耶和华的路。”有些人把“在旷野”与这句话连起来，解释为“在旷野预备耶和华的路”。但先知似乎更像是在描绘一个声音，要把那些漂流的人，那些仿佛被逐出人居世界的人招聚起来。“即便你们眼前所见的只是可怕的荒漠，这安慰的声音仍要从众先知口中发出来。”这些话是针对他们将在巴比伦所承受的艰苦奴役而说的。

但这声音是向谁发出的呢？是向信徒吗？不是，而是向古列、波斯人和玛代人，就是那些把百姓掳去的人。虽然他们远离了对神的顺服，却要被迫释放这百姓；因此他们被吩咐“预备并修平道路”，使神的百姓得以归回犹大；仿佛他说：“要把不可行的路变为可行。”这预言的能力与效验因此更加值得称赞；因为当神赋予他的仆人权柄，去命令那些残暴、贪掠、并且当时是巴比伦征服者的人，为他百姓的归回“预备道路”时，他的意思就是：没有什么能拦阻他应许的成就，因为他要把他们全都当作雇工使用。因此，当我们看见神为了我们的救恩使用不敬虔的人，并在需要时调动一切受造之物为此效力，我们便得着极美的安慰。

“为我们的神修筑大道。”当说所预备的道路不是为犹太人，而是为神自己时，这里就显出他向我们的大爱；因为他把与他所拣选之民得救有关的事归到自己身上。主并不需要行走，也不需要道路；但他借此表明，我们与他联合得如此紧密，以致凡为我们所做的，他都算作是为自己所做的。圣经别处也常用这种说法，如说神“与受膏者一同出去争战”（哈巴谷书3:13），又说他“经过埃及中间”（出埃及记11:4），又说他举起旌旗，引导自己的百姓经过旷野。（以赛亚书63:13）

福音书作者引用这段经文（马太福音3:3；马可福音1:3；路加福音3:4），应用在施洗约翰身上，仿佛这些事是预言关于他的；这并不为过，因为在我们救赎的使者和 herald 中，他占据最高的地位，而巴比伦得释放不过只是一个预表。事实上，当教会从悲惨可怜的境地中重新兴起时，她卑微的样貌比巴比伦被掳更像“旷野”；但神要他们在约翰施教的旷野中，清楚看见那种悲惨破败状态的形象与写照，正是那状态损毁了教会全部的荣美，几乎将之毁灭。先知在这里用比喻所描写的，到了那时便实际应验了；因为在极其混乱破败的时局中，约翰举起了喜乐的旗帜。诚然，但以理、撒迦利亚等人以前也曾发出同样的声音；但救赎越近，约翰所宣告的就越有力，因为他还用手指明基督。

（约翰福音1:29）然而，因为在那个无知、几乎麻木的民族中，真正为自己败坏光景忧伤的人极少，所以约翰来到旷野，好叫那地方本身的景象唤醒那些粗心的人，使他们盼望并渴慕所应许的拯救。至于他说自己不是先知（约翰福音1:21），这要从他蒙召的目的和他教训的实质来理解；因为他不是被差来单独履行一项持续性的职分，而是作为一名 herald，为他的主基督取得听众。至于这里所说除去障碍的事，他巧妙地应用到个人身上，因为我们本性的败坏、弯曲心思的曲折以及内心的刚硬，堵住了主的道路，拦阻我们借着真正的舍己预备自己来顺服。

(110) “指犹大与巴比伦之间的道路。”

第4节

4. 一切山洼都要填满。 他确认并重申前面的宣告；因为他表明，无论有什么艰难，都不能拦阻主在他认为合宜的时候拯救并复兴他的教会。这些话本来也可以恰当地译作命令式：“愿各山洼都被填满”(111)，使它们直接连于神借众先知所发出的命令，就是为他预备、修平道路；但在意义上几乎没有差别。我们只要满足于明白先知的用意：即使有许多可怕的艰难被提出来阻挡教会的得救，神的手仍必得胜，仍必成事。

“一切大小山冈都要削平。”应当注意，每逢神为拯救我们预备道路，或愿意扶助受苦的人时，总会有许多障碍兴起。虽然借着这些障碍，神的荣耀反而更充分地彰显出来，但我们并不因此受亏损；因为当人的势力、努力、计谋都不能拦阻神达到他的目的时，我们就更清楚看见他奇妙的大能。他引导自己的百姓经过“山岭”和陡峭之地，就像道路完全平坦一样。先知用“大小山冈”这句话，无疑是比喻各种各样的障碍；因为撒但千方百计要拦阻我们的救恩。因此，当我们进到属灵的救赎时，这些话无疑包括内在与外在的障碍，诸如私欲和邪情、野心、虚妄的自信、急躁不耐，这些都极大地拖慢我们；但主必将它们全都拆毁，因为当他伸出手来时，没有什么能拦阻他，也没有什么能使他退后。

(111) “格劳秀斯认为本章起头的命令仍在继续，‘愿各山洼……’，近来的德国作者也如此解释本节，虽然他们认为上一节已开始新的命令。接下来的动词‘והיה’（vehayah）的形式，虽不排斥这种解释，却更支持严格的将来时解释；按一般原则，这当然是应当优先采用的。” 亚历山大

第5节

5. 耶和华的荣耀必然显现。 他的意思是：这救赎的工作将是辉煌的，以致主要显明自己是其作者，并显著地彰显自己的威严和能力。诚然，这在各处和一切事件中本来也公开显明；但他应许，在保护和拯救自己的教会这件事上，他要特别这样行，而且这并非没有缘故；因为教会从起初直到基督降临所得的拯救，可以称为世界的一次更新。(112)

又因为神昔日惯常显出的能力几乎熄灭了，以致几乎看不见丝毫痕迹，正如诗篇所说：“我们不见我们的标记。”（诗篇74:9）所以此时给予这样的警告极其合宜：神应许要施行一种新的、显著的作为，使他们知道，即使他暂时隐藏自己的作为，他仍有各种方式施行拯救。

“凡有血气的必一同看见。”他现在借着附加的一点，把这神迹进一步抬高，就是这事不仅在犹大为人所知，也要在外邦和遥远之地为人所知；因为“凡有血气的必看见”这句话的意思是，没有一个民族不会清楚看见：百姓的归回乃是天上的工作，神借先知所说的话并非徒然。这样，他责备人的不信；因为人从不依靠神的应许，总把先知的话当作寓言，直到亲眼看见事实，才被迫屈服。

“因为这是耶和华亲口说的。”这里教导我们，纠正不信的真实方法，就是不断思想神的应许，并借着他所显出的种种证据坚固我们的信心。因此，教义与经历必须结合起来；因为单凭看见神的作为，几乎不能在我们身上产生深刻印象，所以他先用自己话语的火炬光照我们，随后又用实际的成就印证其真实性。

(112) “一种不可思议的更新，或世界的第二次创造。”

第6节

6. 有声音说：你喊叫吧。 现在他描述的是与前面不同的“声音”；因为到目前为止，他所说的是众先知的“声音”，但现在他指的是神自己的“声音”，命令先知去“喊叫”。虽然先知的声音也是神的声音，因为他们是他的器皿，并不是凭自己说话（彼得后书1:20），但这种区分仍是必要的，好叫我们知道：什么时候是主发命，什么时候是众先知和执事执行他的命令。两种“声音”之间也有美丽的对应，好叫我们敬畏先知所说的话，如同神自己从天发雷一般；因为他们只是借着神的口说话，像使者一样重复他所托付他们宣告的话。此外，这个前言还表明，先知现在要讲的是极其重要的事；因为尽管他在各处都见证自己忠心传递从神领受的话，但为了使人更加留意，他说明：神的声音曾明确吩咐他要用怎样的方式说话。“喊叫”一词也正有这种力量，仿佛他说，他必须用清楚高昂的声音宣告这命令，好叫它更深地印在人心里。

“我说：我喊叫什么呢？”这个问题的加入分量很重；因为先知的意思是，他不是随意冲口而出，夸耀自己似乎模糊听见了什么；而是在安静等候之后，领受了清楚无疑的指示。此外，从事情本身我们也可知，这里没有一句多余的话，因为这里要简要处理天上教义的两个主要方面：第一，人虽然不过是烟雾和虚空，他一切的美善也都是虚假和衰残的，但信徒却有最充分的理由夸口，因为他们并不是从自己寻求救恩；第二，他们虽然在地上是客旅（希伯来书11:13），却拥有属天的福乐，因为神借着他的话与他们联合；因为当我们弃绝自己时，就被引向渴慕神的恩典。先知其实知道自己当说什么，但借着这个问题，他要更有力地打动他们的心，好叫他们知道：他和神一切仆人都被迫必须讲出这个判断，不能用别的方式开始教导；哪怕他们提出一百个问题和追问，也仍然如此；事实上，若他们想采用别的方法，终究一无所得。

至于“喊叫”这个词，我并不反对把它看作同时表示胆量和清楚；因为先知不应当含糊低声地说话，而应当用分明的声音宣讲他们的信息，勇敢地、公开地说出凡他们所受命宣告的一切。所以，凡蒙召进入这职分的人，都当常常记住并确信：他必须以不动摇的胆量面对各种艰难，这样的胆量正是众先知和众使徒一向所显出的。保罗说：“我若不传福音，就有祸了；因为我是不得已的。”（哥林多前书9:16）

“凡有血气的尽都如草。”首先必须注意，他说的不仅是人生的脆弱，而是把话推进得更远，要把人自以为拥有的一切优秀都归于无有。大卫的确把今生比作草（诗篇103:15），因为它衰残短暂；但上下文表明，先知说的不只是外在的人，也包括心智方面的恩赐，那些人极其骄傲的东西，如聪明、勇敢、敏锐、判断、处事的技能，人正以为这些使他们胜过其他动物。而这一点在紧接着的话里表达得更充分。

“他一切的美容。”有人把“חסדו”(chasdo) 译作“荣耀”，有人译作“仁慈”；但我更喜欢“恩美”或“美善”这个词，借此指凡能给人带来尊荣和称许的一切。不过，也可以容许被动意义，仿佛先知说：人在人中一切卓越可称赞之处，完全是出于神的美意。大卫称神为“施恩给我的神”（诗篇59:10），因为他承认神是一切福分的作者，并把自己大大丰盛所得的一切都归于神的恩典。可以肯定的是，这里的“חסד”(chesed) 指的是人在本性中最被重视的一切，而先知判定这一切都是虚空，因为这里暗含着人类通常本性与重生恩典之间的对比。

有些注释家把这话应用于亚述人，仿佛先知是借着贬低他们的能力、财富、勤劳和努力，甚至把这些看作好像不存在一样，来解除犹太人内心的恐惧。他们这样解释：“如果你们因人的力量害怕，就要记得他们不过是血肉，因自己的软弱很快就衰败。”但上下文不久就驳倒了他们的错误，因为先知明明把这话应用于犹太人自己。我们应当仔细注意，人连同他的一切才能，就是那些他惯常如此高估自己的东西，全部都被比作“一朵花”。人人都深信人生的脆弱，外邦作家对此也多有长篇论述；但要拔除人因自己智慧而生的虚妄自信，就困难得多；因为只要他们想象自己在知识或勤奋上胜过别人，就以为自己有权以此夸耀。但先知指出，在人里面没有什么卓越之物不是很快就凋谢灭亡的。

“像野地的花。”先知似乎像是带着讥讽加上一种修正；因为花总比草还要多一点可观之处。因此，这是在承认：虽然人确有一些发光之处，如同田野里的花，但它的美丽和光彩很快就消逝过去，所以人因这种空虚骗人的辉煌而自我谄媚、自我称赞，都是徒然的。

第7节

7. 草必枯干。 这话本可以理解为指田野的美丽，被一阵风就吹败，正如诗篇所说：“风经其上，便归无有。”（诗篇103:16）因为我们知道，在别处“风”也被称为“神的灵”。但我更倾向于认为，这比喻是专门配合当前主题而用的；否则，它的应用就显得有些晦暗。因此，先知解释他所针对的对象，说人连同他一切的荣耀，不过就是草；其所以如此，是因为神的灵只需一口气就会把他们吹散。

“因为耶和华的气吹在其上。”这意思可以这样解释：“无论人所得的恩赐何等显赫，只要神的灵一吹，他们就会觉得自己算不得什么。”因为他们使自己沉醉的虚妄自信，来自这一点：他们并不站在神面前，反而躲进隐蔽之处，好自由地自我奉承。为了使他们不再以愚昧的虚假快乐欺骗自己，先知把他们拖到神面前，并承认：当他们远离神时，看起来确实兴盛；但主一向他们吹气，他们一切的力量和美丽就都衰败消逝。

但有人也许会认为，这里把一种与神之灵本性大不相符的职分归给了它；因为神的灵本是“使地面更换为新”的。（诗篇104:30）另一方面，若主收回他的灵，万有便归于无有。以赛亚在这里所断言的似乎恰恰相反，好像与大卫矛盾。然而，说万物藉着灵的能力得更新，同时又说那先前看似有什么的被化为无有，并没有荒谬之处；因为我们离了神本来就算不得什么，而若要在他里面开始成为什么，我们就必须先被定罪、并被彻底教导知道，我们本是虚空。因此，主向我们吹气，是要叫我们知道，就我们自己而言，我们什么都不是。

“百姓诚然是草。”先知加上这句话，为要让众人知道，他不是在说外邦人，而是在说那以神的名自夸的百姓；因为犹太人也许会以为自己比别人更尊贵、地位更高，因此当免于一般人的命运。所以他明确按名向他们说话，使他们不可在自己身上要求高于别人之处；仿佛他说：若他们因认识自己的贫穷而抛弃一切自恃，那才是明智之举。总之，先知在提到安慰之后，又指出人必须以何种方式预备好来领受这安慰；因为若人尚未先被化为无有，就不能领受它。因此，若我们愿意从神借先知带来的安慰中真正得益，我们的刚硬就必须被柔化，我们的骄傲必须被打倒压低，我们的夸耀必须蒙羞，我们的心必须被驯服、被降卑。

第8节

8. 草必枯干。 这重复的话再次被加上，是为了使肉体的荣耀归于无有；但与此同时，它本身也包含极其宝贵的安慰，就是神在使他的百姓降卑之后，立刻又使他们兴起并恢复。所以上下文的意思是：“草固然枯干败坏，但主的话永远立定。”当我们已经知道自己是何等空虚、缺乏一切福分，肉体的荣耀又是何等短暂易逝，留给我们的唯一安慰，就是主的话好像伸出来的手，把我们扶起；也就是：我们固然脆弱衰残，但主的话却坚固永存；总之，我们所需要的生命，是从别处赐给我们的。

“惟有我们神的话必永远立定。”这一节用少数几句话概括了整个福音；因为福音包括承认我们的悲惨、贫穷与空虚，好叫我们真实谦卑下来，奔向那独一能完全恢复我们的神。因此，人不可因知道自己的赤裸与空虚而灰心丧胆；因为那永恒的话已经摆在他们面前，借此他们就能得到充足的扶持与托住。这里也教导我们，不应当从别处寻求安慰，只应当从永恒中寻求；而永恒不当在别处寻找，只当在神那里寻找，因为地上找不到任何坚固长存的事物。若满足于现今这转瞬即逝的光景，没有什么比这更愚蠢的了；凡盼望在尚未升到神那里之前就得到完全福乐的人，都是错的。圣经称神为永恒的，为要叫我们知道生命是从他流到我们这里的；并且，他收纳我们为儿女，也正是要使我们有分于他的不朽。

但若不指出寻求他的方式，这一切对我们仍无益处；所以他把“话”摆出来，而我们绝不可在任何方面偏离它；因为哪怕只偏离一点点，我们也会陷入奇异的迷宫，找不到出路。如今，这话被称为永恒，不单是就它本身说，也是就它在我们里面的功效说；这一点必须特别注意，因为否则我们就得不着安慰。彼得作为这段经文忠心的解释者，也正这样把它应用在我们身上；他说：“我们是借着这不能朽坏的种子重生的。”然后又说，这就是“所传给你们的道”。（彼得前书1:23）因此我们推知，正如我刚才所说，那些像死人一般、却带着干渴来到摆在他们面前之泉源的人，生命已为他们预备好了；因为隐藏在神里面的能力，是借着他的话向我们显明的。

第9节

9. 报好信息的锡安哪，你要登高山。 他继续同一主题；因为主既已应许要赐下先知，用应许安慰百姓的忧愁与惧怕，现在又命令这安慰更广泛地传开，因为他乐意把自己的恩典散布于全犹大。

“报好信息的耶路撒冷啊，你要大声扬声。”先前他把这喜乐信息的盼望赐给“耶路撒冷”和“锡安”；如今他命令同样的声音要传扬出去，叫别的城邑也都听见，因此吩咐人从高处大声宣告。虽然“锡安”和“耶路撒冷”在这里意思相同，但这种重复是带有强调的；因为他表明，这一座城高过别城，唯一原因就是神拣选它作自己的圣所。

“报好信息的。”他把这个称号赋予这城，因为在那里祭司和利未人照着律法的吩咐受教，好作全百姓的教师，并借他们的劳苦传扬救恩的教义。（玛拉基书2:7）然而我们必须谨慎留意神赐给他教会的这个称赞，好叫教会有清楚可辨的记号；凡没有天上教训之宣讲的聚会，都不配被算作教会。保罗也按这个意思称教会为“真理的柱石和根基”（提摩太前书3:15）；因为神虽然可以亲自、不借人的工作治理我们，但他却把这职分分派给教会，并把他宝贵无比的话语托付给她。也正因如此，在别处教会要被称为“众信徒之母”。（以赛亚书54:1；加拉太书4:26）由此可知，哑巴偶像竟自夸有教会之名，如同教皇制度所做的，是何等荒谬邪恶。

这里也教导我们，神教导教会，并不是要她把所知的隐藏在自己里面，而是要她把所学的宣扬出来。此外，他吩咐要自由而大胆地宣告恩典，好叫先知和教师不要战战兢兢、仿佛所说的是可疑之事，反要表明自己对所应许的事完全确信，因为他们深知那“不能说谎的神”（提多书1:2）乃是这些应许的作者。他命令恩典的见证人从锡安出去，好叫全犹大都充满喜乐。

“看哪，你们的神！”这句话包含我们幸福的总和，而这幸福唯独在于神的同在。神的同在带来一切福分的丰盛；若我们失去它，就必全然悲惨可怜。即便我们享有各样丰富的福分，若与神隔绝，一切也都必归于毁灭。由此还当注意：没有什么比按眼前景象去衡量神借先知所宣告的话更违背信心了。若非先知们把眼光提高到世界之上，他们在那时候就必哑口无言；正因为他们凭着坚定不移的胆量与恒忍超越这个世界，才敢带领别人一同前行，使人在光景最坏的时候仍存美好的盼望。事实上，当恶人和邪恶势力占上风时，四围越充满恐惧，教会看起来越悲惨，我们就越该高举神的恩典，并向信徒指出他的同在。

(113) “向那些愿凭信心观看这事的人。”

第10节

10. 看哪，主耶和华必带着大能来到。 他用许多话来装饰这简短的句子，因为这里需要一些说明；并且他再次使用“看哪”这个词，是为着确定性，要把更大的信心灌输到善人心里。这样，他就更清楚表明，他们从神的同在中得着的是何等大的益处。首先他说，他必“带着能力”而来，而且这能力不是闲置不用的，而是带着我们将要感受到的效验。

“他的膀臂必为他掌权。”有人把“לו”(lo) 译作“他自己”，也许也有人认为译作“他为自己施行统治”更好。其意思是：神在自己里面就是充足的，不需要任何人的帮助。

“看哪，他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。”借着“赏赐”和“报应”的重复，他更清楚表达前面已经说过的意思；因为希伯来作者常常用两种不同方式表达同一件事。这里“赏赐”并不是指按功德所当得的报酬，而是指神的公义；借此他见证，凡真实诚恳求告他的人，他都乐意作赏赐者。（希伯来书11:6）凡稍稍懂得希伯来文的人都知道，“שכר”(sachar) 常有这个意思。其总意可以这样概括：“神来并不是叫我们看见他无所事事，而是要显出他的能力，并使我们亲自感受到它。”因此，若把“工作”译作“功效”，也并无不妥。很多人对这几句话作了巧妙却幼稚的解释，在“工作”和“赏赐”之间作孩子气的推论，仿佛“工作”是一个应得“赏赐”的功德。但这完全不是先知的本意；因为正如我们已经说过的，他只是重复同一件事，说明主来到之后将产生的结果，而信徒将从中得着极大的益处。

(114) 英文钦定本作“带着强手，或攻击那强者”。犹太注释家解释为“攻击强盛的列国以惩罚他们”。维特林加也给出同样译法，但解释不同；他还提到尤尼乌斯和皮斯卡托的权威，同时指出古代译者，包括七十士译本、耶柔米和亚兰文译者，都把这短语译为“带着能力”。

第11节

11. 他必像牧人牧养自己的羊群。 在这一节里，他说明主那工作的性质是什么；因为主的工作方式多而且几乎无数，听者本可能对神打算成就什么工作仍然悬而未决，因此这一般性的教训在激发盼望上就会减弱。虽然他没有逐一描述每一部分，但他用几句话说明：神已经定意保护并看守自己的教会。为此他把神比作“牧人”；借着这个称呼，他表达了自己对我们无限的爱，因为他不拒绝如此屈尊，向我们履行“牧人”的职分。在别处，甚至就在稍前（以赛亚书34:2等），他描述自己带着可畏的大能，为保卫自己的百姓而装备齐全；在稍后他也会重提这一点。但在这里，他赋予神一个更可亲的形象，好叫信徒得以甘甜地安息在他的保护之下。

“他必牧养自己的羊群。”虽然“羊群”一词所描述的是他已应许亲自治理的蒙拣选之民，但这里也提醒我们，神只作那些在谦和温柔上效法羊和羔羊之人的牧人。因此，我们当留意羊群的品性；因为他并不愿牧养凶猛的野兽，而是愿牧养羔羊。所以，若我们愿被聚入神所应许亲自看守的羊圈，就必须放下我们的凶暴，容许自己被驯服。

“他必用膀臂聚集羊羔，抱在怀中。”这些话描绘了神奇妙的俯就；因为他不但对整个羊群怀有普遍的关顾，而且哪一只羊越是软弱，他就越显出自己看顾的细心、扶持的温柔、引导的忍耐。这里把好牧人职分所包含的一切都说到了；因为牧人理当留意每一只羊，照着它的程度对待它；尤其当它极其软弱的时候，更应当托住它。总之，神要显为温和、良善、柔和、满有怜恤，以致他不会驱赶软弱者超过他们所能承受的。

第12节

12. 谁曾用手心量诸水？ 在论到神以慈爱看顾并保护自己百姓之后，他现在宣告神的大能，并尽可能用一切称赞来颂扬它；然而若我们不注意先知的用意，这些话对我们的影响就会小得多。乍看之下，无知的读者可能会以为先知把许多彼此不连贯的话堆在一起；那当然是荒谬的。但若我们看见他的目的，就知道他是用合时而优美的话语来装饰神的能力，这正是我们信心真实的扶持，使我们不至迟疑，不敢相信他必成就自己所应许的。保罗说，亚伯拉罕之所以不疑惑，是因为他信那应许的神也能成就他所说的话（罗马书4:20）；他说这话并非没有缘故。在另一处，他也用同样意思为自己作见证：“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的。”（提摩太后书1:12）基督的话也是这个意思：“我父把你们赐给我，他比万有都大。”（约翰福音10:29）

因此，既然我们必须不断与不信争战，而撒但又用各种诡计攻击我们，那么我们信神的应许并把应得的赞美归给他的能力，就极其重要。如今，因为百姓的复兴在人看来完全不可思议，所以敬虔人的心必须被提升到世界之上，好叫他们不把神的恩典看作受限于人的手段。

我们看见，先知不只是教导说神是天地的创造者，而是把他所论神无限大能的一切，都应用到当前主题上；同样地，这也适用于引导我们。每逢患难临到，我们的救恩就隐藏起来，仿佛有一片云隔在中间，神的能力也就被遮蔽；我们惊惶失措，好像主已离弃并忽视了我们。所以，不可认为先知是在谈普通的事情；因为若对神能力的这种确信深深扎根在我们心里，我们就不会如此惊惶，也不会因任何灾祸而摇动。正如我们所说，亚伯拉罕正是倚靠这能力，才能由衷拥抱那原本令人难以置信的应许；因此保罗说（罗马书4:18），他“在无可指望的时候，因信仍有指望”；因为他相信神能行他所说的，不在心里摇摆动摇。于是这里教导我们，要把眼目举到这世界之上，不按外面的现象判断，乃要相信凡神所说的都必成就；因为万有都在他手中。

我说这种确信对所有人都是必要的，而对犹太人尤其迫切；因为他们被极其强大的仇敌压迫，没有逃脱之路，没有自由的希望，四围所见不过是一大片可怕的旷野。所以，若不是先知催促他们把心思举到天上，轻看眼前景象，全心专注于神的能力，那么对他们所说的一切安慰都将归于徒然。

当他提到人们在极小的事上所用的“量器”时，是迁就我们的无知；因为主讲到自己的威严时，常这样向我们“咿呀学语”，借用我们熟悉之物作比方，好叫我们无知而有限的心思更好领会他的伟大与卓越。所以，一切对神粗鄙的想法都当丢弃；因为他的伟大远超一切受造之物，天地海和其中所有的一切，不论何等广大，在他面前都算不得什么。

第13节

13. 谁曾指教耶和华的灵？ 先知在前面论到主的良善和能力之后，现在又加上他的智慧。我们必须留意这其中的联系；因为正如属肉体的感觉邪恶地把神的能力限制在人的手段以内，它也同样不当地把神深不可测的旨意置于人的推理审判之下。若不先把神高举在一切受造之上，许多困难就会涌现出来，阻断他工作的进程；因此，若我们照自己的意见下判断，立刻就会生出各种疑惑。每逢我们看不出神将如何行这事或那事时，我们就怀疑它是否会发生；因为凡超越我们理性的，在我们看来就成了不可能。所以，正如我们应当以神的能力来对照自己的软弱，我们的狂妄也应当被他无可比拟的智慧压下去。

先知问：谁曾指导或引导神的灵？其意思是：神并不需要有教师走在他前面，把未知的事告诉他。这里“灵”是指理性、判断或悟性；因为他是从人的本性借来一个比方，为要更充分地迁就人。我不认为这里应当理解为神本体性的圣灵。

第14节

14. 他与谁商议呢？ 先知用多种方式表达同一件事，好叫我们知道：人一旦胆敢把自己抬到天上，用自己的能力去查考或评判神的作为，就没有什么比他更愚妄的了。(115) 因此，以赛亚在这些话里要更进一步压制人的狂妄与轻率。保罗也为同样的目的引用了这段证明，为要阻止我们审断神那不可测度的旨意；因为神并不要我们不加节制地探究他的智慧，而是要以谨慎端正的态度来思想。（罗马书11:34）只有一点不同：保罗断言，福音属灵的奥秘不是人的理解所能测透的；而先知则是一般性地称赞神的护理。但在这两方面，我们都应当学习谦卑，把自己一切感官都掳来顺服。我们所有的理性和理解本身不过是黑暗，直到我们被基督光照。

(115) “人比野兽本身还更像兽。”

第15节

15. 看哪，万民都像水桶的一滴。 若要明白先知的意思，并从这些话中得益处，我们必须像我刚才所提醒的那样，明白他的目的。他并不是离开上下文，抽象地称颂神的伟大；而是把神的伟大尽可能地与当前主题相适应地高举出来，好叫以色列人知道：单单这面盾牌就足以保护他们；若神与他们和好，他们就没有理由惧怕世界的任何努力、狂暴或强力；如此，他们便学会投奔神的保护。因为若他们对这一点没有十足把握，就会时时生出各种绝望的缘由。所以，以赛亚接着说，万国万民与神相比都算不得什么；他只要一吹气，就必把地上的居民都像细尘一样吹散。由于我们极其容易不信，又很会为不信编造理由，所以我们常以为撒但凡想拦阻我们得救的一切作为，都堵住了神的道路。为纠正这种错误，先知宣告：一切受造之物在神面前都算不得什么，一切列国不过像微不足道的小水滴。因此我们推知，为了削弱神那高于万有的能力而抬高受造物，是何等悖乎理性。

第16节

16. 利巴嫩的树木不够当柴烧。 意思是说：“若我们必须照着神所配得的来向他献祭，那么即使整个利巴嫩，以及在那里吃草的一切走兽，也都不足以献为祭物。”他用种种表达方式，大大铺陈神的能力，好叫人既然确信这一点，就不把受造物和它们的一切力量放在心上。不过，先知似乎是特意提到对神的敬拜，好引导读者对神生出更深的敬畏；仿佛他说：“你敢凭自己的判断去衡量神的能力吗？即便你把利巴嫩所有的走兽和所有的木材都聚集起来，也仍不足以按正当的方式敬拜他。”因此，有人由此推论，没有人能靠献祭使自己配得神的恩惠。这固然是真的；但正如已经说过的，我们必须注意先知的用意：他是为了鼓励犹太人更坚定地信靠神，才指出，与神相比，万有都算不得什么。

第17节

17. 万国都算不得什么。 他重复前面所说的：无论何时，只要神看为合宜，毁灭“万国”都在他的能力和权下；并且，纵然它们照现在的样子存在，在他面前也被算作无有。也许有人会觉得荒谬：他说“万国算不得什么”，但神创造他们，岂不是叫他们成为某种存在吗？我回答：这是比较而言；因为人心的败坏竟会遮蔽神的威严，把本该服在神之下的东西高举到神之上；所以，一旦到了这种对比中，我们就可以大胆宣告：凡拿来与神相比的一切，都毫无价值。以赛亚所说的，也不只是人受造时的本性；他的目的乃是压低并抑制人的骄傲，因为他们竟敢高抬自己敌挡神。我们知道，若不在神里面，我们根本不能存活；正如保罗所说：“我们生活、动作、存留，都在乎他。”（使徒行传17:28）没有什么比人更虚妄；正如大卫所说：“放在天平里就必浮起；他们一共比空气还轻。”（诗篇62:9）照样，以赛亚断言，万国不但“算不得什么”，而且“比无还虚”，为要更充分表明他们的软弱与虚空。(116)

(116) 作者的译法避免了“虚空”一词在拉丁文和英文中的歧义，意思是：“与他相比，他们被算为比无更少，且如同不存在之物。”

第18节

18. 你们究竟将谁比神呢？ 犹太人还面临另一种极大的试探；因为亚述人和巴比伦人取得这么多胜利，似乎没有他们诸神的帮助就不可能，于是他们自然会这样想：“我们敬拜神的方式与列国不同，这对我们究竟有什么益处呢？因为我们的仇敌是在天上助力和保护之下争战，而我们所敬拜的神却没有给我们任何帮助。”毫无疑问，从别处经文也可见（诗篇137:3；耶利米哀歌2:15），被掳之人必定常受不信者讥诮。为免真正的宗教因犹太人所遭受的灾祸而毁坏，神起来宣告：若信徒因逆境灰心，转向外邦人的偶像和迷信，那就是对他极大的冒犯。借此他坚固他们对诸应许的信心，免得他们在所受刑罚的重压下沉没。

正如我们先前所暗示的，先知不仅是对他同时代的人说话，也是对后代说话；后者将面对更严厉的争战，因为他们不仅要承受掳他们之列国的讥讽，也要面对坏榜样和坏习俗。因为他们混居于外邦民族中，每天都看见许多败坏敬虔的事物，要想坚定持守就更困难。为了使他们不致愚妄地以为敬拜假神的人享有高亨通，先知就预先拆毁这种错误，提醒他们：他们和他们列祖所敬拜的神，绝不可与外邦人的神相比；因为那些神是人造的，是金银木石所成的，而神却创造万有。因此，把他的威严不仅与无价值之物相比，甚至不把他高举在一切天使和一切被称为神圣之物以上，都是对他最大的冒犯。

当保罗在使徒行传17:29使用这段经文反对拜偶像的人，或至少引用先知的话时，他并没有歪曲其本义。保罗确实由此推论：为神塑造任何形象都是极其邪恶的；而先知在防备犹太人不信的时候，同时也定罪外邦人的迷信，宣告神的本性与任何绘像或形状都不相容。由此可见，保罗的教训与先知完全一致；因为先知先说明神的能力是无限的，他把万有握在拳中，最后便得出结论：“那么你们要把我比作谁呢？因为任何所造的像都与我毫无相似。”

“你们要给他安上什么形象呢？”这是一条有益且值得注意的教训；因为即使只有这一处经文，也足以推翻罗马教徒自欺的种种发明，他们以为自己有权借外在形象来代表神。先知宣告：绝不可能从死物质中造出一个与神荣耀有任何相似之处的像来。他公开弃绝偶像，甚至不仅仅不谈敬拜它们的问题，而是断言：在神面前制造并设立它们，本身就是邪恶可憎的。圣经中这样的证据充满各处。摩西曾警戒一个极易陷入此罪的民族：“你们在山上没有看见任何形像，只听见声音；所以你们要谨慎，免得被引诱，为自己制造什么像。”（申命记4:12）

因此，我们若要认识神，就不可按自己的幻想为他造出什么形状，而必须奔向神的话；因为在神的话中，他活泼的形象向我们显明出来。既然神已经如此向我们交通，我们就该以此为足，不可再擅自加添别的东西。其他途径和方法，如偶像和图像，教给我们的只是虚空和谎言，不是真理；正如耶利米优美地说：“木头是虚空的教训。”（耶利米书10:8）哈巴谷也说：“雕刻的偶像是虚谎。”（哈巴谷书2:18）主有时把自己比作狮子、熊、人或别的事物，这与图像毫无关系，如教皇派所设想的那样；那些比喻所表达的，或是神的慈爱怜悯，或是他的忿怒不悦，及同类之事；因为神不能以别的方式向我们启示自己，只能借着与我们所知道之物的比较。总之，若为神制造或设立形象是合法的，那就表示他与外邦人的神有某种相似，这样先知的宣告就站立不住了。

第19节

19. 匠人制造雕刻的偶像。 由于公众意见力量很大，凡群众所喜悦的几乎就成了律法，所以先知要坚固信徒，免得陷入这种错误。因此，这些话是一种预先防备，免得犹太人看见外邦人竭尽全力制造偶像时就心生畏惧；因为他们正是这样彼此欺骗、彼此网罗。先知攻击全世界的疯狂，(117) 因为众人都被这种狂暴的热心推动去实行迷信，而且每个人在制造偶像这件事上，都是自己的老师。

(117) “他以圣洁的愤怒起来攻击人那绝望的疯狂。”

第20节

20. 穷乏人献不起这样的供物，就拣选不朽坏的树木。 他得出结论说：没有任何一等人能脱离这罪，富人与穷人同样有罪、同样被定罪；因为富人用金银做他们的神，穷人则用自己挑选的木头来做。因此他表明，众人都被一种奇异的疯狂席卷；即便他们没有条件，仍然想为敬拜自己的神弄出某种上好的东西。人总想享有神的同在，而这正是偶像崇拜的开端与根源；因为神并不是借着偶像与我们同在，而是借着他的话和他灵的能力与我们同在。虽然他在圣礼中向我们呈现他恩典和属灵福分的形象，但其目的也不过是要引导我们向上归向他自己。然而，先知责备人的愚昧，因为他们竟盲目到用过度的勤劳和技巧去极力装饰他们的偶像。

第21节

21. 你们岂不曾知道吗？ 先知在嘲笑外邦人的愚拙疯狂之后，转向犹太人；因为我们众人本来都容易陷入迷信，所以一有例子摆在眼前，我们就很容易跟着跌进去。犹太人在被掳期间与巴比伦人混杂，不得不日日目睹最卑劣的偶像崇拜榜样，很可能被引去效法恶行。因此，以赛亚早早就在这里预防这事，警告他们不可因看见这些而被带走。

他问道：“难道他们没有受教，也没有学会谁是神吗？”大多数注释家认为，这里一连串的问题只是重复同一个真理，就是：世界的创造清楚表明，没有什么比在木石金银中寻求神更不相称的了。但从上下文我们可以推知，这里有两层意思。若他是继续向外邦人辩论，就只会提出天地作为见证；但因为他是向那些已经从律法中清楚受教的犹太人说话，所以他提出更直接的论据，既取自自然秩序，也取自神自己的声音来驳斥他们。首先，他一般性地发问：“你们岂不曾知道吗？”接着，他又加上他们本应借以分辨真神与假神的两种方法。第一种来自听见神的话，因此他明确说：“岂没有人告诉你们吗？你们岂没有听见吗？”

第二种方法则取自那壮丽的剧场，(118) 在那里神的荣耀上下辉映。若这篇讲论是对外邦异教徒说的，他只用第二种证明就已经够了；我们看见保罗也是这样行，因为他面对路司得人，他们并未领受任何属天教义的知识，于是他只用自然界的论据，说神借着降雨和丰年，“未尝不显出证据来”。（使徒行传14:17）但当先知对犹太人论真敬虔时，若略过律法就不相宜了；因为他们若忽视律法，与不信者一同玷污自己，就加倍无可推诿。因为他们不但借眼睛看见，也借耳朵听见，神借着律法的宣讲不断击打他们的耳朵。因此，他们既从母腹中就随着乳汁吸取了对神的真知识，又由列祖世世代代长久教导，先知就合理地断言：若这样的帮助在他们身上毫无果效，他们便是极其忘恩和邪恶的。

“从起初岂没有人告诉你们吗？”“从起初”或“从久远以来”这个说法表明，他们不仅从幼年起就受了纯正敬拜神的教育，而且这个民族在漫长年代中一直享有充足的教义，本来足以防止他们走迷，只要他们肯留心；仿佛他说：“你们并不是有一个新的神，而是那位从起初就向亚伯拉罕、摩西和诸位列祖显明自己的同一位神。”事实上，这也带来不小的坚固：在信徒中延续了如此多时代的教义，必然具有古老的权威。当然，并不是说单有古老就足以建立信仰的确定性；因为外邦人反倒很容易提出反驳，说他们的迷信并不比这更新。但既然自“起初”起，律法的权威已经被充分印证，神也见证它是从自己而来的，那么长期的经验又增添了不小的坚固；因为他们知道，他们的祖先传给后代的是一种宗教形式，他们若将其抛弃，就无异于接受卑鄙背道的印记。因此，这样的起始和这样的延续，足以迅速除去一切疑惑。我们与列祖所持守的是同一信仰；因为他们和我们所承认的是同一位神，就是我们主耶稣基督的父。同一的话语、同一的应许、同一的目标，已经向一切信徒显明。

“自地的根基。”这是比喻性的说法，以部分代全体；地的一部分代表整个世界。神把这世界摆给人，像一面镜子，叫他们观看时可以承认他的威严，因此它乃是那看不见之事的一幅活画像，正如保罗在罗马书第一章中详尽解释的。所以，人对自己的无知“无可推诿”；因为神已经用这么多方式显明自己，他们不能说自己不认识神。（罗马书1:20）事实上，人犯罪更多是出于狂妄和骄傲，而不是出于无知；因为神明明白白显明自己、清楚发言，他们却轻看他，而把注意力放在受造物和最琐碎的事上。这样的藐视怎能有任何可原谅之处呢？他们岂不配被弄瞎，以致敬拜自己的发明而不敬拜神吗？我们也确实看见，几乎所有人都落到了这种地步。这种惩罚无疑是对如此大骄傲的公正报应。若在借受造物所得的知识之外，又加上话语的教训，那么我们就更加无可推诿。因此，以赛亚把这两种知识合在一起，为要表明：犹太人若在受教认识神的能力和良善之后仍不信靠他，就应当受到双重定罪。

(118) “从这美丽的世界剧场中。”

第22节

22. 神坐在地球大圈之上。 他继续同一主题，只是换了一种方式，来高举神的荣耀和能力。为何这样做，我们已略有说明。因为我们太容易不信，一点点机会就使我们摇摆；所以先知不得不从许多方面重复同一件事，使我们软弱多变的心仍在操练信靠神。先前他讲的是世界的创造，现在他转而讲它持续不断的治理；因为神并不是只在创造世界那一刻施展能力，之后就不再作为，而是在保守世界存立上，同样有效地彰显自己的能力。这是值得留意的；因为若神的手不是不断伸出来托住万有，那么即便知道他是世界的创造者，也不足以深深打动我们的心。先知用“坐着”这个词，是说大地之所以稳固地留在原位，不过是因神的大能托住它；因为“坐着”是比喻性的说法，表示“统治”。

“地上的居民好像蝗虫。”先知把地上的居民比作蝗虫，是提醒我们：神绝不能被限制在如此狭窄的疆界中，因为“天和天上的天尚且不足他居住”（列王纪上8:27）；这样，我们每逢提到神，就要知道不可把任何属地、属人的东西归给他那不可测的荣耀。此外，这比喻也表明，人若为自己争取什么，是何等可笑的盲目；因为他们夸耀自己，所得到的不过像小小的生物，例如蝗虫，试图靠跳跃把自己抬高；但它们立刻还是要跌回地上。

“他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。”大卫也用了同样的表达（诗篇104:2）；二人都是就诸天在我们面前所呈现的样貌和展开而言。因为他们并不是说神展开诸天，好让自己住在其中；而是说神这样做，是为了给我们预备居住之所。因为地承托我们，天遮盖我们，所以我们就有了一个四面围护、严密覆盖的住处。

但有人也许会认为，这些比喻大大减损了先知所论主题的尊严，因为他的目的原是尽力称颂并高举它。幔子算什么？帐棚又算什么？我回答，这些比喻其实仍然是用来高举这主题；因为这就好像他说：“神铺张诸天，就像人铺开一块幔子那样容易。”至于天与幔子的差别多么大，二者尺寸如何不同，人人都很容易明白。最后，这里还暗含着对比：一边是人长久劳碌、花大代价所建造的帐幕或房屋，且高度不过百尺；另一边却是神一瞬间凭意志就展开的无量穹苍，这充分显明他是何等伟大卓越的工匠。

(119) “房屋。”

第23节

23. 他使君王归于虚无。 他继续称颂神治理全世界，尤其治理人类的护理。前不久他已经开始指出：神创造世界，并不是随后就任由它被偶然支配；相反，他亲自承担保存之责，使万有都服在他的权柄之下。但因他屈尊更加细看人类，先知便特地拣选这一部分，好借此颂扬神的护理。他总的意思是：神的治理广泛无边，他按自己的美意指引并统管一切；但他也指出一件极有益处、值得认识的事：即使在人生中，也能看见神能力直接运行的显著证据。而且他还不满足于一般性的教训，又提出一类特别能唤醒我们注意的对象。

“使地上的审判官好像虚无。”(120) 普通百姓群体中发生的事，常被人轻视略过，仿佛不值得注意；但当列国和王国，或高位的人，从他们的高处坠落时，就好像大地本身被震动了一样。先知便巧妙地利用这种事实来唤醒我们。人可能以为王侯和官长超脱于一般人的命运，不受人类共同痛苦的支配；因为他们的荣华使众人的眼目和心思都被炫惑。然而他们的光彩会全然暗淡；因此先知特别提到他们，并宣告主“使他们归于无有”。若神的手对贵胄和君王尚且如此有力，那么我们对普通人还当怎样看呢？他岂不也必照自己的美意对待一般群众，随意驱使他们吗？他岂不也必在自己乐意时，或赐给他们、或夺去他们力量和勇气吗？

(120) 英文译本作“使地上的审判官成为虚空”。亚历山大译为：“地上的审判官或统治者，他已经使他们成为空无（或荒凉）。”

第24节

24. 他们是刚才栽上，刚才种上。 虽然“אף”(aph) 通常有“也”的意思，但在这里更适合译作“以致”；如此，经文的平实意思就是：“以致你可以说，他们根本没有被栽种或播下。”这是在加强他前面说过的话，因为他表明，君王会被完全毁灭、连根拔出，甚至不留一点痕迹，仿佛他们从未存在过一样。他们在亨通中时，看起来何等坚固，似乎绝不可能被任何逆境推倒。(121) 然而变化一来，他们的名号和记念就被抹去，以致你会说他们从来不曾存在；我们也确实看到，不只在人身上，甚至在极其繁盛的国度身上也发生过这样的事。

因此，既然如此巨大的倾覆是神可畏能力的众多记号，我们就当学习不倚靠属地虚假的支持；无论我们的财富和力量有多大，都该单单依靠他。神并不像异教徒胡言所说的那样，把这个世界当球一样滚来滚去，仿佛以此为乐；而是每当有人被高高抬起时，那人就不断放肆夸口，直到被一头栽下，因此神的审判总是明明可见。这里也提醒我们，把世事变化归给命运或别的原因都是错的；因为神不是一位瞬间完成创造便立刻放手不管的创造者，而是不断施行自己的手，所以万事无不是凭他的旨意和喜悦发生的。既然世上有这样种种变化，既然那些本被认为坚固稳定的事物也是流转衰残的，我们就当把心思转向神那至高的护理。

“他一吹在其上。”由此他表明，那些通常使我们目眩、使我们惊骇的事物，在神面前是何等轻微渺小；因为我们一想到伟大的君王，往往就惊惶失措、目瞪口呆。但他指出，君王和王侯在神面前不过像碎秸；神只要一口气，他们立刻就会像旋风中的草一样被吹走。因此，这里教导我们，绝不可因看见任何受造之物就被压倒，以致不给神当得的尊荣和荣耀。这是犹太人尤其应当仔细思想的；他们若不记得这教训，就会以为那掳他们的巴比伦帝国永不会毁灭，他们也绝不可能从其手中得救。因此，先知提醒他们：世上没有什么坚固到不能被神的一口气溶解；为免他们对自己的得救绝望，先知告诉他们，神只要从天上一发声，就必击碎一切令他们惧怕的仇敌之力，使之尽都消散。

(121) “仿佛逆境的风也不能把他们吹倒。”

第25节

25. 你们将谁比我，叫他与我相等呢？ 他重复前面的宣告（以赛亚书40:18），就是主绝不容许自己被比作偶像；免得犹太人因自己长久被扣在不信者手中，就对神的能力有所减损，或者因那些拜偶像的人亨通，就以为偶像真算得什么，而他们自己却被迫服侍这些人。因为若他们照这种方式来推论真神与偶像的能力，实际上就是把神与偶像相提并论。因此，他仿佛带着义怒重复说：“你们将谁比我呢？”仿佛他说：“你们竟要借你们的比较夺去我的威严吗？”因为尽管人对神有种种妄想，并按自己的幻想改变他，神却仍旧像他自己，因为他并不会因人的发明而改变本性。

“那圣者说。”他恰当地把“圣者”这个称号用在神身上，借此间接责备并控告犹太人忘恩负义；既然他们已被他分别为圣，他们若不反过来尊他为圣，就显为卑鄙。在外邦诸神中找不到圣洁；那些不过是人的发明。因此，当偶像被拿来与神对峙，甚至使人争论它们是否比神更有能力时，这就是对神严重的冒犯，也是把他卑劣地从自己本有的尊位上拉了下来。

第26节

26. 你们向上举目。 先知似乎在这个题目上停留得太久了，尤其因为它本身并不艰深；因为他用许多说法重复那几乎众人都承认的事，即：从世界美妙的秩序中可以认识神奇妙的能力与智慧。但我们必须留意我先前已经说过的：我们对神能力的判断是何等邪恶、何等忘恩，以致我们常常想象神还不如某个软弱的人。许多时候，一个人的空洞假象(122) 比神一切的应许更能使我们惧怕。因此，先知并非徒然反复说：若神的能力不能使我们生出火热的惊叹，那就是夺去了他应得的荣耀；他所劳碌的并不多余，因为我们如此迟钝懒散，需要不断被唤醒、被激发。

人天天都看见天和星宿；但有谁思想它们的创造者呢？人的本性之所以被如此造成，正是要显明他生来是为观看天穹，从而认识其作者；因为神叫别的动物都低头觅食，唯独使人直立，命他观看那可以称作自己居所的地方。这也被一位诗人优美地描写过：(123)

“当别的动物都低头看地时， 神赐人高昂的面容， 命他观看天空， 昂首把目光举向群星。”(124)

因此，先知指出那些不承认神已经明显摆在他们眼前之事的人是何等邪恶；他们像牲畜一样把鼻子埋在地里。因为只要我们稍微留心把眼睛举向上方，我们的感官就不可能不被神的威严所震动。

“看谁创造这万象。”他提到众星，使那在天面上明亮发光的奇妙秩序更清楚地说明：世界只有一位神和创造者；凡留心观察在数量如此浩繁、种类如此繁多的星辰中，竟维持着如此整齐的秩序和运行的人，都不得不承认这一点。因为每颗星的所在并非偶然分派，它们以极大速度整齐前进、又在种种曲折中直行不偏，也绝不是偶然；它们丝毫不偏离神为它们划定的道路。于是，它们奇妙的安排就显明神乃是作者和工作者，以致人一睁开眼睛，就不得不在他的作为中看见神的威严。

“按数目领出他的万军。”在“军队”这个词里，他包含两件事：一是它们几乎无限的数目，二是它们奇妙的编列。少数人不能构成军队，即使人数不少，若没有成队成伍，也还不能称作军队。此外，若人杂乱无章地聚集，毫无选编，四处散乱，也不叫军队；惟有在其中有各种官长，分别统辖十人、百人、千人，(125) 且队伍按固定计划排列整齐时，才可称为“军队”。因此，星辰奇妙的编列和确定的运行，完全可以被称为一支“军队”。

“按数目”这句话的意思是：神始终把这支“军队”掌握在自己手中。世上的军队，士兵可能走散，即使号角吹响，也未必立刻归队；但神的军队却不是这样。他总使自己的士兵随时待命，而且是“按数目”的，也就是说，他一一清点它们，没有一个缺席。

“他一一称其名。”诗篇147:4 也有同样说法，意思相同。有些人解释为神知道众星的数目，而我们不知道。但大卫和以赛亚的意思不同；他们是说，神按自己的喜悦使用众星，正如人呼唤仆人，按名叫他过来一样。后来提到古列时也将如此说，因为主使用他的劳苦和服事来拯救自己的百姓。（以赛亚书45:1）总之，这表示最大的顺服与听命：被点名的一位立刻应声。

“因他的权能，又因他的大能大力。”那些把前一句解释为主知道众星数目的人，也同样错误地以为“给它们命名”是指它们的能力和职任。另一些人认为，意思是每颗星都有自己的能力和作用，因为主赐给它们永远持有的性质。还有人把这几句话连在“他要呼叫”这个动词上，仿佛是说：“主如此大有能力，以致众星都听从他的命令。”但在我看来，更合适的意思是：神如此有能力，以致他一发命令，众星的全军就立刻预备好顺服。这是他能力的非凡证明，因为这些极其卓越的受造之物毫不迟疑地服在他之下，并借着执行他的命令证明自己承认他是它们的创造者。

“一个都不缺。”希伯来文“איש”(ish) 不但用于男人女人，也用于别的动物，甚至无生命之物；正如先前一处（以赛亚书34:16）在论到那些将要占据荒废华屋的鸟时，说“一个都不缺”，所用的也是这个词。(126) 这些话是称赞神的能力，好叫我们知道：天上地下没有一样不是依赖他的旨意和喜悦的。因此，把他与偶像相比，是再羞耻、再无理不过的事了，因为偶像是最虚空不过的东西。(127)

(122) “一个地上虫子的外观。” (123) “一位异教诗人。” (124) 引自奥维德《变形记》。 (125) “那里有分队军士、队长、上校和其他领队官员。” (126) 虽然那处用的是阴性形式，并不影响作者的论证。 (127) “它们比虚空本身还更虚空。”

第27节

27. 雅各啊，你为何说？ 先知现在或是责备犹太人，因为他们几乎被绝望压倒，不仰望神的应许来扶持自己；或是为后代预作安排，使他们无论遭遇怎样长久的苦难，都不至沉下去。这里的动词是将来意义，也可以用虚拟语气解释：“你为何竟要说呢？”因为以赛亚从前面的论述中很合理地推论：神的选民无论遭遇什么，都当耐心等候神，直到他按自己的时候施予帮助。他是从小到大地论证：“既然神把世界的一切都维持在自己的权下，他就绝不可能离弃自己的教会。”不过，当时百姓中大概已经发出了怨言，向神埋怨，好像他并不顾他们的得救，或是迟于施援，甚至闭上眼睛看不见他们的苦难。这里所要纠正的错误，就是他们以为神不顾念他们；因为在患难中常会如此，我们总以为神离弃了我们，把我们交出去作掠物，对世上的事毫不关心。(128)

“雅各啊，以色列啊！”他用这些名字，是要提醒他们记念主的圣约，那圣约已用众多又多样的应许加以坚立；仿佛他说：“你不记得自己是神特别拣选归给自己的那百姓吗？你为何竟想那位绝不欺骗的神不理会你的案件呢？”

“我的道路向耶和华隐藏了。”他用“道路”表示“境况”和“案件”，用“隐藏”表示“被忽视”或“未知”；因为若神稍微迟延施助，我们就以为他的看顾并不及于我们。有人另作解释，说这里是在责备百姓以为自己犯罪不会受罚，这种想法像“愚顽人心里说，没有神”（诗篇14:1）那样。但先知无疑的意思是：“以色列啊，你以为主不顾你的事吗？”因为他是在斥责百姓的不信，严厉责备他们，好在随后安慰他们，表明主必不断帮助自己所承担保护的百姓。

“我的冤屈离我的神过去了。”这里“审判”一词证实了我们对前一句的解释；因为人在患难中被无理压迫、被人冤屈时，就会祈求“判断”或“伸冤”；而当神查明我们的案件并为我们辩护、保护我们时，便说他为我们施行“判断”或维护“我们的权利”；当他说他“越过”了我们的案件时，意思就是他忽略了我们，任凭我们被仇敌吞吃。仿佛先知说，犹太人抱怨神忽视他们的案件、离弃他们，这是不公义的；而借这责备，他是在为他们领受安慰作预备，因为只要他们的心还被邪恶或愚妄的想法占据，就不能领受安慰。因此，必须先除去这些障碍，为安慰开路。

(128) “并且他不关心这世界上的事。”

第28节

28. 你岂不曾知道吗？ 他重复前面已经说过的话：那些在神的学校里受过细心教导的百姓，若仍如此懈怠，就无可推诿；他尖锐地责备他们，因为他们从律法的教训，以及神在那共同自然知识之外所额外赐给他们的诸般方式中，并没有得着更多益处。“知道”这个词更为普遍，所以先放在前面；因为神已经借着许多神迹和别的证据彰显了自己的荣耀。随后他又问：“你岂没有听见吗？”仿佛他说：“你若既没有从神借行动所作的教导中得益，也没有从他的话语中得益，仍不知神从不闲着，那就显明你极其不可教。”

“耶和华是永远的神。”先知称他为“永远的”，借此把他与一切偶像分别出来；因为偶像不过暂时存在，是人手所造的。事实上，若这真理深深扎根在我们心里，就再没有任何不信的余地；因为若神是永远的，他就永不改变，也不衰残；永恒总是伴随着这个性质，就是不受变易影响，而始终如一。犹太人虽然常常“听见”这些事，却没有足够地相信，所以先知借这责备要唤醒他们，叫他们知道：若在接受了神众多恩惠和他话语的教导之后，仍不把当归给他的尊荣荣耀归给他，他们在神面前就要加倍有罪。

“并不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。”先知在这里说了两件事：第一，神行善并不疲乏；第二，没有人能测透他的智慧。前一层是说，没有什么能拦阻神继续施行他的慈爱；因为他不像人，常因不断施予而耗尽资源，或因持续赐下新恩而疲倦，或后悔自己的慷慨。神的良善永不穷尽；他若曾恩待列祖，也必不会少于他们去恩待后代。至于有人提出：神常常行事并不像我们以为最有益于我们的那样，先知则回答说：他的旨意是不可测透的；并且警告我们，即便他并不立刻照着我们的愿望成就，也不应发怨言。因为最能扶持盼望的，正是这种节制，使我们思想神如何奇妙地保存我们，并因此顺服于他隐秘的旨意。

第29节

29. 疲乏的，他赐能力。 先知如今把先前一般性的陈述应用到当前主题上；因为我们说过，他的目的就是更有力地鼓励百姓，引导他们抱持更美好的盼望。由于那时犹太人已经衰弱，毫无力量，所以他指出：正因为如此，神理当扶助这些精疲力竭、软弱不堪的人。因此，他特别从这一点来高举神的能力，好叫他们得出并相信这样的结论：只要他们仍享有神的恩惠，就不该怀疑自己的得救。先知当然首先是望着那些被掳在巴比伦的百姓说这话；但我们也当把这教训应用在自己身上：每当我们的力量衰残，几乎被压到地上时，就应当记得主向那些因全无帮助而下沉的“疲乏人”伸出手来。不过，首先我们必须真切感受到自己的疲乏和贫穷，这样保罗的话才得应验：“我的能力是在人的软弱上显得完全。”（哥林多后书12:9）因为若我们的心没有因深深认识自己的软弱而被打动，就不能从神那里领受合时的帮助。

第30节

30. 就是少年人也要疲乏困倦。 先知借这比较，更有力地说明他前面说过的话：神赐给自己选民的力量是不可战胜、不会疲竭的；因为人的力量容易衰败，但神的力量永不衰败。诚然，我们里面一切天然的活力也都是出于神；但因为人把神普遍赐给万人的东西据为己有，所以先知在此区分：一方面是人看似与生俱来的力量，另一方面是神在我们的力量失败之后特别扶持自己选民的力量；因为神那遍布自然界的慈惠并没有被充分认识。于是他所谓“人的力量”，就是一般人共有的力量；所谓“神的帮助”，就是那在我们的力量衰竭之后，他特别扶持我们的帮助。先知所说的是通常被称为超自然的神恩，并且说这种恩是恒久的；而人在自己里面所有的一切，不过都是会衰残、会过去的。借着这个记号，他把神的教会与世界其余的人分别开来，也把属灵的恩典与属地的兴旺分别开来。

“强壮的也必全然跌倒。”在前一句他用了“נערים”(negnarim)，指“少年人”；现在又加上“בחרים”(bachurim)，这词不仅表示“年轻人”，也表示他们是被挑选出来的精壮者。(129) 这重复看似特别针对年龄而说，但他的意思其实是：这些人正处于最优越的体力和人生盛年。借着这样的表达，他推荐神赐给自己儿女、超过他人的那独特特权，好叫他们满足于自己的地位，不羡慕属世之人(130) 所夸耀的力量。总之，他指出：人若因信赖自己的力量而自高自大，就是大大自欺；因为他们立刻就会下沉、衰败。

他似乎是在影射我们每日所见的情形：人越强壮，就越大胆地去做极难之事；结果那些天生更健壮的人反而少有活到老年的。他们以为没有什么太难，样样都敢尝试，鲁莽地冲向各种危险；却在行程中途就倒下，为自己的轻率受报。凡因神所赐某种恩赐而自满、满心靠自己的人，也遭遇同样的事；因为他们从神所领受的一切，都会化为乌有，甚至反过来成为他们的败坏与毁灭；他们因自己的傲慢而受这报应，原是公义的。

(129) “体力正盛的人，在军事用语中是‘精选之士’。” (130) “这世界的儿女。”

第31节

31. 但那等候耶和华的。 希伯来作者用“交换力量”这个说法(131)，表示“重新得力”或“恢复力量”。因此，先知表明，敬虔人若仰望神，就不会缺乏力量；这也证实了他先前所说的话：“你们得力在乎平静安稳。”（以赛亚书30:15）我们不可躁动，也不可轻率地冲上前去，而要耐心“等候”。因此，这里的“等候”无非就是忍耐。暴烈的人因自己的急切而把自己撞得粉碎；而敬虔人的力量虽然外表较不张扬，甚至当他们安静“等候”神帮助时，看似埋藏不见，却是被更新、被恢复的。所以我们必须回到保罗的话：“神的能力是在人的软弱上显得完全。”（哥林多后书12:9）因此，我们必须充分信服自己的软弱，好让位给神的能力。那些被残酷被掳压迫的犹太人，极其需要这教训；而对我们来说，在教会这样悲惨破败的光景中，这教训同样极其需要。

“他们必如鹰展翅上腾。”一般人认为，先知这里与诗篇的话是同一意思：“你的青春重新如鹰。”（诗篇103:5）与其他鸟类相比，鹰的寿命确实很长。亚里士多德和普林尼都说，鹰不是老死，而是因饥饿而死；意思是，它上喙长得过长时，嘴里就不能进食，只能长期靠饮水维生。至于撒阿底亚像一切犹太人惯于大胆编造故事那样，声称鹰飞到靠近太阳的地方，太接近太阳，以致旧翅膀被烧掉，又长出新翅膀来，这完全是荒谬的传说。先知的意思是：凡倚靠主的人，必像鹰一样，直到极年老时仍有活力。不过，既然鹰飞得比别的鸟更高，并显示出非凡的迅捷，这也产生了“云中的鹰”这一俗语，那么这段经文也可以理解为不仅指长寿，也指力量和敏捷；于是以赛亚在说他们得以恢复力量之后，又进一步说他们更有活力，并且上升到高处。下面的话也是这个意思。

“他们奔跑却不困倦。”仿佛他说，主必扶助他们，使他们行走天路时不致受阻。这是比喻性的说法，借此表明信徒(132) 将总是乐意、欢喜地履行自己的本分。但有人会说：“我们今生必须忍受那么多苦难，他怎么能说我们不至疲倦呢？”我回答：信徒的确会受压伤、会疲乏，但最终他们会从苦难中被拯救出来，并感到自己是借着神的能力得恢复的；因为他们所经历的，正如保罗所说：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。”（哥林多后书4:8）所以，让我们学习逃奔向主；在我们经历许多风暴之后，他终必带我们进入港口。因为那位已经开辟道路、并吩咐我们在他所置定的路上前行的主，并不是只打算帮助我们一天，然后在路中间撇下我们（腓立比书1:6）；他必引领我们直到终点。

(131) “译作‘得新力量’的这个词，严格说来是‘交换力量’；但这个动词的用法决定了它具体的意思，就是朝着更好的方向改变，或得着改善。因此英文译本‘他们必重新得力’是正确的。” 亚历山大。 (132) “信徒。”