以赛亚书 第 39 章 · 约翰·加尔文

1. 那时。有些人认为，这人是迦勒底国的第一位君王；因为他的父亲巴拉但执掌巴比伦人的政权，却没有王号。因此，这位米罗达巴拉但在作王十二年之后，征服了亚述人，使他们向迦勒底人进贡；因为若以为这场战争是由尼布甲尼撒开始的，那就错了。他固然可能完成了对他们的征服；但更可能的是，他们那时已经被征服了一半，所剩下的不过是把他前任凭着胜利所得的王权确立起来。

送书信和礼物给希西家。先知虽然只是简单记述差派了使者，但值得注意的是，巴比伦王这样行是出于诡诈，为要奉承并诱骗希西家。那时他正在威胁亚述人，而他知道犹太人因连年战争理当憎恶亚述人；所以，为了使希西家在这场正与亚述进行的战争中成为自己的同盟和党羽，他就用间接的手段设法取得希西家的友谊。这位好王的心被野心败坏，以致过于急切地接受了这暴君虚假的殷勤，吞下了诱饵。

表面的理由，是为祝贺希西家病愈。然而圣史似乎又提出了另一个原因，就是米罗达巴拉但是受一个神迹所激动的（历代志下 32:31）。那次日头后退的奇事，其消息无疑传得极广，也可能给许多国家留下印象。然而，很难相信一个外邦人另有别的目的，而不是要把希西家引进自己的网罗；但神既借着这显著的神迹表明他看顾希西家的平安，而恶人又通常把神一切恩待的凭据都用在卑劣的目的上，所以米罗达巴拉但便想，若能得着希西家的联盟，就可以在天上的护佑和恩 favor之下发动战争。

结果，他就差使者带着礼物到希西家那里去，借此表示善意；因为他想获得希西家的宠爱，以为这友谊对自己会有益处和帮助；他的用意，是此后利用他来对付亚述人，因为他很清楚犹太人对亚述人怀着致命的仇恨。列王和君王的谋算就是这样，总想用欺诈和诡计办理事务，并设法尽可能多地结交同盟，好借他们的力量攻击自己的仇敌。

（98）“他所发动的战争将有美好的结果，并且必蒙天赐福。”

2. 希西家喜欢。先知在这里是以历史家的身份叙述；因为他只是记下希西家所做的事，随后才说明他为什么这样做；也就是说，希西家因野心而眼瞎，向使者炫耀铺张；同时先知责备的是一种不正当的欢喜，这欢喜后来生出急切想要以友好方式接待他们的心。

凡是只粗略读这段历史的人，都会断定希西家并没有做错什么；因为欢欢喜喜、殷勤好客地接待使者，并向他们显出各种善意，本是人情之常；若轻看这些带着善意来访的人，拒绝如此强大之王的友谊，反倒像是野蛮人的行为。然而，他心里其实潜藏着虚荣炫耀的欲望；因为他想把自己体面地展示出来，好叫巴比伦王明白，这个联盟对他不会没有益处，并可从他的财富、军力和兵器中看出这一点。他还应在另一点上受责备，就是他把心转向外邦且不合法的帮助，在这个程度上亏缺了归给神的尊荣；因为神最近曾两次成为他的拯救者，若非如此，先知也不会如此严厉地责备这件事。

这是一个值得注意的例子；它教导我们，没有什么比因亨通而眼瞎更危险。这也证明古老格言是真的：“承受亨通比承受患难更难”；因为当万事如愿时，我们就放纵狂妄，不受任何劝告或警告约束，难以留在本分的路上。当这样的事发生在希西家身上时，先知曾高度称赞他说“敬畏神是他的宝藏”（以赛亚书 33:6），我们就更应当惧怕，免得自己落入同样的危险中。他被虚浮的夸耀冲昏了头，忘记自己从前几乎半死，而神借着非常的神迹把他从死亡中救了出来。从前他曾郑重应许，要在敬虔人的会中不断歌颂神（以赛亚书 38:20）；如今当他看见别人寻求与他交好，又有一位强大的君王差人来向他致意时，他就忘记了神，也忘记了从神所领受的恩惠。我们看见这位善王竟如此迅速地跌倒，被野心卷去，就当学会以谦抑约束自己，使我们能常常殷勤地住在对神的敬畏中。

3. 先知以赛亚就来了。他继续同样的叙事，却也加上教义。虽然他没有明说是神差他来的，但毫无疑问，他这样行乃是受圣灵感动并遵神的命令；因此，他称自己为“先知”，借此表明自己不是以私人身份前来，而是来履行神所托付给他的职分，好叫希西家清楚知道，与自己打交道的并不是一个普通人。

他说他“来了”，我们就当推知，并不是有人去请他，而是任由他安静留在家中，那时希西家正夸耀地展示自己的财宝；因为先知通常不会被邀请参加这类商议。但从前，当希西家被极深的患难压倒时，当拉伯沙基那样凶暴地辱骂他，又放胆亵渎神时，他曾打发人去见以赛亚，请他为自己向神代求，并用安慰的话减轻他的忧伤（以赛亚书 37:2）。因此，人们在逆境和患难中寻求先知，但在亨通时却忽视他们，甚至轻看他们；因为先知的劝诫搅扰我们的欢乐，似乎带来忧愁的缘由。然而以赛亚虽然没有被邀请，还是“来了”；在这件事上，我们当留意并称赞他的坚定，并从他的榜样受教：对于那些需要我们尽本分的人，即使他们正在最危险的处境中自我陶醉，因轻浮、无知、甚至恶意而把危险带到自己身上，我们也不该等到他们来请我们；因为把迷失的羊聚集回来是我们的责任，我们应当殷勤去做，即便没有人请求我们。

希西家因受巴比伦王谄媚的话败坏，没有求问神，这固然该受责备；但他没有把先知赶走，也没有轻视他，好像他无故指责自己，反而温和回答，最后又平静柔和地接受了极严厉的责备，这显示出他非同寻常的谦逊。若他从一开始就求问神，那会更好，正如诗篇所说：“你的法度是我的谋士。”（诗篇 119:24）但既已犯错，接下来他的本分就是谦卑领受医治这过失的良方。

“那些人说了什么呢？”先知并不立刻用严厉责备使他痛苦，而是轻轻刺伤他，为要引导他承认自己的罪；因为希西家自我陶醉，以为一切都很好，所以需要逐渐从懈怠中被唤醒。尽管如此，这些话仍然是锐利的一击；仿佛他说：“你跟那些人有什么相干？难道你不该尽量远离这样传染性极强的瘟疫吗？”他又询问使者所说的话，好叫希西家因自己竟未察觉所受的欺骗而羞愧；因为若那祝贺之词中没有掺杂毒素，先知就不会责备它；他乃是指出巴比伦人想用来缠住他的那些网罗。

然而从希西家的回答可以明显看出，他还没有被这温和的责备所触动；因为他仍然自我感觉良好，并且夸口说那些人“从远方之地，从巴比伦而来”。以赛亚并不是不知道那个国家，因此希西家本不需要用这样夸张的话来强调距离；但他如此夸耀，正因为他受了野心的支配。所以，必须更尖锐地逼迫他，给他加上更厉害的刺。

4. 于是他说。以赛亚继续用间接的劝戒，想看看希西家是否会因此被触动，是否会对自己不满。但他仍未奏效，尽管很难相信这王竟迟钝到感觉不到这刺的扎痛；因为他知道，先知来并不是像好奇的人那样，为了打探消息；他也知道，先知来不是与他说笑，而是要陈明一件重要的事。不论怎样，我们都当对他温和的回答作较有利的解释；因为他并没有向先知发作，反而谦逊地承认事实的情况，虽然他还没有承认自己犯了罪，至少还没有被带到悔改里；因为他没有从那隐藏的内在倾向来判断自己的罪。野心对人的迷惑极深，它的甜美不仅使人沉醉，甚至使人疯狂，以致人即便受了警戒，也不会立刻悔改。因此，当我们看见敬虔的希西家竟被这样的愚钝击中，连自己正在受责备都察觉不到，或至少没有因此被刺痛而认识自己时，我们就当谨慎提防这样危险的病症。

5. 于是以赛亚对希西家说。从神这审判中，我们看出希西家的罪并不小，虽然人的常识判断不同；因为神在惩治人时总是极其节制，所以我们可从刑罚的严厉推知，这并非普通的过失，而是极其严重的罪。因此，我们也再次被提醒，人对言语或行为的判断常常错误，唯独神才是称职的审判者。希西家展示了自己的财宝。难道那些财宝堆积起来，是要永远埋藏在地下吗？他亲切地接待了使者。难道他该把他们赶走吗？他留心听他们的话。可那是在亚述的敌手主动求他友谊的时候。难道他应当拒绝这样宝贵的好处吗？总之，就外表而论，我们找不出一件不能为之辩护的事。

但那位无所隐藏于其前的神，在希西家的欢喜中看见了几件事。第一，是忘恩；因为他忘记了近来压在他身上的苦难，并且在某种程度上把迦勒底人放在神自己的位置上，而他本该把自己和自己所有的一切都献给神。其次，神看见了骄傲；因为希西家过于急切地借着华美和财富来博取名声。神又看见了一种有罪的欲望，就是要缔结一个本会毁灭全族的联盟。但最大的过错乃是野心，它几乎把对神的敬畏完全从人心里赶出去。因此，奥古斯丁有理地呼喊说：“骄傲的毒何等大，何等有害；除了用毒，竟无药可医！”因为他想到的是保罗书信中的那段话，保罗说：“有撒但的差役加在我身上，攻击我，免得我因所得的启示甚大就过于自高。”（哥林多后书 12:7）希西家在一切几乎倾覆时仍站立得稳；如今却被这些奉承征服，不能抵挡虚妄的野心。因此，我们当专心殷勤地思想，这是何等毁灭性的恶，并且更加谨慎地远避它。

“你要听万军之耶和华的话。”他既将要传达严厉的判语，就先声明自己是神的使者；过一会儿又再重复，神命令他如此行，这不仅是为防备自己招致人的憎恨，（99）也是为了使这话深深印在王的心里。在这里，我们再次看见他的坚定和英雄般的勇气。他不惧怕王的脸面，也不怕指出他的病症，并向他宣告神的审判；因为无论当时还是现在，君王的耳朵都很娇贵，但他既充分知道神把这责任托付给自己，就大胆执行使命，不管这话多么不受欢迎。先知在君王之下，原本并不为自己争什么；惟有当他们必须奉神的名说话时，无论多么高贵的对象，都当在神的威严前降卑。若他的目标是求得君王的欢心，他就会像其他谄媚者一样沉默；但他顾念自己的职分，并尽力最忠心地履行它。

（99）“并不是因为怕招来人的恶意，就把责任推到主身上。”

6. 一样都不留下。我们当留意主加给希西家的这种刑罚；因为主把他那样大肆夸耀的东西从他的后裔手中夺去，使他们没有任何夸口的根据。主就是这样惩罚人的野心和骄傲，使他们那自以为要存到永远的名声或国度被涂抹，他们自己被人藐视，连记念也成了可咒诅的。总而言之，他倾覆他们愚妄的心思，使他们在经验中发现，事情恰与他们自欺的幻想相反。

若有人反对说，把一座城被洗劫、一个民族被掳的事归咎于一个人的过失，是不合理的；而圣灵却到处宣告（历代志下 36:14），神把城和地交给巴比伦人掠夺，原因乃是普遍的顽梗；我回答说，神同时惩罚一个人的罪和整个民族的罪，这并无荒谬之处。因为当主的忿怒漫过全地时，众人都当一同承认自己的罪，各人也当分别思想自己配受什么；免得有人把责任推给别人，反倒人人都归在自己身上。此外，犹太人本已在多方面该受神的审判，因此神公义地任凭希西家失职，以致伤害众人，好使他更快地发出自己的忿怒，并为执行审判开路。同样的事也发生在大卫身上；因为圣经宣告，大卫数点百姓并非偶然，而是出于这个民族自身的罪，主定意用这种方式惩罚他们。

“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他去数点百姓。”（撒母耳记下 24:1）

因此，在这里，对希西家所宣告的是刑罚；但他那激起神怒气的罪，也同时是神对全国施行报应的工具。

7. 你众子中的。人可能会以为，这对希西家而言必定更为痛苦，所以放在最后说，是为加重整幅图景。即便灾祸广泛临到一国，人通常也会以为君王和王室可以免受其害，仿佛他们不与常人同列。因此，当他明白自己的儿子将要被掳去作奴仆时，这在他看来必定极其严厉。由此我们再次学到，希西家寻求属地财富的帮助，并在恶人面前以此夸耀，是多么惹神不悦；因为神以可怕的榜样惩罚这事，把希西家在不信者面前野心勃勃地炫耀财富，当作不可赦免的罪。

8. 耶和华的话是好的。从这个回答中我们得知，希西家并不是一个顽梗或固执骄傲的人，因为他耐心听从了先知的责备，虽然起初并未被深深触动。当他得知主发怒时，就毫不犹豫地承认自己的罪，承认自己所受的刑罚是公义的。他听见神的判语之后，并不与先知争辩或抗拒，反而举止温和谦逊，这样就向我们显出真实顺服与听命的榜样。

因此，我们当借着这位敬虔君王的榜样，学习平静地听主的话，不仅在他劝勉或警戒我们时如此，就是在他定罪并用公义的刑罚威吓我们时也当如此。当他说“神的话是好的”时，他不仅把公义的称赞归给神，也耐心顺服那本因其严厉而令人难受的话；因为连被弃绝的人有时也会被迫承认自己的罪，但他们里面的悖逆却未曾被制伏，以致仍不断向审判他们的主发怨言。因此，要叫神的威吓在我们这里变得柔和，我们就必须存一点对怜悯的盼望；否则我们的心总会涌出徒然的苦毒。但凡确信神惩罚时并未丝毫放下父亲般慈爱的，就不仅会承认神是公义的，也会平静柔和地忍受他暂时的严厉。总之，当我们对神的恩典有强而有力的确信，相信他是我们的父时，照着他的美意或站立或跌倒，对我们都不会是难事或苦事；因为信心必使我们确信，没有什么比他父亲般的管教对我们更有益。

因此，大卫受拿单极严厉责备之后，谦卑地回答说：“这是耶和华，愿他凭自己眼中看为正的而行。”（100）因为他之所以默然无声，毫无疑问，不仅是因为发怨言没有用，更是因为他甘心顺服神的审判。扫罗得知国位要从自己手中夺去时的沉默，也有类似的样子（撒母耳记上 28:20）。但因为只有刑罚使他惧怕，他并非因自己的罪而悔改，所以即使他表面上顺从，我们也不必惊讶他内心仍满了凶恶；他不过是因为无力反抗才勉强屈服，否则他必愿意反抗，就像罪犯被锁链捆住时，表面顺服审判官，心里却巴不得把他们从高位拉下来，践踏在脚下。然而，大卫和希西家虽然都“服在神大能的手下”（彼得前书 5:6），却没有失去蒙赦免的盼望，因此他们宁可顺服神所加的刑罚，也不肯离开他的权柄。

“你所说的。”值得注意的是，他不仅承认神所宣告的判语是公义的，也承认以赛亚所说的话是好的；因为这一句分量很重，他虽然听见的是一个必死之人所说的话，却毫不迟疑地恭敬领受，因为他看到这话真正的作者。以赛亚所用的直率，毫无疑问可能令王觉得尖锐难受；但希西家既承认他是神的仆人，就容让自己被带到顺服之中。那些一被警戒或责备就恼怒，轻蔑地对教师和传道者说“你们不也是人吗？”的人，他们的娇气就更显得不可容忍。仿佛除非神差天使从天降下，或亲自降临，否则我们就没有义务顺服神似的。

由此我们也知道，应当怎样看待那些狂热之徒；他们一面自称敬拜神，一面拒绝先知的教训。因为若他们真愿意顺服神，他们听神借先知说话，就不该少于听他从天上打雷说话。我承认，我们应当分辨真假先知，分辨“牧人的声音”（约翰福音 10:3）和陌生人的声音；但若我们不愿弃绝神自己，就不可不加分别地一概拒绝。我们不但当在他们劝勉或责备时听从他们，也当在他们奉神命令定罪并威吓我们，说要因我们的罪受公义刑罚时听从他们。

“至少”必有太平。连词“כי”（ki）有时表示转折，但在这里表示例外，所以我把它译作“至少”；因为希西家在这里加上一层新的意思，就是他为神减轻自己所应得的刑罚而感谢神；仿佛他说：“主本可以立刻兴起仇敌，把我赶出国位；但现在他宽容我，借着延缓，减轻了原可公义加在我身上的刑罚。”不过，这句话也可解释为一个祈求，即希西家愿那刑罚延到后来的世代才临到。但更可能的是，先知既说到将来的日子，希西家就借此来安慰自己的忧伤，鼓励自己忍耐，因为若是立刻降罚，必更加使他惊惶。因此，这个例外极适合使人心生柔和：“至少神会宽容我们这个时代。”但若有人宁愿把它看作说明原因，说：“因为必有太平”，也任凭他持守自己的意见。

“太平和稳固。”有些人认为“אמת”（emeth，真理）是指敬拜神和纯正的宗教，好像他是在感谢神，说自己死后仍会把敬虔的教义完整留下。但我认为它是指“长存”，或国度安宁的景况；或者也可以看作以一词代另一词，表示一种确定而长久持续的兴盛。

有人也许会以为，希西家对后代毫不关心，对以后发生的事也不甚操心，这是残忍的。诸如“我死之后，哪怕洪水滔天”这一类话，就是“我死了，众人就都死了”的意思，如今常挂在许多猪猡和伊壁鸠鲁派人口中，实在是亵渎而可憎的。但希西家的意思完全不同；因为他虽然也愿后来活着的人得福，却若忽视神借着延缓审判所显出的宽容记号，那便是不敬虔的；因为他或许因此被引导去盼望，这怜悯在某种程度上也会延及后代。

有些人回答说，他因延缓而欢喜，是因为“不要为明天忧虑，因为一天的难处一天当就够了。”（马太福音 6:34）

但这并不适用于本段；因为希西家并不是不顾后代，而是看见神借着宽容减轻刑罚，便向神献上感谢，正如我们已经说过的。因为虽然这刑罚是留待后来的世代，他仍有责任承认眼前所领受的恩惠。事实上，我们也当最为自己的时代劳力，并把主要的关注放在它上面。未来并非可以忽略；但当前和眼前的事，对我们的服事有更强的要求。因为同时活着的我们，神用更紧密的纽带把我们联结起来，好叫我们借着彼此交往，尽力互相帮助。还当注意的是，主从前在希西家濒临死亡时，曾应许延长他的寿命；如今却有充分理由担心，主会因这罪再次缩短他的年日。当他得知这应许仍然有效时，就向神献上感谢，也更忍耐地承受那将来的灾祸，虽然他觉得这灾祸痛苦而难堪。

（100）我们的作者凭记忆引用时，把这话说成是大卫对拿单说的（撒母耳记下 12:12），其实这是以利对撒母耳说的话（撒母耳记上 3:18）。

（101）“因为必有太平。”英译本如此。

（102）“至少愿有太平。”

（103）“因为必有太平。”