以赛亚书 第 38 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 当那些日子。先知现在叙述，这位敬虔的王又猛烈地遭遇了另一种试探，就是他患上了致命的疾病，对生命绝望；不仅如此，他还因从神那里领受了自己将死的警告而遭受可怕的痛苦，仿佛神以敌对的方式从天上向他头上发雷。此事发生在何时，是在围城之后，还是在围城期间，并不是十分明显；但我们不必在这件事上过分费神。从圣史很容易推知，这件事发生在他作王约第十四年，或者在亚述人侵犯他的时候，或者在他蒙拯救之后；因为他一共作王二十九年（列王纪下18:2）；亚述人在他作王第十四年攻击犹大（列王纪下18:13）；而先知这里所记的应许又加给他十五年（列王纪下20:6），这样合起来正是二十九年。因此可见，希西家患这病必是在他作王约第十四年。唯一可疑的一点是，他患病是在围城期间，还是在那之后。

就我自己而言，我认为较有可能的推测是，这病是在围城解除之后临到他的；因为若他在围城期间患病，先知就不会略过这一点。相反，先知曾记述希西家差遣使者，进圣殿，在主面前展开书信，又打发人去请先知。这些情形完全不适用于一个身患重病的人；若是在这么多患难之上又加上疾病，这一情形也不会被省略。因此，在疑难之事上，我们应当遵循较有可能的看法，就是这位敬虔的王在脱离仇敌之后，又被疾病袭击，陷入极大的危险。然而，我们的注意力被引向几乎不间断的事件次序，也并非无因，好叫我们知道，他几乎没有喘息的空闲，才刚从一次船难中勉强上岸，忽然又落入另一次同样危险的灾难。

因此，我们要记得，信徒必须忍受各种试探，他们有时受战争攻击，有时受疾病侵袭，有时遭遇别样灾祸，并且常常是一灾接着一灾，连绵不断，因此他们一生都不得不持续争战；以致当他们从一个危险中脱身时，另一个危险已在眼前。他们应当这样预备自己：当主乐意使忧上加忧时，他们可以忍耐承担，不至因任何灾祸而丧志。若有片刻的喘息，也当知道这是因他们的软弱而赐下的；但不要让短暂的停战使他们妄想会有长久的平安；总要更加努力，直到走完地上人生的路程，抵达安宁的港湾。直到死。这病的严重性对这位善人来说本可极其难受。第一，致命的疾病总伴随着剧烈疼痛，尤其当它还带着发炎的疮肿时更是如此。但最令人痛苦的是，他可能以为神与他敌对并且恨恶他，因为他才刚从那样大的灾难中被救出来，立刻又被拖向死亡，仿佛他不配作王。

此外，那时他还没有儿女，因此有理由相信，他死后国政将发生大乱（列王纪下21:1）。对神忿怒的这种恐惧，给信徒良心所带来的苦楚，比任何身体疾病都更为苦毒；若他们失去对神恩眷的感受，就不可能不立刻忧伤。但神似乎刻意火上加油，竟然明确地宣告死亡，并且为要更深地刺痛他，除去一切生还的盼望。因为你必死，不能活了。“你不能活了”这句话并非多余，乃是为加强和证实前句，好像在说：再没有补救的希望。人即使死亡临近，也总爱寻找遁词，急切寻求逃脱之法；因此，为免希西家像心中尚存疑惑那样东张西望，他被两次告知自己必须死。你当留遗命与家。或者说，向你的家。

先知吩咐他赶快安排自己死后愿意成就的事，好使他向世界告别；仿佛是在说：“若你不愿死亡忽然攫住你，就立刻安排家务。”我们在这里顺便看到，主认可一项历来在人中间一直通行的做法，就是人临死时，向邻舍或仆人有所吩咐，并安排家中的事务。约拿单把这句话译作“把你的家交给别人”；但句子的结构传达的是另一层意思。每个人离开今生时，都应证明自己顾念本分，也为家人将来的利益有所预备。但他最主要的关心，不应是遗嘱和继承人，而应是促进那些主交托给他之人的救恩。

第2节

2. 那时希西家转脸朝墙。先知现在叙述希西家接到这信息时受了怎样的影响，好叫我们看见他的敬虔与信心。他不像不信的人那样爆发愤怒和怨恨，反而忍耐地承担这患难。他并不与神争辩，仿佛自己已经受尽仇敌的苦楚，不该再因一种新的灾祸而如此严厉地受惩治。这才是真正的忍耐，不只是偶尔一次忍受患难，而是坚持到底，时常预备承受新的困苦；尤其是在平静的沉默中伏在神的审判之下，即使看起来极其严厉，也不向他发怨言；正如大卫承认说：“我默然不语，是因我知道这是你所作的。”（诗篇39:9） “转脸向墙”就是这个意思；因为他被羞愧和忧伤压倒，仿佛躲避人的面容，便振作精神，完全转向神，单单倚靠他。

姿态本身固然无关紧要；但对我们来说，极其重要的是，不要让任何呈现在眼前或感觉中的事物把我们从祷告中拖走，好叫我们能更自由地在神面前倾心吐意。我们生来摇摆不定，极易分心；因此，无论怎样殷勤专注都不过分。若我们必须公开祷告，羞耻心就会拦阻我们，免得我们显得过于激烈而被人以为是在炫耀；或者我们又怕自己的姿态不合宜；所以应当除去一切会使我们偏离的事物。因此，希西家转脸，并不是因为他被压垮了，或者苦毒而顽梗地拒绝带给他的这个信息，而是藉此激发自己更切切地祷告。他不像从前那样在众人跟随下上圣殿公开陈明祈求（以赛亚书37:14），这正表明他忧虑极深，仿佛全身都被悲痛攫住。然而，这是敬虔的显著榜样：当他领受死刑宣告之后，仍不停止呼求神。

“你必死，不能活了”这句话，不仅使他震惊，更深深刺透并伤害了他的心，好像神正以敌对的方式冲向他，要将他毁灭。在年华正盛之时被猛然逐出人生，又像不配与世人同列那样被赶出世界，这本是极其可怕的忿怒记号；所以他所争战的，不只是死亡，还有地狱本身和可怖的折磨。由此可见，他在先知的话上附加了超过原意的意思；因为虽然他不能立刻把自己从这纠缠中解脱出来，但圣灵却向他幽暗混乱的心发出“说不出来的叹息”（罗马书8:26）。若当神仆人口中的外在宣告似乎已将他击杀时，神没有以隐秘的感动扶持他，那信息就实在成了愚昧的信息。但既然他若陷入绝望，就决不会转向悔改，那么先是击杀，随后便是那隐秘的大能，把这个死人重新归给神。

第3节

3. 说，耶和华啊，求你记念我。他在这里似乎是在与神理论，拿自己过去的生活向神申诉，仿佛自己受苦并不应得；其实全然不是这样。相反，他是在坚固自己，好抵挡一个沉重而危险的试探，否则这试探很可能会侵入他心里。因为主如此严厉地管教他，可能使他以为主已经弃绝、离弃、不悦纳他，并把他从前所做的一切都弃绝了。为此，他坚固并勉励自己，宣告自己所做的一切，都是凭着无亏的良心而做的。总之，他得出结论：虽然他必须死，但他过去的服事并未使神不喜悦，好叫他因此为自己开出一条通往祷告和美好盼望的路。求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事。

他并不是拿自己的功德在神面前争辩，或者在任何意义上与神理论，仿佛自己受罚不公；他乃是在抵挡一场剧烈的试探，免得自己以为，神因他纠正恶习、除去遍及全国尤其是在宗教上的败坏，就向他发怒。然而，主有时也容许他的百姓因自己的善行稍微夸口，但不是要他们在他面前夸耀功德，而是要他们承认这是他的恩惠，并藉着记念这些恩惠，被预备好去忍受一切。有时，仇敌无理的行为也迫使他们作圣洁的夸口，好把自己的善因交托给他们的审判者和伸冤者；正如大卫在神的审判台前，以自己的清白大胆抵挡恶人的毁谤（诗篇7:8）。但这里希西家是要抵挡撒但的诡计；信徒常有这种经历，就是撒但打着谦卑的幌子，使他们被绝望吞没。因此我们应当殷切谨慎，免得我们的心被忧愁吞噬。存完全的心。

我们从他的话学到敬虔生活的真正准则；那就是内心的正直必须居首位，因为没有什么比假冒为善更为神所憎恶。人虽会被外在的华丽所迷惑，但伪装的圣洁不过是对神名的亵渎，会激起他的忿怒；并且因为“神是个灵”（约翰福音4:24），他理当要求属灵的顺服，并宣告他憎恶“二心”（诗篇12:2）。所以，希西家首先从内心的真诚说起，是极其恰当的。希伯来词“shalem”，译作“完全”，其意义无非是与虚伪相对的正直；这一点从“诚实”一词的用法也可明显看出；正如保罗所说：“命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的。”（提摩太前书1:5） 又作你眼中所看为善的。他也提到从正直之心这根所生出的果子，不仅为坚固自己，也为坚固别人，使他们不至因某些可能引起冒犯的事而跌倒。

因此，希西家并不迟疑摇摆，乃是愿意除去一切可能使许多人绊跌的因素。但我们还应当再注意：若我们愿意神悦纳我们的行为，就当怎样规范自己的生活。我们什么都不可做，除了神所吩咐、所喜悦的；因为他既弃绝并定罪假冒为善者所夸口的一切虚饰，同样也把愚昧之人离弃他的话、徒然劳苦想求他喜悦的那些假敬拜，看作毫无价值。因此，希西家知道“听命胜于献祭”（撒母耳记上15:22），他说的不只是自己奔跑了；因为人奔跑常常会失序；他乃是说自己按着顺服神来规范自己的生活，因为唯独神有资格作判断。由此我们可以看出，他在祷告中的恳切有多大；因为虽然他四面所见尽是神发怒的记号，他却仍不停止奔向神，操练信心；这是所有信徒在最沉重的患难中都应殷切而勤勉去行的。

第4节

4. 耶和华的话临到。以赛亚离开时，正如俗语所说，把刺留在伤口里；因为他奉神自己的名宣告了判决，就等于把那人看作已经被弃绝。至于希西家内心怎样战兢不安，甚至怎样惊恐万状，我们从这首诗歌可以略见一斑。先知离开与返回之间间隔了多久，我们并不知道；但可以确定的是，生命的喜讯并不是立刻带来的，乃是在他经过长久而剧烈的挣扎，意识到自己完全毁灭之后才临到；因为神掩面，使他沉在黑暗中，这是对信心极其严峻的试炼。我们已经说过，虽然安慰的道暂时被拿去，这位善王的信心却并未熄灭到连一点火星都不发出；因为藉着圣灵隐秘的运行，从忧伤深渊中仍有“说不出来的叹息”（罗马书8:26）升到神那里。

因此我们也得出结论：虽然神“在患难之日”（诗篇50:15）垂听信徒，但神的恩惠并不会立刻向他们发光，乃是刻意延迟，直到他们真实地谦卑下来。若一位如此卓越敬虔的君王，也几乎必须受尽痛苦，才能更有力地被催逼去寻求神的恩眷，并在几乎被忧伤耗尽时，从地狱中向神呻吟；那么，若神有时容许我们暂时被惧怕和困惑搅扰，并更久地延迟把安慰作为对我们祷告的回应，我们也不必惊讶。但有人可能觉得奇怪，神既已发出判决，怎么不久之后又仿佛因“后悔”而改变它；因为没有什么比改变旨意更与他的本性相违。我回答说，虽然死亡向希西家宣告了，但神并未就此定意要他死，而是用这种方式来试验希西家的信心。因此，我们必须认为这威胁中包含一个条件；否则，希西家就不可能藉着悔改或祷告改变神那不可逆转的定旨。

但主向他发出威胁，正如他因亚比米勒掳去撒拉而威胁基拉耳一样（创世记20:3），又如他威胁尼尼微人一样（约拿书1:2）。又有人要反驳说，神若威胁他无意执行的事，似乎与神的本性不相符，这会削弱他话语的权威，使应许和威吓都失去分量。但我们先前论到判决的话，同样也必须应用在言辞的形式上。神威胁希西家死亡，正因为他不愿意希西家死；若没有预备补救之法，这样预言本是多余甚至无用的。如今，既然神的旨意是借着惧怕和惊恐使他的仆人谦卑下来，使他甘心定自己的罪，并且因此藉着祷告逃脱刑罚；那么他用严厉的话语和绝对的死亡宣告，本是要先杀死他，好叫他像从坟墓中起来的死人一样，切身感受到生命是重新赐给他的。这样，我们就必须承认其中有一个默会的条件；希西家纵然起初没有立刻明白，后来也在适当时候知道这是附加在其中的。

我们也不可因此推断，神是迁就人的理解和程度而虚与委蛇；因为他“使人死，也使人活”（申命记32:39；撒母耳记上2:6），这并不是什么新奇的事。为要使希西家先经历属灵意义上的死亡，并渐渐塑造他进入新生命，神刻意保留了部分的话没有说出。

第5节

5. 耶和华你祖大卫的神如此说。起初，当神只是降下惊恐时，他认为只提神那单纯赤裸的名就够了；因为他把希西家像罪犯一样传到神天上的审判台前。但现在他带来安慰时，就以一个特殊而尊贵的称号来称呼神，为要指出恩典的缘由和根源；仿佛是在说，神因顾念他与大卫所立的圣约，就倾向于施怜悯，不严厉地对待希西家（撒母耳记下7:12）。我们知道，对于那些因认识神的忿怒而深受惊吓的心来说，没有什么比重新被鼓励怀抱美好的盼望、以致看见神已与他们和好，更困难的了。因此，这样的坚固是必要的，好叫这位在自己里面已经毁灭的敬虔君王知道，他还能从已经跌落的那生命中再次被扶起来；因为关于那国度永存的预言不可能落空。

所以，当他想到自己毫无生还希望而几乎昏厥时，为使他重新得以呼吸，就被提醒一项当时众所周知的应许：大卫的后裔和子孙必永远统治蒙拣选的百姓， “如日月照耀于天一样长久。” （诗篇89:36） 这就是他抓住、并借以逃出船难的一块木板。这里提到大卫，不是把他当作私人身份的人，而是把他当作一位永恒的王；那应许曾交托给他，可以扶持希西家。我说他是永恒的，不是在他自己里面，而是在他蒙福的后裔里面。如今，这永恒最终要在基督里显明出来，希西家与其他诸王同为基督的预表；因此，他既是大卫之子，这就成了他怀有美好盼望的坚固根据。所以，每当我们感到自己的罪拦阻我们亲近神、得蒙他恩眷时，就当思想这个前言：虽然我们因自己的过犯与神疏远，然而他仍是基督的父；基督是我们的元首，并且“我们的生命藏在他里面”（歌罗西书3:3）。

简言之，神不久前还是以审判官的身份说话，现在却已经和好，并指出一位出来平息他忿怒的中保。我听见了你的祷告。他既然已经打开盼望之门，就告诉希西家，神“已经听见了他的祷告”。这应当大大激励我们热切祷告；因为虽然神出于自己主动，深深关心我们的救恩，并以他的慈爱先于我们而行动，不仅当我们睡着的时候，甚至“在我们尚未出生以前”（罗马书9:11），也是如此；然而，当他见证自己所赐的一切恩惠都是应我们祷告而给的，如果我们在领受如此大的邀请之后仍忽略尽祷告的本分，那么我们的懈怠就完全无可推诿。然而，我们也不可想象，神如此恩慈垂听的祷告因此就有什么功德；相反，他白白赐下他白白应许的事，并把这一点加上，作为他良善最辉煌的美德，好更有力地激发我们的信心。

能够自由亲近他，以亲密的方式把我们的忧虑倾倒在他怀中，这不是寻常的特权。若希西家没有祷告，神无疑仍会以某种方式保守大卫后裔在国中的统治；但神本着自己信实所要做的事，如今却说要应希西家的祷告而赐下，好叫他承认，自己在祷告中所运用的信心，结出了极其丰盛的果子。我也看见了你的眼泪。他提到眼泪，是把它们当作悔改，以及热切诚恳的记号；并不是说眼泪本身能换得恩宠，或有什么平息神的能力，而是因为眼泪把真诚的祷告与那些漫不经心献上的祷告区别开来。看哪，我必加增你十五年的寿数。最后，他补充说神把希西家的寿命延长了“十五年”。乍看之下，这似乎荒谬；因为我们受造时便有一个条件，就是连片刻也不能越过神为我们划定的界限；正如约伯所说：“你定了他的界限，使他不能越过。”（约伯记14:5）但解答并不难。

关于寿数延长的话，必须从希西家的眼光来理解；他原已被排除在生命盼望之外，因此后来加给他的，理当被视为所得的额外收益，仿佛他是从坟墓里被提起，进入第二次生命。

第6节

6. 我必救你。 那些认为希西家是在围城期间患病的人，拿这一点作论据，说若不是这样，这应许就显得多余。但这种推论力量很弱；因为亚述人完全可能在日后重新整顿兵力，招聚新军，再次侵入犹大并攻击耶路撒冷。我们刚读到的那次惨败本身，就足以激起他的暴怒与残忍，所以犹太人对于所听见的任何有关仇敌的消息，都有充分理由持续惊惶。 因此，这应许绝非多余；因为它不仅应许生命，也应许免受仇敌攻击的保护，否则他就没有保障。并且，这可以看作是主应许给希西家之福分的扩充和增添；正如在前一章中，主应许在拯救之外还要加上丰收的果实（以赛亚书37:30）。

第7节

7. 这要作你一个兆头。圣史按正确次序记载，希西家向主求一个兆头（列王纪下20:8），并且蒙赐给他；先知在本章末尾也会提到这一点。但希伯来作者打乱叙事次序，并不是什么新鲜事。神有些兆头是自己主动赐下的，并未等人求；另一些则赐给向他祈求的百姓。兆头通常是为扶助我们的软弱，所以神大多并不等我们祷告之后才赐下；而是起初就设立了他知道对教会有益的那些兆头。因此，若信徒有时希望借兆头坚固信心，这种情况既属少见，就不该拿来作一般性的榜样。比如，神呼召基甸离开羊圈治理以色列时，基甸求兆头，神就先后赐给他一个又一个（士师记6:17），使他更充分地确信自己的召命。

照我们所说，神通常是为了迁就人的软弱而赐下其他兆头：给亚当生命树（创世记2:9），给挪亚天上的虹（创世记9:12），后来又有云柱火柱（出埃及记13:21），以及旷野中的铜蛇（民数记21:8）。逾越节（出埃及记12:8）和一切圣礼，无论旧时所守的，还是如今基督所设立的，也都适用同样的话；这些都不是人向神求来的。但有人可能以为，希西家求兆头，是不肯相信神的话，因此是在冒犯神。我回答说，不可因此控告他不信，因为他的信心是软弱的；我们找不到任何一个人，其信心在各方面都全然完全。他寻求一些扶持，以帮助自己的软弱，并不能因此受责备；因为他既已接受先知向他所作的应许，便藉着寻求医治疑惧的方法，显明自己对神有信靠。

若人里面没有软弱，也就不需要任何兆头；因此，既然主在其他场合也白白赐下兆头，我们就不必奇怪他在这里求一个兆头。但我们也当注意，信徒从不随意鲁莽地去求兆头，乃是在圣灵隐秘而特别的感动下这样行。神迹也是如此。若以利亚向神祷告求雨又求旱（雅各书5:17），并不表示别人也有同样的自由。因此，我们必须看神许可我们做什么，免得我们无视他的话，照着肉体愚妄的私欲与他交易。

第8节

8. 看哪，我要使日影后退。 这里赐给希西家的兆头，是日晷上的影子连同太阳一同后退，退回“已经上升的十度”，也就是已经越过地平线、向前推进的十度。这个兆头与所预示的事件相似，正如其他兆头通常也是如此；因为这仿佛是说：“我既有能力改变白日的时辰，使太阳倒退，我也有能力延长你的寿命。”至于影子后退的度数并不与加给他的年数相同，这本是不可能的，因为日晷上不过十二度；白日就是藉这些度数分成十二个时辰，随着季节变化而长短不同。因此，我们不必为数字不对应而烦扰；有明显的对应和相似就足够了。 在亚哈斯的日晷上。 犹太人照着他们惯常的样子，在这里编造虚构故事，说亚哈斯死的那一天短于十小时，而神因他罪恶公义地加在他身上的惩罚，如今为希西家的益处被逆转了；因为一天的缩短，就成了另一天的延长。但关于这件事毫无历史记载，不仅没有证据，连可能性也没有；这里也没有说到亚哈斯的死，或他死时发生了什么变化，而是说到他所制造的日晷。

第9节

9. 希西家的书写。 虽然圣史没有记载这篇文字，但它理当被保存下来，也极值得我们留意；因为我们看见，希西家不愿意让自己从神那里所领受的这等显著恩惠默默无声地过去，或埋没在遗忘中。他用自己的榜样表明，当神以神奇并异常的方式为信徒施展能力时，他们都当怎样行。他们应当叫人知道自己的感恩，不仅要让同时代的人知道，也要让后世知道；正如我们看见希西家藉着这首诗歌所做的，这首诗歌可以视为一份公开的记录。我们也看见，大卫在自己脱离极大危险之后，为此写了许多诗篇，好使那些值得万代记念的事，直到世界的末了仍被称颂（诗篇18:2）。尤其是，人越尊贵，地位越高，就越应当想到，自己是被神安置在戏台上，并受命履行这项责任。 然而，无论是普通人，还是贵胄尊长，都当谨防野心，免得他们口称效法希西家和大卫时，所高举的竟是自己的名，过于神的名。

第10节

10. 我说，正在我中年之日。这是一首极其忧伤的诗歌；因为其中所包含的，与其说是祷告，不如说是哀诉。由此可见，他被极大的困惑压住，以致哀叹疲乏，沉没在悲伤之中，不敢自由地振作起来形成祷告。他这样在心里低声哀鸣，表明自己忧伤的缘由与深重。论到缘由，人可能会觉得奇怪：他为何如此恋慕这短暂的生命，如此热切地渴望留在世上，又为何这样惧怕死亡。天上教义最初的原则，本是要我们学会在世寄居，并迅速迈向天上的生命。希西家看起来却像是热恋尘土，仿佛从未有过丝毫敬虔；他躲避并厌恶死亡，仿佛从未听过一句关于天上生命的教训。既然如此，把这些狂风暴雨般的情绪写下来，有什么益处呢？这似乎只会促使读者也陷入同样的过度，而不会使他们顺服神。因为即便没有别的刺激，我们本来也太容易悖逆了。

但若我们细致、明智、谨慎地加以考察，就会发现，没有什么比把一个被忧伤压倒之人的图画活生生描绘出来，对我们更有益的了。这位善王在宣扬自己的德行时，并不是为了猎取世人的称赞。他的祷告无疑是信心与顺服的证据；但仿佛被恐惧、惊骇和忧伤压服了一样，他停下祷告，只能软弱地发出哀诉。他显然是要把自己的软弱显明出来，从而给神一切儿女上一堂谦卑的功课；同时也要高举神的恩典，因为神把一个从死亡最深处沉沦的人拉了出来。至于他临近死亡时所发的哀叹，仿佛把自己的存在完全安置在地上，又以为死亡使人归于无有，我们必须注意其中特别的原因。因为死亡本身虽不可喜爱，但信徒却当“常常叹息”（罗马书8:23），因为罪把他们拘禁在肉体的监牢里。

圣经也禁止他们“像那些没有指望的人一样忧伤”（帖撒罗尼迦前书4:13），甚至吩咐他们，当将要离开世界时要“挺身昂首”，因为他们正要被接入更美的生命（路加福音21:28）。旧约之下的古教会也不是没有这种安慰；虽然对于有福复活的认识不那么清楚，但也足以缓解悲伤。若连那假先知巴兰都不得不喊出“愿我死得义人之死”（民数记23:10），那么在信徒耳中常常回响着“我是亚伯拉罕的神”（出埃及记3:6）这声音，他们的心中又该充满何等喜乐！但即使他们以坚定而确实的盼望仰望天上的生命，我们仍不必惊讶于希西家身上出现了大卫对自己所承认的那种情形（诗篇30:9）；而大卫到了日期满足时，仍然平静地离开了世界（列王纪上2:10）。

因此显然，他们二人所遭遇的，不只是单纯对死亡的恐惧，而是因为他们在死亡中看见神忿怒的明显记号，所以流泪祈求得脱离死亡。我们当记得，先知是作为一个报信者，奉神的名宣布希西家必死。这个使者很自然地会把希西家一切感觉都投入可怕的悲痛洪流之中，以致他所想的只有神的忿怒和咒诅，因此与绝望搏斗。这样，希西家的敬虔已经开始显露出来；因为他把自己摆在审判者的审判台前，专心思量自己的罪责。首先，他心里可能生出大卫曾承认自己受试探时的那种想法：“神为何严厉对待他的仆人，却宽容亵慢的恶人呢？”（诗篇73:3）接着，他又看见自己暴露在恶人的讥笑之下，而真宗教也因他们受了卑鄙的辱骂。他看见自己的死几乎不可能不震动一切善人的心；但最重要的是，神的忿怒压在他身上，仿佛他已经被定入地狱和永远的咒诅。

总之，因为我们真正完全的幸福就在于与神相交，所以希西家感到自己某种程度上与神疏离，就有充分的理由这样惊惶；因为“你必死，不能活了”这句话已完全攫住了他的心，以致他深信自己必死。“我说”这一说法正表达了这层意思；因为在希伯来文中，这不只是开口说一句话的意思，更是指心里确信、认定。假冒为善的人即使听见神一百次威吓，仍会四面张望，只要看见任何自以为可以逃脱的空隙，就敢戏弄神，放纵自己去享乐和懈怠。但希西家作为真诚敬拜神的人，并不走诡诈的岔路；相反，他既相信先知的话，就认定自己必须预备去死，因为这是神的美意。从这个意义上，他说到“我年日的中断”，因为他相信，一位发怒并被触犯的神已经截断了他的生命历程；他并不只是照普通方式说，自己的生命因暴病而缩短，而是承认神确定无疑的审判，正是这“截断”的原因。

人的生命无论是在起头、中年还是老年终止，都可称为“被截断”；但那些在盛年就被匆匆带走的人，被说成是“从生命中剪除”，因为他们似乎死得太早，还未走完路程。希西家的情形却不同；因为他感到余下的生命是被神的刀剑砍断的，因为他以自己的过犯触怒了神。于是他哀叹说，仿佛自己不配享受生命似的，神忽然夺去了他的生命，而这生命原本还会继续更久。“余剩的年岁”这一说法就是这个意思；因为虽然我们生来必死，随时都该预备死亡，但既然这死亡是作为惩罚宣告的，他就有充分理由说，那些年岁本是他本可活下去的，如今却被夺去了，若神乐意，他原是可以继续活着的。

第11节

11. 我说，我必不得见耶和华。在这样强烈地眷恋今生之中，若不是因为认定神的忿怒使他的忧伤更加沉重，希西家本会越过界限。因此，他既因自己的罪过而仿佛被暴力拖离人生，好像不配再享受太阳平常的光，就呼喊说自己是可怜的，因为从今以后再也见不到神，也见不到人了。对信徒来说，这话本当加上一个限制：我们只要住在地上，就是寄居在外，与神分离；但当摆脱了肉体的缠累之后，我们就要更亲近地“见神”。在活人之地。这些话确实是作为限制加上的；但这样一来，希西家似乎把“见神”限制在今生，好像死亡熄灭了一切悟性的光。因此，我们必须记住我先前所说的：当他接受神报复的信息时，那信息以这样一种方式击中了他，仿佛他已经被剥夺了神父亲般的慈爱；因为若他不配见太阳，又怎能盼望那更宝贵的呢？

并不是说盼望在他心里完全被抹去，而是因为他的注意力被神的咒诅牢牢吸住，所以不能那么迅速地升到天上，用那更美生命的甘甜来安慰现今的忧伤。敬虔之人的心有时也会这样被乌云笼罩，以致他们并不总能领受安慰；安慰暂时被压住了，却仍留存在心里，后来又显现出来。然而，这也是敬虔的明证：他藉着生命正当合法的目标，表明被剥夺生命是何等沉重、何等痛苦。牲畜临死时也会不安，但它们活着几乎不过是吃喝饱足；而我们却有更卓越的目的，因为我们受造、出生，明明是为着献身于认识神。

正因为这才是我们活着的首要缘故，他两次重复神的名，以此表达自己感情的强烈：“我不得见耶和华，在活人之地不得见耶和华。” 若有人反对说，我们在这里并没有“见神”，答案很简单：神在他的作为中是可见的；因为正如保罗所说，藉着“所造之物”，他的“永能和神性”都可以晓得（罗马书1:20）。因此，使徒也称这世界为那看不见之事的镜子（希伯来书11:3）。神越是亲近地向信徒显明自己，使他们可以认识他，希西家就越珍视这种属灵的观看；正如大卫所说，那些在圣所中借着敬虔的操练坚固信心的人，就是见神面的（诗篇42:2）。至于说到人与人之间的关系，他为自己将被从人的社会中挪去而忧伤，因为我们生来就是要彼此尽相爱的本分。

第12节

12. 我的住处迁去离开我。他继续发出哀诉，用一个优美的比喻描绘自己的人生；因为他把生命比作“牧人的帐棚”。这固然也是人类生命的一般情形；但他在这里所叙述的，与其说是人人共有的经历，不如说是临到他个人身上的遭遇。帐棚在那些地方比在我们这里更常见；牧人赶羊群从一处到另一处时，也常更换住所。因此，他并不是泛泛地说，人活在世上，住在脆弱的棚屋里而已；乃是说，他原先安居在王宫里，如今他的境况却改变了，正如“牧人的帐棚”在这块地上支搭两天之后，又被移到另一块地上一样。我像织布的卷起我的生命。值得注意的是，他有时把自己之死的原因归给自己，有时又归给神；但同时也说明其中的理由。因为当他说自己是原因时，他并不是埋怨神，或抗议神夺去他的生命；他乃是责备自己，承认自己有深重的罪责。

他的话等于一句俗语：“是我自己剪断了这根线，所以只有我是自己死亡的原因。”然而，他随后又把自己承认出于自身的事归于神，这并非没有缘故；因为虽然我们给了神严厉待我们的理由，但执行刑罚的审判者却是神。因此，在我们的苦难中，我们总应赞美他的审判；因为当他按我们所配受的来惩治我们时，他是在履行自己的职分。从起头他就必将我剪断。有人把“middallah”译作“因瘦弱”或“因疾病”，也有人译作“藉着除去”。前者把这个名词追溯自“dalal”，意为“减少”；后者则追溯自“dalah”，意为“提起带走”。但请读者自己判断，“提起”这个词是不是更贴切；因为希西家似乎是在抱怨，自己的生命正要往前延展时，却忽然被击倒了；正如神使太阳在仍然升到天空之中时就提前落下一样。从早到晚。

他现在又补充说，自己在极短的时间内就被压垮了；他藉着这一点再次表明神忿怒的严厉，因为神吹一口气就能使人消灭；在一天之内被击倒，就是说，人会极其迅速地死亡。

第13节

13. 我使自己安静直到天亮。有人把这句译作“我定意了”，或“我安放了自己”。这里的意思是我们平常所说的“我算定了”。从这节可以推知，希西家至少在这病中挣扎了两天；因为在前一节里，他把病势说得那样严重，以致他预料自己立刻就要死。如今，一天过去了，他仍在等候“直到天亮”；并且又是“从早到晚”，所以他说自己每一刻都要死。其意思是：即使他熬到了“天亮”，仍因不断翻腾而奔向死亡；因为既然被神可怕的审判击中，他已不再顾惜自己的性命。正如希腊人要说人没有什么比他更虚空时，说人是“朝生暮死的生物”；照样，希西家所说“如一日之命”，就是指那种迅速凋残、毫无长久性的生命。他像狮子折断我一切的骨头。

把神比作“狮子”，不应以为奇怪，尽管神的本性原是“有恩典，有怜悯，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱”（出埃及记34:6）。这些属性确实最真切地属于神；但当我们因自己的罪恶激怒他、催逼他显出严厉时，我们就感受不到那种温柔了。此外，野兽的一切残酷凶猛，也比不上单是提到神的名就使我们感到的惊惧；这也是理所当然的，因为主的管教必须有足够的力量使我们谦卑，把我们打落，甚至几乎下到地狱，使我们几乎失去一切安慰，并看一切都是可怖的。同样，我们也看见大卫这样描述这些恐惧，说“我的骨头发颤，我的床榻满了眼泪，我的心灵烦乱，阴间都开了”（诗篇6:3）。敬虔的人有时就必须这样被神的审判所惊吓，好叫他们更有力地被激发去渴求他的恩眷。

第14节

14. 我像燕子呢喃，像白鹤鸣叫。希西家怎样也说不尽自己痛苦的剧烈。他现在说，自己被压低到一个地步，以致不能发出清楚的声音，只能像垂死之人一样，发出一些混乱不清的声响。由此可见，他的痛苦是何等难忍；因为剧痛夺去了他的声音，而且他说自己的声音哽在喉间，所能听见的不过是含糊不清的呻吟。这就是先知用“燕子”和“白鹤”这些比喻所表达的意思。然而可以确定的是，这种不成语句的声音，在神那里仍然是被听见的；虽然我们的一切感官都被痛苦压住，喉咙也被忧伤塞住，神仍看见我们的心，也垂听敬虔的叹息；只要圣灵在场，在我们里面生出保罗所说那“说不出来的叹息”（罗马书8:26），这些叹息甚至比清楚直接的话语更有力量。没有一个信徒不感受到，在祷告时若心被沉重忧伤压住，他不是口吃，就是几乎哑口无言。我的眼睛仰望高处。

有人把这句话译作“我的眼睛发昏了”；但这与“高处”这一说法并不相合。因此，我们必须采取更简单的意思：即使希西家的眼睛因软弱几乎耗尽，以致他几乎昏厥，他却仍不停止举目向天；并且他从未麻木到一个地步，不知道自己应当向神求帮助。因此，让我们藉着希西家的榜样学习，在心里受苦和烦乱时举目向天；并且要知道，神并不向我们索取华美的言辞。主啊，我受欺压；求你为我作保。他现在立刻把话转向神，恳求他的帮助，从而证实了方才所表达的意思。因为被病势的猛烈压迫，他就求神与他同在，扶助他。有人把这句话译作“求你作我的担保”；“gnarab”这动词常有这个意思；但译作“安慰我”或“使我振作”更为合适。也许也有人认为译作“使我得安息”更好。

总之，他无疑是在求神安慰，好叫自己不至在病势的猛烈中沉下去；我们也应当确信，压在我们身上的患难越重，神就越乐意施予帮助。

第15节

15. 我可说什么呢？通常人们把这话看作一种感叹，好像人在喜乐之时常突然发出的呼声，仿佛他是在庆贺自己已经得着所求。但我并不这样看。希西家似乎仍在继续他的哀诉；因为人在被忧伤胜过时，常常这样说：“我可说什么呢？因为说这话的，也成就了这事”；就是说：“生死都在他手中；我与他争辩、抗拒，都是徒然；我发怨言也是徒然。”约伯记中也常有这一类的话（约伯记7:4）。我认为这才是真意；因为希西家先前还四面张望，看有没有什么帮助显现，如今既看见自己要死了，并且这事又是神所威胁的，他就得出结论，不该再抗拒，只该顺服。然而，我们应当注意这句强调的话：神确实把他用话所威胁的事成就出来了。

那些把它仅仅解释为“神藉先知对我所说的话，他成就了”的人，只说出了部分真理，却没有说全；因为希西家不是冷淡地叙述自己已经看见了那话的果效，而是藉着提出神的大能，切断一切发怨言和抱怨的机会。大卫也同样说：“我默然不语，因为这是你所作的。”（诗篇39:9）我们之所以不停止埋怨，是因为还没有被神权能的威严约束住。约伯也是这样，他想到自己是与神打交道，就说：“我用手捂口”（约伯记40:4），又说：“我要向我的审判官恳求”（约伯记9:15）。因此，希西家给自己下命令保持沉默，其根据就是：与神争辩毫无益处。与此同时，他的意思也是说，他已经没有活命的盼望，因为主实际证明这不是一句空话的威胁；因此他断定自己一无所得，因为根本没有逃避之法。

这种心态诚然是出于绝望；因为他这样想着神是他的仇敌，就把祷告的门向自己关闭了。但在极其剧烈的患难中，这类会削弱我们祷告信心的话从口中逸出，并不新奇，也不奇怪；只要另一方面，我们仍然坚持呼求神，虽然肉体的眼光断定这全无用处。有理由相信，这位敬虔的王被这样的困惑压到几乎因软弱而昏厥；但他主要是在想到我所说的这一点，就是沉默胜于一切，因为与神争辩毫无用处；这一点从下面紧接着的话会更清楚显明。我一生因心里的苦楚，必行走缓缓。由此我们可以推知，他现在把神可畏的大能摆在自己眼前，好使自己归于真正的谦卑。由于“dadah”有时意为“移动”，有时意为“缓步而行”，所以“eddaddeh”有人译作“我必被震动”或“我必受搅扰”，也有人译作“我必缓缓而行”。

就我而言，我毫不怀疑它指的是战兢而无力的脚步；因为希西家已被削弱到一个地步，以致绝望于自己还能恢复旧日的力量。这种战兢必须归于惧怕，因为紧接着他说“在苦毒中”；意思是，他所经历的忧伤深深扎根在心中，以致永不能被除去。由此就产生了他所提到的那种软弱。“eddaddeh”在武加大译本中被译作“我要记念”，因此教皇派把这段经文强拉去支持耳语告解；但这种解释荒谬得连老妇人都会发笑。平白的意思乃是：希西家说的不是“回想”，而是说，在他余生的整个时期中，他都要被这样的惊惶和战兢所击中。

第16节

16. 主啊，凡在这些年以后活着的人。 先知简洁的笔法引出了各种不同的解释。最常见的解释是：“主啊，他们必活过这些年”，就是说，“他们必延长寿命”。这等于说：“你若延长了我的生命，也会叫别人同样蒙这恩惠。”但这个意思与经文并不相合，我认为这解释太过牵强。我倒认为希西家的意思是：“主啊，凡活过这些年的人，也都要知道我灵的生命。” 因此，我们必须按希伯来作者常见的用法补出关系代词“谁”；这样解释就毫不牵强。因为毫无疑问，也无人否认，他所说的是主为他延长出来的那些年岁。如此，他的意思就是：这恩惠不仅要被那时代的人承认，也要被后世的人承认。 你使我睡卧，又使我存活。 他这样说，是要放大神恩的伟大，因为这恩惠不但要被未来的世代所知，也要在众人的记忆中被铭刻，甚至当希西家自己已经死去之后仍然如此；不仅如此，这恩惠还要被看作某种复活。“睡卧”一词，他是用来指死亡，正如圣经常常这样用（哥林多前书11:30；帖撒罗尼迦前书4:14；彼得后书3:4）。因此，他把这致命的疾病比作死亡；因为他离死亡已经这样近，以致对生命完全绝望。

第17节

17. 看哪，我得平安，反觉极其苦楚。又有另一种情况，使这苦难显得更加沉重；因为骤然而意外的灾祸，比那些渐渐临到的，更使我们不安。这病之所以更难忍受，是因为它在他安逸平静的时候忽然临到；那时他心里最不曾想到的，就是自己快要离开今生。我们也知道，圣徒有时会过分倚赖顺境，向自己应许永不改变的成功；大卫也承认自己曾如此：“我在顺境中曾说，我永不动摇；你掩了面，我就惊惶。”（诗篇30:6） 因此，对希西家来说，再没有什么比在享受平安时被从生命中夺去更令人痛苦的了；尤其是当仇敌被击败、被毁坏，使他得享平安的时候。因为正如我先前已经说过的，我认为希西家是在西拿基立战败之后患上这病的。正当喜乐和平安向他微笑之际，忽然有沉重的疾病临到，使他极其惊惶痛苦。

这提醒我们：既然今生没有什么是坚固长存的，既然一切叫我们喜悦的事都可能迅速被夺去，我们就不应在顺境中变得懈怠；即使在平安中，也当想到战争、逆境和患难；尤其要寻求那建立在神父亲般慈爱上的平安，好叫我们的良心可以安然安息。但你爱惜我的灵魂，免入败坏的坑。这半节经文可以有两种意思。因为“chashak”这动词有时意为“爱”，有时意为“喜悦”，所以把它解释为“你乐意救我的性命”并非不合适。但即使不补出那个意思，句式也同样完整，且流畅优美：“你，神啊，在我的性命躺在坟墓中时，以恩爱和慈惠拥抱它。”众所周知，“魂”这里就是指“生命”；但这里是宣告神的良善：即便希西家已经几乎可算死人，神仍没有停止爱他。因此，这里的连接词应当译作“但”。因为你将我一切的罪扔在你的背后。

他现在指出原因，把我们带到泉源本身，也显明那医治的方法；否则，人可能以为他直到此刻所说的不过是身体得医治，但现在他表明自己看到的是更高的事，就是他在神面前原是有罪的，却因神的恩典蒙了赦免。他固然承认自己的生命得以恢复，但他认为自己与神和好，比一百条、一千条性命都更宝贵。的确， “我们不如不生在世上”（马太福音26:24）， 也强如活得长久，却不断增添新罪，为自己招来更重的审判。因此，他最主要的庆幸就在于神的脸向他和颜悦色；因为享受神的恩宠，就是最高的福乐。同时，他也宣告，神加在我们身上的一切苦难都应当归因于我们的罪；所以那些控告神太过严厉的人，不过是加倍自己的罪责。他也不是只为一项罪定自己的罪，而是承认自己负有许多罪，因此需要的不是一次赦免而已。

若我们真诚地寻求自己苦难的缓解，就必须从这里开始；因为当神被挽回之后，我们就不可能处境不好；因为他并不喜悦我们的痛苦。我们常像那些愚昧粗心的病人一样；他们生病时，只注意症状和感觉到的疼痛，却忽略了疾病本身。但我们应当更像有技巧的医生，他们查究疾病的原因，并全力去拔除这些原因。他们知道，若不知道内里的病因，外在的药物不仅无用，甚至有害；因为这样的药会把病势逼向内里，使病更深更重，结果就毫无医治的希望。因此，希西家察觉了自己痛苦的根源，就是他的罪；而当他得了罪的赦免，就知道刑罚也随之止息并被免除了。由此我们看见，教皇派硬把刑罚的赦免和罪责的赦免分开，是何等荒谬。但希西家在这里见证说，刑罚之所以蒙赦免，正因为罪责已经蒙赦免。

我们应当仔细注意以赛亚所用的表达方式：“你将它们扔在你的背后”；意思是说，对这些罪的记念已经全然抹去。同样，另一位先知又说，神“将他们的罪投于深海”（弥迦书7:19）；别处也说，他把它们“离我们如东离西那么远”（诗篇103:12）。藉着这些说法，神向我们保证，他已经赦免的罪，必不再归到我们身上；若在此之后他仍管教我们，也不是以审判官的身份，乃是以父亲的身份，为要训练他的儿女，使他们持守本分。教皇派妄想刑罚里包含某种补偿性的满足，仿佛神若不施行报复，就不肯白白赦免，这是错误的；其实神管教他的百姓，乃是为促进他们将来的益处。

第18节

18. 因为阴间不能称谢你。当他说如果自己的生命被夺去，就不能颂赞神时，他是在应许自己要感恩并把这恩典记在心里；同时也表明，生命所能给他的最高、最可羡慕的益处，就是使他得以赞美神。虽然只为这一个缘故而渴望生命，把生命完全用在不住颂赞神上，确是敬虔的真记号；然而希西家这里的话似乎过于排他，因为信徒的死亡并不比他们的生命更少宣扬神的荣耀；并且他们死后完全与神联合，也没有停止与天使一同宣扬他的赞美。此外，还会产生另一个问题：“希西家为何如此急切地躲避死亡，这样热切地恋慕地上的生命？”即使这个问题得了解答，读者仍会记得，这种惊恐并不只是由死亡本身造成的；因为同一个希西家，当生命真正结束时，并没有抗拒，反而甘心顺服神。

敬虔的王在这里被神的忿怒击中时，所忧伤的只是这一点：他因自己的罪把自己从生命中排除了，好像此后再也不会享受任何恩惠或祝福。对第一个问题的答案也系于此；因为若这位敬虔的王不仅认为自己必须离开今生，而且认为死亡是罪的刑罚、是神的报应，于是他呻吟哭泣，哀叹自己被定为不配继续把自己献上去促进神的荣耀，我们也不必惊讶。凡被这雷霆击中的人，无论生或死，都无法赞美神；他们既被绝望压倒，就必哑口无言。大卫也是在同样的意义上说： “因为在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？”（诗篇6:5） 全教会也说： “死人不能赞美你；下到寂静中的也都不能。”（诗篇115:17） 原因就在于：那些毁灭沉沦的人，便再没有感恩的根据。

然而，也应当注意，圣徒如此说话时，并不是在考虑死后等待他们的是何等光景；他们只是被当下所感到的痛苦所支配，只看见自己为何被造、为何在世上被保守的那个目的。正如我们稍早所说，生命的主要目的，是叫人从事于服事神；神在世上保护他的教会，也是出于同样的心意，因为他愿意自己的名被称颂。如今，一个人若看见自己被击倒，以致不配再被算在敬拜神的人中，不配再在他们中间有份，他并不会平静仔细地去思量死后自己要做什么；而是在忧伤遮蔽之下，仿佛死后敬虔的一切操练都要止息一样，就把赞美神的能力从死人身上夺去，因为神的荣耀似乎随着那些为它作见证的人一同被埋葬了。

第19节

19. 惟有活人，活人必称谢你。 他并不是毫无例外地把所有人都包括在内；因为许多人虽然活着，却尽其所能以忘恩负义熄灭神的荣耀，并且他们心里所最不想到的，正是自己生来是为赞美神。但他只是单纯地宣告：只要神在今生扶持人活着，他们就可正当地被视为神荣耀合法的传扬者，因为神藉着他的恩惠邀请他们去履行这职责。这个对比也表明，他刚才所说“在死地或坟墓中没有记念神”，乃是一种普遍性的陈述：那些本愿意被用来赞美神的人，一旦被逐出世界，就被剥夺了这恩惠。 像我今日一样。 他郑重宣告，自己要成为神荣耀的见证人之一，从而显明自己对神的感恩；因为他宣称自己不会忘记，反要不断向神献上感谢，并使人知道他所蒙的恩惠；而且不仅要让自己这一代的人知道，也要让后世知道，好叫他们也一同颂扬这些赞美，并敬拜施行如此大恩的主。 父必使儿女知道你的诚实。 由此我们应当学到一项有益的教训：神把儿女赐给人，是附带着明确的条件，就是每个人都要藉着教导自己的儿女，尽其所能把神的名传给后世；因此，作家长的尤其受命在这事上格外殷勤，勤勤恳恳地提说神赐给他们的恩惠。他所说的“诚实”，是指神向他百姓所施行的信实，以及他借此证明自己是真实可靠的一切恩典见证。

第20节

20. 耶和华肯救我。 他承认，自己得蒙拯救，不是靠人的帮助或努力，而是单单出于神的慈爱。有人把这句话译作“拯救我乃在乎耶和华”，这表达得还不够，也似乎离字面意思更远；因为他所赞美的，不仅是神的能力，也包括神藉着这拯救工作所显明出来的能力。总而言之，他把神的保守与那已宣告在他身上的死亡形成对照；因为他先前曾惧怕神，视他为严厉的审判官，如今却承认他是自己的拯救者，并且欢然踊跃。 我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器唱我的诗歌。 因此，他不仅预备自己用歌唱来表达感恩，也呼召别人一同参与、配合他尽这项本分，所以提到“圣殿”；因为敬虔之人的聚会就在其中举行。即便他只是一个普通平民，也仍当向神献上公开的祭，好藉着自己的榜样激励别人；更何况他是君王，就更有责任设法带领别人和他一同感谢神；尤其是因为神在他身上所赐的恩惠，本是为全教会的益处所预备的。 我们一生的年日。 他宣告自己要竭尽所能，使这项神的恩惠为众人所知，使其记念不只保留一天或一年，而是只要他活着就一直保留。其实，无论何时，让这样显著的神恩被淡忘，都是极其卑鄙的事；但因为我们健忘，所以总需要鞭策来唤醒自己。同时，他也顺便提到神设立圣会的原因：就是要叫众人同口赞美他，并彼此激发去操练敬虔。

第21节

21. 以赛亚说。 以赛亚现在叙述他为希西家所开的药方是什么。有人认为那并不是药方，因为无花果对疮肿是危险而有害的；他们认为，这位敬虔的王藉着这记号受了警戒，也清楚知道医治并非出于别的，只单单出于神的恩宠。正如天上的虹，神用它见证人类再不会被洪水毁灭（创世记9:13），看上去似乎正表示完全相反的意思；因为它总是在浓云密布、似乎整世界都要被大雨淹没的时候出现；照样，他们也认为，先知故意敷上一块完全不适合治病的膏药，好公开见证神是不借药物医治希西家的。但既然连我们的医生也用无花果使脓疮成熟，那么主既赐下应许，也赐下药物，这是可能的；我们在许多别的场合也看见如此。因为主虽然并不需要所谓的次要手段，却仍会在他看为合适时使用它们。而这个药物并没有减损应许的价值；因为若没有那话，这药本是空洞无用的。况且，他还领受了另一个超自然的兆头，藉此清楚知道，那使他原本绝望的生命重返的能力，乃是单单从神而来的。

第22节

22. 那时希西家曾说。 有人把这节解释为另一个赐给希西家的兆头，因此把它看作与前一节相连，并视为惊奇的感叹。但更有可能的是，这里像希伯来作者常见的写法一样，叙述次序被倒转了，后说的话反而先被记下。以赛亚在开头并没有说希西家曾求一个兆头，尽管圣史（列王纪下20:8）证明有这事；因此，他就在这里补上了先前在适当处所省略的话。 我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？ 他的意思是说，在他一生之中，最重要的目标就是颂扬神的名；因为他所渴望的生命，并不是为了安逸享乐，而是为了维护神的尊荣和他敬拜的纯正。因此，我们要记得，神延长我们的生命，不是要我们顺从天然的倾向，或放纵自己去享乐，而是要我们培养敬虔，彼此尽爱心的本分，并时常参加敬虔人的聚集和公开的宗教操练，好叫我们宣扬神的信实和良善。