以赛亚书 第 37 章 · 约翰·加尔文

事情是这样的。先知宣告，对这位敬虔的王而言，所剩下唯一得救的盼望，就是把自己的诉冤带到神这位公义的审判者面前；正如诗篇所说：“仆人和使女受了欺压，就仰望主人和主母的保护；照样，信徒的眼目也定睛于神的帮助。”（诗篇123:2）因此，当耶路撒冷看起来全然败亡时，希西家既失去属世的帮助，便投奔神的保护，从而承认，在沉重患难中别无良方。因此，神的恩典便更明亮地显出，以致这位敬虔的王从那狮子的口中被救出来，显然是神迹。所以我们当留意这一情形，好更明白神作为的卓越美善。这里也教导我们，在最绝望的处境中当如何行：不可懒惰迟缓，不向那位亲自邀请我们到他面前来的神求助。我们不可战兢，也不可绝望；相反，那压迫我们的急难倒应激励我们寻求他的帮助。

正如我们看见希西家所做的，他立刻奔向圣殿，如同奔向避难所，使他和众民都可以躲藏在神的荫下。希西家王撕裂衣服。先知又提到外在悔改的表现，就是“撕裂衣服、披上麻衣”、蒙灰，以及诸如此类的事；因为这些原是悔改的通常记号，当人们被某种灾祸重压时，就借此在神面前承认自己的罪，并向他恳求赦免。那圣王的谦卑真是奇妙；他既行过许多卓越的事，又以诸般美德为装饰，却并不迟疑地在神面前谦卑俯伏。另一方面，他的勇气和信心的坚定也同样令人惊叹；即便遭受如此沉重的试探，被神如此严厉击打，他仍不受拦阻，坦然寻求神。我们几乎难在一百个人中找到一个人，在神稍微严厉对待他时不发怨言，不拿自己的善行为根据抱怨说自己受了不公的报答。另一些人则在神不照他们所愿而行时，便埋怨自己敬拜神全无益处。在希西家身上，我们却一点看不见这种情形。

虽然他知道自己具有非凡的敬虔，却并不退缩，不肯认罪。因此，若我们想转消神的怒气，在患难中经历他的恩惠，就必须显出悔改，并真诚承认自己的罪；因为患难临到我们并非偶然，乃是神唤醒我们悔改的方法。诚然，若没有内心真实的感受先行，麻衣和炉灰就毫无益处；因为我们知道，伪君子在礼仪上向来极其慷慨。但正如我们先前所说的，当这些操练被引向其正当目的时，圣灵就公正地称许它们。的确，这位敬虔的王与全国百姓这样激励自己敬畏神，并以如此污秽卑微的形式自愿承认有罪，实在显出非凡的敬虔与谦逊；因为我们知道，君王是何等不情愿放下自己的尊位。

他就差遣以利亚敬去。这次差遣，并不只是要邀请以赛亚与他一同哀哭，更是要从他的教训中求得安慰。其实，若祷告不是建立在神的话语之上，便只是徒然向空气倾倒。由此可见，不信的人在祷告中声音极大，却因轻看或忽视神的应许而逃离神。所以，希西家一面恳切祷告，一面又加上对盼望的坚固，使自己不致屈服于试探，这正是真诚敬虔的明证。去见亚摩斯的儿子先知以赛亚。他愿意借着“先知”的口听见神说话，乃是遵循神所设立的方法。（申命记18:15；玛拉基书2:7）他虽单单倚靠神，却并不拒绝必死之人的见证；因此，他特别加上“先知”这个称号，不是没有缘故的。因为他差人去见以赛亚，是要借着新的预言得坚固；他称呼以赛亚，不是把他当作普通个人，而是当作神的仆人，他的职责就是用安慰来抚慰这位敬虔的王。

所以，在患难中使我们得安慰的，有两种值得留意的良方。第一，我们当呼求神搭救我们；第二，我们当求问先知，至少若能得着他们，就当叫他们从神的话中带给我们安慰；因为他们的本分，就是用应许鼓励并安慰受苦的人。即便他们没有这样做，神的话本身仍向我们传达丰盛的安慰。我们也当求问先知；他们不只是为自己的时代而设立，也是为后世和各个世代而设立的。因为虽然那些人已经死了，他们的书卷仍然存留；他们的教训活着，永不消亡。因此，只要我们不弃绝这些真药，我们就绝不会缺少真正的医治；总而言之，我们应当常常求问神。有人也许会问：“希西家岂不是已经由神的应许充分供应并坚固了吗？再向先知寻求新的应许，岂不是显出不信吗？”我回答说，他寻求新的应许，并不应归于不信或疑惑；因为他知道自己的软弱，所以毫不犹豫地寻求新的坚固。

肉体总是催逼我们不信，因此我们不可轻看额外的帮助；相反，我们总当寻求各种助力，好抵挡各样试探。因为撒但从四面攻击、围困我们，若我们不被大大坚固，就几乎不能一直逃脱他的网罗和诡计，直到终了。因此，虽然我们已经从神的话得知他必在患难中帮助我们，但当我们投入艰难争战时，仍当一再从主口中求问，并寻求新的坚固，好叫信心得以加强。诚然，今天并没有赐给我们同样性质的预言；但那些普遍性的预言，也是为我们益处写下的，我们都当应用在自己身上。（罗马书15:4） 至于希西家为何差使者去，而不亲自去见以赛亚，显然是因为他正在圣殿祷告；况且众长老和谋士都披麻，清楚表明哀痛是普遍的；并且很可能是王下令公开献上祷告。然而也当注意，先知不留在家中并非图自己安逸或享乐，而是神借着他的缺席，要试验这位敬虔之王的信心。

倘若耶和华你的神听见。希西家似乎在怀疑主是否愿意垂听他；因为“或许”（אולי，ulai）这个词，常在圣经中被译为“倘若”或“也许”。但我们当注意，信徒即使确信主必帮助他们，仍常因处境艰难而困惑，于是就会这样说。若单看事情本身，希西家确有迟疑的理由；但当他转眼仰望神的话时，他便对神的旨意有了确定的把握，以致不再战兢。然而，肉体总会拖慢信徒，使他们步履蹒跚、摇摇欲坠，所以他们有时便依照眼前景象来调整自己的言语。圣经别处也可见到，圣徒即便谈论确定的事，也会这样说；例如彼得劝西门时说：“或者你心里的意念可得赦免。”（使徒行传8:22）他并不是劝西门在祷告中战兢迟疑，因为那样的祈求必然徒然；他乃是要指出这罪之严重，好更有力地击打他的良心，最终迫使他振作起来，以真正悔改的心来到神面前。

所以，这个“或许”并不表示怀疑，乃相当于我们常说的“若有可能”，即当我们敢于盼望并向自己应许某事时所用的说法。希西家这样说，并不是把神看作听不见恶人的话，或有什么事能逃过他的眼目；相反，因为“耶和华靠近一切诚心求告他的人”（诗篇145:18）这个原则深深立在他心中，他就决意抗拒灰心，并以祷告装备自己；又因为他并不指望轻易得胜，所以他说：“倘若。”此外，他还提到两种“听见”，这在某种程度上化解了这难处。倘若耶和华你的神听见耶和华你的神已经听见的话。乍看之下，这话似乎有矛盾；但这种表达极其恰当，因为希西家深知且毫无争议地确信，没有什么事能向神隐藏。他只是这样自问：神是否定意追究这条污秽恶犬的亵渎呢？因为神常常暂缓、隐藏报应，似乎闭眼不看，任其过去。

简而言之，他既认定“万物在神面前都是赤露敞开的”（希伯来书4:13），所恳求的只是：神是否要实际显明自己如此深深厌恶拉伯沙基的亵渎，以致绝不容其不受惩罚。换句话说，他盼望神有效地“听见”，也就是恢复那被打乱、混乱的局面，并显明自己是审判者；因为那时我们就知道，他真实地看见并察验万事。希西家如此求问：“主岂没有听见拉伯沙基的亵渎，要为此施行报应，并显明他顾念自己名的荣耀吗？” 耶和华你的神。希西家称他为“以赛亚的神”，并不是说只有一个人敬拜神，也不是把自己排除在敬虔人之外；乃是因为祷告出于教训，这位敬虔的王愿意借此称赞先知的职分，并见证他是真正的神仆。这种关系其实更为广泛；因为所有信徒都求告神，而神也把他们算作自己的百姓。但神以一种特别的方式被称为以赛亚和保罗的神，因为他们有特殊的呼召。

总之，这话明确包含了对以赛亚职分的赞扬与称许。所以你要献上祷告。这就是希西家差人去见以赛亚的第二个原因，就是要他也与众人一同祷告。由此我们知道，先知的职责不只是用主的话安慰受苦的人，也要为他们的救恩献上祷告。所以，牧者和传道人不可认为，自己只要劝勉和教导就已经尽了本分；若不加上祷告，他们的职责就未完成。诚然，这是所有人都当做的；但希西家特别差人去见以赛亚，是因为他理当以榜样在众人前面带头。再者，“举起祷告”无非就是“祷告”，但这种说法值得注意；因为它表明我们祷告时，心当如何被引导。圣经处处吩咐我们“向天举心”（耶利米哀歌3:41）；否则我们就不会敬畏神。而且，我们的愚钝如此严重，以致我们立刻就会对神生出粗鄙的想象；若不是他吩咐我们仰望天上，我们宁可在自己脚下寻找他。

因此，“举起祷告”，就是这样祷告：使我们的心不致匍匐在地，也不致对神存任何属地、粗俗的观念，反而归给他与其威严相称的一切，并使我们火热恳切的情感向高处飞扬。正如诗篇所说：“愿我的祷告如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。”（诗篇141:2） 为那余剩的民。当他愿意人为“所剩下的余民”祷告时，这情形本足以大大激动主；并不是说神像人一样被打动，而是说他这样待我们，乃是迁就我们的软弱。所以，当我们的事务被逼到极处，离灭亡不远时，我们就当把自己的惨状摆在神面前，使我们的心可以得一些安慰；因为神宣告他顾念“困苦穷乏的人”。（诗篇22:24）而且，我们越是看见自己濒于灭亡，就越当火热恳切地恳求他施行拯救；正如这里，希西家在事态绝望时所行的那样。

希西家王的臣仆来到以赛亚那里。先知先前叙述，这位敬虔的王除了求问主的口以外别无避难所；现在他表明，这样的求问并非徒然，因为他得到了自己所盼望的安慰。借着这个榜样，我们若把自己的忧虑和愁苦倾倒在神怀中，向他寻求解救，我们的盼望就绝不会落空；而且，虽然世上未必常有像以赛亚那样的先知，神仍会按时出来，以合宜的方式施行帮助。

耶和华如此说。以赛亚首先说明，他是奉神的名作答，并明确宣告这神谕是出于神；一方面因为先知总当谨慎，不可提出任何出于自己的东西；另一方面因为在这样艰难的事上，必须有神的权威。先知这样行，也表明他回应了这位敬虔之王的祷告。诚然，假先知也妄称神的名，但却是虚假的。以赛亚确实是圣灵的器皿，因此他有权提起那位差遣他者的圣名。 不要惧怕。当他吩咐希西家“不要惧怕”时，就是劝他刚强，至少也要保持镇定。每当我们听见这话，就当记得：我们蒙命令，要培养那由信心在心里生出的平安。因为凡信靠神、并从他那里盼望脱离患难的人，都会借着忍耐而超越一切恐惧，以致即便在苦难之中，仍有平安。再者，为使这位敬虔的王能继续欢然等候喜乐的结局，先知清楚宣告，神是在处理他自己所承担维护的案件，因为他决不容许恶人无惩罚地羞辱他的名，而终究不显明自己是公义的审判者。 亚述王的仆人。他称他们为“仆人”，更加强调这行为的卑鄙；因为即使这些话是王自己说的，主被一个必死之人如此轻蔑、如此羞辱地攻击，已经不可容忍。由此更容易推知，主更不容许自己受“仆人”如此极大的侮辱；因此，说话之人的身份越低，这攻击就越显得恶劣。

看哪，我要使一阵风临到他。有人把这句话译作“我要将我的灵放在他里面”，仿佛先知是在讲一种内心隐秘的感动；但这种解释太过牵强。这里用“风”或“旋风”的比喻极其恰当，表明神手中有风，能把西拿基立吹往别处。圣经常把恶人比作“糠秕”或“碎秸”（诗篇1:4），因为当他们自以为站立得极稳时，神却轻易地把他们吹往他所喜悦的方向。先知把西拿基立国中所起的骚动比作一阵“风”或“暴风”，把他从犹大吹走；并表明，主驱逐这仇敌，并不比吹动糠秕更困难。对一切暴君，不管多么强大，也都可以这样说。 因为他要听见风声。“他要听见”这些话，显然是为了解释前文，所以我选择把它理解为给出原因，即“因为他要听见”。这就是那阵把西拿基立突然吹走的风；因为他听见有关埃及王和古实王的消息，就被迫回到本国。 我必使他在本地倒在刀下。这意思仿佛是说：“他如今搅扰、欺压别人，竭力广泛扩张自己帝国的疆界；但我要在他本地腹地兴起仇敌，叫他们击败他。”有人解释为以色列地，但这过于牵强；因为这里所说的是亚述王自己的地，其中还包含一个对比：“那征服别人城邑和国度的人，反不能保卫自己的本土，反要在那里被毁灭、灭亡。”

拉伯沙基回去以后。先知现在说明，拉伯沙基没有办成任何事，就回到他王那里；而且不是回到离开王时的原处，因为他知道王已经解了拉吉的围，转往攻打立拿。有人认为这城是比路西雍，也有人宁愿把它归在犹大境内。更可能的是，他因听见敌军逼近的消息，便把营移向埃及，好在对方前进之前先去迎击。虽然神借着另一场战争约束这暴君的凶暴，给犹太人带来一些喘息，但神并不愿借人的手征服这暴君，只是要公开地、仿佛在戏台上，展示他不可征服的骄傲；因为他即便身处大危险中，也没有停止吐出同样的亵渎，正如我们随后将看见的。

他听见有关古实王特哈加的消息。从下文我们可以推测，亚述王为何突然离开犹大；因为埃及王和古实王已经结盟对抗西拿基立，他们看见他的势力日益膨胀，对外侵略没有止境，因此很容易断定，若不及早抵挡他的暴力，他们自己也会很快陷入危险。这些王并不是愿意牺牲自己来保全犹大，而是为自己打算；因为一个人拥有如此巨大的权力，通常也理当被其他君王和国家疑惧。所以他们联合兵力，及早迎战，是明智之举；因为若各自分散，就很容易被征服毁灭。因此，这两位王联合起兵，要抵挡那暴君的权势与暴力。他就差遣使者到希西家那里。亚述王卷入如此危险的战争中，仍“差遣使者到希西家那里”，想用恐吓和威胁迫使他投降；因为暴君被野心和对自己伟大的虚妄看法冲昏了头，以致以为自己的言语、名声，甚至影子，都足以使众人惧怕。

身陷危险战争之中，他仍想着征服他曾被迫撤离的犹大；他为自己没有继续围城而感到羞耻，也许还以为，自己不在场时，反倒能得到他在场时未能得着的东西。然而，主却神奇地帮助了看似几近灭亡的百姓。首先，为了抑制这暴君的凶暴，主设下障碍和拦阻，使他不能迅速脱身；就像先知后来所说的，仿佛“把嚼环放在野兽口中，钩子放在它鼻中”一样。（以赛亚书37:29）他的狂怒与残忍并未消失，却被约束，以致不能造成伤害。今天我们也看见同样的事。有多少残酷的暴君巴不得神的教会被毁灭！他们为此使用多少计谋！制定多少不同的计划！从各处聚集多少力量！然而，当他们以为自己就要成事时，主却忽然兴起敌人来攻击他们，有时甚至使他们彼此争战，把他们想加在神儿女身上的残暴转回到他们自己身上。

然而他们仍继续残忍，不停止尝试这样那样；就像这西拿基立，虽然被重重困难围困，仍不停扰害希西家；他从王位上向希西家发号施令，仿佛希西家不过是可鄙的奴仆，是他的附庸；甚至对神自己也说出狂妄辱骂的话，在傲慢上竟比他的使者拉伯沙基更甚。因为拉伯沙基的话虽然意思相同，但这个人却以更无耻、更张口放肆的方式辱骂神。

不要叫你的神欺哄你。把真理的源头神说成说谎和欺骗，仿佛他真的欺哄自己的百姓，这是何等骇人的亵渎！若把真理从神那里夺去，神还剩下什么呢？因为没有什么比真理更完全属于他的。神使这恶人说出这话，虽然他先前还假装敬畏某个神明；因为正如我们先前所说，神不会容许这样的不敬继续隐藏下去。说，耶路撒冷必不交在亚述王手里。这里引用神自己所说“耶路撒冷必蒙保守”的话，曾使一些人猜测，以赛亚的预言是被叛徒舍伯那泄露给亚述王的。但其实无须作这种猜想；因为亚述人很清楚希西家把盼望放在神身上，也并非不知道神对他和大卫所应许的话：“这是我永远安息之所；我要住在这里。”（诗篇132:14）这并不是说他自己关心天上的神谕，而是因为人人都知道、都谈论这些事，犹太人也极其以此夸耀，常常拿神的帮助和保护来对抗仇敌。

所以，这暴君就用这亵渎来抵挡这些应许：“不要叫你的神欺哄你。”他这样高抬自己敌挡神，仿佛神没有足够能力保卫耶路撒冷，而他自己的能力不仅超过一切人的能力，甚至超过神自己的能力。他还试图用事例来证明这一点，因为他曾征服在别神保护下的诸国，又从祖先的势力推出论据：“他们征服了别国的神，而我远胜我的祖先；所以以色列的神也不能胜过我。” 恶人在亨通中通常就是这样越发高抬自己，最终忘记自己不过是人，不但为自己僭取神圣威严，甚至自以为超过神圣威严。他们抛开是非之分，只满足于伤害他人的权势，就夸耀自己和祖先的罪行，并因自己出自强盗和恶名昭彰之人而大大自我谄媚；因为最强大的君王，往往最该被称为“大强盗的富有儿子”。

这暴君根本不考虑他祖先夺取那么多国土到底是出于正义还是不义；因为当他们追求伟大时，根本不顾公义与不公义。只要能以任何方式，不论合法或非法，把别人置于他们的轭下，对他们就够了。于是他们便以为，凡自己做得到的，自己就有权去做。他们紧抱那句格言：“若必须违背公义，那就为统治而违背公义吧。”这种恶习并非某一个时代所独有，即便在今天，我们也深深感受到它的猖獗。

看哪，你已经听见了。这里我们当注意一个双重比较：一方面，他把希西家同在他以前的犹大诸王相比，因为希西家比他们更弱，而他们尚且被亚述诸王征服；另一方面，西拿基立的权势又超过前面的亚述诸王，所以他就更大胆、更狂妄。由此看来，希西家似乎不可能抵挡他。另一个比较，是把亚述诸王和西拿基立自己，与列国的偶像相比；既然那些偶像不能保护敬拜它们的列国，那么以色列的神似乎也不能保护敬拜他的国民。 当我们读到，希西家的信心曾受到如此异常猛烈的试探攻击时，就当预备自己，也披戴同样的军装来应战。即便在安逸之时，也当趁早竭力坚固自己，好叫我们到了这样的战场时，能勇敢争战。若撒但以许多国家的毁灭来讥诮我们，我们就必须留意自己情形与他们不同；因为虽然我们也会遭遇类似的灾祸，但我们拥有他们所没有的、关于救恩的确实盼望。

歌散。这地方在列王纪下17:6中提到。我们可以推想它是玛代的一座城，虽然有人认为它位于别处；但只要知道，就耶路撒冷而言，它位于东方，也就够了。 哈兰在圣经中常被提及。普林尼把这城安置在阿拉伯；但更普遍的看法是，它在美索不达米亚。这一点也由亚伯拉罕的行程得到证实；他离开本地迦勒底以后，与父亲一同来到那里。（使徒行传7:24；创世记11:31）异教史家用复数称它为卡莱，并提到克拉苏及其儿子在那里被杀。

希西家接过书信。先知现在说明，在如此巨大的灾难中，希西家所拥有的是怎样的避难所。他立刻进入圣殿，在主面前哀诉自己无法除去的灾祸，并把自己的忧伤和忧虑“卸给”主。（诗篇55:22）这并不是一种盲目混乱的哀哭；这位敬虔的王乃是要借着眼泪和哀诉激动神施行帮助。我们借着他的榜样受教：当我们受到极大压迫时，没有什么比把重担抛在神怀中更好的了。若缺少这一条，其余一切解救的方法都毫无用处。 把书信铺在耶和华面前。他把书信“铺在主面前”，并不是好像主不知道其中所写的内容；神容许我们这样向他行，乃是迁就我们的软弱。祷告、眼泪和哀诉，并不是把我们的需要告诉神，因为“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”。（马太福音6:8）但这里我们更当思想的是，对我们来说什么是必要的；也就是说，神当显明他知道仇敌的亵渎，并且说出这些话的人不会不受惩罚。所以，希西家把这恶暴君的书信“铺在主面前”，其目的和用意，就是要激发自己祷告中的热切与火热。

于是希西家向神祷告说：“万军之耶和华啊。”因为西拿基立是撒但用来动摇希西家信心的工具，所以希西家就用这道防垒保护自己，就是神拥有无限的大能；因为他把这些崇高的称颂归给神，无疑是在鼓励自己带着信心祈求。为使我们的祷告不致落空，我们总当确信，神“赏赐那寻求他的人”。（希伯来书11:6）这对这位敬虔的王尤其必要；为要大胆无惧地除去撒但试图拦阻他信心前进的障碍，他必须相信：尽管恶人讥笑、轻看神的大能，神的大能仍丝毫未减。这位敬虔之王的英雄气概，显明在他不仅与恶王争辩，维护神的大能，更在自己心里高举这大能，并呼求神为他内里情感的见证。因此，在他形成祷告之前，先推翻了撒但用来摇动他胆量的一切迷惑。

惟有你是天下万国的神。他不仅宣告神的全能，也维护神在全世界所施行的统治权柄。敬虔的王说这些话，是要坚固自己对神护理的信心，因为神治理世界和其中各部分。所有信徒最当相信的，首先就是这一点，免得他们以为自己的祷告是徒然的。若这王只是说“耶和华啊，求你侧耳而听”之类的话，他的祷告就不会有这样大的力量；乃是因为他相信主眷顾自己的作为，所以祷告才有力量。他深信，神必亲自承担这案件。既然治理全世界本是神的权柄，他就不会容许这暴君如此狂妄妄为而不加以约束；因为西拿基立把属于神的归给了自己，最终必不能不受惩罚。“一切地上的国度都在神的权能和权柄之下”这话，尤其适用于当前的主题。

然而，虽然“统管万国”这个称号始终只属于神一位，先知却并没有否认君王、首领和官长也执掌权柄；只是他们都在神之下，并且他们一切的能力和权柄都亏欠于神。同样，保罗说统治只属于神一位时（提摩太前书6:15），并不是废除君王和官长，乃是表明，无论他们多么伟大强盛，都只依靠神，好叫他们不自以为是神的同等者或伙伴，反而承认他是他们的主和君。因此，君王若要保有自己的权柄，就必须守住神与人之间中间的位置，不可妄图升得更高。你造了天地。希西家又从创造本身推出同样的结论；因为那创造天地的神，绝不可能丢弃自己的工作；相反，他借着护理治理人类，而人类乃是世界最主要的部分。若把创造局限在如此狭窄的范围内，好像那只是一种短暂、一时的能力表现，那就荒谬了；我们必须把它延伸到神持续不断的治理上。

因此很明显，那些想随己意统治的暴君，是在夺取神的荣耀，所以他们因自己的狂妄而受公正的惩罚。万军之耶和华，以色列的神，坐在基路伯上面的啊。这里希西家又用了别的称号来坚固自己的信心。第一，他称神为“万军之耶和华”，再次高举他的权能。接着他又加上“以色列的神”，使神与他们更亲近、更熟悉；因为神把那国纳入自己保护之下，这原是极不寻常的爱之凭据。“坐在基路伯上面”也是这个意思；仿佛他说：“你把自己的座位设在这里，并应许凡在约柜前求告你的人，你都要作他们的保护者。依靠这应许，我投奔你，以你为我的守护者。” 我毫不怀疑，希西家想到的是被两个基路伯环绕的约柜样式。有人把基路伯解释为天使，好像这里是说神在天上作王，坐在天使中间。但这种解释并不合宜；因为这里说他“坐在基路伯上面”，乃是因约柜的样式是这样造的。

（出埃及记25:18）我们知道，那是神同在的记号，虽然神的大能并不被限制在那里；希西家提到它，是要表明他坚信神与他同在，并且已经定意把百姓聚集归自己，仿佛展开翅膀遮盖他们。神与我们之间原有极大的距离，希西家就抓住了这收纳之记号。然而，他对神并没有任何粗俗属地的观念，不像迷信的人总想把神从天上拉下来；他只满足于所领受的应许，并坚信我们无需走远去寻找神的恩典。因此，这种表达方式值得我们留意，也教导我们：虽然我们借着引路之道的话语，渐渐升向天上，但为了得着帮助，我们却不可把神想成远离我们的；因为他已经选择住在我们中间。

既然他的威严远超天地，我们就不可把他局限在自己理解力所能容纳的范围里；但另一方面，既然他已借着话语向我们启示自己，我们就可以按着自己狭小、有限的理解力去认识他，不是要把他从天上的宝座拉下来，而是叫我们这本来软弱迟钝的悟性能一步一步靠近他；因为既然他借着道和圣礼邀请我们，我们就当努力接近他的崇高。若我们是善于解释的人，关于神的属灵知识就必在我们中间常常兴盛；我们不会把神的名给石头、木头或树木；我们对他也不会存任何属地、粗俗的观念。相反，他越是降卑亲近我们，我们就越当殷勤善用他所赐的这些帮助，免得我们的心思匍匐在地；因为神迁就我们的软弱，正是要叫圣礼作我们的梯子，而迷信却把这些东西倒过来滥用。

耶和华啊，求你侧耳而听。从这些话我们可知，希西家心中的困惑是何等巨大；因为整篇祷告所流露的迫切，充满了惊人的痛苦力量，足见他为逃脱这试探，经历了一场异常艰难的搏斗。虽然他祷告中的热切显明了他信心的力量和卓越，但同时也像镜子一样映照出内心风暴般的情绪。每当我们被召去承受这样的争战时，都当借着这位敬虔之王的榜样学习，用一切能坚固信心的事来对付自己的情绪，好叫这种扰动反而把我们引向平安和稳妥；并且，即便我们在某些时候被恐惧和困惑猛烈攻击，也不要因意识到自己的软弱而惊惶。主的旨意原是要我们劳苦、流汗、战栗；因为我们不可指望在懒惰安逸中得胜，乃是在多样争战之后，他应许赐给我们亨通的结局，而他也必定会赐下。但希西家为何求神垂听呢？难道他以为神睡着了，或听不见吗？

绝不是；只是在如此艰难的事上，我们常常会说得仿佛神远离了，或不理会我们的苦难一样。这表明，他被如此巨大的困惑压迫，几乎以为神离弃了他；这是按肉体的眼光说的。因为若不是凭着信心的眼睛看见神与他同在，他早就丧胆了。耶和华啊，求你睁眼而看。希西家这样祷告，仿佛是在求神，使那长期藏在他心里、交托给盼望看守的帮助，得以实际并公开地显明出来；所以他求耶和华“睁眼而看”，也就是说，显明他顾念这些事。希西家清楚表明，自己最挂心的事，就是神为那加于自己身上的侮辱施行报应；因为虽然他深深为国家和百姓忧虑，他却看重神的荣耀，过于一切其他引起不安的事。推动并打动我们心的，首先就应当是神荣耀的彰显；更何况我们知道，这荣耀与我们的救恩紧紧相连。

因此，希西家在这里把这暴君描述为神的仇敌；因为耶路撒冷以神的名和保护夸耀，而他却用辱骂和咒诅羞辱神。于是希西家得出结论：神既已承担保卫这城，就不可能离弃它，而不同时离弃自己的名。既然神出于无限良善，愿意把我们的救恩与他的荣耀联结起来，我们就当抓住这些应许来坚固自己的心：虽然恶人辱骂神，把胸中的毒液倾倒吐出，并在虚妄的盼望中刚硬自己，以为必不受罚，但主连一个音节也不会听漏，最终都必追讨。

耶和华啊，诚然。这里希西家开始区分假神和真神，这也是我们必须极其谨慎去做的事。恶人没有亮光，对神只有一些混乱模糊的想象，很快就消散，以致他们以为没有神，或者认为神根本不顾他们。但神不愿意他的百姓只被一种轻浅、转瞬即逝的看法所推动；他要他们承认他是真神，以自己权能的光辉驱散一切迷信。因此，仅仅相信某种外邦人所幻想出来的神明，并不够；我们必须以这样一种方式相信神，以致能把他与假神分别出来，把真理与虚妄分开；而且，一旦神照进我们的心，那些先前占据我们心思的虚假宗教，就会立刻退去。 这教义更当谨守，因为许多人满足于昏暗的思辨，以为只要承认有某种神明就够了。他们显然并不知道自己当敬拜的是穆罕默德教徒的神，还是犹太人的神；他们飘在空中，正如俗语所说，既不着天，也不着地。没有什么比这种想象更具毁灭性；因为它把偶像与神混在一起，混淆不清，使神的威严得不着其应有的地位；除非他的威严在一切假神的废墟之上独自掌权。因此，真正敬虔的起点，就是在众多假神中，智慧地分别出那独一的真神，并把我们全然献给他。

因为他们本不是神，不过是人手所造的，是木头石头。希西家用两个论据证明“他们不是神”：第一，因为它们由质料构成；第二，因为它们是人手所造。人竟然自取权柄去造一个神，没有什么比这更荒谬了；不仅因为人自己有开始，而神却是永恒的，也因为人连片刻都不能靠自己的能力存活。即便全世界把所有力量都集中在一个人身上，他也连一只无花果都造不出来。那么，每个必死的人竟要为自己造一位或多位神，这是何等狂妄！因此，既然我们里面只有脆弱和衰残，我们就永远不能产生一个神明。 再者，竟把用技巧从那会朽坏、毫无知觉的材料中塑造某个神明，当作一种本领来施展，这在极高程度上也是荒谬的；仿佛“木头或石头”一旦被赋予某种形状，就开始成了神。因此，人所发明的一切迷信都立刻被推翻；因为这些神的存在，除了在人自己的脑海里，别处根本找不着。总之，凡人凭自己心思编造出来的，都被定为虚空和虚假。

耶和华我们的神啊，现在求你。在祷告结束时，这位敬虔的王如今已经超越了先前与之搏斗的惧怕；因为他先前用以坚固自己的那些帮助，无疑已鼓励他大胆加上这简短的一句。虽然神并不总是把他的百姓从今生的灾祸中救出来，但既然他曾应许要作这城的保护者，希西家就能坚信，那恶暴君一切指向毁灭这城的努力都必归于无效。 使天下万国都知道惟独你是耶和华。当他以这城得拯救将成为彰显神荣耀的机会，作为向神恳求的理由时，我们便知道：没有什么比在一切可能的方式中使神的名得荣耀更可羡慕了；这也正是我们得救的首要目的。若我们愿神向我们施恩，就不可偏离这个目的。因此我们得出结论：那些只顾自己的得救，却忽略或忘记神为何拣选保守他们的人，不配得着神的帮助。他们不仅以这种忘恩负义羞辱神，也严重伤害自己，因为他们把神所联合的拆开了；因为神在拯救自己百姓时，也荣耀自己的名，而这名的荣耀，正如我们已经说过的，必须成为我们最高的安慰。此外，希西家所求的不只是要以色列的神占据某个位置，而是要一切偶像都被废去，惟有他独自作王；因为当时许多拜偶像的人也愿意让他与其他神一同受敬拜，但既然他不容许有同伴，凡人手所造的一切神明就都必须被毁灭，好使他独掌无分割的主权。

于是以赛亚差人去见希西家。这表明祷告的结果；因为事情一到极处，神就立刻借着先知以赛亚向这位敬虔的王伸出手来施行帮助。（列王纪下19:20）并不是说他马上伸出膀臂赶走仇敌，而是借着先知的口应许拯救，从而此刻就使他仆人的信心运作起来。以赛亚当然不能凭自己施行任何帮助，所以若希西家没有确信神差遣了他，那么他答应这样那样的事就只是愚妄。因此，在神显明自己大能之前，希西家就满足于这安慰。耶和华以色列的神如此说。这里教导我们，若想在焦虑和患难中得着任何缓解，就当常常从神口中求问；因为若我们拒绝他借着忠心教师之手传给我们的教训，就完全不配领受任何安慰。

我们应当由此得滋养、得喂养，不断长进，并从其中寻求新的坚固，好叫新的困苦常有新的良药，甚至在最尖锐的患难中，也绝不至于缺少安慰；因为即便那些资源和防御手段最充足的人，也绝不能说自己在这教训上得供应太多。在希西家身上，这里显出一个信心与坚定的卓越榜样；然而，主并不只一次或只借着一个预言安慰他，反而用许多预言坚固他，好叫我们这些远不如他坚定的人知道，我们需要许多不同的帮助，来不断支撑我们的信心。因为你向我祷告了。在圣史中（列王纪下19:20）用的是“我已经听见”这个词，因此在那里“אשר”（asher）是关系代词；但在这里，像许多其他地方一样，它是用来解释或说明原因。

若像某些注释家那样补上“我已经听见”这几个字，就显得生硬不自然；当神宣告，作为对希西家祷告的回应，他要挫败这暴君的一切努力，制止他的暴力和怒气时，整句话就自然连贯了；仿佛他说，神的回答正与这位敬虔之王的祷告相对应。的确，凡向他祷告的人，终究会经历到他多么乐意应允；但神常常沉默，不借着话语赐下安慰，是因为我们在患难中反而变成哑巴。论到亚述王西拿基立。这预言的意思是：希西家虽然自知贫乏软弱，看见这狂傲暴君的嚣张时，也没有理由灰心绝望，因为神必介入在他们之间。西拿基立对这困苦的犹太人施加那些侮辱，神便宣告，这案件由他亲自接手，因为那冒犯实在是冲着他自己来的。

借着这些话，他表明：当不信的人藐视他的恩典时，他必施行报应；同时也劝勉信徒，不要因自己被世界轻看而过于忧伤，只要知道，在天上早已为他们的软弱预备好了帮助。

锡安的处女女儿。这里向整个教会发话，比起只对希西家个人说同样的话，更有力量；因为这样一来，就更凸显出轻蔑对待一个可怜百姓的无助是多么卑鄙，仿佛天上的帮助毫无作用似的。先知因此责备西拿基立的瞎眼，因为他无视神，狂傲地藐视一间受苦的教会。城市常被称为“女子”或“女儿”。（诗篇9:14）有时，正如我们先前所见，柔弱的城市也被称作“处女”。（以赛亚书1:8）但这里，他要表达的是耶路撒冷城的软弱，因为她像一个孤苦无依的处女，被这卑劣的恶棍和臭名昭著的强盗羞辱；而神作为这侮辱所冒犯的父亲，宣告他完全知道那恶人的图谋，也知道全犹大的景况。

你辱骂的是谁呢？前一节，先知描述了这事本身，是众人都能看见、都能察觉的；但现在他把他们的心思提升得更高，指出这暴君所羞辱的，不只是耶路撒冷，更是神自己。每当我们看见自己暴露在恶人的讥笑和傲慢之下时，就当记念这段经文；因为即便我们没有铠甲，即便没有人为我们担当辩护，即便我们的软弱反倒使仇敌更加放肆，主仍在近旁，必以丰盛的盾牌护卫我们，因为与我们争战的人，乃是在与永生神争战。这些话也不是只为一个时代说的；相反，这应许是永远的：“我是你的神，是你的盾牌。”（创世记15:1）“我要与祝福你的为友，与敌挡你的为敌。”（创世记12:3；出埃及记23:22）因此，我们剩下的力量越少，就越当深信神的大能就在近处。

既然主已与我们立圣约，应许承担我们的案件，我们就不可怀疑他必定实际成就这事，并显明那加给我们的侮辱，就是加给他自己的。总之，他与我们联结得如此密切，以致他愿意把属于他和属于我们的，都看作共同的。此外，西拿基立向教会所发出的那些辱骂，神都归到自己身上，为要表明：恶人因自己伟大而骄傲，自以为践踏倒在脚下的教会便能免罚，这是极大的错谬。我们知道，他们轻看神的护理；特别是当他们看见信徒在轭下呻吟时，就以为这些人不配得神帮助。因此，神起来作见证，说他们加给他贫穷羊群的藐视，叫他忧伤，正如他们公开羞辱了他的威严一样。所以，虽然仇敌见我们缺乏地上的资源，便以为神离弃了我们，因此更加横暴，仿佛我们已被交给他们作掠物；但另一方面，神宣告，我们的救恩于他是珍贵宝贵的。你向谁扬起声音呢？

先知用多种词语描写这狂傲之人的轻蔑和傲慢，因为他无论在言语、面容、举止、眼神，简而言之，在全身的姿态上，都叫人难以忍受；因为暴君对自己有这样高的评价，就摆出那样的架势，好像别人都从天上跌下来似的。就是向以色列的圣者。最后，先知补充说，虽然这个民族的光景处在低谷，置于他们保护之下的神却仍然在天上，一如既往地大有能力。这样，他就责备西拿基立的疯狂，因为他按地上的外貌判断一个民族，却不想到他们是分别为圣、归献给神的。因此，若我们要借着神的大能得保守，并叫他的膀臂按时帮助我们，就必须作他的“以色列”；若我们倚靠他的话语，“投靠在他翅膀的荫下”（诗篇36:7），便是如此。

借你仆人的手。这也更加显出那侮辱的卑鄙和残酷；因为被仆人辱骂，比被主人辱骂更难忍受，因着说话之人的卑贱，这羞辱就显得更重。骄傲狂妄的人也常这样，为使自己的威胁更叫人难堪、更具冒犯性，就夸口说要借着某个仆人或跑腿之人来做这事那事，以更强烈地表明他们对所恨之人的轻蔑。因此，先知借着这个细节，更有力地描画出那亵渎的卑劣：西拿基立不但亲口吐出这些话，还差遣“他的仆人”拉伯沙基，用轻蔑的话辱骂神的圣名。 我要上山顶，到黎巴嫩极深之处。这里先知重述西拿基立所说的话。有人认为这是泛指他过去取得的那些胜利，也就是正如我们先前所说，他借此征服了许多民族。但我宁愿采取更简单的理解，把它解释为与当前的围城有关。他见几乎整个犹大都服在自己权下，又已经占据了四面环绕那地的山岭，就因傲慢而膨胀，仿佛自己已经取得了全胜；于是威胁说，他要把那些堡垒和黎巴嫩山，连同其中的香柏树、松树以及别的一切美物，都纳入自己掌握之中。仿佛他说，没有什么能拦阻他占据一切保障、城堡和最坚固之处，随己意支配整个犹大。暴君向来如此；他们虽然承认战争胜负未定，却仍幻想自己已经把战事成功的结果握在手中。

我要掘井喝水。这暴君继续夸耀自己的力量，威胁说，他要带来如此强大的军队，以致凭人数就能使一切泉源河流干涸。然而，当他说“我必用脚掌踏干围困之地的一切水道”时，有人把“围困之地的水道”理解为西罗亚泉，以及被围困的犹太人若被剥夺便会渴死的水池和蓄水池。的确，在前一句里，他似乎是说，即便全国都干旱，他也不怕缺水，因为他庞大的军队足以挖出许多井来。在后一句里，他又加上，自己有办法使城中一切水源枯干，好叫犹太人因口渴而死。总而言之，他的意思是：耶路撒冷将无力抵挡围困，不能再坚持下去，只能立刻投降。然而，恶人正这样夸口时，神却坐在天上，将来必要对他们施行审判；因为先知记述这段事，就是要引导我们思想神向这暴君所发出的惊人审判。

你岂没有听见吗？大多数注释家把这节解释为：主宣告，这暴君如今所做的事，或从前所做的事，没有一件不是他早已借先知口预言过的，并因此表明自己是这些事的主宰。但我作不同的解释，就是：耶路撒冷必借着神的帮助得蒙保守，因为神是她的保护者。我早先所作成的。为使语气更有力，他省略了这城的名字，只用指示代词“它”，仿佛在神眼中，别的城都毫无价值。有人把“它”看作是指那根据神隐秘旨意而定的拯救；但凡谨慎考察先知的用意和话语的人，都会承认，这里的“它”更是指耶路撒冷。神先前曾抱怨自己受到卑鄙的辱骂；然而在重述西拿基立的话时，只提到“黎巴嫩”和其邻近之地。

现在，为表明在“黎巴嫩”这个名义之下，实际是向他自己宣战，他就如圣经许多别处一样宣告：耶路撒冷是他亲手建立、照他指示建造的，因此除非他自己被征服，否则西拿基立就不能倾覆它。这教训在圣经中随处可见，并且一再重复。（诗篇48:8；以赛亚书14:32）其中包含一种显著的安慰，使敬虔的人能在最严厉的患难中得扶持；这安慰就是：他们要继续在神的保护之下，因为他拣选了他们。他运用这个论据：“我建立了教会，因此教会的救恩必常是我所顾念的；因为我不会把已经开始的工作弃之不顾，反要把它成全到底。”总之，主见证说，他保卫并保存自己的工作，因为这既关系到他的荣耀，也关系到我们的救恩。

然而，他被称为“教会的创造者”，与通常称他为天地的创造主并不相同；因为我们是他特别的工作，是“他的杰作”，是借着他的灵重新被造的，正如保罗所说的，我们先前在别处也解释过。这工作因此比整个世界的创造更尊贵；为的是不让任何人把自己被收纳进神的教会归于自己的努力或能力，因为我们被称为“他的工作”，绝非无缘无故。也许有人会问：“主为何说他从古时形成耶路撒冷呢？因为还有别的城远比它古老。”我回答，这不可理解为指城池外在的形状和结构，而是指神借以拣选它作自己居所的那永恒旨意。因为虽然在约柜造好时就已宣告：“这是我安息之所，我要住在这里。”（诗篇132:14）摩西又说：“凡我使我名被记念的地方，我必到那里赐福给你。”（出埃及记20:24）然而这一切在更早以前就已由神定下了。

正如保罗告诉我们的：“在创立世界以前，我们就在他里面蒙拣选。”（以弗所书1:4）雅各也说：“他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。”（雅各书1:18）因此，他必在万有之上保守我们，决不容我们灭亡；并且，正因基督被称为“首生的，在一切被造的以先”（歌罗西书1:15），而“教会是他的身体”（以弗所书1:22），所以教会在全世界中拥有最高的尊荣和地位。至于拉比们那些梦话，说神在造天地之前先造了弥赛亚和带着荣耀宝座的耶路撒冷，我任凭他们去说；但我们必须持守这个教训：神必作他教会忠信的守护者，因为他竟然乐意使她高于全世界。我如今岂可使它变为荒凉吗？有人把这话作不同理解。

我承认，先知这里的话本来是过去时：“如今我已使它来到，并立定了它”；但由于希伯来语中时态转换很常见，所以先知在说神是教会的建立者，教会又是他一切作为中最显赫者之后，显然是据此推论：神不可能使自己的教会像普通事物那样陷入毁灭。因此，我们必须把它读作问句：“我如今岂可使它如此吗？”或“我如今岂能使它被带到这地步？”仿佛他说：“我岂会容它像那些已经被毁坏夷平的城市一样灭亡吗？”因为他把耶路撒冷与那些被亚述王推翻、纳入其权下的城相比较，为的是不让任何人以为，这暴君也能同样轻易地推翻耶路撒冷；因为它与那些被摧毁夷平的城市地位不同。因此，它甚至不应与最坚固的城相比；因为那些城倚赖属地力量，很快就倾倒了，而教会虽然渺小软弱，却在神的拣选上有坚固稳妥的根基，任何波涛风暴都不能推翻她。

我们看见，世界各处常有惊人的变迁：共和国被推翻，帝国被倾覆，极其强大的民族被征服，名号灭绝，荣耀被涂抹。罗马帝国的威严如今在哪里？那个曾作全世界主母之国的伟大如今在哪里？即便还有一些残余，而且也很少，这些残余岂不是正帮助那可憎怪物敌基督的可怜奴役吗？他的暴政正施行于全世界。罗马的自由如今在哪里？那显赫共和国的华美如今在哪里？难道罗马不配被称作罪恶的工场、万般罪行的客店吗？但在这些可怕变迁之中，主宣告他必帮助耶路撒冷，也就是帮助他的教会；并且，虽然她在这些变迁中会受苦、四面飘摇，她仍必站立，或者至少，她所受的震动和压迫不会拦阻她在各世代中借着多次复兴而得更新、得增多。虽然世上并不总是同样一批教会成员，但这仍是同一个身体，连于同一个头，就是基督。

因此，主必保卫自己的城，使“他仆人的子孙长存，他们的后裔要坚立在你面前。”（诗篇102:28）

因为其中的居民软弱无力。这里先知更充分地表达了他先前略略提过的事：我们不可凭这世界的稳定来判断教会的景况。虽然坚固的城池会被攻取，最强壮的人也会丧胆，落在仇敌手中，教会却必站立兴旺，因为她不是立基于自己的力量，而是根基不在地上，乃在天上。因此，这里含有一个对比：一边是那些有惊慌战栗之民却仍不能守住的坚城；另一边是神的教会，她单单建立在神的恩典上，因此抵挡一切攻击，永不衰败。因为教会把一切都归于神，生命的起头、不断的力量、恒忍、救恩的每一部分以及一切福分，都是从他而来。由此我们知道，若没有主的手帮助，一切堡垒都毫无用处。凡人的力量若不是被他的能力扶持，就必折断衰败；城堡、营垒和最强大的军队，离了他都无济于事。下面的比喻更充分说明这一点。像田间的草和青菜。

信徒应当被引导去赞叹神向他们所施行的奇妙恩典，免得他们嫉妒不敬虔之人所拥有的地上财富。恶人的势力虽然耀眼宏大，先知却表明，他们不过像“青草和菜蔬”，虽一时繁盛，很快就枯干。他又加上另一个比喻，使他们显得更为渺小。如房顶上的草。它固然高处可见，人人都看得见；但位置越高，就越接近炎热，因此枯得越快，也毫无用处。诗篇也说，“过路的也不说：愿耶和华所赐的福归与你们。”（诗篇129:8）教会的仇敌虽然高高在上，仿佛升到天上；虽然他们繁盛、财物丰富，却很快跌倒。同样，脚下地里的谷物，比房顶上无用的野草更有价值；照样，主也表明，他仆人卑微的景况，远比那些倚仗自己力量、自夸高于别人、甚至向神自己夸口之人的景况更可羡慕。未长成而枯干。有人认为这是第四个比喻；但我以为先知加上这句是为了解释前文。

仿佛他说，这样的草在抽穗之前、也就是尚未成熟之前就枯干了；正如诗篇所说：“还没有长成，就枯干了。”（诗篇129:6）

我知道你的坐下，你的起来。先知回到那暴君令人难以忍受的骄傲；他把一切都归给自己，仿佛自己不受任何人辖制，竟敢把神看得不如自己，还用辱骂来攻击神。神责备那人的骄傲和狂妄，说：“但我知道你的坐下。”恶人之所以凶猛，正因他们以为自己上头无人，甚至不受神护理的约束；神却表明，他们绝对不能做任何事，除非是在他许可的范围之内。这里的“坐下”和“起来”，是指筹划、谋算和设计。邪恶不敬虔的人盘算各样计谋，要压迫并毁灭神的百姓；但无论他们把手转向哪里，无论他们追逐什么方向，没有神的旨意，他们都一无所成。神的护理约束他们，驱使他们东奔西走，以致他们常常违背自己的本意，反而被引向一个极好的结局，正如神所看为合宜；因为“引导人的脚步”原是特别属于他的事。（箴言16:9） 以及你向我发的怒气。神警告西拿基立，他清楚知道他的怒气；并宣告说，恶人在地上翻腾时，他却保持安静，并嗤笑他们的疯狂。西拿基立正因狂怒，以为自己不会为此受罚，所以先知特地加上这一句，好叫信徒不以为这事对神来说新奇或未知，也不以为神并不留意他们。

因你向我发怒。恶人越是凶猛地起来敌挡神，越是被狂暴驱使，神最终就越习惯站起来与他们对抗。诚然，有一段时间他容许他们专横跋扈，样样如愿；但在长久忍耐之后，他便约束他们，仿佛把嚼环套在他们颈项上，免得他们以为一切都在自己手中。西拿基立就是这事的显著例证；他因向神发怒，越发狂妄自夸，便越发现神的烈怒沉重地临到自己身上；一切恶人也都当预料到这一点。 所以我要把我的钩子，或我的环，放在你的鼻中。这是对愚顽放纵的一种令人愉快的嘲讽；仿佛神说：“我看出来了，若温和待你，是毫无所得的；因为你的狂暴是无厌的。但既然你不能被驯服，我就要像约束野兽一样约束你。”借此他更清楚地宣告，神不仅看见并知道恶人所图谋的一切，也这样制伏、约束他们的凶暴，以致像人牵着套着嚼环或鼻环的野兽一样，神随己意拖着他们走。有人把“חח”（chach）译作“钩子”；但我宁愿把它译作“环”，因为“钩子”是用来钓鱼的，不大适合比喻野兽。 西拿基立被迫“从他来的原路回去”，因为他正盘算征服整个犹大和埃及时，却仓促地、毫无所成地走上最快的归途；若不是神用看不见的方法把他拉回来，他断不会自愿这样做。

这要给你作记号。现在，神把话转向希西家和全国；因为他并不是向西拿基立说话，好像指望他会听，而是要借着轻蔑地讥笑这不在场的暴君，更有力地激励信徒的心，使他们得着更强的信心。若他只是简单地说：“希西家啊，放心吧；西拿基立虽然狂妄，我终必在适当的时候制止他。”这番话的力量就不如现在这样；如今他直接向那暴君发话，对他雷霆怒斥，正因此更能鼓励信徒藐视他的狂妄。因此，对那暴君所发的话，如今紧接着就成了对希西家和全国及时的劝勉，并给他们拯救的应许；不仅是把他们从猛兽口中救出，而且希西家还要享受平安的统治，其余百姓也要得着过安乐幸福生活所需的一切。

这样，他把从这次拯救而来的恩惠加以铺陈，表明他定意不是只在一方面，而是在多方面促进他百姓的利益；因为他不只是一次、瞬间把他们从危险中救出来，更慷慨丰盛地将慈爱赐给他们，以致其果效长久可见。但把一个发生在拯救之后的事件作为“记号”，似乎有些不合适；因为若他是要鼓励那些被围困的人怀有美好的盼望，就应当先给出某种显明的凭据，而不是讲他以后要做什么。我回答说，记号有两类。有些记号在事件之前，像牵着我们的手把我们带向事件；另一些则在事件之后，为的是坚固那事件，使之更深印在我们心上，永不从记忆中抹去。

比如，主把百姓从埃及领出来时，先给摩西许多记号；但他也设立了一个在拯救之后才有的记号：“你们出来以后，要在这山上事奉我。”（出埃及记3:12）其用意是，叫他们在蒙拯救之后，不要忘记这样大的恩典，而要因得着这额外的恩惠向神献上感谢。以赛亚这里所描述的就是这种记号；而且，把神连续不断赐给我们的恩惠陈列在眼前，使我们思想这些恩惠何等多样，确实极能坚固我们的信心。仇敌被赶走以后，仍有饥荒的危险；因为战争之后通常就接着有饥荒，田地既遭蹂躏抢掠，粮食匮乏便是必然的。在似乎将要临到的如此大饥荒中，主应许粮食必不缺乏，并把这作为一个极明显的拯救记号摆出来，好更使他们相信，拯救的作者乃是他，或至少把这件事更深刻地铭刻在他们心里。

这事本来确实难以置信，远超过一切盼望和想象；但有必要用这样的方式激发希西家和百姓的信心，使他们在听见如此大恩之后，更准备好怀有美好的盼望；其次，也让事实本身显明，神这些荣耀的作为绝不可归之于偶然。因此，这话的意思是：“神在赶逐仇敌之后，还要约束他，使他不能再带来新军；你必安然拥有你的国土。他也要供应你食物和养生之物，使你一无所缺。”但因为照常情形，敌人已经吃掉了大部分收成，又毁坏了一部分；并且那些被围困或流亡的人也无力从事耕作，所以主应许，在第三年重新撒种以前，他们不用撒种也必有食物吃。

犹大家所逃脱剩余的，必再往下扎根，向上结果。先知继续展开前面的陈述；因为他宣告，主拯救耶路撒冷，不是之后就不再眷顾她，而是要作她到底的救主。其实，主赐给我们的每一个福分，都是他持续向我们施恩的记号和见证，使我们知道他绝不会离弃我们。但在这里，我们尤其应当记得先前所说的：神之所以保卫耶路撒冷，是因为他拣选她作自己的圣所，并且弥赛亚要从她而出。所剩下的。“פליטה”（peletah）字面意思是“拯救”，但这里是一个集体名词，指“得拯救的人”，正如别处“掳掠”指“被掳的人”一样。（诗篇14:7；耶利米书29:14）他应许一个小小余民要增长，并不是没有缘故的；因为虽然围困已经解除，百姓却大大减少，实在没有多少欢乐的理由，而凭这样少的人数，也几乎无法盼望完全复兴。

因此，为安抚这种忧伤，他宣告那地必要充满居民，好像极其丰盛的收成将使先前空虚的仓房充满一样。能使信徒心灰意冷、忧伤刺痛他们的，不只是犹大地的荒凉，也包括十个支派被掳所造成的更大削减。（列王纪下15:29）虽然他们这样被砍下，以赛亚却宣告，主必使他们恢复旧日景况，并使大量的人群再度生长出来；因为主容许自己的百姓这样被削减、降得极卑，为的是叫他在他们得拯救时，自己的荣耀能更加辉煌地显明出来。他当时所成就的，在今日也当照样被期待；所以，我们越看见教会的力量削弱、被带到低微，就越当深信：神有能力使少数增多，因为这种复兴不可由我们的判断能力来衡量。必往下扎根。他宣告，荒凉将大到一个地步，仿佛教会已经连根拔起，完全灭绝；以色列国的覆灭确实是一幅极其悲惨的被砍断景象。

但先知说，那增长将是如此之大，以致这棵几乎被连根拔出的树，仍要深深“扎根”；因为教会虽不像世上的统治者那样夸耀高大，主却赐她一种隐秘的活力，使她发旺成长，远超过人的预料。所以，当看不见根，或我们以为根已死了时，也不要惊惶；因为他已应许，必使她“往下扎根”。向上结果。这里加上这句，是因为教会不只是像草一样生长，而是结出丰盛的果子；如此，主就在她身上成全他所已经开始的工作。

因为必有余剩的民从耶路撒冷而出，必有逃脱的人从锡安山而来。先前他用根和果子的比喻预言教会的拯救；现在则不用比喻，直接说明同样的事。他指的是围城这件事：留在城中的少数百姓像被关在监里一样，被逼到极其艰难的地步；他说，他们如今要出来，整个国土都要向他们敞开，他们可以无所惧怕地随意往来。“出去”因此与那些战战兢兢的犹太人因惧怕仇敌而被迫局限在狭小范围内，形成对比。不过，这个“出去”不仅表示得着行动自由，也表示那已经被削减到很少的人口将会增长。后来，不但犹大全地再次被众多人口充满，而且从这余民中还生出广大的人群，散布在世界各地；若不是主从这小数目中创造出不止一个民族、而是许多民族，这事便不可能成就。 万军之耶和华的热心必成就这事。他不仅把“神的热心”与人的图谋相对照，为要高举这工作的卓越，也表明：只要神肯显出令人惊叹的大能，这热心本身就足以成就一切。正如我们所说，照人看来，这事起初实在难以置信；四面都有拦阻，毫无解救之法。因此，先知宣告，神以如此炽热的爱顾念他的教会，以致他毫不迟疑地用非常的方法推进她的救恩。先知在类似的场合也曾用过同样的表达。（以赛亚书9:7）

所以耶和华如此说。先知现在回到他先前说过的拯救；因为神先应许要赶逐西拿基立，其次应许百姓虽在国土被蹂躏抢掠之后，仍有食物和养生之物维持生活，第三又应许使那少数的人增长为广大的人群。说完这些之后，他再回到第一点，因为若没有这一点，其余一切似乎都无用；也就是说，若百姓不从那暴君手中被救出来。 他必不得进这城。神威胁说，他要像一道堡垒一样，拦阻西拿基立“进这城”，甚至在他尚未逼近、尚未攻打之前就迎面阻挡他；因为神说，他既不能“射箭”，也不能设立“攻城器械”。我以为这里的“סללה”（solelah）是指投掷飞镖的攻城器，或类似的机械，而不是“土垒”；因为“土垒”不是被投掷或倾倒出来的。

他从哪条路来，必从哪条路回去。我们先前已经解释过，“从原路回去”是什么意思，就是徒然离开，一事无成；正如我们平常所说，“他怎么来，也怎么回去”，意思就是毫无成效，一切努力都失败了。为坚固这话，先知又加上：“这是耶和华说的”；因为只要那位“不能说谎的”神（提多书1:2）一开口，我们就当拥抱并亲吻他的话，仿佛一切阻碍都已挪去，结果因此已经确定。

我要保护这城。这里说明了前面所说的话，就是为什么西拿基立不能进这城，因为主必保护它。因此，先知吩咐希西家和全国都把眼目转向神；因为那暴君的景象实在太令人惊骇，足以叫他们发抖。同样，若我们今天单看仇敌的力量，就必被惧怕压倒，几乎没有盼望可存；但我们应当直视神，拥抱他的应许，借此如同被盾牌保护；既然神足以制伏一个必死的人，我们就当向他举目。因为这个应许不可只局限于当时，也当延伸到一切时代。然而，先知所用的表达更为宽广，含义也更丰富；因为神宣告，他要作这城的守卫和保护者；也就是说，因为他已应许要护卫它。因此他便推论，这城必得保全，因为神的保护使其保存成为确定之事。为我自己的缘故。当神说他要“为自己的缘故”这样行时，就是呼吁希西家和一切信徒记念他施恩的圣约。

因为犹太人虽然多次且严厉地受管教，仍顽梗地惹动神的怒气，所以他们不但应当被剥夺一切帮助，甚至也配受最可怕的报应。为防止他们绝望，神就表明，他要作他们的保护者，不是因为在他们身上找着任何原因，而是因为他首先顾念自己，好坚定不移地持守自己的旨意，不丢弃他所收纳的亚伯拉罕后裔，不废除宗教敬拜，不借毁灭自己的圣所而从地上涂抹自己名的记念；其次，也是为了不让他的名被列国讥笑亵渎。这些话里也包含着一种隐含的责备，是那民族理当感到沉重而公正的责备；因为这位善王平息他们的怨怒，比抵挡仇敌还更困难，因为他们不信，骚动，认为自己再无得救的盼望。

因此，主并不是看百姓或任何别人的功劳，只是单单顾念自己的荣耀；正如以西结所表达的那个对比，在这里也当被理解为：“以色列家啊，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名。”（以西结书36:22）如今，既然我们今天也有同样的论据可用，就不要迟疑，尽管用这面盾牌抵挡我们的罪：“我们虽极其配受千次的死，但神只要顾念自己的良善和信实，便足以成就他所应许的。”虽然神作教会持续的保护者，对伪君子并无益处，但蒙拣选的人总有这一条极稳妥的避难所：虽然他们拿不出任何东西来平息神的怒气，但既然神单单被自己无限的良善推动，建立了教会并定意要保护她，他就绝不会容许她灭亡。并为我仆人大卫的缘故。

这一点极值得注意；因为虽然神无须在自己以外任何人身上寻找他为何恩待那民族的理由，但他提出大卫作为他爱之极确实的凭据，却绝非没有原因；因为神曾借着大卫立约，并应许要作他的父。（撒母耳记下7:12）先知说到大卫，并不是把他当作一个普通个人，而是当作一位圣王，其王位是由神亲手坚立，在其治理下教会得以安稳，简言之，他要作神与教会之间的中保；在这一点上，只要他预表了基督，就胜过天使。诚然，他的王位不久以后就被推翻，冠冕也被撕碎；然而神在这里所作的坚证绝非空话，他暂时保护这城，正因为他定意不废弃自己向大卫所见证的、有关其国度永恒的话。我们也知道，百姓被掳并没有把大卫后裔中的王权完全废去，直到基督来到；因此，基督在别处也被称为“大卫”。

（耶利米书30:9；以西结书37:24；何西阿书3:5） 这也显明教皇派的荒谬；他们宣称神赦免我们是因圣徒的功德。因为这里大卫的情形，与其他圣徒完全不同，区别就在于神给他的应许。神本可以提亚伯拉罕，或提任何在教会中颇有权威的人；但既然他这里论到的是教会的保存和基督国度的永存，就特别提到那位与别人一同明确领受了应许的人：“这是我安息之所，我要住在这里。”（诗篇132:14）因此，这段经文所关乎的是应许，不是关乎这个人的功德；教皇派以为它能支持他们所虚构的圣徒代求，就显得加倍愚蠢。相反，他们为自己所辩护的，恰恰推翻了他们的错误；因为这里的大卫被描绘为那独一中保的预表，而这位独一中保正排除了他们所发明的一切代求。

耶和华的使者出去。先知现在叙述亚述人所遭遇的事，免得我们以为主的话是徒然的。因此，他表明，借着事实，先前的预言得到了证实，好叫人清楚看见，神确实差遣了他，他所说的话并非轻率。然而，我们不应把神这样显赫的作为仅限于这一条预言；先知的权威和他的呼召，乃是在他整个教训的全部过程中都因此被扶持、被印证。他叙述这一件人所熟知、最近发生的特殊事件，就是要借此向世界的终末证明：神曾借着他的口说话。那场借着使者执行的杀戮究竟发生在何处，并不十分明显。一般人的看法是，事情发生在围困耶路撒冷之时；但也可能发生在西拿基立军队行进途中，也就是当他正要来围城的时候。这点我愿意存而不论，因为并不重要。至少从上下文我们可以清楚知道，这暴君并没有逼近到可以向城中投掷一镖的地步。

我们必须坚决驳斥那种发明：撒但借着世俗史家，试图把神这非凡的审判遮掩起来，说是西拿基立因军队有一部分在埃及战争中遭瘟疫毁灭，才回到本国。如此巨大的数目在一夜之间死亡，绝不能归诸瘟疫；而且说谎者之父照他惯常的狡诈，把神赐给自己教会的祝福转嫁到了埃及。事情本身就在高声宣告：耶路撒冷是奇迹般地、仿佛从毁灭中央被拯救出来的；尤其是因为以赛亚先前已经传达过那信息，神借此以无可误解的方式见证，这次拯救是赐给犹太人的，不是赐给埃及人的。在亚述营中杀了。为了不让任何人把这神迹归于自然原因，经文特别加上，这样巨大的群众是被“使者”的手杀死的。主用天使的服役来促进信徒的安全，并不是什么新事；因为他已把天上的万军都指定为他们的益处。我们得知有无数守护者看顾我们，这极能坚固我们的信心。

（诗篇91:11）其实，主自己当然有能力，而且无疑单单是他保守我们；因为天使可以看作他的手，因此他们被称为“执政的、掌权的”。（罗马书8:38；以弗所书1:21）但他指定天上的使者作我们的护卫和守望者，这很有助于扶持我们的软弱。然而，一切颂赞都只当归给神，因为天使不过是他的器皿；所以我们必须谨防落入教皇派的迷信，他们以荒谬的敬拜天使，把属于神的能力归给天使。我们知道，历代一些极有学问的人也曾染上这种错误。究竟是一位天使还是许多天使行了这事，我们无法断定，而且也并不重要；因为主用一位天使和用一千位天使一样容易成事，他使用他们的服役，并不是因为他需要他人的帮助，而是如前所说，为了扶持我们的软弱。

不过，较有可能也更符合先知话语的，是只有一位天使奉差遣执行这审判；正如在古时的救赎中，一位天使巡行全埃及，击杀长子一样。（出埃及记12:29）虽然神有时借着恶天使施行报应，但这一次他拣选了一位乐意顺服的仆人，借着他来为教会预备安全。十八万五千。军队如此庞大，不必叫我们惊讶，正如无知的人那样，以为这不可信、近乎虚构，因为他们已经习惯于以远小得多的军队打仗。但东方民族的情形与此大不相同，这一点历史记载和现今众所周知的事实都充分证明了。我们也不当惊奇他们能带如此庞大的军队出战，因为他们更能忍受炎热、劳苦和饥饿，只需极少的食物就可满足，也不在乎今日士兵因奢华而败坏的那些享受。至于这场杀戮的方式和情形，这段经文没有给出明确说明。

犹太人猜测士兵是被雷击杀，但他们这样说，并无任何权威或可信证据；因为他们惯于大胆捏造故事，凡心里想到的，便擅自断言为确定之事，好像真有某种历史支持一样。看哪，都是死尸。犹太人所说那种杀戮若真是那样公开地发生，这段记载就不会这样描述，说他们只是躺在那里死了。若真是被雷击中，人人都会知道，先知也绝不会略而不提。这一点本足以驳倒犹太人的猜测；但我宁愿把这事仍置于未定之中。我们只要知道：主既定意把耶路撒冷从亚述人手中拯救出来，就在没有任何人的参与之下，用突然的死亡剪除了他的军队，这就够了。

亚述王西拿基立就起程回去。先知现在表明，这狂傲暴君的撤退是何等羞辱；他心里原已吞吃了整个犹大，并且从前竟敢自命比神自己还强大。先知用一连串词来表达他的离去，乃是间接责备他这可耻的逃跑；因为这种重复并非多余：“他起身，他离去，他回返。”再加上“王”这个称号，则更增添了羞辱：“看哪，这就是拉伯沙基曾经大大夸耀其权势的那位大王。” 住在尼尼微。他并没有进入犹大，却要如此羞耻地从未得手的状态中退回去；因此，神的手把他吹回去，如同风吹糠秕。提到他住在尼尼微，也是在提醒我们：他不仅失去了军力，也失去了勇气；因为若不是绝望像锁链一样捆住了他，他决不会甘心安居不动。这意思就是，他只得满足于自己旧有的疆域，而尼尼微正是其首城和王室居所。后来，当亚述人被迦勒底人征服时，政权中心就迁到巴比伦去了；那是在西拿基立死后十年、他继承人以撒哈顿在位期间。这里提到他的继承人，是因为弑父者既不缺乏拥护者，一个因党争而撕裂的国家就很容易被外敌征服。米罗达巴拉但乘此机会攻入亚述，使他们服在自己权下。

他正在敬拜的时候。这里犹太人又放纵他们一贯沉迷的猜想。他们编造故事说，西拿基立求问神谕，问为何自己不能征服犹太人；得到的回答是，亚伯拉罕曾愿意把自己的儿子献给神；于是这暴君效法那榜样，也决定杀自己的儿子，好平息自己的神；他的儿子们因痛恨父亲这残忍的打算，就在偶像庙里把他杀了。然而，对这种猜测无需浪费工夫，因为犹太人在其中显出极大的放肆。这里极其重要的是，要像在图画中一样看见暴君可悲的死：当一切似乎都要被他们的暴力倾覆时，主却不借人的手毁灭他们，并把连同他们一切势力都暴露在普世的羞辱之下。西拿基立带着大军进入犹大，却只带着少数士兵回到本国，仿佛被神作为战胜者牵引着凯旋。

然而事情并不止于此；因为就在他帝国的中心，在京都，在偶像庙中，就是那连最卑微之人都能因其圣所威严而免受群众侵犯的地方，他竟被杀，不是死于外国仇敌，不是死于叛乱之民，不是死于奸细，总之，也不是死于仆役，而是死于自己的儿子手中，使这凶杀更加可耻。我们当注意，那些贪得无厌、任意在别人鲜血中打滚的人，反而被自己的追随者所杀，并且受刑于那些他们本应最可放心之人的手里。这比死在外人手里更令人震惊；但神正是这样惩罚那些为了享受权势而连无辜者也不放过的残忍之人。即便在世俗史家那里，我们也能找到这一类许多例子，从中很容易看见主的审判。此外，西拿基立无厌的野心也得了公正的报应；因为他一心只想大大扩张疆土，却不能维持自己家中的和平，也不能引导自己的儿女和睦相处；反倒因他忽略一些人、偏爱另一些人，引发了这场阴谋。

不仅这暴君被杀，正如我们已经说过的，他的国也不久之后被倾覆；与此同时，为使他的继承人不敢对犹太人有任何企图，神又借着国内的内乱把他困住。