以赛亚书 第 36 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“在十四年。” 在本章和下一章中，先知叙述了一段显著的历史，这段历史可以看作是他教训的印证。他曾预言将要临到本国的灾祸，同时也应许神必向他们施怜悯，必击退亚述人，保卫耶路撒冷和圣地。已经成就的事，足以表明他并不是徒然说话；但神也定意要将此事传给后世。然而，对当时的人来说，保存这样的记载同样大有益处。他曾多次警告说，神的报应近在眼前，亚述人已预备好，随时可按神的命令被用作刑杖；同时他又应许，当局势恶化到极点时，神仍必帮助耶路撒冷。这两件事都成就了，但国中的大多数人却像闭着眼睛一样，略过这些明显的神的审判，也同样卑劣地藐视向他们所施的帮助；他们如此愚顽，就更加无可推诿了。但对那少数信徒来说，见到神的手如此荣耀的明证，是极有益处的，好叫以赛亚后来更被人信服。

先知自己也因此能更加火热、坚定不移地奔走他的道路，因为神已经从天上为他的教训赐下如此辉煌的印证。又因为若没有强而有力的证据支持，神的真理几乎得不到我们应有的尊荣，所以神也充分顾念了我们的软弱，使我们如同从镜中看见：神的能力伴随着以赛亚的话，他在地上所教导的，乃是由天所证实的。尤其当神在毫无得救盼望的时候，把耶路撒冷从西拿基立的严重围困中拯救出来，使信徒看见他们单单是被神的手从死亡的虎口中救出时，他的蒙召就显然被盖上了印记。因此我说，这件事是一个印证，为那些否则可能遭人质疑的预言作保证。

“在十四年。” 他特别指出这些事发生的时间，并非没有缘故；因为那时希西家已经在全国恢复了对神的敬拜（王下18:4），并且还不以此为足，差遣使者到各处，催促以色列人从四方迅速来到耶路撒冷献祭；在长期分裂之后，再次在信仰的圣洁和谐中联合起来，照律法的吩咐敬拜神。就在这个国度除去迷信、洁净圣殿、恢复真敬拜的时候，亚述王入侵犹大，田地被掠夺，城邑被攻取，全地都服在他的权下；只剩下耶路撒冷和少数居民，而希西家被困在城中，如同囚在监里。我们现在必须思想，敬虔的王和其他人心里会生出什么念头；因为如果我们按肉体的感觉来判断这场灾祸，就会认为神不公平，竟容许他的仆人落到如此绝境。这位仆人的敬虔似乎理当使主保守他平安，不受一切扰害，因为他一心所求的，就是维持神真实的敬拜。

这对希西家的信心乃是极大的试炼；当我们受同样试探时，也当常把这件事摆在眼前。主并不是因希西家的疏忽、宴乐、奢华，更不是因迷信或亵渎律法而惩罚他；因为他一登基，就以极大的热心、谨慎和勤勉致力于恢复宗教的纯正。所以，神乃是要试验他的信心和忍耐。

第2节 2.“于是亚述王差遣拉伯沙基。” 这里叙事的次序可能有所变动；因为他先前曾说西拿基立攻取了犹大一切城邑，现在却又说他从拉吉差遣拉伯沙基（28），这就表示他当时正在围攻拉吉，因此并未真正攻下所有城邑。但应当注意，历史叙述的连贯次序常常会被打断，时间上先发生的事，在叙事中反而后说。此外，圣经也常用以偏概全的说法；既然所剩下的城邑寥寥无几，而希西家又无法与它们来往，就可以说一切城邑都已被攻取。因此，看起来亚述王已将全犹大置于自己权下，因为几乎只剩耶路撒冷，而希西家也被困在其中。这段历史在《列王纪》中叙述得更详尽，那里说明希西家多么急切想求和；因为他竭力想不惜代价换取和平。

那暴君所索取的“三百他连得银子，三十他连得金子”，他都交出来了；由于府库已经空虚，他不得不取用圣殿中的器皿，并把门上的金片拆下来，才凑足这个数目（王下18:14）。但这种无底深渊是填不满的；他收了这笔钱之后，又提出更多要求，试图强加更苛刻的条件。这一方面是为激怒和折磨希西家，因为他既已利用过这位敬虔之王的顺从，就以为凡事都能得逞；另一方面，也是想借机重启战争。不过也应当注意，百姓因自己的罪孽受罚，是公义的，正如预先所宣告的那样；因为虽然真实的宗教在外在敬拜上兴盛，他们的生活却并未因此改善，他们的邪恶没有除去，内心的污秽也没有洁净。所以百姓既不悔改，就必须严厉惩治他们顽梗败坏的本性。但因为他们的罪恶还未满盈，神就减轻了自己烈怒的猛烈程度，并且在事情已到绝望之时，忽然赐下了令人难以置信的帮助。

（28）“希伯来教师认为这位拉伯沙基原是一个背教的犹太人，普罗科匹乌斯也持同样看法；这并非全无可能，因为他能熟练说希伯来话，并且在他亵渎神圣尊严时，王和众首领都撕裂衣服；除非说这种亵渎话的人是以色列人，否则他们通常不会这样做。也有人认为他的名字表示他是亚述王的首席酒政；亚述王因自己征服广大、疆域辽阔，而给自己取了‘大王’的称号。”——怀特。

第3节 3.“以利亚敬就出来见他。”前面已经提到过以利亚敬。主曾应许他，在舍伯那被放逐之后，要把国中主要的权柄赐给他（赛22:20）。如今他被差到仇敌那里，像个求告者，又像将要把自己和同伴交出来、忍受残酷暴政的人，这看起来仿佛那应许落空了。这也可能使信徒心中充满忧虑，甚至使他们怀疑神的应许。此外，这位敬虔的王手下善人如此缺乏，以致他不得不连同以利亚敬一起打发舍伯那前去，尽管他很清楚此人诡诈奸猾。 “ספר”（sopher）意为“书记”；因此它常指有学问的人或教师，有时也指掌管文书和王室档案的人。我把它译作“总管”，因为它显然不是指法律上的专长；由此我们可以推知，舍伯那虽然失去了总督的职位，仍然身居高位。“מזכיר”（mazkir）则表示秘书或史官。

第4节 4.“你们去对希西家说。” 他叙述说，这三位使者虽然仍带着王国所剩下的一切威仪前来，却不仅被拒绝，还被那暴君的使臣轻蔑对待，遭受可耻的辱骂；拉伯沙基仿佛希西家已被判定为邪恶叛逆之人，就质问他怎么敢反叛。“נא”（na）这个词，有人认为表示恳求，所以译作“求你”；但一个骄傲放肆的人以这种方式恳求，是不相宜的。他说的话，乃是那些向败军之将或已被恐惧压垮之人提出条件的人惯用的口气；他们想逼迫对方无条件投降，或者照我们平常的话说，就是“勒令投降”。 “那大王如此说。” 为了使这道勒令更有分量，那位将领是奉他王的名说话，并把王的伟大高举到天上，为要叫希西家害怕，因为他知道自己面对的是一位资源如此雄厚的王。他不只是说，这位世上首屈一指的君王远胜过希西家，而希西家与他相比不过是个小诸侯；他称亚述王为“大”，是因为他以自己的权势遮蔽了众王，独自高居尊位。借着这些雷霆般的话，希西家本可能被击倒、被征服；尤其是因为他根本无力抵挡那暴君的势力，只能被困在城中，寸步难行。

第5节 5.“我说，不过是嘴唇的话。” 在神圣历史中（王下18:20），所用的词是“你说”。这可以解释为拉伯沙基对希西家所具有何种勇气的判断，仿佛他说：“你的筹划不过如此。”在这里，用第一人称“我说”，并不改变意思；因为拉伯沙基仿佛已察看了希西家的一切谋略，并完全明白其中内容，就讥讽他说：“我知道你心里在想什么，但那不过是‘嘴唇的话’罢了。”这段话有多种解释。有人将它解释为：“你说你不只是有嘴唇的话”，意思是“你夸口自己不仅善于言辞，也有勇气和智慧。”另一些人则解释为：“你的确有话，但打仗还需要智慧和勇气。” 还有人认为这里的“话”是指“祷告”。我不赞成这种解释；因为它太过牵强，也不自然。

所以我这样理解：“希西家只有嘴唇上的话”，也就是说，他用优美文雅的言辞，叫百姓尽他们的本分；或者照我们平常的话说，“他很会说漂亮话”（29），但战争并不能凭这些话发动或维持。”所以他的意思是：他完全明白希西家在做什么，也知道他最主要所倚靠的，就是言语和口才（30）；但这些在战争中毫无用处，因为战争需要的是智慧和勇气。也可以适当地把这话看作与埃及有关，仿佛他说，希西家容让自己被空洞的应许欺骗，实在愚昧；毫无疑问，埃及人在应许上确实十分慷慨，仿佛许下金山银山，实际上却什么也不给。但我们很快就会发现，他随后特别提到埃及，所以我毫不怀疑，这里他是在讥讽希西家，仿佛希西家靠着空夸来维持百姓的期待，自己却毫无军事准备。（29）“他有漂亮的话。” （30）“也就是说，靠着漂亮话。”

第6节 6.“看哪，你所倚靠的，不过是那压伤的芦苇杖。” 这大概应当与上一节分开；因为他先前说，希西家所有的不过是用来讨好百姓的口才，并由此推论他的信心极其愚妄；现在他转而谈到别的方面。他使用各种手段，要动摇百姓的心，使众人在惊惶之下完全投降。因此，在把希西家描绘成内部资源贫乏可鄙之后，他接着又说，外部援助也是虚空无用的，并声称他们指望从埃及得任何帮助，实在是大错特错。首先，他因埃及软弱，把它比作“芦苇杖”；其次，为了加强语气，又称它为“压伤的杖”；第三，他说，这杖非但不能扶持人，反而会“刺透倚靠它之人的手”。其总意可概括如下：“犹太人指望从埃及得帮助，这种盼望不仅虚假无根，而且有害。”如果希西家真是倚靠埃及，那么拉伯沙基这样说倒还算有几分真实；但他是恶意诬蔑敬虔的王，说他有这种虚妄的依靠。

然而，神也公义地报应了那悖逆不顺服的百姓，容许这条污秽的狗因他们邪恶的背叛而辱骂他们。以赛亚先前曾严厉责备这项罪（赛30:1；31:1，6），但他们充耳不闻，不接受责备；所以这些曾邪恶地藐视奉神名对他们说话之先知的犹太人，理当由拉伯沙基来作他们的教师。因此，这个例子警戒我们：若不信的人不顺服神为他们得救所赐的劝告，拒绝一切预言，而遭受仇敌的讥刺，就不足为怪；正如亚述王的将领拉伯沙基现在傲慢地讥讽那些悖逆的犹太人。然而，我们也必须留意，神的警告与撒但的讥笑之间，有何等大的分别。神要劝我们不要带着属肉体的罪恶之心去倚靠人时，就总括地宣告：“倚靠人的，那人有祸了”（耶17:5），使全世界在我们眼中都归于无有，叫我们只以他自己为满足；因此，当他使我们降卑之后，立刻又指出补救之道，赐给我们勇气。

但撒但诡诈地责备一切虚妄的盼望时，却是要把我们推入绝望，并催逼我们转向许多同样败坏、甚至更坏的指望，诱使我们采取不合法的办法；拉伯沙基打击犹太人从埃及而来的盼望，并不是要叫他们单单依靠神，反倒是用亚述王来取代神，仿佛救恩不该从别处寻求。他提到法老，但其实也把整个埃及民族都包括在内。

第7节 7.“你若对我说。” 拉伯沙基所用的论证包括三部分。或者，希西家以为自己有足够力量抵抗；或者，他盼望埃及援助；或者，他倚靠神。若他倚靠自己，那就错了；因为和我王相比，他算什么？至于埃及，它不仅不会帮助他，反而会给他造成严重损害。于是剩下的只有一种可能，就是他盼望从神得到帮助。但他已经拆毁了神的坛，删减了对神的敬拜；这样一来，他岂不更该因此受罚吗？总之，这位拉伯沙基把一切帮助，无论属神的还是属人的，都从这位敬虔的王身边夺去了。 撒但借着这种诽谤，不仅想伤害王的心，使他在苦难重压之下沉沦，也想影响轻浮善变的群众；因为许多人心中至今仍留恋迷信，并且极倾向于重新回到这种骗局中，因为那古老且长期习惯的宗教如今已经被改变了，而在他们看来（31），希西家将要因自己的冒失而受惩罚。如今教皇派的人也是这样；每逢我们遭遇逆境，他们就说，我们是因胆敢废除古老礼仪而受神惩罚的（32）。 （31）“照他们看来。” （32）“因为我们胆敢废除那些长期沿用的传统和礼仪。”

第8节 8.“来吧，你给我王当头。”（33） 他断定，对希西家来说，最好的办法无非是打消作战的念头，投降自己，并答应永远顺服亚述王。为更有力地说服他，拉伯沙基再次以他的贫穷羞辱他：“我若给你两千匹马，你在你百姓中也找不出能骑的人。那么你的力量在哪里？你凭什么胆敢敌挡我王？”他给他马匹，不是出于尊重或好意，而是要更深地恐吓、动摇希西家的心。所以这里的将来时应按虚拟语气理解：“即使我给你两千匹马，你还是找不出同样数目的骑士。”我知道其他注释家提出什么看法；但凡仔细考察此事的人，很快就会看出，这是一种反讽的话（34）。 （33）“现在你给我当头，或给人质。”——英文译本。 （34）“他似乎是在向希西家挑战，要他出来同他主人的军队交战；若他愿意保证把这些马用在那上面，他就给他两千匹，只要他能找到这么多人骑上去。这是极其轻蔑、极度贬低他力量的话。或者意思也可能是：他要与他打赌，说他找不出那么多人来骑这些马，因为在犹大，马少，善于骑马的人也少。”——怀特。 “他讥讽希西家缺乏骑兵。这些话不是指人数少，而是指善于骑马的犹太人极少；因为在约坦之后，犹大诸王不再维持骑兵，所以我们先前已经看到（赛30章），犹太人中有一部分曾向埃及求取骑兵。”——罗森米勒。

第9节 9.“你怎能轻看呢？”（35） 他证实前面的论点，并指出，希西家非但不能承受他王的临在，甚至连他最小的一个将领都不配相比。他如此傲慢地讥诮希西家，是为免得犹太人因西拿基立尚被拉吉围困之事耽搁、暂时不在场，而生出勇气。因此，虽然西拿基立还没有率全军出现在他们面前，拉伯沙基却夸口说，他手下的副将们已经足够强大，所以希西家理当毫不迟疑地投降。 （35）“你怎能使他转离呢？”——英文译本。

第10节 10.“现在我上来，岂是没有耶和华吗？” 他现在换一种方式攻击希西家，告诉他，聚集军队和作其他战争准备都是徒然的。因为他声称，希西家所面对、所争战的，不是一个必死的人，而是神自己；是按神的意思，而不是按他自己的意思，他才上来毁灭这地。因此，凡抵挡他的，就是与神争战，所以他们一切努力都将归于无效。因此我们应当知道：无论我们多么热切地献身于敬虔，无论我们多么忠心地劳力推进基督的国，我们仍不可指望完全免于一切烦扰，反倒应当预备自己忍受极重的苦难。主并不总是用属地的赏赐来报答我们的敬虔；其实，若叫我们拥有丰厚财富，享有外在平安，凡事都照我们心愿进行，那样的报偿反倒极不相宜。因为世人也正是以此判断恶人为有福：他们身体无病、境遇无难，不受贫穷压迫，没有任何事搅扰他们。

若如此，我们的境况和被弃绝者就毫无分别了。希西家竭尽全力恢复宗教和对神真实的敬拜，然而却遭受如此沉重猛烈的灾祸，几乎陷于绝望；这样的例子必须常摆在我们眼前，好叫我们以为自己已经尽了本分时，仍预备好忍受各样争战和患难；即便仇敌起初占了上风，仿佛一下子就要把我们吞灭，我们也不要惊惶失措。那些骄傲狂妄的心灵，很快就会在最初的狂热沸腾、泡沫消散之后跌倒；他们的急躁和傲慢也会迅速消退。拉伯沙基夸耀他王的伟大和权势，为要恐吓希西家；恶人对我们行事也是如此。他们用恐吓的话攻击我们，以各种惊骇来试探我们的忍耐；更准确地说，是撒但借着他们作工，我们分明看见拉伯沙基的口就是撒但在说话。不但如此，撒但还僭取神自己的身份，“装作光明的天使”（林后11:14）。

神的灵自己也宣告，人力是脆弱衰残的，凡倚靠人的，乃是自取灭亡（耶17:5）。拉伯沙基也说同样的话，仿佛自己是奉神命令执行先知职分一般。所以我们必须有智慧地区分：何时是神在说话，何时却是人妄称神的名；因为撒但用各种诡计，使自己看起来像神。正如我们已经说过，这一切责难都是拉伯沙基不公正地加在希西家身上的；因为希西家并没有把盼望放在自己的力量上，也没有因倚靠埃及而自夸。但敬虔的人即便行得正，也必须遭受恶名。撒但正是用这些诡计攻击我们的信心，在人前不公正地毁谤我们。这种试探极其危险，因为我们都希望自己的正直被人认识；当我们怀着善意行事时，别人若用不同的解释来解读我们的行为，我们就会难以忍受。

于是撒但就用毁谤，想要推翻一切出于良心而做的事；或者控告我们从未犯过的罪；或者加上毫无根据的诬蔑；或者捏造出我们从未起意过的事。但正直的良心应当如同铜墙铁壁，使我们效法希西家的榜样，在这类控告和毁谤面前站立得稳，毫不动摇。至于最后那句话，就是拉伯沙基责备他拆毁了神的敬拜（36），人人都看得出来，这是何等恶毒的诽谤；因为希西家除掉的是假神和神所憎恶的迷信敬拜（37）（王下18:4）。不过，我们也不必惊讶恶人分不清真神与假神、迷信与宗教；我们今日天天也经历同样的事。教皇派的人只喜爱自己的迷信，就控告我们废除了无数人的发明，抱怨我们损害了、几乎废掉了神的敬拜。

他们也像拉伯沙基一样讥讽我们：“那些废去神的敬拜、亵渎圣殿、破坏一切美好秩序的人，神还会帮助他们吗？”原因在于：在教皇制度里，一切都光彩夺目，足以吸引人的惊叹；而我们所保留的礼仪只是那些朴素、单纯、没有任何排场的礼仪，因此他们就以外表来衡量神的敬拜，以为我们废掉了它。若有任何逆境临到我们，他们就高喊：这是活该，都是我们的过错，整个世界都因我们的不敬虔而受罚；若是我们自己遭难，他们更是加倍讥笑。然而，我们必须以坚定的信心抵挡这类不敬虔的话，指出他们所谓神的敬拜，并不是神的敬拜；我们所除掉的只是琐碎无益之物，而且是正当地除掉了；人的一切设计都不属于对神的敬拜，反而是撒但的迷惑，没有什么比这更具毁灭性。所以，我们必须以不动摇的信心抵挡各种辱骂，因为撒但正是借此给敬虔的操练蒙上阴影。

初看起来，他拆毁许多祭坛，只保留一个；他废去许多殿宇，只留下一个，这似乎很可羞耻（王下18:4）。但希西家只凭这一项辩护就完全得释：他所行的，无非是照着神的话而行；因此他满足于一个祭坛，是因为神禁止他另立别的；他拆毁一切偶像，是因为那些偶像是违背律法教训而非法设立的（出20:4）。我们今日与教皇派争论的，正是同样的事；因为他们责备我们的唯一理由，不过是我们废掉了一大堆礼仪，只保留神所吩咐的。遇到这种情形，我们不可争论什么讨人喜欢，只当争论什么是神所悦纳的。（36）作者所指的是本章第7节中的指控。——编者注。（37）“偶像和拜偶像之事。”

第11节 11.“于是以利亚敬说。” 这件事再次显明，希西家是何等消沉；他竟借自己的使臣如此谦卑地恳求仇敌的臣仆。也显明拉伯沙基是何等骄横，因为他如此傲慢地拒绝一切请求；而且这种拒绝更加可耻，因为所求的事本来并不算大。从这些事上我们知道，仇敌之怒未得平息，并不在于希西家没有尽力；因为希西家几乎忘了自己的王位身份，以尽可能的谦逊试图安抚他。若有时我们遭受不公正的强暴压迫，也不必羞于放下自己的权利，谦卑地恳求。当时希西家如此柔顺，是因为他看见自己无法抵挡亚述王；这就极有力地彰显出神保守这个几乎毁灭之民族的荣耀。若他们只是从普通危险中得救，这拯救就不会那么显著；但如今他们几乎濒于灭亡，于是神的手就越发明显，因为他借着一个特别的神迹征服并毁灭了那已经把脚踩在他们颈项上的仇敌（王下19:31）。

“求你用亚兰言语对仆人说。”（38） 他们请求他不要在百姓面前这样说话；因为百姓天性轻浮善变，很难约束，他们极易受影响，一点点惊吓就会发抖（39）。他们希望拉伯沙基不要用犹大话对他们说话，因为他们还愿意接受某些温和的和议条件；这位善王试尽各种办法，要平息那暴君的怒气，却都没有成功（40）。所以这些使臣从拉伯沙基那里一无所得；人一求他，他反倒变本加厉，正如骄傲的人常有的情形，变得更加蛮横。（38）“用亚兰话。”这个请求表示，他们担心他的讲话会对群众产生不良影响。“亚兰语”在广义上与“叙利亚语”很接近；但这里所指的并不是我们今日称为“叙利亚文”的那种语言，而是一种更古老的形式，大概就像今日法语一样，通行于广大地区的宫廷和受过教育的阶层。

所谓“犹大话”就是“希伯来语”，犹太人这样称呼它，正如大英帝国的语言称为“英语”，或德语有时也称为“撒克逊语”一样。——亚历山大。（39）“我想以利亚敬看出百姓被这些大话吓住了，所以就代表其他一同前来交涉的人，求他不要再用‘犹大人’的话，而要用他自己的话；因为他并不是奉命来同百姓谈判，而是同他们这些非常懂‘叙利亚语’的人谈判。”——怀特。（40）“但这只是白费时间。”

第12节 12.“拉伯沙基说。” 由此我们看见仇敌的凶暴和傲慢，也由此更清楚地知道，希西家的国已经濒临毁灭；因为拉伯沙基此处说话俨然如同征服者，并不是把希西家当王对待，反而像在对一个奴隶说话。所以，当我们看见拉伯沙基如此趾高气扬时，也应同时想到，希西家已经完全被压垮，毫无倚恃，在人看来已是完了。由此我们也可推知，拉伯沙基并不是奉差来提出和平条件的，而是来索取无条件投降，并使百姓惊惶；因为西拿基立正是为此，带着强大的军队差遣他来。他又夸口说，自己不是来同王交涉，而是为百姓的益处向他们说话；并且，为了更深地恐吓他们，他提到他们若选择听从希西家，将会把自己投入怎样的困苦和灾难之中：他们将因饥饿灭亡，被迫吃喝那些可憎之物。因此，对他们最明智的做法，就是及时投降，保全自己的性命。

第13节 13.“于是拉伯沙基站着，用犹大言语大声喊着说。” 先知说明拉伯沙基用什么手段来动摇百姓的心，首先记述他虽然被使臣请求不要如此，还是用犹大话说话。那圣洁的语言原是分别为圣、用来承载属天智慧奥秘的，如今却被玷污、被用来传讲邪恶的亵渎，这实在是极其骇人的事；无疑，这对软弱的人心也是极大的试探。不过，这也应使我们注意到：最具破坏性的仇敌，莫过于那些说着和我们一样语言的人。如今我们也发现，许多人学会了我们的语言，也就是学会我们的说话方式，为要钻进软弱无知之人的耳中，把他们从真信仰中引诱出去。三十年前，教皇派的人所说的语言还十分粗鄙，与圣灵的风格全然不合；几乎听不见他们口中有一句带着基督徒敬虔气息的话。

如今他们却学会了一种本领，知道怎样用圣经惯常的语言来掩饰他们的不敬虔，仿佛自己是在用基督徒的方式说话。由此可见，正是撒但塑造了这种说话方式；因为他过去怎样作拉伯沙基的教师和指导者，如今也照样作他们的教师和指导者。当先知说他“站着”时，就是在描写这恶人的凶暴和傲慢；因为单是姿态就足见他行为何等骄横。他本来已经是站着的，但现在却特意摆出更显眼的姿势，好叫犹太人更清楚地看见他，也使他们更感恐惧。“你们当听大王的话。” 他先前已经说过他王的伟大，如今又重复他的命令。撒但惯常用夸大的言辞渲染仇敌的势力，把危险描写得比实际更大，为要迫使我们丧胆；因为当我们的眼睛被属世之物虚浮的光彩迷住时，我们就会发昏。所以，我们应当拿神的大能去对照一切危险；若我们常把这大能摆在眼前，就没有什么能真正伤害我们。

仇敌会带着极大的轻蔑和骄傲，夸耀自己的伟大和强盛，同时嘲笑我们的软弱和人数稀少；但若主与我们同在，我们就无须惧怕。

第14节 14.“王如此说。” 他把“王”这个称号据为自己主人的名，却提到希西家时，只把他当作一个普通人，连任何尊称也不加。 “你们不要被希西家欺哄。” 他继续厚颜无耻地诬蔑希西家，同时也向神自己吐出毒液；因为他把希西家倚靠神的恩待，并劝百姓也持守同样信心，说成是“欺骗”和“迷惑”。如今教皇派的人也用类似的毁谤攻击我们，说我们迷惑人心，引人灭亡；而他们这样说，除了因为我们教导人应当仰望真神之外，并没有别的借口。既然那些加在善王身上的话，如今也同样被拿来攻击我们，我们就不必惊讶，因为它们都出自同一个毁谤的发明者和教师，就是撒但。 “因为他不能救你们。” 拉伯沙基说，他们不能靠希西家的手得救；这话本身若没有神的帮助，倒也是真的。希西家却并没有把这功劳归给自己，也没有夺去神当得的尊荣；相反，他见证说，无论他自己还是百姓的安全，都在神手中。但仇敌必须借用某种托词，正如今日恶人在毁谤我们的教义时一样；他们总会采用一些貌似极其可信、若不仔细查验甚至真能迷惑人的借口。

第15节 15.“也不要让希西家使你们倚靠耶和华。” 他引用希西家用来坚固百姓的劝勉，却轻蔑地把它说成空洞、无根据的话。由此我们清楚看见：恶人虽然口里承认神的大能，心里却加以藐视；因为他虽然没有公开否认神若愿意就能帮助人，然而他却藉着动摇他们信心的根基，尽其所能要把神的能力化为乌有。他的用意是使百姓灰心丧志，以致他们仿佛在绝望中被迫降服，从胜利的暴君手里领受律例。为了摧毁他们对神帮助的信心，他还采用另一个办法，就是用较舒适生活的诱惑来讨好他们的心；因为当利益的外貌把我们吸引开时，我们最容易背离神。若世界向我们谄媚逢迎，对永生救恩的盼望很快就会消散；因为我们的感官总是盯着眼前的光景。

靠着这个手段，拉伯沙基劝他们说：“不要倚靠不确定的盼望，倒要接受确定的东西。”这种说法极能说服人；因为对人来说，没有什么比把自己所看为美善的东西握在手中更令人愉快了，而且他们对等待如此不耐烦，以致宁可选择眼前的利益，也不要那遥远之物。因此拉伯沙基是这样推理的：“希西家应许你们神的帮助，但我们看不见；他让你们悬着心，去等候不确定的事；但我王应许你们的，是眼前的东西，而且必定赐给你们。”这看起来似乎是个强有力的论证；但我们必须识破这其中的诡辩，因为撒但也常用同样的诡计攻击我们，使我们偏离对神的信靠。

主呼召我们去盼望永生；那盼望是隐藏的，“因为我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望……我们若盼望那所不见的”（罗8:25）；他应许作我们的拯救者，却仍容许我们困苦衰微；所以若只看眼前景况，我们的盼望似乎是徒然的。撒但就在这一点上攻击我们：“你为什么徒然盼望？你的信心有什么结果？你在世界之外还盼望什么？”简而言之，这就是我们天天的哀叹。当基督呼召我们往天上去时，撒但却努力把我们留在地上；因此我们必须牢牢抓住应许，好叫我们“在无可指望的时候，仍因信仍有指望”（罗4:18），倚靠神，不让任何诱惑把我们从他那里拉走。

第16节 16.“不要听希西家的话。” 他一面竭力使百姓的心离开希西家，一面又用享乐来引诱他们，叫他们忘记神，不再从神那里有所盼望。仿佛他是在说：“不要信神，倒要信我王。”撒但也是这样对待我们；他用乌云遮蔽神的良善，又把虚假的盼望当作面具摆在我们面前，暗暗地、间接地爬到神的位置上，或者利用受造之物把我们缠进他的网罗里。他向我们展示快乐，和某种更舒适的生活，并夸口说：“神只是远远地指给你看，我却把它摆在你面前。” 虽然这里提到的是希西家，但实际上所作的比较乃是在神和亚述王之间；因为希西家既是神的仆人，就没有作虚假的宣称，也没有夸耀任何空洞的把握；他乃是倚靠真实且极其确定的应许，忠心地劝百姓寻求神。

但拉伯沙基却是借着抢夺神的荣耀来装饰他的王；他自己又是撒但的仆人，要把百姓从信靠神引到各种不敬虔中去。“你们要与我立和约。”（41） “立福”就是友善相待；仿佛他说：“不要显出敌意，也不要冒险一战。你们投降吧，向我王表示归顺。”西拿基立不只是要求人听他的话，还要求百姓向他宣誓效忠；为了更有力地引诱他们归向自己，他就用“福”这个词来掩盖那本来令人憎恶的奴役。他要他们借着那可怜的背叛，也就是离弃希西家、出来归向他，来换取安稳的生活和他们先前所享有的各种便利；然而，背叛一位神所设立、又是基督预表的敬虔之王，比任何可能临到他们的事都更为悲惨可怜；这种事若发生，就等于否认神自己，因为正是神在犹大设立了那属天恩惠的记号。

（41）“‘用礼物与我立约，或借礼物求我喜悦。’——希伯来文作：‘与我立福。’——英文译本。七十士译本：‘若你们愿意得福。’雅基说：‘为和平的缘故出来见我，祝福我，并带一份平安祭给我。’希伯来文‘ברכה（berachah，福）’在这里是比喻性地用作‘平安’；因为祝福的话通常是‘愿你平安’，所以看来‘平安’就被称作‘福’。因此，加勒底译者把它正确地译为：‘与我和好。’”——罗森米勒。

第17节 17.“等我来领你们去。” 他现在又加上一个比前面更苛刻的条件；因为他宣称，若要与西拿基立议和，除了百姓被迁去流放之外，别无他途。这无非就是离弃对神的敬拜，退化到迷信之中，并自愿放弃神赐给他们的产业。但因为他所面对的是一群因困境和极大危险而惊惶失措的百姓，所以他就傲慢地吩咐他们救自己的命。“到一个有五谷和新酒之地。” 在这里我们更清楚地看见，拉伯沙基的话不过是撒但天天攻击我们信心之试探的一幅图像；因为撒但最常做的事（42），就是用这世界的诱惑和享乐，叫我们离开对神的信靠；他说我们应当享受平安安逸，并且不惜任何代价去换取它；又说幸福就在于丰富充足的好东西。尤其是，他恶意利用苦难来压迫我们，更加急切地催逼我们甩开神的轭。

他起初固然温和地、用隐秘难见的方法潜入我们里面；但一旦引诱了我们，使我们把现今的好处看得比未来的更宝贵，他就加上另一个条件：要把我们完全捆绑，叫我们全然归附于他。只要他用似是而非的盼望和眼前之物的甘美把我们缠住，这一步我们就断然无法避免。“到一块与你们本地一样的地方。” 因为“流放”这个词刺耳难听，而且离开自己可爱的故土也并非易事，所以为了让他们觉得离开并没有损失，他就说，他们将要被带去的地方同样肥沃多产（43）。他借此蒙住他们的眼睛，免得他们以为自己失去了什么。然而，他狡猾地略过了那些他们本应看得比一切都更宝贵的东西，就是对神的敬拜、圣殿、国度、圣洁治理的秩序，以及一切属于属天产业的事。没有这些，还谈得上什么幸福呢？

因此，人人都当殷勤操练自己的心思，专注于属灵的福分；因为“住在神的殿中”被公正地宣告为远比世上一切奢华和繁荣更宝贵的福分（诗84:4）。如此我们就能防备自己，不被眼前之物的盼望引走，不致失去真实的幸福；因为这乃是主为报应人的不信而施行的可怕刑罚，凡敬虔的人都当惧怕，免得在任何困苦和灾祸之下灰心丧胆。（42）“因为这正是他全部的用心所在。” （43）“有人争论这里具体指哪一块地，有人说是美索不达米亚，另一些人则反对说那里并不是出产葡萄酒的地方。但正如克诺贝尔所指出的，并没有必要设想亚述人的描述完全准确；他或许只是笼统地应许他们一块像本地一样丰饶的土地。”——亚历山大。

第18节 18.“恐怕希西家欺哄你们。” 这是另一种不同于前面的论证，他借此试图使百姓离开希西家，也离开对神的信靠。先前他还夸口说自己是神的仆人，是神差他来毁灭犹大的，因此他确信自己必然得胜；但现在他却公开侮辱神自己。恶人起初通常不会立刻暴露自己对神的轻蔑和不敬；然而最终，主会显明他们的本性，迫使他们把内心的毒气暴露出来。于是这个邪恶的拉伯沙基此刻更加猛烈地爆发出来，竟夸口说自己要胜过神。“列国的神，有哪一个救了自己的国呢？” 他是替他的主人说话，说他已经战胜了许多强大民族。那些民族各有他们的“神”，他们以为自己是靠那些神的保护得蒙保守；因此西拿基立以为自己既然战胜了那些仰赖诸神帮助的民族，也就等于战胜了那些“神”本身。

结果便是，他狂妄到一个地步，不仅把自己与永生神相提并论，而且在盛怒中竟使自己的力量与神的大能对抗。由此可见，恶人虽然起初掩饰自己对神的轻蔑，后来却会显明他们把一切都归给自己，是“没有神的人”（44）（弗2:12）。他们口头上固然假装把胜利归给自己的偶像，但后来正如哈巴谷所说，他们“向自己的网献祭，向自己的鱼网烧香”（哈1:16）。今日我们也看见伪君子这样行；因为他们得胜之后，先去向偶像致敬，但随即就夸耀自己的谋略、智慧、勇气和军力；这清楚表明，他们把一切成就都归给自己，而不是归给偶像。因此，借着这种狂妄的夸口，他就显明自己先前声称承认神是自己胜利之源的话，不过是谎言而已。此外，当那恶人公开羞辱神，把神的事业和偶像并列，并说神的应许是虚假的时候，这些话不可能不使善王的心得着极大的痛苦。

记述这些事，乃是要叫我们看见这位善王的忍耐，并且立定心志，在遇到类似情形时也效法他。“他们救了么？” 当他公然与众神对立，宣称自己比他们更有能力时，这种说法是如此违背常理，甚至连恶人自己也会厌恶；然而如果主严厉压迫他们，把他们放在刑架上，便很快从他们口中逼出这类话来。他们预先拟好讲章时，还假装自己是敬拜神的人；但后来神会迫使他们把心里潜藏的东西吐露承认出来。因此我们当知道，迷信总是与骄傲相伴；所以，不认识神的人，毫不迟疑地起来敌挡一切称为神的；我们也不要对恶人的悖逆与狂妄感到惊奇，因为唯有对神纯正的认识，才能教人谦卑。然而，那恶人也不能借口说自己不过是公正地责备偶像的软弱无用；因为我们应当观察他的情感和心意：他并不是在讥笑列国的迷信和虚妄信靠，而是借着蔑视偶像，把轻蔑倾倒在神的能力上。

同样，暴君狄奥尼修斯嘲笑自己的神时，实际上是在与神争战，向神挑战；因为他是违背自己的良心，去攻击自己理智所能领会到的某种神性。对所有其他那些轻蔑自己以为出于神之虚假宗教的不信者，也都可以作同样的判断。这里我们还应注意另一种亵渎神的方式，就是拉伯沙基把神与偶像混为一谈，把他看作众神中的一个。把永生的神、万物的创造者，与最可憎之物混为一谈；把真理与虚谎、荣耀与羞耻、天与地混为一谈，这是何等大的亵渎！“大卫说：‘耶和华本为大，当受极大的赞美；他在万神之上，当受敬畏。外邦的神都属虚无；惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前；有能力与华美在他圣所。’”（诗96:4） （44）“并且与他毫无关系。”

第19节 19.“哈马和亚珥拔的神在哪里呢？” 有人认为，哈马就是叙利亚的安提阿，亚珥拔就是那些殖民者后来迁往大马士革的那座城，西法瓦音则是位于大马士革地区的一座城。若果真如此，那么拉伯沙基提到的是那些古老的城名，那些地方曾有许多民族从中而出，后来不仅失去了名声，也失去了原有的名称；他是要借着提醒他们这些巨大变迁，使他们更加惊恐。无论如何，他主要提到的是邻近的城邑，因为这些地方犹太人更熟悉，所以它们的毁灭更能深深打动他们。我毫不怀疑，这些地方都属于叙利亚和以色列；仿佛他在说：“看看这两个已经被征服的王国吧，它们各有自己的神作守护者。你们的神还能抵挡我吗？”

第20节 20.“耶和华岂能救耶路撒冷脱离我的手呢？”（45） 注释家在两处都把“כי”（ki）这个词作疑问语气来理解：“列国的神曾救他们吗？你们的神会救你们吗？”但为了使文意更顺畅，我更愿意把第二句译为“使你们的神拯救”；因为重复同一个词，正是为了标明一种对应关系。不过这些话中似乎也含有反讽；仿佛他在讥笑地说：“是啊，列国的神怎样救了敬拜他们的人，你们的神也会这样帮助你们。” 恶人这种狂妄，乃是由于他们不明白：人在遭遇患难时，乃是神在惩罚他们的罪。首先，他们错在作了一个邪恶而荒谬的比较：“我征服了那个民族，所以我更好、更强。”他们看不见，自己不过是被指定去执行神忿怒、惩罚罪孽的工具；因为他们虽然说自己从神那里领受了某些东西，却只是虚伪地这样说，并不思想神的旨意或公义。

随后他们又更进一步，竟敢把自己拿来与神比较：“我征服了那些受神保护的人，因此我也征服了神自己。” 在这里，我们就活画般地看见了先前所说的话：“亚述啊，我怒气的棍，然而他却不这样想。”（赛10:5）在那段经文中，神预先警戒信徒：虽然西拿基立在瞎眼的疯狂中自高自大，企图推翻一切神圣的能力，他们仍应坚守这个教训：他所能做的，不过是天上所许可他做的。我们的本分是承认，神借着恶人的手施行惩罚；这些恶人可以被看作神忿怒的工具。因此，我们应当转眼不看他们，直接仰望神，因为我们乃是被他公义地惩罚。若恶人更强，不要以为神的膀臂折断了；要思想我们并不配得他的帮助。因为是他武装仇敌来毁灭我们，赐给他们力量和军队，随己意驱使他们前后行动；当我们离弃他时，他就把我们交在他们手中。

照样，如今土耳其人既已战胜如此众多的基督徒，就高傲地起来敌挡我们；我们却不必因此惊惶，仿佛神的能力减弱了，仿佛他没有力量拯救我们。我们应当思想，希腊和亚洲的居民是怎样以各种卑鄙可憎的放纵、以及盛行其间的可怕迷信和邪恶，激动了神的忿怒。因此，对于那些虚妄承认神名的人，就需要极其严厉的刑罚来约束他们的罪恶。土耳其人的昌盛便由此而来，接着东方全地便陷入了极其可怕的败坏光景。然而我们看见他狂妄地昂首，嘲笑我们的宗教，又以奇怪的方式称赞自己的宗教；但他更称赞的是自己，并且“向自己的网献祭”（哈1:16），正如我们前面论到其他不信者所说的。所以，我们应当把心思转向神的审判，不要以为土耳其人是凭自己力量取得如此广大的统治。主容许他有更大的自由，是为惩罚人的不敬虔和邪恶，并且终必在适当的时候制止他的狂妄。

如今，虽然昌盛是神赐福的一个记号，但如果我们要正确认识神本身，就不可从昌盛开始，正如穆斯林和教皇派根据他们所赢得的胜利，就推论神在某种意义上受他们支配一样。我们必须先认识真神，然后福分才会按着正确次序加给我们，为要见证他的恩典和能力。然而，我们始终都当谨防，不可为自己保留最小的一点功劳；因为愚妄的自信一旦进入，我们立刻就会被一种狂乱抓住，以致以为连神也不如我们。起初，就连恶人自己也会因这种极端不敬虔的话而震惊；但一旦我们被这种属鬼魔的骄傲弄得发狂，去抢夺神的荣耀，用战利品装饰自己，我们就很容易公开发出侮辱。西拿基立仍保留一点宗教的外貌；因为我们后来会读到（赛37:38），他“正在自己神的庙里敬拜时被杀”；他无疑也希望神向他施恩。

然而，正如他在这里把创造天地的主与列国的神一同践踏在脚下，他若有机会，也绝不会迟疑以同样方式对待他自己的偶像。（45）“‘并且（何时或在哪里）他们曾救撒马利亚脱离我的手呢？’‘כי（ki）’不是疑问代词，也不是疑问语气词，而是一个连接词，依赖于某个未明说的成分。”——亚历山大。

第21节 21.“他们就静默不言。” 加上这句话，是要叫我们更充分地明白，犹大全地的苦难是何等深重；因为这位善王几乎毫无力量和防御手段，甚至当仇敌辱骂他时，他也只能哑口无言。使臣本是被差去安抚仇敌的；既然没有成功，就被吩咐保持沉默，免得激怒那只已经过分狂暴的野兽，使他更加残忍。不过，这些话究竟是指使臣，还是指拉伯沙基所辱骂的百姓，并不确定；其实，更可能是指守城墙的人。他们虽然被仇敌的讥刺深深刺痛，却没有因此被激怒而争吵闹事，因为他们顺服王的命令。由此我们也可推知，在事情已经到了绝境的时候，他们仍如此愿意顺服，这乃是出于神特别的恩待。也许有人会反对说，当听见有人这样亵渎神的时候，他们本不该沉默；因为恶人讥笑、嘲弄、辱骂神时，我们不应隐忍不言，即便生命有危险也当如此。

至少我们应当表明，我们不能忍受他的尊荣和荣耀遭受攻击。但这里并不是说，他们沉默是因为默认这些话，或对那些加在神身上的辱骂毫不在意；虽然他们一句话也没有说，那些责骂却深深刺痛了众使臣的心，激发他们显出悲伤的姿态和记号。因为后来他们忧伤至极，就撕裂衣服，借此表明他们何等厌恶、憎恨这种亵渎。然而，使臣若与拉伯沙基争辩，也是徒然无益，所以他们平静地回去，没有引发任何骚乱；至于百姓，因为看出制造扰乱毫无益处，就以无声的叹息来回应这恶人的无礼。即便我们无力说出一个音节，却仍不退缩、不畏缩，只是安静地站在自己的岗位上，这也并非微不足道的勇气。由此我们也被提醒：恶人辱骂、撕裂神的名时，我们并不总是应当与他们争辩；因为在激烈的争吵和混乱的喧嚷中，真理是听不见的。

然而，我们也不可因此陷入怯懦，以为恶人起来攻击神时，我们沉默就可以开脱；若我们不以某种方式表明这些事使我们极其不悦，不尽我们所能宣告没有什么比神的名遭受羞辱更令我们痛苦，那么我们的沉默就毫无可原之处。所以，我们必须表达我们的热心，免得恶人以为我们并不看重神的荣耀，也不会因他们亵渎神而有所触动。

第22节 22.“以利亚敬就来了。” 现在我们看见，以利亚敬和其他使臣的沉默，并不是表示他们赞成拉伯沙基的不敬虔，或因惧怕危险而纵容这类亵渎；因为他们撕裂衣服，以此明显表明自己是何等深深地被这些邪恶的毁谤所激怒。舍伯那除外；他本无敬虔之心，不过是出于羞愧，才随着别人照样穿上哀伤的样式。犹太人和其他东方民族向来有这样的习俗：当他们对某事极其憎恶时，就撕裂衣服；因为这些民族的气质比我们住在寒冷地区的人热烈得多，所以他们在姿态、举止、服饰和其他外在记号上，都表现得更为激烈。这里还应当注意：他们对于加在自己个人身上的侮辱，并不去理会；但一听见有人辱骂神，就“撕裂衣服”。因为那些对于加在自己个人身上的侮辱，在本该忍耐时反而急于发怒，而在听见神的名被羞辱时却无动于衷的人，就显出他们毫无热心，也毫无敬虔。