以赛亚书 第 35 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“旷野和荒地必然欢喜。” 先知在这里描述了一场奇妙的变化；因为他在前一章描述了以东的毁灭，并说那里要变为旷野，如今他反过来应许旷野必得肥沃，使荒芜贫瘠之地变得极其丰盛。这是神自己的作为；因为正如他赐福全地，照他的赐福，有些地方他较轻地浇灌，有些地方他更丰盛地浇灌；后来又因人的忘恩负义而把这福分收回，完全挪去。这段经文有各种不同的解释。犹太人的那些幻想我就不提了；他们把这一类经文都套用在他们凭自己想象所构造出来的弥赛亚属世国度上。有人解释为指犹大地，也有人解释为指外邦人的蒙召。但我们来看，把犹大连同全世界包括在内，岂不是更恰当吗？

因为他曾预言全世界的毁灭，措辞之严厉，连犹大也不放过；不仅如此，而且因为“审判要从神的家起首”（彼得前书 4:17），所以圣地那格外令人哀伤的荒凉也被预告出来，好成为显著的例证。因此，他适当地、也公正地先从犹大开始，称全世界为“旷野”，因为到处都充满了神的忿怒；所以，我乐意把这段经文看作先指犹大，随后也指世界其余各处。仿佛他说：“主惩罚了人的邪恶和罪行，向犹太人和外邦人施行报应之后，旷野就要变为可居之地，全地的面貌都要更新。”如今，这种复原乃是神良善的显著例证；因为当人以背叛激怒他的时候，他们原本应当全然灭亡，被彻底毁灭，尤其是那些他收纳为自己子民的人。以赛亚主要是把眼目放在犹太人身上，使他们在困苦之中不致灰心。现在我们来看，这预言是在何时应验，或将在何时应验。

主把他的百姓从巴比伦领出来时，确实开始了一种复原；但那不过是微小的预尝，因此我毫不犹豫地说，这段经文以及其他类似的经文，都必须是指基督的国；若把它与其他预言相比较，也只能这样理解。所谓“基督的国”，我不仅指那已经在这里开始的，也指那将在末日完成的；因此那日被称为“万物复兴的时候”（使徒行传 3:21）；因为信徒在那日来到以前，永远不能得着完全的安息。先知之所以用如此高昂的言辞谈论基督的国，是因为他们所注视的是那个终局，就是信徒真实的福乐将被最完全恢复的时候。先知在讲完可怕的灾祸，并预言全世界悲惨的毁灭之后，便借着这个应许安慰信徒，预告万事都将恢复。

这是借着基督成就的，唯有借着他，万物才能被更新并得着欢欣；因为唯有他更新一切，使万有恢复秩序；离了他，无论天上地下，都只有污秽和荒凉，只有极其悲惨的毁坏。但必须仔细注意，世界需要先经过这类管教的预备，才适合并配得领受这样卓越的恩惠，也使基督的恩典更充分地显明出来；若一切仍停留在原状中，这恩典反倒会被遮蔽。因此，人的骄傲和凶暴之心必须被压倒、被制伏，好使他们能尝到基督的恩慈，有分于他的能力和力量。

第2节 2.“它必开花繁盛。” 他更充分地描述基督恩典的果效将何等巨大；借着基督的能力与大能，那些从前长满污秽有害杂草的地方必极其繁盛，重新得力。这种重复是为着加强语气。“繁盛”一词的双重使用，可以有两种理解：或者表示时间上的延续不断，好像他说：“它不是开那转瞬即逝、很快凋残的花，以致立刻又回到先前污秽的景况；而是持续不断、绵延长久、永不凋谢消逝的繁花。”或者表示增长，以及日日年年不断进步；因为基督使我们富足的方式，就是叫他的恩典在我们里面日渐增长。“黎巴嫩的荣耀，迦密与沙仑的华美。” 这些比喻更充分地显明了前面所说的肥沃；因为先知并不满足于只说，从前阴郁的旷野要出现欣欣向荣的田野，干旱之地要披上花朵的美丽；他还加上，将有如“黎巴嫩、迦密、沙仑”素来以之著称的那种茂盛华美。

虽然“迦密”本义可以指耕种肥沃的田地，但这里却是专有地名，和前两个一样。我们在别处已经看见，这些山岭极其著名，在全犹大地无论景致宜人还是果实丰盛方面，都居于无可争辩的首位。“他们必看见耶和华的荣耀。” 他如今把先前用比喻说的话，清楚而不加修辞地解释出来。人若不学会认识神，就是贫瘠的，一切美善都缺乏；因此，我们得以丰盛的开端，就是因神的同在而被苏醒，而这若没有信心内在的感知，便不可能发生。先知无疑是要把我们的心思提高，使我们默想属天福分的丰盛与充足；因为人也许会满足于饼、酒和其他类似之物，却仍不承认神是这些恩赐的赐予者，也仍旧不能停止悲惨；事实上，人往往因享受丰盛反而变得盲目，更加凶悍。但当神使自己向我们显明，叫我们得见他的荣耀和华美时，我们不但拥有他的福分，而且真正为了救恩而享受这些福分。

（22）［原文脚注此处含若干 unclear 标记，内容不稳定。］

第3节 3.“你们要使软弱的手坚壮。” 我们可以把这段经文作一般性的解释，好像他说：“让那些手发软的人使手坚壮；让那些膝盖战抖摇晃的人安定并振作他们的心。”但下一节表明，这整段话都是与传道的职分有关；因为他是在对教会的教师说话，吩咐他们劝勉、唤醒并鼓励那些心灵破碎或沮丧的软弱者，使他们变得更加坚定而有喜乐。这个劝勉在这里提出得很合时宜，因为他看见自己先前所说那些神忿怒的种种征兆，必然连最坚强的人心也充满惊惶和恐惧；因为我们在患难中总是变得软弱，何况当神自己因我们的罪向我们宣告那可称为公开战争的事时，谁能不战兢呢？但先知吩咐说，那些被击倒、几乎像死人一样的人，要被重新振作起来；而如何成就这一点，他在下一节里加以说明。

第4节 4.“你们要对胆怯的人说。” 他所说的那种力量，是神借着他的话吹入我们心中的，因为“我们凭信才站立得住”（哥林多后书 1:24），也凭信而活；所以他又加上那将要来到的恩典之应许。“看哪，你们的神必来。” 首先应当注意，神不愿他的恩典隐藏不显、无人知晓，反而愿意这恩典被宣告、被传达，好使那些摇晃战栗的人得以安定、振作其心。这也是我们的心在重重苦难中得着鼓舞的方法之一；因为我们若不是靠主的话扶持，就必灰心绝望。因此，这就是神话语教师所领受的职分，就是扶起跌倒的人，坚固软弱的人，扶持摇摆不定的人。我们也当注意，神的话在“使发软的手有力、使战抖的膝稳固”这件事上有何等大的功效；因为若它不是传递这种力量的大能工具，先知就绝不会这样说。

事实上，如果神只是借着他的话击打我们的耳朵，却不刺透我们的心，这些话就都是徒然说的。因此，既然主把这个职分赋予他的话，我们就当知道，他也把这种能力赐给他的话，使它不至徒然被传讲，而是能在里面感动我们的心；当然，这并不是总是如此，也不是对所有人一概如此，而是在神乐意借着他圣灵隐秘的能力这样运行的地方。由此我们推论，同样的话也使我们愿意顺服他；不然，我们就会懒惰迟钝，我们的一切感觉都要失效，我们不仅会摇摆不定，甚至会因不信而完全麻木。因此，我们需要从主那里得帮助，使我们的惧怕被除去，软弱被医治，好叫我们能敏捷地行走。“不要惧怕；看哪，你们的神必来。” 这警告若深深印在我们心里，就会驱除怠惰。人一旦意识到神就在近旁，他们不是不再惧怕，至少也会胜过过度的惊恐。

保罗说：“应当一无挂虑……主已经近了。”（腓立比书 4:5） 关于这一点，我们在别处已经讲过很多；希伯来书的使徒似乎也是指着这段经文说的，因为他在嘱咐他们不可疲倦灰心之后，就引用了先知的话（希伯来书 12:3）。不过，他是把这番话指向每一个信徒，为要激励他们恒久忍耐，并且因为他们有许多争战要维持，就能在路程上坚定前行。他加上“你们的神”这句话也并非多余；因为我们若不知道他是我们的神，那么他的临近带来的就不是喜乐的缘由，而是恐惧。这里所显明的，不是那足以使肉体的骄傲降卑的神之威严，而是那足以安慰惧怕和受压伤之人的神之恩典；因此，把他描绘为保护者，以他的庇护遮蔽他们，并非没有缘故。若有人反对说，他来施行报应时也带来恐惧，我回答说，这报应是针对恶人和教会的仇敌而发的。

对后者而言，他是可怕的；但对信徒而言，他却是安慰。因此他接着说，他要来拯救他们；否则人或许会反问：“仇敌受罚与我们何干？这对我们有什么益处？难道我们该以仇敌的患难为乐吗？”因此他明确宣告，这将促进我们的“救恩”；因为神向恶人所施行的报应，是与敬虔人的得救联结在一起的。神的恩惠和对他帮助的盼望，是如何使敬虔人脱离焦虑和恐惧的，这在前面已经解释过（以赛亚书 7:4）。此处当注意的是，神已经预备好并武装自己要施行报应，为要使信徒学会依靠他的帮助，而不是想象天上有一位闲置不用的神。“他必来”这话之所以重复，也是为此；因为不信任并不是一下子就从人的心里被逐去的。本节末了可以译作“神自己必带着报应而来”，也可以译作“他必带着神的报应而来”；但意思既然相同，读者可自行选择。

不过，如果有人认为把“以罗欣”看作属格、“神的”更可取，那么“神的报应”就是着重指那特别属于神的报应，好使信徒深信，他既是真神，也同样是真正“赏赐人的主”。（23）“扶持那些快要跌倒的人。” （24）《以赛亚书注释》第1卷，第232页。（25）“报应必来到。其意思与‘神必在报应中来到，或作为报应者来到’相同。再者，神的报应必临到你们的仇敌，并拯救你们。”——雅基。“若把‘以罗欣’当作‘要来’的主语，第二句的结构就大大复杂化了。按照尤尼乌斯、科克修斯、维特林加以及多数后期作者的正确结构，‘看哪，你的神’是一个感叹语，而‘报应’才是动词的主语。”——亚历山大。

第5节 5.“那时瞎子的眼必睁开。” 他继续论到教会复兴的应许，为要鼓励敬虔人的心，因为他们必定已因他所预告的那些可怕灾祸而极其惊惶。既然真正的复兴是由基督成就的，我们若想明白以赛亚在这段经文里所用之词的含义，就必须来到基督面前；事实上，也唯有借着他的恩慈，我们才能重新得着属天生命的盼望。以赛亚大概是在呼应前面的一个预言（以赛亚书 29:10），在那里他曾警告犹太人将有可怕的瞎眼、疯狂和灵魂完全的麻木。现在他应许说，当基督显现发光的时候，他们暂时被夺去的这些官能都要被更新，并进入新的生命。“那时”这个副词意义重大；因为我们应当由此推论，只要我们仍与基督隔绝，我们就是哑巴、瞎子、瘸子，总而言之，我们毫无行善的能力；但借着基督的灵，我们便被更新，以致享有真正的健全。

借着“舌头”“耳朵”“脚”，他是指我们灵魂的一切官能；这些官能本身是如此败坏，以致若不是借着基督的恩慈得恢复，就不可能从其中得着任何美善。眼不能看见正路，耳不能听见，脚不能引导我们走在正道上，除非我们与基督联合。

虽然人的感官在被罪恶情欲推动的时候异常敏锐；虽然舌头善于毁谤、假誓、说谎和各种愚妄的话；虽然双手极其乐于偷窃、勒索和残暴；虽然双脚飞跑行恶；总之，虽然我们整个本性不仅愿意行恶，而且强烈地倾向于行恶；然而在行善上，我们却全然懒惰迟钝，所以我们每一部分都必须借着基督的能力重新受造，才会开始正确地明白、感觉、说话，并履行其本分；因为“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的。”（哥林多前书 12:3） 这种更新只出于基督的恩典；因此，那些归向基督的人就重新得着健全的力量，而他们从前在各方面都毫无用处，如同死人一样；因为当我们与基督分离的时候，我们不是完全缺乏一切美善，就是其中的一切都在我们里面败坏得厉害，不能按其正当用途使用，反而因被滥用而遭玷污。

基督曾用丰富的凭据和实例显明这一点：他使哑巴说话，使瞎子看见，使软弱瘸腿的人得着完全的力量；但他施予他们身体上的这些恩惠，不过是那更丰盛、更卓越、赐给我们灵魂之福分的记号。（26）雅基说：“也就是说，那些直到如今仍是瞎眼、以致不知道当向我存敬畏的人。”或者照他的注释者布赖特豪普特的解释：“那些直到如今仍摆脱敬畏神之轭、没有显出对神当有敬畏的人。”

第6节 6.“因为必有水被掘出。” 接着他又加上别的福分，说信徒在基督的国一建立起来时，就必丰富地得着供应；仿佛他说，当我们借着基督与神和好之后，就不必再惧怕缺乏和贫穷，因为完全的福乐从他流向我们。不过，他是用比喻性的表达向我们描绘这福乐；首先，他说“必有水被掘出”，因为从前一切都是贫瘠的地方，如今必有极大的肥沃。若不是神借着基督赐福给我们，我们就是贫穷而荒芜的；因为唯有基督带着父的赐福来到，并把这赐福分给我们。恶人固然常常拥有许多美物，但他们的财富是可怜的；因为他们没有基督，而惟独从基督才流出一切福分真实而有益的丰盛。比起那一面吞下神咒诅、一面享受酒食丰盛的生活，死亡无疑更可取。因此，当基督荣耀地兴起时，江河和水流就要涌出，带来真实而宝贵的益处。

第7节 7.“干旱之地要变为水池。” 他证实前面的说法，即基督将要来，用一切丰盛的福分使他的百姓富足；因为水要从“干旱之处”流出来。我们必须记住刚才所提过的，就是先知在这里给我们描绘的，可说是一幅幸福生活的图画；因为虽然这种改变在基督降临时并没有公开可见地完全显明，但先知说在他掌权期间全地都要肥沃，这样说是很有道理的；因为他先前已经说过，离了基督，万事对我们都是被咒诅的。“在野狗的住处。” 因此，在基督的国设立之前，整个世界都像干旱的旷野，其中有狮子、“野狗”和其他猛兽游荡；反过来说，当基督登上宝座时，敬虔人必一无所缺。主拯救他的百姓、领他们出巴比伦时，这曾有一个实例；但这预言的成就必须在基督里寻求，因为正是借着他，他们败坏的景况才被修补并恢复；那次拯救不过是这事的微弱预表而已。

然而，这应许的完全成就不当期望在今生实现；因为我们既然是“在盼望中得救的”（罗马书 8:24），那么我们如今在某些方面仍隐藏着的福乐，就必须一直成为盼望的对象，直到末日；而今生能尝到其中几分滋味，已经足够使我们更热切地切慕那完全的福乐。（27）较早的作者跟随七十士译本和《武加大译本》，把“sharab”作一般性的解释；如今人们一致认为，这词是指由于空气下层折射不均所产生的幻象，这种现象常见于海上和陆地上。英语称之为 looming，意大利语称之为 fata morgana，法语称之为 mirage。在阿拉伯和非洲的沙漠里，这种景象看起来正像一大片水面，不但会误导旅人，还会因落空而加剧其干渴。昆图斯·库尔提乌斯在《亚历山大大帝传》中对此现象有很好的描述。”——亚历山大。

维特林加也持同样见解，说其他学者也这样认为，并作了十分恰当的说明。罗森米勒也维护这一看法，用阿拉伯注释家、《古兰经》以及其他大量权威资料中有趣而有启发性的引文来支持。——编者

第8节 8.“那里必有一条大道。” 这里是应许犹太人，他们将获准归回本地，免得他们被掳到巴比伦时，以为自己被领入永远的流亡。然而在我看来，先知这话的意思远不止于此；因为正如他稍早前应许说，从前荒芜之处必有丰富充足的供应，如今他又说，从前无人居住的地方，必有大批人群来往居住；总之，整个犹大都要与其他国家享有这样的和睦平安，以致人们可以无所惧怕地从一国往来于另一国；因为哪里没有居民，哪里就没有交往，也没有道路。所以他的意思是，犹太人被带回并恢复到自己的土地之后，将与列国进行交往和贸易。“这路必称为圣路。” 先知加上“这路必为圣”并非没有原因；因为哪里人群众多，哪里就有无数的罪恶和败坏。人群聚集还有别的结果吗？无非是借着彼此传染来玷污土地。

因此先知的意思是，不但地土要借着基督的恩慈得更新，人心也要得更新，以致他们使这地成圣，而这地从前常被他们的污秽所败坏。不过，要记住我刚才简略说过的话：这条路是为犹太人分别为圣的，使他们得以归回本地，在那里以圣洁的方式敬拜他们的救赎主；仿佛他说，这地将从邪恶百姓那可耻的乌合之众中被洁净出来，好让真正敬拜神的人居住其中。“不洁净的人不得从其上经过。” 现在他作出更充分的解释；因为污秽的人不得踏上神为自己儿女分别出来的土地；仿佛他说，主必这样把信徒分别出来，使他们不与被弃绝的人混杂。这无疑应当算作教会最宝贵的福分之一；但这并不是在今生得完全应验的，因为藐视神的人和假冒为善的人都会不分青红皂白地闯进教会，并在其中占有地位。

然而，每当神用各种方法洁净他的教会时，这恩典就会显出一些证据；但它完全的洁净则必须等到末日。即使是神所重生、用其灵更新的敬拜者，也仍带着许多污秽。虽然他们已被神分别为圣，但他们的圣洁并不完全；他们的肉体并没有完全死去，只是被制伏、被约束，好使它顺服圣灵。如今，正因为主在他们里面作王，制伏他们本性的倾向，所以就他们里面那更重要的部分而言，他们被称为圣徒。“他必亲自与他们同行。” 这句话被注释家们曲解出了各种不同的意思。有人译作：“这是他们的道路；熟悉这路的人和不熟悉这路的人，都不会走错。”另一些人译作：“这将是以色列子民的道路；行走其上的人，即使不熟悉，也不会迷路。”但在我看来，那个指示代词“他”更正确的理解，是指向神；仿佛他说，神要走在他们前面，引导并指明道路。

上下文也绝对要求这样理解；因为道路即使开通了，若神不走在前面引导他的百姓，也是不够的。因此，先知极力颂赞这种无价的恩惠，他把神描绘成与他的百姓一同上路；因为若他不指示道路，我们的脚总会把我们引入迷途，因为我们完全倾向于虚妄。再者，即使道路就在眼前，清清楚楚摆在我们面前，我们也仍不能把它和错路分辨出来；即便开始走上去，我们的愚妄也会很快使我们偏向左或偏向右。但先知表明，当我们跟随神作道路的引领者时，就绝不会有迷失的危险；因为他竟屈尊亲自担当这职分。他大概也是在影射第一次救赎的历史，因为那时神“日间借云柱，夜间借火柱”引导他的百姓（出埃及记 13:21）。

同时，他也指出神治理我们是何等必要，因为他紧接着责备我们的愚昧，说：“愚昧人也不至失迷”；因为那些自以为有智慧、倚靠自己引导的人，神会任凭他们在不确定的路上游荡。因此，我们若愿意他与我们同行，就当知道我们需要他的引导。然而，他又把这极美的奖赏赐给我们：那些跟随他的人，纵然从前并没有什么智慧，也绝不会有迷路的危险。不过，先知并不是说，信徒在主牵着他们的手以后仍然无知；他只是表明，在主成为他们的引领者之前，他们本来是什么样的人。

第9节 9.“在那里必没有狮子。” 他又加上神的另一项恩惠，就是百姓虽然行经旷野，也必蒙保守，不受任何仇敌的攻击。他先前曾提过（以赛亚书 34:14），野兽无论犹太人走到哪里都迎面而来，这是神咒诅的一部分；但现在他宣告，当他们重新蒙恩时，狮子和一切猛兽都不再攻击他们；因为主必驱赶这些野兽，为他的百姓开出一条毫无危险、毫无惧怕的道路。因为他们虽然得了归回的自由，路上仍可能遇见许多阻碍；所以他说，主必除去一切烦扰和障碍。 我们可以从这里引出一个有益的教训，就是神不但开始，而且要把我们救恩的工作进行到底，使他的恩典在我们里面不至徒然、没有果效。他既开路，也修平道路，除去各种障碍，并在整个旅程中亲自作引领者。总之，他持续向我们施恩，直到最终把这恩典做到完全。这也当应用在我们整个人生的路程上。我们在这里行走，如同行在一条道路上，向着那蒙福的产业前进。撒但摆出许多拦阻，危险从四面围绕我们；但那位走在前头、牵着我们手的主，绝不会把我们丢在半路上，终必把他借着圣灵在我们里面所开始的工作完全成就（腓立比书 1:6）。不过也当注意，连那些野兽也要因神的恩慈被驯服，不把它们的狂暴和残忍对准我们；正如经上说：“我必为你与田野的走兽，并空中的飞鸟立约。”（何西阿书 2:18）

第10节 10.“所以，耶和华救赎的民必归回。” 先知再次确认前面的教训：神已经定意要救赎他的百姓，因此没有什么能抵挡他的旨意。他称他们为“神所救赎的民”，是要他们思想他的能力，不要用人的尺度来衡量他所应许的归回。他也说，“他们必来到锡安”，因为神绝不是徒然地要把他们带出巴比伦，又在他们开始上路之后就把他们撇下。同时还当注意，我们若不是借着神的救赎，就没有进入教会的途径；因为借着古代百姓的榜样，一幅普遍性的图景摆在我们眼前，使我们知道，若不是神的恩典先行，没有人能从魔鬼的暴政下被救出来，因为我们众人都伏在其下；没有人能救赎自己。

如今，既然这救赎是基督国度特有的恩赐，那么结论就是：惟有他是我们的拯救者，正如这宣告所见证的：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约翰福音 8:36） 然而，我们仅仅一次被救赎还不够；因为神的旨意是要我们住在神的教会中，并且天天长进。因此，既然我们已经被基督拯救出来，就当尽全力劳苦，不断竭力朝着这个目标前行。若有人说，我们并不需要走很长的路程才得以进入神的教会，因为我们借着洗礼已经被接纳进入了；我回答说，先知在这里是用比喻谈论整个人生的历程；因为“神所救赎的民”真正“来到锡安”的时候，是他们走完人生路程、进入蒙福生命的时候。还当注意的是，我们在神的恩典中进步越大，与教会的联结越亲密，我们就越接近锡安。

“他们必得着欢喜快乐。” 借着“欢喜快乐”这些词，他的意思是，在基督掌权之下，将有如此大的福乐，使我们有极充足的理由欢喜。事实上，真正而唯一的喜乐根基，就是知道我们已经与神和好；他的恩宠足以成就我们完全的幸福，“甚至使我们在患难中也是欢欢喜喜的”（罗马书 5:3）；反过来说，若基督不光照我们，我们就必被忧愁笼罩。此外，可以肯定的是，敬虔人若没有同时向神表达感恩，就不是以正确的方式喜乐；因此，这种属灵的喜乐必须与不敬虔之人所放纵的那种普通喜乐分别开来；因为被弃绝的人也会喜乐，但他们最终的结局表明，肉体的放纵是何等有害，驱使他们以藐视神为乐。

保罗把这种“喜乐”正当地称为属灵的（罗马书 14:17；加拉太书 5:22）；因为它并不依赖于那会消逝的事物，如尊荣、产业、财富以及其他此类很快消失的东西；这种喜乐却是隐秘的，居于人心之中，任何方式都不能把它摇动或夺去，尽管撒但用尽各种办法来搅扰和压伤我们；因此，先知恰当地加上说： “忧愁叹息尽都逃避。” 这喜乐是永恒的，一切“忧愁都逃遁”；因为虽然神的儿女天天忍受许多苦痛忧伤，但他们所得安慰的能力和力量是如此之大，以致吞灭了一切忧愁。保罗说：“我们在患难中也是欢欢喜喜的。”（罗马书 5:3）这种欢喜若没有喜乐，就不可能存在。使徒们“离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。”（使徒行传 5:41） 然而，敬虔人也常常遭受沉重的苦难，并非没有忧伤。

这无疑是真的，但他们并不会被压垮；因为他们定睛仰望神，借着他的能力便得胜有余。就好像一个人站在高山上，望着太阳，享受它的光辉，看见别人在低谷中被云雾黑暗围绕，那光辉却照不到他们一样。