以赛亚书 第 34 章 · 约翰·加尔文

1. 万国啊，你们要近前来。 先前先知一心要安慰神的儿女，仿佛是在他们中间传讲；但如今他把话转向外邦人，仍然是讲同一主题，只是方式不同。他先前已经表明（以赛亚书33:6），主如此眷顾自己的百姓，必寻得保全他们的方法；如今他又补充了本书前面我们屡次见过的事，就是：他虽然容许恶人暂时扰害他们，最终却必作他们的伸冤者。所以他继续这个主题，却换了一种安慰的方式；因为他描述主将怎样向那些伤害他百姓的恶人施行可怕的报应。 你们众民哪，要留心听。 为了更有力地激动他们，他以这样的呼喊开头，仿佛自己要尽传令官的职分，召聚万民来到神的审判台前。这是必须的，好叫恶人摆脱他们的麻木；因为他们在安逸和亨通中藐视一切警告，并不认为神会为他们的罪行报应他们。然而，在这强烈的语气之中，他主要还是顾念教会；否则，他就是向聋子说话，毫无益处。 地啊，要听。 他是对那些必傲慢藐视这些审判的以东人说话，因此他呼唤天地作见证攻击他们；因为他宣告，这审判将显明而惊人，不但万国都要看见，连无声的受造之物也要看见。先知常常这样对无声的受造物说话，因为人虽有理性和悟性，却愚顽迟钝；这在前面我们已经见过（以赛亚书1:2；申命记32:1）。

2. 因为耶和华向万国发忿怒。 他无疑是指那些仇视犹太人、同时又与他们毗邻的列国；因为他们四面被许多民族包围，几乎邻居有多少，仇敌就有多少。这仇恨虽也出于别的缘故，如嫉妒，但宗教的差异极大地煽动了他们的怒气，因为他们极其恼怒于自己的迷信受到定罪。因此，神应许自己要作审判者和伸冤者，就更有充分的理由。 向他们全军发烈怒。 加上这句话，是因为犹太人与列国相比人数很少。所以，虽然“列国”因自己人数众多而骄傲，并因犹太人稀少而轻看他们，他却宣告神必轻易削弱并粉碎他们，为要保守他所看顾的小群。 他已将他们灭绝。 他虽然说的是将来的事，却用了过去时，为要把这事活画在那些被患难压倒、伏在低处之人的眼前。正如我前面略略提过，这些预言并不是为以东人说的，因为他们并不理会这教训；而是为敬虔人说的，先知要安慰他们，因为他们被仇敌悲惨地扰害。

3. 他们被杀的人必被抛弃。 由此可见，这将是一场大灾祸；若只有少数人被杀，他们还会被埋葬入土，但若一次有如此众多的人被杀，甚至剩下来的人都不足以掩埋他们，就无人顾得埋葬，因此空气也因尸臭而被污染。由此明显看出，神大有能力，足以击倒无数军队。也许先知还想借此更加强调神审判的图景，因为列国被杀之外，还要加上羞辱和耻辱，以致他们连安葬的尊荣和本分也被夺去。 山都要因他们的血融化。 这里又用了另一种比喻，更充分地表明杀戮的广泛；因为“血”要从“山上”流下，好像群山本身都融化了一样，正如暴雨之后洪水猛然奔流，把泥土一并冲走。这样，他也表明他们毫无逃脱之路，因为刀剑在山上逞威，与在平原战场上一样残酷。

4. 天上的万象都要衰残。 以赛亚像其他先知惯常所做的那样，采用夸张的笔法，好把神审判的可怕性质生动地表现出来，并打动那些迟钝懒惰之人的心；否则，他的话语就会缺乏力量，对漫不经心的人也不会有多大影响。因此他补充说，在这样的杀戮之中，连“众星”都要变为昏黑，仿佛将要昏厥；他这样说，是要更充分地表明这将是一场哀恸的灾难。同样，正如在阴暗动荡的天空中，云彩似乎卷起，日月星辰显得苍白，仿佛将要衰竭，天上的万象似乎摇动，显出毁灭的征兆；他宣告，那时也必如此，万有都将充满极其悲惨的哀号。 这些话必须理解为关乎人的感受，因为天并没有离开本位；但当主显出他的忿怒时，我们就惊惧，仿佛主把诸天卷起或抛下；并不是天上真有这样的事发生，而是他这样向那些漫不经心的人说话，因为他们需要这样被对待，免得把这事看作微不足道，或当作可讥笑之事。“你们将被这样的恐惧抓住，以致以为天要塌在你们头上。”恶人不因敬畏神而被触动，反倒惧怕自己的影子，又“因风吹落叶的响声”而战兢（利未记26:36），仿佛太阳正从天上坠落；这正是他们冷漠所受的公义报应。不过，这也表示局势将发生可怕的剧变，一切都要被倾覆、被扰乱。

5. 因为我的刀在天上喝醉了。他说主的“刀”沾满了血，因为大规模的杀戮使“刀剑”被血染湿；并且，为了使他的措辞更有分量，他描写为主亲自说话。但他为什么说这是在天上呢？因为神并不是把人召到天上去施刑，而是在世上公开地、借人的手施行审判。这里先知着眼于神隐秘的旨意；神在事情施行之前就已经指定并决定万事。他所说的不是实际执行本身，而是要高举这预言的效力，因为结果的确定性显明于神不改变的旨意中；为要使不信的人知道，在天上的主留意恶人的罪行，尽管他们一时作恶而未受刑罚；并且，虽然他们享受深沉的安宁，那将要杀他们的刀，在神决定惩罚他们时，在神眼中其实已经染血了。

同样，所多玛在神眼中早已焚烧（创世记19:28），那时它却还任意沉湎于酒宴、放纵私欲；别的恶人也是如此，他们虽然沉溺于享乐，在神那里却已被定为要被杀的人。因此，当我们看见恶人亨通、凡事顺遂时，不应只盯着眼前的光景。即使没有人搅扰他们，只要神向他们发怒、作他们的仇敌，他们离灭亡就不远了。这刀必临到以东。他特别提到以东人，他们虽与神的百姓有血缘关系，也有同样的宗教记号，却仍敌对神的百姓；因为正如我们以前提过的，他们是以扫的后裔（创世记36:8），也是亚伯拉罕的子孙。照样，在今日，与我们同受洗礼、甚至也承认基督的人中，没有比教皇派更致命的仇敌；然而他们却残酷地逼迫我们，甚至恨不得把我们彻底毁灭，因为我们谴责他们的迷信和偶像崇拜。以东人正是如此，因此先知在所有仇敌中尤其拣出他们来。临到我所咒诅的民。

他给他们这样的称呼，是要坚定他已经宣布的判决，因为他们想要逃避那早已注定并指定给他们的毁灭，终究是徒然的。借着这个称呼，他宣告他们已因天上的 decree 被毁灭，仿佛已经从活人之列中分别出来、剪除了。为免人以为神这样做不公，他又加上“施行审判”；因为人最容易倾向于控告神残酷，而大多数人也不愿承认他是公义的审判者，尤其当他严厉惩治时更是如此。因此以赛亚表明，这是一项公义的审判，因为神所做的并非出于残酷，也不是出于过分严厉。(16) 在东方诗人中，用“刀喝醉了血”来表示大规模杀戮，是极其常见的。（Schurrer论哈巴谷书3:9。）或者，也许本节“天上的刀”更应理解为先被神的忿怒灌醉，然后才降到地上，以仇敌的血得饱足；若如此，下一节便更充分地描写这刀在以东地被血喂饱。罗斯穆勒如此说。

(17) [不清楚《以赛亚书注释》] [不清楚第1卷第393页]。

6. 耶和华的刀充满了血。他继续发挥同样的论点，却换了另一种描写，使事情显得更加强烈，为要驱散恶人的昏睡，因为他们素常讥笑、嘲弄一切教训，正如我们先前所说的。因此，神的审判必须像活画一般陈明出来，不但要在他们迟钝的心思中留下深刻印象，也要用圣洁的信靠鼓励信徒；因为他们既知道，仇敌的骄傲和悖逆丝毫不能拦阻自己像牲畜一样被拖去宰杀，只要神愿意如此行。他把这比作祭物，因为牲畜在献祭中被宰杀，是为着神的敬拜和尊荣；照样，这百姓的毁灭也将归于神的荣耀。在这里，他也印证了前面关于“审判”所说的话；因为当神施行审判时，他就彰显自己的荣耀，所以恶人的毁灭被恰当地比作“祭物”，因为祭物本属于对神的敬拜。

诚然，“祭物”本身看起来未必令人愉悦，因为夺去生命的举动、流淌的鲜血、烟气的气味，都可能令人厌恶；然而就在这些事中，神的尊荣却灿烂显明。同样，这场杀戮看起来也是可憎的，不足以叫人尊重；但信徒为要在这事上尊神的名为圣，就被吩咐举目望天；因为神施行这样的刑罚时，就是为自己设立祭坛，宰杀祭牲。因为他们不公地压迫神的教会，忘却一切人道情感，残酷对待神的儿女，所以以赛亚宣告，他们的血所献上的祭乃是馨香之祭，极蒙神悦纳，因为神借此施行了他的审判。并有羊羔、公山羊的血。他借这称呼用比喻描写那些将被杀的人；他影射各种不同的祭牲，不但包括所有普通阶层的人，也包括一切贵胄，为要表明主惩罚仇敌时，没有任何阶层的人能得豁免。

他提到波斯拉，就是这国的首城、仿佛其京城之处，最大的杀戮将发生在那里；接着又加上以东地，这灾祸将横扫全地。(18) “这场倾覆将穿过那地，不放过任何地方。”

7. 野牛也要与它们一同下来。 这一节与上一节紧密相连，因为他并没有添加新内容，只是沿用同样的比喻，扩展他先前关于“公羊”和“山羊”所说的话，在这些之外，不但加上公牛犊，也加上野蛮凶暴的兽类。意思是：天上的报应将毫不留情，不论年龄、地位，都不宽恕，连凶残的巨人也要被宰杀，尽管他们外表凶猛，也不过如此；正如有人预备一场祭祀，把各类牲畜不分彼此地摆上。羊羔和凶兽混在一起，并不奇怪，因为这里称他们为“羊羔”，并不是称赞他们温顺无害，而是相对于那些软弱、属于普通阶层、因此不得不略显谦恭的人来说的。 神这样向各阶层发出敌意，似乎显得严酷；然而借着“祭物”一词，他为自己主张公义的赞美。实际上，人一旦受审，没有一个会被发现全然无罪，所以所有人无一例外地彻底灭亡，都是有充分理由的。这就是一切被弃绝者所等候的毁灭；他们甘心拒绝把自己献给神服事，不敬虔之人的手要把他们当作祭物献上。 אברים（abbirim）一词，有些解经家译作“强壮者”；我更愿意跟从那些将它解释为“公牛”的人，因为诗篇50:13中也是这个意思，虽然在本处先知用“公牛”作比喻，指那些极其强壮有势力的人。 (19) “他们将被与自己同样邪恶之人的手献为祭。”

8. 因为这是耶和华报仇的日子。 这一节必须看作与前几节紧密相连，因为它指出主这样严厉惩罚以东人的目的；那目的就是，他要为自己的百姓伸冤，维护他们的案件。所以，若不说明这个缘故，前面的论述就可能显得晦暗或不相称；因为如果我们不思想神惩罚恶人时，正是在见证他不断的爱与看顾、保守自己的百姓，那么我们所得的认识就是不确定的。 先前关于以东人的话，无疑也当推广到教会的仇敌，因为先知是把他们都归入一个特别的类别之下；因此，在患难中，我们的心应当靠这安慰得扶持：我们如今所受的攻击，终必呈到神面前受审，而这正是他公义地归自己所有的职分。先知的意思不只是说，神有能力随己意惩罚恶人，更是说，他在天上掌权，是要在适当的时候惩治各样的不义。 但我们必须留意“日”和“年”这两个词；借此他提醒我们，神虽然暂时不出来，也并不是在天上睡着了，而是把报应延迟到适当的时机，好叫信徒在此期间“忍耐保全灵魂”（路加福音21:19），并把治理之权交给他那不可测度的智慧。

9. 那地的河流要变为石油。 先知现在所加的并没有新内容，只是更充分地描写这荒凉。关于先知为何在描写神的审判时采用这些生动的图画，我们先前已经解释过。这是为要引导人把这些事看作真实地摆在眼前，并迫使他们承认那些他们眼睛和心思本看不见的事，或那些即使一旦看见、知道，也立刻忘记的事。但还当注意，先知所说的是那些幽暗隐秘、通常被人认为难以置信的事；因为许多人以为先知不过是随口乱说。因此，就必须加上许多印证，正如他在这里和别处所用的那样；这样，他就表明将有一场可怕的变动，要毁坏犹大全地的面貌。 此外，他是影射所多玛和蛾摩拉的毁灭（创世记19:24），正如先知们常常这样做。正如犹大所告诉我们的，在那毁灭中，我们看见神向被弃绝者发怒的永久图画；因此，先知们提醒我们记念这事，绝非无故，乃是要叫众人都学会敬畏神的审判。他接着所说的，也是为此目的。

10. 这火昼夜总不熄灭。 先知的话无疑是夸张的；但主不得不这样对待我们，因为若只用平常的话，就不能在我们心里产生印象。当他说神向以东人所发的忿怒像不断焚烧的火时，他就断绝了他们一切蒙赦免的盼望；因为他们从未停止惹动神的怒气，所以发觉神向他们是不可挽回的。玛拉基也曾宣告这弃绝的话，说神的咒诅必永远落在那国之上（玛拉基书1:4）。这里必须补出一个对照，因为神对子民总会留下某种缓和，作为他们的安慰。不过这不需要长篇解释；我们只要明白先知的意思和目的就够了。

11. 鹈鹕和猫头鹰必得那地为业。至于这些动物，众说纷纭，希伯来解经家对它们也意见不一；但先知的目的却是清楚的，就是要描写一个荒漠之地和广大的旷野。他无疑提到那些不与人同住、平常也不为人熟知的可怕走兽和骇人的怪物，为要更充分地表明这荒凉将是何等惊人。因此，前半句已经足够明白，但后半句却带有一些难处。他必将荒凉的准绳拉在其上。有些人把“空虚的准绳”理解成相反的意思，并应用于犹太人；但我采取较简单的看法，认为这话像前面一切论述一样，都是指向以东人。为使这更明显显出是以赛亚本来的意思，我们在很久以后生活的先知玛拉基那里也读到同样的词；那处经文可以看作是对这预言的认可。“以东若说：我们现在虽被毁坏，却要归回重建荒废之处。

万军之耶和华如此说：任他们建造，我必拆毁；人必称他们的地为罪恶之境，称他们的民为耶和华永远恼怒之民。你们必亲眼看见，也必说：愿耶和华在以色列境界之外也被尊为大。”（玛拉基书1:4） 以赛亚先前较隐晦所预言的，玛拉基用更清楚的话说明了。后者宣告“以东人徒然建造”，前者则说“他们要拉起空虚的准绳”。好像他说：“工匠们徒然劳力重建这些城邑”；因为建造的人在一切测量中都要用绳墨和铅锤。因此，他表明，那些想要恢复以东地的人所作的一切努力都必归于徒然；因为他的意思是，他们将被毁灭到一个地步，绝不能从这毁灭中恢复过来，尽管神通常会用某种安慰来缓和别的灾难。

由此我们当引出一条极有益的教训：一座城在倾覆之后若还能在某种程度上得以恢复，这是出于神特别的恩慈；因为若不是他亲手参与奠基并推动工程，建造者或工匠的一切努力都必徒然。若不是他把工程引到完成，并且随后置于自己的看顾之下，他们的工作也必徒劳无功、毫无益处。若不是他看顾并赐福其工，人即使花费极大代价、竭尽所能，也终究是枉然。因此，我们一切成就都惟独出于神的赐福；所以经上也说：“他亲手建造耶路撒冷。”（诗篇147:2；以赛亚书14:32）以赛亚在这里对以东人的威吓，圣灵在别处也用在亚哈家身上，意思是说，那家必要被拆毁到根基（列王纪下21:13）。

12. 人必召她的贵胄来，却无国可治。 这段经文历来有各种解释，我不一一列举，因为逐条驳斥会太繁琐。其中一个较可能的解释是：“人必召她的贵胄来执政，却是徒然。”好像他说：“在他们悲惨的境况中，没有人愿意统治他们，也没有人愿意承担治理国家的责任。”别处也有类似的话，我们先前在以赛亚书3:6也见过几乎相似的例子；但措辞并不相同。当先知这样说：“人必呼召她的贵胄，而他们却不在那里”，我毫不怀疑，他是用机智的讥讽斥责那民族的骄傲；他们因长久的太平和丰盛而被娇养起来。所以，当以东人从他们的山地中吐出高傲之气时，先知宣告，他们必蒙羞倾倒，以致再没有贵族，也没有政权；正如一个王国被推翻时，政体被撤去，众民便像残缺畸形的身体，再无等级之分。对于那些夸耀自己的显贵贵胄，他用讥诮的口吻说，他们将成为没有臣民的王侯。 她的一切首领都归于无有。 这后半句更清楚地显明前半句的意思；他为解释前者而补充说，她的首领“都要化为乌有”。总之，以东地要像一具残毁的身体，其中除了可怕的混乱之外，什么也看不见。这是神极大的咒诅；因为人若没有政治治理，就几乎与走兽无异。其实，他们的情形还要更糟，因为走兽不需要统治者，它们不会向同类发动战争；但人若不受某种约束，就没有什么比人更残酷，因为每个人都会被自己情欲的狂暴冲动驱使，放纵于各样邪恶之中。

13. 她的宫殿里必长出荆棘。 他继续同一主题；因为他描写一种可怕的荒凉，华美的房屋和宫殿要么被夷为平地，要么荒废到对人毫无用处，只生出蒺藜、荆棘和刺草；这比把它们变成田地和草场更为羞辱。主就是这样惩罚那些建造高大华美房屋和昂贵宫殿之人的狂妄，好叫他们的名声被传到后世的愿望反成羞耻。神把人逐出之后，使那些居所变成飞鸟的巢穴和野兽的洞窟，叫它们不再像那些人所期望的那样，成为他们名字和声望的纪念碑，反而成为愚妄野心的标志。这样，兽类几乎顶替了人的位置，并反映出那些建造这些美丽建筑之人的性情。秩序的这种颠倒，也是神忿怒的悲惨记号；因为大地原是为人使用而受造，如今却看见自己天然的主人被赶逐，不得不接纳别的居民；那时，它无疑就是在洁净自己所受的污秽。

14. 旷野的走兽要与怪物相遇。这些动物，有些解经家认为是森林精灵，有些认为是尖叫的猫头鹰或鬼怪，也有些认为是萨堤尔；这些希伯来词究竟确切是什么意思，并没有完全一致的看法。但我们不必为此过分费神，因为只要明白先知的意思和目的就够了。他描绘一幅可怕荒凉的图景，仿佛在说，以土买将被毁灭到毫无居民，不再住人，反而住满可怕的野兽。这正是那些建造华丽宫殿、想要使之成为自己名声和声誉纪念物之人的野心，所应得的报应，正如我们已经说过的。不过，这也是对那邪恶民族残酷之罪的刑罚；他们一心想压迫邻舍和弟兄。虽然我们不能绝对确定先知指的是女巫、鬼怪，还是萨堤尔和森林精灵，但众人都同意，这些词是指具有人形的动物。我们也看见撒但行了多少迷惑，有多少幻影和可怕怪物出现，又有多少声响和噪音被听见。

关于这些，我们在第十三章已经说过。神如此严厉惩罚一国的罪，其实几乎是各国共有的；因为那些华美建筑，几乎从来不是在不向穷人施行许多强暴和不义、不给别人制造许多重大滋扰的情况下建成的；因此，在神眼中，灰泥、石头和木材都满了血。所以，正如哈巴谷所说：“墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声作见证。”（哈巴谷书2:11） 所以，当野心借着掠夺和邪恶勒索攫取财富时，我们不必惊讶于这些可怕的变局，反当默想神公义的审判。(20) “野兽，就是Ziim与Iim，要在那里相遇。” (21) [不清楚《以赛亚书注释》] [不清楚第1卷第429页] [不清楚]

16. 你们要查考耶和华的书。有些人把“主的书”理解为这则预言本身，仿佛先知吩咐他们仔细阅读这个预告；因为正如他随后所说，到了指定的时候，连最细微的一点也不会落空。另一些人较巧妙地把它解释为神永恒的旨意，意思是：“去查考这是否不是神的计划。”但这种解释不够自然。我乐意把它理解为律法本身；律法因其卓越而被称为“耶和华的书”，因为众先知的教训都像从源头一样取自律法，这一点我们已屡次说过。为免这事件的奇特使人不相信预言，以赛亚说，犹太人早已在很久以前就受过警告；这样，他就间接责备那些听见宣告便惊愕、仿佛它是什么新奇之事的不信之心。他恰当地把他们带回律法，因为在律法中，神常常宣告他必看顾自己的百姓，也必惩罚恶人与被弃绝者。

摩西早已这样说过，所以先知说，人没有理由不信他所预言的，因为他并没有提出什么新事，只是如今把摩西早已宣告并见证的再加以印证而已。我认为这就是先知自然的意思；借着这些话，他是要坚固犹太人，使他们耐心等候主所应许的，并且深信，凡关于以东人和教会其他仇敌所预告的一切，终必真实成就，因为摩西是可信的见证，证明神总是他百姓的伸冤者。此外，提醒他们这事也是适当的，好叫这些事临到以东人时，他们不致以为那是偶然发生，反而知道那是神审判的结果。人的悖逆就在于：神预先警告，他们却不肯相信；而后来由神审判所成就的事，他们又归之于命运。因此，以赛亚针对这一点，吩咐他们去问摩西，因为众人都尊崇摩西的权威。这些一个也不缺少。

就是指那些动物；因为希伯来作者用“איש”(ish)和“אשה”(ishshah)这两个词，不但指男人和女人，也指任何种类中的雄性和雌性。因为他的口已经吩咐。他印证了自己先前所说的话；因为神的作为虽然已经足够明显，但他借着“他的口”，就是借着他的话，使这些作为向我们显得更加清楚，好让我们看得更明白。对神作为真正的默想，就是我们的眼睛定睛在圣言这面镜子上；否则，如果没有天上的教训像灯一样引导我们，我们的胆量就会过度，僭越超过合宜的界限。因此，这应当约束那些人的大胆和轻率；他们轻看圣言的教训，却想要议论、评断神的审判和他一切作为。若他们肯“查考那书”，在主口中求问，我们就会在他们中间看见更多的敬虔和宗教心。然而，先知借“耶和华的口”是要坚定他所预言的报应，因为凡从神圣口中出来的，没有一样会失效。

以赛亚断言，神一旦定意，并以自己的名发表出来，就不能被推翻。借着这个盾牌，他挡住了一切迅速生出的疑惑，因为每逢神的应许超越我们的感官，这些疑惑就会出现。有时，神的威吓确实是有条件的，如他曾威吓尼尼微人（约拿书1:2）、法老（创世记12:17）和亚比米勒（创世记20:3）；后来因为他们悔改，神就赦免了他们。但当他一旦决定报复并惩罚时，他就实际证明，自己在施行审判上并不比在应许赐救恩给自己百姓时更真实、更有能力。“口”和“灵”这两个词的呼应，更使这一点显得明显。他的灵已经把它们聚集起来。

虽然“口中的气息”常常与“言语”同义，希伯来作者也惯常把同一件事重复两次，但这里他巧妙地影射那形成言语、从口里发出的气息；好像他说，这预言大有能力，因为那位曾以声音命令走兽占据以东地的神，也必只需一口气就把它们带来。他说的是一种隐秘的影响；我们也不必惊讶，神旨意最轻微的表示就能使一切走兽聚集起来，正如洪水时所发生的那样（创世记7:15）；又如创世之初，摩西记载说，一切走兽都奉神的命令被带到第一个人面前，受他的权柄管辖（创世记2:19）。毫无疑问，若不是人自己的悖逆使他失去了这权柄，它们本会继续顺服他；但当人背叛神时，动物也同时开始拒绝顺服并攻击他。

17. 他也为它们拈阄。 他说，那些野兽和怪物得着了一个稳固而永久的住处，人不能轻易把它们赶逐出去；因为神已把那地分给它们作为产业。这意思是，整个以土买都在主的支配之下，他可以把居民赶出去，又把那地赐给任何他所喜悦的受造物，无论是野兽、飞鸟，还是怪物。 由此可推知，人若不给自己居所的安稳抱持虚妄盼望，就必须承认：每个人的地方都是按“拈阄”所得，并且是附带这样明明的条件，就是神一召唤，他就要立刻离开。无论在哪里，只要神扶持我们，我们所过的就是一种依赖的生活；无论在本土，还是远离故乡，我们都是寄居者。若他乐意使我们在一个地方长期安然居住，那只是出于他特别的恩惠；而他一旦看为合宜，就必迫使我们迁移。此外，若我们承认自己在这个或那个国家的居住是神为我们指定的，我们就可以安然坦然地住在那里；因为如果他连自己分给野兽的地方都保守它们占有，何况是人呢？天、地、海和其中所充满的，原都是他为人创造的。