以赛亚书 第 33 章 · 约翰·加尔文

祸哉，你这抢夺人的！若把这些话解释为指巴比伦人，文意就很顺畅；因为先知既已应许被掳的人得自由（以赛亚书32:15），现在就很合宜地嘲讽那些征服者。此外，他们特别需要被坚固，好叫他们相信这看似难以置信的预言；因为他们不会认为，如此巨大的权势竟会被毁灭倾覆，而那些如今处于绝望中的可怜俘虏，竟会很快获准回归本土。因此，在这样的苦境中，若不是先知以这些劝勉迎向他们，他们就可能灰心丧胆，完全放弃得救的盼望。所以，他预先应对那些可能折磨他们心思、诱使他们绝望的疑惑；因为他们被巴比伦人掳去，沦为奴隶，看不见这里所应许的任何事，所见的反倒完全相反。

然而，既然几乎普遍都同意这里是新一篇讲论的开端，并且是对西拿基立和他的军队说的，我也乐意相信，先知是在向亚述人发出威吓；他们不义地压迫周围各国，而这威吓是为了减轻百姓的痛苦与焦虑。因此，他的意思是，局势将发生奇妙的转变，要推翻尼尼微兴盛的景况，尽管它看起来不可战胜；因为巴比伦人必以敌对之势前来，为亚述加在列国身上的残酷施行报应。

为要使这番话更有力量，他直接对亚述人说：“祸哉，你这劫掠人的！你现在可以任意蹂躏，无人能抵挡你；但总有一天，别人也要照样劫掠你，正如你曾劫掠别人一样。”他虽然用单数称呼他们，却是集合意义，这本是常见的说法。另一些人把它读作问题：“你岂不也要被抢夺吗？你以为你永远不会因这强暴受惩罚吗？总有一天，别人也必照样待你。”但我们可以遵从通常的解释；按此解释，先知鲜明地揭露仇敌的不义：他们贪于掳掠，谁也不放过，甚至连从未伤害过他们的无辜之人也不放过；这正是极端残忍的明证。因此，我更倾向采用这种解释：先知在第一句里描述亚述人的本相，指出他们是卑劣残酷的强盗，并强烈展示他们如何侵扰、掠夺那些无害无辜的人；如此，当犹太人看见这般毫无约束的不义时，就可以思想神是公义的，这样的作为不会永远不受惩罚。

“你停止抢夺的时候。”这是这句话的第二部分；先知借此宣告，亚述人如今之所以能掳掠，是因神暂时任凭他们，但将来有一天，神必约束他们，使他们不能再施害。若把这话理解为“当他们不再想抢夺的时候”，那就太软弱了；先知的意思更高，他宣告，时候将到，他们“抢夺的事必完结”，因为主必 restrain 并制伏他们。因此，这意思等于说：“当你达到顶峰的时候”；因为我们看见，暴君都有神给他们划定的界限，不能越过。他们奔走得很快，只要尚在自己的路程中；但一到终点，就是他们的极限，他们就必须停下。

当我们看见暴君傲慢凶猛地攻击神的教会时，让我们用这安慰鼓舞自己的心；因为主终必迫使他们止步，而且他们越残酷，所受的刑罚也必越严厉。主必在转瞬之间毁灭他们；因为他要兴起仇敌攻击他们，立刻败坏他们，并因他们的罪恶惩罚他们。

在这里，我们也当承认神在诸国倾覆中的护理；因为恶人以为万事都是偶然和盲目命运的暴力所推动，但我们当持完全不同的看法；主必照他们所行的报应他们，使他们知道，他们对无辜者所施的残酷并不会不被追讨。事实也证明了这预言的真实；因为不久以后，尼尼微就被巴比伦人征服，失去了帝国，甚至被毁灭得如此彻底，以致连名字都失落了。但继承她地位的巴比伦并不比她更少是“抢夺人的”，所以先知也理当预告，必有别的强盗来抢夺她；当巴比伦的帝国被推翻时，她自己也必被夺去那些从别人那里强取豪夺来的东西。

耶和华啊，求你怜悯我们。这句话是先知加上的，为要提醒敬虔的人，在这样艰难的时候，即便看起来一切得救的盼望都已断绝，也知道自己当往哪里去；就是当诉诸祷告，向神恳求这些应许的成全，即使他们处在最悲惨的境地，仇敌残酷压迫他们的势力极其可怕，也是如此。在这里我们当仔细留意先知所遵循的次序：先摆出神的应许，随即劝勉人祷告。不但如此，他还中断原来的论述，忽然爆发为祷告；因为主虽然急于成就他所应许的事，却仍暂时延迟，为要操练我们的忍耐。但当我们理当等候的时候，我们里面却找不着坚定和恒忍；我们的心立刻就发昏、衰残。所以，我们必须求助于祷告；唯有祷告，才能在我们专心仰望神的时候扶持并快慰我们的心，而惟独在神的引导下，我们才会从苦难中得释放。然而，让我们以不动摇的盼望和信靠，耐心等候他向我们所应许的；因为到最后，他必显明自己是信实的，绝不叫我们落空。

同时，先知要我们不仅一般性地思想神对亚述人的审判，也要思想神向他拣选之民所显的父爱；仿佛他说，亚述人之所以被毁灭，不仅是为叫他们因自己的贪婪和残酷受公正的报应，也是因为神乐意借此保守他教会的安全。但先知在劝我们祈求怜悯时，也同时宣告我们将是悲惨的。

“我们仰望你。”为要持守得蒙恩惠的盼望，信徒接着宣告他们“仰望神”，也就是如今他们所呼求的那一位；的确，若我们的祷告不是建立在这个原则上，就都是空洞无用的。

大卫说：“愿你的怜悯临到我们，正如我们所仰望你的。”（诗篇33:22）

因为若不是神借着他的话为我们开路，我们就贸然进入神面前，那是极其冒失的；所以，正如他以恩慈温柔召我们前来，我们每逢亲近他，也当抓住他的话。此外，信心还必须加上忍耐；因此，若失去了信心，我们就不配得主垂听，因为我们是借着信心来求告他的。信心乃是求告神的唯一母亲，这在圣经许多地方都已屡次宣告；若没有信心，我们里面所剩下的不过是假冒为善，而神最憎恶的莫过于此。（罗马书10:14）

由此可见，整个教皇制度里毫无基督教可言；因为若神的敬拜最主要的部分在于祷告，而他们却根本不懂何为祷告，（因为他们吩咐我们常常怀疑，甚至说敬虔人的信心是冒失，）那么，他们算是什么样的敬拜者呢？那种被不确定搅扰、不能坚定倚靠神应许的祷告，能算合乎律法吗？那些想被看作神学家的拉比，岂不是显明自己不过是婴孩吗？当然，我们的孩子在知识和真实敬虔之光上都胜过他们。

我们也当从这些话学到，我们的信心是借着患难被试验的；因为信心真正的考验，是当我们在一切危险和攻击面前，仍以不动摇的忍耐继续倚靠神的话和应许。如此，我们就以实际行动证明自己是真诚相信的。

“你要作他们清晨的膀臂。”有人把这句话译作连续的祷告：“清晨求你作我们的膀臂，在患难中作我们的救恩。”至于信徒忽然用第三人称说话，他们认为这只是希伯来人常见的一种变换。但我以为先知的意思不同；他是要表达一种因从前所得恩惠而更为强烈的愿望。因此，依我看，这句“他们清晨的膀臂”放在这里很合宜，我补出“你曾是”这几个字，为要提到神从前赐给列祖的恩惠。“主啊，你曾垂听我们列祖的祷告；他们投奔你时，你就帮助他们；如今也求你作我们的救恩，解救我们脱离苦难。”

“膀臂”和“救恩”的分别在于：“膀臂”是指主在教会尚未受苦之前，为保卫她所施展的能力；“救恩”则是指当教会似乎已经毁灭时，主仍搭救她的拯救。因此，他记念主从前赐给列祖的恩惠，好叫主也被激动，向后代施同样的怜悯。仿佛他说：“主啊，你从前曾驱散威胁教会的危险；她倚靠你的恩惠，就兴盛昌隆。她受压迫时，你也曾拯救她。如今你也必如此待我们，尤其因为在万事绝望、到了最糟的时候施行帮助，本就是你的本性。”

这个“ אף ”（aph，意为“甚至”）极有力地坚固我们的信心，使我们毫不怀疑，那位始终如一、从不偏离自己本性、也不偏离自己旨意的神，也必作我们的拯救者；因为信徒一直都经历他是如此。所以，我们应当常常把主从前如何帮助、搭救列祖摆在眼前，好叫我们深信，我们也必不致得不着他的帮助与拯救。

（1）“当然，我们的孩子比他们更有学问，也更敬虔。”

（2）“因为你的本性，就是在万事都归于绝望的时候帮助属你的人。”

众民听见喧哗的声音就逃跑了。先知现在回到前面的教训，或者更准确地说，是在插入一段简短感叹之后继续前面的论述。他已经说明，亚述人虽然看起来远离一切危险，仍必被击败；如今他吩咐犹太人把这事看作已经成就，因为亚述的势力极其广大，众人都惧怕他们，认为他们不可战胜。因此，以赛亚把亚述人可怕的毁灭摆在犹太人眼前，好像这事已经发生。他用复数说他们是“众民”；因为亚述国是由许多“民族”组成的，他们的军队也是从许多国家征集来的；所以他断言，尽管他们人数众多、不可胜数，仍必悲惨灭亡。

“你一兴起。”有人把“兴起”解释为“显明”，即主荣耀地彰显他所能行的。但我更简单地解释为：从前主任凭巴比伦人肆意蹂躏，似乎安然不动；如今他却忽然公开显现。因为他的延迟无疑曾被仇敌傲慢轻蔑地看待，好像以色列的神已经被压倒、被胜过；但终究他起来，坐在审判的宝座上，为恶人的罪施行报应。因此，这里的“兴起”与主先前似乎表现出的那种软弱形成了隐含的对比；那时他容许自己的百姓受苦、四散。

有人认为“喧哗的声音”是指主单单发出声响就使仇敌逃跑；但我恐怕这种解释巧妙有余，扎实不足。因此，我更愿意把“声音”解释为玛代人和波斯人所发出的巨大喧声。

（3）这里所说的“兴起”，不是指审判者登上审判座，也不是指亚述权势的高举，而是指从似乎无所作为的状态中起来，正如人奋起要击打一下一样。

你们所掠得的必被聚敛。这里他是在对亚述人说话，除非有人认为更应把这话指向犹太人，并把“掠物”作主动意义理解。但前一种意见更合宜；这种突然转为直接称呼的方式，使预言更具力量，因为他公开而明确地嘲讽那些骄傲的敌人。不过，这究竟是指那个民族最终的灭亡，还是指西拿基立王在耶路撒冷城墙前，其军队被天使击杀时所遭的败亡（列王纪下19:35），则尚有疑问。后者几乎被所有解经家所采纳，但在我看来太过狭窄；因为我认为先知从本章开头起，在论到那国灭亡时，原是要表达更多内容。正如我稍前所说，这预言甚至还可以进一步扩展，包括巴比伦人，他们是教会后期的仇敌；不过暂且不论这些，已经足够明显的是，先知的笔锋所指乃是尼尼微的帝国。

“如同收聚蚂蚱。”他把那个好战的民族比作“蚂蚱”，因为他们将毫无抵抗之力，人人战栗昏厥，以致被聚成大堆，等待毁灭。这个比喻非常贴切，先知那鸿也用了这个比喻（那鸿书3:15），虽然意义略有不同；因为我们知道，这种虫子对树木破坏极大，危害极深，所以完全可以称为大地的灾祸。但它们虽然数量极多，却没有自卫能力，连孩子都能轻易把它们抖落、收集、成堆击杀。先知宣告，那些贪得无厌的强盗也必遭遇同样的命运；因为他们虽然长期掳掠、造成极大伤害，终必毫不费力地被杀灭；因为他们既失去男儿的刚强，几乎也失去生命，就要落入仇敌手中；尼尼微靠抢夺积攒的财富，也必被运到巴比伦去。

“如同蝗虫奔跑。”他如今又加上另一个比喻，说巴比伦人要“像蝗虫一样奔跑”，吞吃全地；因为这些生物极其贪食，前进不息，跳跃极快，能吃尽地上的一切果实。有人把这也指向亚述人，仿佛先知把他们比作“蝗虫”，因为他们将很容易被驱散；但这解释并不适用，因为先知描绘的是一支“蝗虫的军队”，行进时完全遮盖全地；他把“蚂蚱”和“蝗虫”并列成比，正是由于它们贪得无厌且数量众多。

耶和华被高举。他更充分地解释了我们先前略微提到的关于神被高举的话，并继续展开先前所说的主题：如此强大的帝国被毁灭，将显明神是何等看重他教会的救恩；为着教会的缘故，他要彻底毁灭万城之后尼尼微和其中的居民。这教训极其有益：神并不宽容被弃绝、不敬虔的人；因为他抵挡他们非法的欲望，正是要见证他何等爱他的选民；并且，神的荣耀在教会得救中最为灿烂地显明出来，这并不是寻常的安慰。

“住在高处的。”首先，他宣告神被高举在“高处”，与此相反，恶人却以为神因百姓的毁灭而被打倒、被羞辱。再者，免得有人以为神不过是重新收回他所失去的东西，正如世上常见的那样，那些曾被击败的人，一遇到有利转机，又重新振作；他明确宣告，神在众人眼前被“高举”，因为按着他的伟大，这是他所当得的，因为他住在天上。由此可见，尽管他常常隐藏自己的能力，却从不失去自己的权利；而且每逢他认为合适，就公开显出自己尊高的地位。因为住在“天上”，我们知道，就是指至高的权柄，全世界都服在其下。（诗篇115:3）如此一来，他不仅表明神能轻而易举地推倒世上一切高大的事物，也从神永恒的本性论证：当神被恶人藐视时，他终究不能不显明自己的荣耀；否则他就是“否认自己”了。（提摩太后书2:13）

“他以公平公义充满锡安。”他借此再次证实：犹太人从巴比伦人的暴政下得蒙释放，将是神奇妙恩慈的明证。把如此大福的作者摆在他们眼前是合宜的，因为我们看见，我们的忘恩负义多么卑鄙地遮蔽了神的荣耀。如今，“公平和公义的丰满”是说，神在复兴教会时，要丰丰富富地倾倒他的恩惠。不过，把这些话看作指合法而有秩序的治理，也并非不妥；因为若没有这一点，教会就绝不会享有真正的兴盛，即便别的事都照人的心愿成功也是如此。因此，衡量我们兴盛的标准，应当是圣洁而安排妥当的秩序，而不是会朽坏的财富。

你一生的稳固必成为。先知应许，在希西家统治之下，国度的景况仍将幸福亨通，尤其是当他把这景况与亚哈斯在位时那悲惨、败坏、几近倾覆的局面相对照时，更显如此；因为虽然仇敌已经被赶出，几乎没有人会预料到，那些遭受如此沉重压迫的犹太人还会被恢复到从前的秩序。至于这些字句，有人译作：“在你的年日，必有真实、能力和救恩”；仿佛先知是在描述这个民族在一位敬虔君王治下所享受的繁荣，并认为每一个词都代表神的一样恩惠。另一些人认为“אמונת”（emunath）是指“信实”，好像先知说的是“救恩和能力”。还有人引出略有不同的意思，说在希西家统治下，“能力、救恩和知识”都将是“稳固的”。但当我细查先知的话时，我宁愿作出另一种区分：在希西家治下，“稳固、能力和救恩都要借着智慧和知识得以建立”。

“敬畏耶和华是他的珍宝。”他说“敬畏神是敬虔君王的珍宝”，这与我们方才所给出的解释完全相合；因为在和平时期，人人都想过安稳舒适的生活，但很少有人在乎要如何享受这些卓越的福分。事实上，大多数人巴不得像猪群一样养肥；因此，当众人被盲目的私欲驱使，急切寻求外在福益时，属天教训之光这无价之宝反倒几乎被弃置不顾。所以他的意思是，当“智慧和知识”在教会中掌权时，教会的兴盛才会“稳固”；当神的“知识”盛行时，她的“能力”才会持久；当人受了神知识的良好教导时，她的救恩才会是永远的。

这是一段极其重要的经文；它教导我们，当我们忽视神这位赐福者，沉溺于粗鄙、属地的欲望时，我们的忘恩负义就把神赐福的大门关上了；并且，一切我们所能渴望、所能想象的福分，即便我们真的得着了，若没有信心和知识之盐调和，也对我们的救恩毫无益处。由此可见，除非教会的一切特权都以认识神之光为先导，否则教会就不处于健康状态；并且，只有当神所赐给教会的一切恩赐都归给神为其作者时，教会才真正兴旺。但若对神的认识被夺去，对神正确的看法被熄灭或埋没，那么任何一种繁荣都比一切灾祸更糟。

基于这些缘故，我认为“稳固、能力、诸般救恩”是同一件事，就是说，当人被医治脱离盲目和无知，开始认识神时，教会的光景就必稳妥。因此我们也看见，教皇派的教会是何等样的教会；它虽然以排场和光辉著称，却缺少这种“知识”，所以不能稳固，也不安全，并且不是神的教会。所以，若主赐给我们这福分，使信心的光辉确实在我们中间照耀，那么别的福分也会随之而来；即使我们被各种风暴摇撼、抛掷，我们仍总要被神的膀臂扶持。

“你的年日。”他是对希西家说话，但不是把他当作私人，而是当作全体百姓的首领；因此他也把全体百姓都包含在这描述之中。但因为希西家的国度不过是基督国度极其微弱的影儿，正如我们先前所说，所以这些话必须归于基督，因为真实的智慧和知识都在他里面。（歌罗西书2:3）

我们当留意这里所用的称谓，是为称赞神的话和福音。保罗提到“在各样智慧聪明里受教导”时，也用了类似说法；因为他借这称赞高举福音的尊贵。（歌罗西书1:9）因此也当推论，哪里不认识基督，那里人就缺乏真实的智慧；即便他们在各门学问上都受过最高教育，也是如此；因为一切知识在真正“认识神”以前，都是无用的。（约翰福音17:3）

“敬畏耶和华是他的珍宝。”我想，先知加上“敬畏耶和华”这句话，是为解释得更充分，说明他所说的那种知识乃是敬虔的教师，并不是冰冷无生命的知识，而是有力地透入我们心中，塑造我们成为“敬畏神”的人。因此，在圣经别处，这“敬畏”也被称为“智慧”，或者更准确地说，是“智慧的开端”，也就是智慧的实质和主要部分。（箴言1:7；9:10）把“开端”误解为初步或元素，是错的；所罗门所指的是主要部分和目标。理由在于：正如人在顺服神的话之前都是愚昧的，智慧的完全也发自信心的顺服与受教。因此，“敬畏神”被称为“珍宝”；没有它，一切繁荣都是可悲的。这更充分地显明本段经文的要旨：幸福人生的圆满完全在于认识神，而这种认识是我们借着信心获得的。

如此，先知借着君王这个位分表明，以当有的敬虔和敬畏敬拜神，乃是无价之福。凡缺乏“敬畏神”的，他都宣告其人为悲惨败坏的；反过来，凡“敬畏主”的，他就宣告他们是极其有福的，即便按世人的判断，他们在别方面看似极其困苦。他所说的那种“敬畏”，里面包含真实的顺服，并更新我们的心；因为还有另一种敬畏，也影响恶人，使他们像罪犯惧怕审判官一样惧怕神。那种“敬畏”并不配受如此高的称赞；因为它既不是出于真实认识神，也不是出于甘心乐意敬拜他的愿望，所以与以赛亚所描述的智慧大不相同。这些话虽是就希西家说的，但正如我们已经说过，它们也关乎全体百姓；由此可见，它们既适用于普通人，也适用于君王，但尤其适用于基督，因为他充满了“敬畏耶和华的灵”，正如我们先前所见的（以赛亚书11:2），为要使我们有分于这敬畏。

（4）这个词被加尔文和我们的译者都译为“稳固”。

（5）这里先前用第二人称提到犹大，接着却用第三人称；这是希伯来诗歌中常见的换称法。

（6）参见《以赛亚书注释》卷一，第374页。

看哪，他们的使者要在外面哀号。以赛亚究竟是在历史性地叙述犹太人所陷入的可怕困境和迫在眉睫的危险，为要更鲜明地显明拯救之恩，还是在预告将来的灾祸，使敬虔人的心以后遇到这些事时不至衰残，这并不容易断定。就我而言，我认为较有可能的是，这并不是过去事件的历史，而是因为一场沉重严厉的试探近在眼前，所以这段话是要坚固信徒的心，使他们在事情到了最糟的时候，仍能耐心等候神的帮助。不论如何，这里所描绘的是教会那悲惨可哀的荒凉景象，为要使信徒即便在困惑中也不停止存美好的盼望，并且当他们从危险中蒙拯救时，知道那是借着神奇妙的大能成就的。

“求和的使臣痛哭。”这被视为绝望的记号：那些被差去安抚暴君的使臣并没有成功；因为希西家已经尝试了一切途径和方法去谋求和平，却毫无结果。因此，这些“使臣”忧伤沮丧地回来，甚至在路上也无法掩饰他们的悲痛；在局势如此悲惨的时候，这种痛苦实在难以压抑在心里。他无疑是说，西拿基立傲慢轻蔑地拒绝和议，以致这些“使臣”仿佛忘记了自己的身份，只得公开倾吐他们的忧伤和哀哭；甚至还没有回到王那里交代使命之前，就已经公开宣示他们从那残酷暴君那里得到了何等回应。

另一些人认为，“和平的使臣”是指那些惯常宣告和平的人；但在我看来，这解释软弱而牵强。因此，我把“和平的使臣”理解为那些被差去安抚王、想藉着某种条件买来和平的人。

（7）“他们的勇士，或他们的使者。”他尔根译本和一些古代译本，似乎把这个词视为另一词组的缩写；但这种形式并无先例。

（8）“以利亚敬和其余的人回到希西家那里，衣服撕裂，显出他们因一切和平条件都被拒绝而绝望。参见以赛亚书36:2。”

大道荒凉了。现在他又补充说，“道路”将被封闭，无人出入；战争一旦爆发，通常就是这样。先知似乎把那些使臣描绘成在说：从今以后，做买卖将再无机会，连大道也不再安全。

接着立刻又说：“他们废了约。”一些解经家把这些话看作假冒为善之人对神不履行应许的抱怨。即便要把这话指向神，也未必需要说这样的抱怨只出于恶人；因为有时信徒也会这样与神争辩。但我不能赞同这种解释；因此，我认为这是先知描述西拿基立残酷和贪暴无厌的一部分：他诡诈地破坏了从前与希西家所立的约；因为他虽然曾应许维持和平，却一有机会侵入犹大，就背弃诺言，预备战争。经文末了“他藐视城邑，不顾人民”也是这个意思；就是说，他的残暴大到不受羞耻或惧怕的约束。

（9）这不是使臣在报告国中景况的话，而是先知自己在描述它。这里呈现的场景，不是敌基督夺取新教城邑、拦阻宗教生活，而是亚述入侵时犹大的真实处境。参见士师记5:6。

大地悲哀衰残。这里他更充分地描绘犹太人将会觉得自己的处境何等悲惨绝望，好叫他们的信心仍能从深渊中生发出来。他还特别提到黎巴嫩、巴珊和迦密，这些地方彼此相距很远，几乎构成圣地最边远的疆界，为要表明其中没有一处会保持安全、毫无损伤。他描写这场灾祸时，给各地方都配上其特有之处：他说黎巴嫩“羞愧”，因为别处提到它时总是说它因高大珍贵的树木而美丽荣耀；他说平坦肥沃的沙仑要“像旷野”一样；又说多结果子的巴珊和迦密要被“震动”。因此，他是按各地天然的特性来描绘这场悲苦与患难，为要借此放大神的恩慈，使之更加鲜明；因为即便他们看起来已经完全毁灭，神仍要拯救他们。若不把这看作先知叙述过去之事以激发他们感谢，那么在这里我们就可清楚看见神的手公开显明出来。

现在我要起来。“现在”这个词很有力量，后面重复所加上的“我要被高举，我要被高高举起”也同样有力。我们当注意这些话所针对的时刻，就是教会看似已经完全毁灭的时候；因为神宣告，他认为这正是施行拯救最合适的时候。因此，这里是把彼此相反的事并列比较；因为他把信徒将要遭受的沉重苦难摆在他们眼前，在这些重压之下，若没有安慰扶持，他们很容易沉沦。仿佛他说：“主会容许你们降到极低之处；但当你们的处境最坏、你们徒然试尽一切方法的时候，主就要起来帮助你们。”所以，即便我们受苦并降到极低的地步，也应承认我们的救恩唯独来自神。

因此，“现在”这个词指的是最深重苦难的时期。人会觉得这十分奇怪，但我们清楚看见神为何如此延迟施助，其理由极美：这是要操练敬虔人的忍耐，试验他们的信心，制伏肉体的欲望，激发他们恳切祷告，并坚固他们对来生的盼望；所以他加以约束，不让他们鲁莽急躁地抢在神为他们所定的时候之前。这样的重复极有分量，是为坚固这一宣告；因为当我们的处境绝望时，我们以为自己完了，但恰恰在那时，我们更当盼望，因为主通常正是在这时候拣选显明他能力。为此，他藉着高举自己的崇高来激发信徒的勇气，使他们能够大胆轻看仇敌的狂妄。

（10）这里强调的不是代词“我”，若是那样，希伯来文会把它明说出来；强调的是副词“现在”，而且重复两次，表示神亲自介入的时候已到，不再有拖延。

你们要怀的是糠秕。现在他把话转向教会的仇敌，说他们的狂妄既愚蠢又徒然；因为当神荣耀地显明自己的能力时，他们就会知道，他们的一切努力都是徒劳无功的，即便他们成群结队联合起来，也一事无成。主嗤笑他们的疯狂；他们以为凡事都在自己掌握之中，其实神只需稍一发命，就能立刻制止并毁灭他们，哪怕他们有极强大的军队保护。

在圣经里，“怀胎”常用来表示人的谋算和努力。（约伯记15:35）这个比喻取自怀孕的妇人。人一有所图谋，就说他“怀了”又“生出来”；但先知宣告，他们所“怀”的必归虚空，他们“生”的也必徒然，因为他们所做的一切都不会成功。因此，我们的敌人那耀眼的军事力量并不该叫我们惊慌；因为即便神暂时容许他们喧嚷、劳苦、狂怒，神终究要把他们一切鲁莽大胆的企图都变成“糠秕”。让我们知道，以赛亚针对西拿基立所预言的，也适用于一切信徒和教会的仇敌。

“你们气中的火必吞灭你们。”人通常把这句话解释为：“你们的气息像火一样吞灭你们。”但这比喻既不恰当，甚至近乎荒谬；真正的意思很容易看出来，就是“你们气息所吹旺的火要吞灭你们”。我们通常靠吹气生火，所以先知宣告，恶人借着邪恶计谋所吹旺的那火，反要毁灭他们，因为它要把他们烧尽。圣经里常用各种不同的比喻表达同一个意思。

“他们必掉在自己所挖的坑里；他们被自己为别人预备的网罗缠住；他们所拔出的刀反而刺入自己的腹中；他们的箭反转回来，刺透自己的心。”（诗篇7:15）

这样，先知表明，那蹂躏犹大、率领大军围困耶路撒冷的恶暴君，以及一切同样与教会为敌的人，都是在把毁灭招到自己头上，终必灭亡；总而言之，他们必被自己所点燃的那“火”烧尽。

万民必像烧石灰一样。他把他们比作“烧石灰”，因为他们的刚硬必被打碎；正如火使石头软化，以致容易磨成粉末。毫无疑问，恶人越是炽烈地被伤人的欲望焚烧，就越借着自己的狂妄把自己磨碎。

“像砍下的荆棘。”这个比喻同样贴切；因为荆棘虽然用刺伤人的手，拦阻人触碰它，但没有哪一种柴比它烧得更猛、更快被烧尽。我们先前说过，石灰也是类似：起初坚硬，却被火软化。先知宣告，同样的事也要临到巴比伦人；主必轻易毁灭他们，尽管起初他们看起来很可怕，人也会以为他们不可能被任何烈火吞灭。因此，每当我们看见教会的仇敌聚敛各样财富、兵力和战争准备，想要毁灭我们、点燃全世界的时候，就当知道，他们是在点起一把火，而这火终将凄惨地毁灭他们自己。

我们知道，这话在西拿基立身上已经应验了；因为事实证明这些预言是真的，尽管它们起初看起来完全难以置信。让我们盼望，凡效法这暴君所作所为的人，也必遭遇同样的结局；并且让我们在困苦患难中，用这一个例子和无数其他例子安慰自己，因为这些患难之后，必有确定的拯救和临到仇敌的可怕报应。

（11）在迦勒底文中，这个词有“修剪”之意，在叙利亚文中则指“修剪葡萄树”；因此这里的意思是：像被砍下晒干的荆棘，放火在下面时，带着噼啪声迅速烧尽。

远方的人哪，你们要听；近处的人哪，你们要知道。以赛亚在这里作了一个序言，仿佛他将要讲论极其重大的事；因为他吩咐听众留意，这通常是在处理重要而显著的主题时才会如此。他同时对“近处的人”和远方列国说话；前者将亲眼目睹这件事，后者则将听见有关它的风声。仿佛他说，神的能力将是如此显著，不仅少数人、或在近处的人能够察觉，就连远在极处的人也能感受到。因此，他的意思是，这将是神能力一次惊人而非凡的彰显；因为那些从前漫不经心、若无其事、仿佛完全不会遭遇任何患难和搅扰的恶人，如今都要因恐惧而震动。

锡安中的罪人都惧怕了。有人也许会反对说，这里所论的事并不至于重要到需要那样高昂的序言来唤醒全世界。恶人被恐惧击中，真有那么重大吗？但若仔细考察，就会发现，当恶人从昏睡中被唤醒，不管愿不愿意，都意识到神是他们的审判者时，这绝不是神能力普通的显明；尤其当轻看神又伴随着假冒为善的时候，更是如此。因为，尽管要唤醒不敬虔的人已经很难，他们的心上蒙着帕子；但假冒为善之人的顽梗更甚，他们竟以为神对他们有亏欠。因此我们看见，人被疯狂迷惑到一种地步：他们藐视一切威吓和恐惧，嘲笑神的审判，总之，以机巧的戏谑把一切预言都抛开；所以，那些如此顽抗的人竟被推倒，实在该看作一个神迹。因此，以赛亚有充分理由向他们发怒；因为他说到“锡安”时，无疑是在责备那些堕落的犹太人：他们躲在圣所的影下，就以为自己拥有一座不能被攻破的堡垒。并且，正如我稍前所说，最傲慢、最狂妄的人，正是那些藏身在神的名下，并以教会之名夸口的人。

“不虔诚的人被战兢抓住了。”这个词被译作“假冒为善的人”，但更常见的意思是“诡诈的叛徒和极其败坏的人”。既然他们如此邪恶，又嘲笑神和先知，他就威吓说，神要作一位如此锐利严厉的审判者，使他们再不能从自己的诡诈中得乐趣。接着又加上一种带着谦卑外貌的承认，为要更清楚地说明：那些不肯甘心顺服神的假冒为善者，最终会发现，经验成了他们的老师，教他们知道神的审判何等可怕。因此，当他们的“欢笑”变成“哀哭切齿”时，他们就开始承认，自己的一切力量不过是糠秕和碎秸。（路加福音6:25；马太福音8:12）

“我们中间谁能与吞灭的火同住呢？”至于这些话的意思，有人译作：“谁要替我们住在那里呢？”也有人译作：“我们中间谁能住呢？”若简单理解为“对我们”或“为我们”，意思可以是：“谁能挡在火前，站在其中间，使火焰不临到我们呢？”还有其他解释，归根结底也是同样的意思；但解经家在一点上有分歧：有人认为这些话是指亚述王，有人则认为是指神。我更赞成后者，前面已经说明过；因为虽然亚述王可以被看作一把“火”，以自己的热势烧遍全地，但先知所要表达的是更可怕的事，就是恶人内心所受的折磨，良心的刺痛无法平息，罪恶那不熄灭的焚烧超过一切刑罚；因为无论恶人行什么路，他们都必发现神的施行对他们就是如此。

因此，神被称为“吞灭的火”，正如我们从摩西那里所学到的（申命记4:24）；先知们常常从摩西借用他们的教义，使徒也同样如此（希伯来书12:29）。先知自己也证实了这种解释，因为他指出这恐惧的原因何在。有人也许会反对说，神太过严厉，使他们惊吓过度；但神向敬虔人通常是慈爱温柔的，惟独恶人才觉出他严厉可畏。有人认为先知是要使众人知罪，好叫他们放弃对自己行为的一切倚靠，谦卑卑微地投向神的恩典；仿佛他说：“除了完全公义的人，没有一个能站在神的审判台前，因此众人都是被咒诅的。”

但他其实是按着那些从前藐视一切威吓之人的感受和口气说话；如今他把这些人描绘成战战兢兢地问：“谁敢进到神面前去呢？”这凄惨的哀叹，正是近来临到他们的那种惊恐的表现；他们既认识到自己的脆弱，就忧伤地喊着说：“谁能忍受神的同在呢？”然而，他们虽然被迫不情愿地说出这些话，心里却仍旧向神发怨言；所以先知反过来，为要遏制他们邪恶的狂吠，就回答说，神本身并不是人天然惧怕惊慌的对象，问题出在他们自己，因为神不容良心闲置，良心就因他们的罪行使他们惊惧。

（12）“当他们的心刚硬的时候。”

行公义的人。现在，先知更充分地解释了我们稍前简略提到的事：那些惹动神怒气、从自己身上赶走他忍耐的人，没有权利抱怨神太过严厉。如此，他使他们知罪，并劝他们悔改；因为他表明，若人愿意追求并实践“公义”，持守真实和正直，远离一切败坏，并且以无害的方式对待邻舍，那么神与人之间就有一种友好的关系；但因为他们充满各样邪恶，放纵自己于恶意、毁谤、贪婪、抢夺和其他罪行之中，所以主向他们显明自己可怕、使他们被恐惧击倒，这本是势所必然。总而言之，先知的目的，是要堵住邪恶饶舌之人的口，免得他们在灭亡时指控神残酷；因为一切责任都在他们自己身上。他们总想借着推诿逃避定罪；但先知宣告，神对敬拜他的人始终是恩慈的；摩西称他为“火”（申命记4:24），正是这个意义，为叫人不致藐视他的威严和能力；然而，凡以真诚敬虔亲近他的人，都会从亲身经历中知道，没有什么比他的同在更甘甜、更可喜。既然神以明亮的脸光照信徒，他们借着无亏的良心与他享受稳固的平安；由此可见，神本身并不是可怕的，乃是我们的邪恶迫使他如此对待我们。

这番话主要是针对假冒为善的人；他们把虚假的敬虔外衣披在自己隐藏的污秽和罪恶之上，并滥用神的名，好更放胆地作恶。先知借着他举出作为“公义”说明的种种例子，更公开地责备他们的罪。他列举人生中主要的行为，以此显明我们究竟是什么样的人。这里和许多别处一样，他处理的是律法第二块法版，因为敬虔的真诚要借此受试验；正如金子在火中受试验一样，我们向神所怀的心，也要从日常生活的习惯路向中被检验出来，当我们彼此当尽的责任显明时，我们的真诚就被看见。

“行”这个词，是圣经里常见的道路比喻，用来描绘人生的方式和习常的行为。他所说的“公义”，不是指完全遵守律法，而是指包含在第二块法版中的那种公平；因为我们不可想象这里是在讨论关于“公义”的玄妙思辨。

“说正直话的人。”现在他列举当维持的正直之主要部分；而舌头既是人调节自己行为的主要工具，所以他把它放在“公义”之后列为第二。那能禁止舌头不去毁谤和恶语，不去欺诈、起假誓、说谎，以致不在任何事上伤害弟兄的人，就叫作“说正直话的人”。接着又加上另一个方面：

“藐视欺压和诡诈得利的人。”他本可以一言以蔽之，说“藐视金钱的人”；但他用了更朴实的话，并迁就人的愚昧。凡贪爱财利、不克制自己不去抢夺，不克制自己不采用卑劣非法手段谋利的人，就会骚扰压迫贫穷软弱者；他心中所顾念的，不过是在四面八方、用各种方法，不论正当不正当，只求抓住金钱。接着，先知更进一步，描写各样腐败。

“摇手不受贿赂的人。”在“贿赂”这个词下，就是那些使审判官败坏的贿赂，他也包括一切同类事物。再没有什么比这更能败坏人的心和公正的判断；所以他吩咐他们“摇手”，表明这类事物该何等被憎恶，并且人人都当何等谨慎避开；免得只要一碰，甚至刚沾上一点，就从公义正直上被拉偏。因为“贿赂”具有奇妙的魅惑力，以致审判官很难让自己的手完全洁净，不被它玷污。那么，那些手总是伸出去准备接收，指甲弯曲预备攫取的人，我们还能怎样看待呢？不仅如此，他们还像娼妓一样，公开为利出租自己。若神以毫不宽容的报应向他们发雷霆，我们还需要惊讶吗？

“塞耳不听流血的话。”最后，他要求正直的表现在“耳朵”上也要显明出来。所谓“流血”，他是指杀人和流人血，也包括各种邪恶阴谋；我们的“耳朵”不可向这些事敞开，以致表示赞同。他并不是说，我们要向贫穷人受伤害受压迫时的呼求闭耳不听；他的意思是，我们要憎恶那些无原则之人为毁灭无辜者所设计的恶谋，以致我们连耳朵都不借给他们，不容自己在任何方面被引诱去行恶。

“闭眼不看邪恶的人。”最后，他要求“眼睛”也要有同样的圣洁。总而言之，他教导我们当约束自己一切感官，不给恶人任何认同的表示；若我们想逃避神的忿怒和他先前所说那可怕的焚烧，就必须如此。

他必居住在高处。为使犹太人知道神加在他们身上的惩治是公义的，并努力恢复与神的和好，他说，神的福分已经预备好要赐给良善正直的人，就是前一节所描述的那种人；他们并不处于危险之下，也没有理由惧怕他所提到的那烈火，因为他们必被安置在极其安全之地。至于恶人、毁谤者、强盗和诡诈之人，他们不能约束自己的舌头、手、耳、眼，不去行卑劣邪恶之事；先知表明，我们不必惊奇神若严厉地待他们；并且，当神作他们的审判官时，他们自己的良心同时也成了他们的刽子手。因此，阻止他们惧怕神同在的唯一办法，就是让他们甘心乐意地活在敬畏神中。“高处”是指非常安全、毫无危险之地，仇敌的攻击无法达到；紧接着他说他们要住在“坚固磐石的保障”中，就已足够清楚地表明了这一点。

“他的粮必不缺乏。”在安全居所之外，他又加上丰盛的美物；仿佛他说，神圣正直的敬拜者必一无所缺，因为神不仅要保护他们，使他们免受一切危险，也要丰丰富富供给他们维持生命所需的一切。“粮”和“水”就是指人生每日所需的一切。

“他的水必不断绝。”恶人虽然暂时丰盛，后来却要饥饿；正如神在律法中所威吓的，他们必遭饥荒和缺乏。（利未记26:19；申命记28:23）“粮”也是如此，因为“可靠”这个词与二者都有关；仿佛他说，一切信徒的食物都必成为“可靠”的。“少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”（诗篇34:10）因为神本性慷慨，施恩时并不疲倦，行善也不会使自己的丰富耗尽。

此外，人的生命暴露在各种危险之中，单有丰富的饮食还不足以维持我们，除非主用他的大能保守我们。因此，我们当细心留意他先前所说的：信徒被安置在安全的居所中。主履行牧人的职责，不仅供给他们食物，也保卫他们脱离强盗、仇敌和豺狼的攻击，总之，把他们置于自己的保护和看守之下，不容任何祸患临到他们。所以，每当仇敌骚扰我们时，让我们思想，这是因我们的罪而受公义惩罚；我们被剥夺神的帮助，是因为我们原不配得；因为我们必须把自己的罪看作一切所受之苦的根源。

然而，那些良心知道自己正直的人，也不要以为神离弃了他们；他们当一生直到末日，都倚靠那些应许，就是主向他的百姓保证要作他们极稳妥避难所的应许。事实上，没有一个人能圣洁正直到足以承受神的目光；因为正如大卫说：“主若究察罪孽，谁能站得住呢？”（诗篇130:3）因此，我们需要一位中保，借着他的代求，我们的罪才得赦免；先知在这里并非要废掉圣经在这方面的一般教训，而是要使那些不断被邪恶良心刺伤、追赶的恶人惊惧。

这一点必须谨慎留意，以反驳教皇派的博士；他们滥用这一类推荐行为的经文，企图毁掉因信称义，好像我们借着基督的祭所获得的赎罪应当被搁置一样。

（13）“被邪恶良心的责悔所折磨。”

王必以他的荣美被看见。虽然先知换了人称，但这一节必须与前一节连在一起；因为他是在对真诚敬拜神的人说话，并向他们应许这额外的福分：“你必看见王的荣美。”当时犹大的局势如此悲惨绝望，这个应许对于扶持信徒的心实在是非常必要的。当耶路撒冷被围困、君王困在城中、周围尽是奸诈的谋士、百姓摇摆不定又爱生叛乱、万事都急速走向败坏时，似乎已经毫无盼望了。然而，大卫家中的王权仍是神之爱的一个显著凭据。因此，以赛亚用这话来应对那危险：即便他们眼下看见自己的王身披污秽衣袍，他终究仍要恢复从前的地位与荣光。

首先，我们应当留意，当国家太平，并有善良的君王按公义忠信施政时，神的恩慈是何等宝贵；因为神是借着他们来治理我们。既然这种幸福并非微不足道，先知在应许敬拜神之人亨通的时候，不愿遗漏这一部分。不过，我们也当注意，那国度是基督国度的预表，希西家所承载的乃是基督的形像；若我们不把这应许追溯到基督身上，那么它的应验就太过浅薄了，因为这一切都必须被理解为最终指向基督。不要有人以为我是在追逐寓意，我向来不喜这样做，因此也并非出于此缘故才不把这段经文直接解释为关乎基督；而是因为那脆弱国度的稳固惟独在基督里才找得到，所以希西家所承载的相似性，好像牵着我们的手，把我们引向基督。因此，我乐于把希西家看作基督的预表，好叫我们明白基督的荣美将是何等大。简言之，以赛亚在这里应许的是教会的复兴。

“辽阔之地。”教会的复兴包括两部分：第一，“王必以其荣美被看见”；第二，国度的疆界必被扩张。我们知道，基督的外貌在世人眼中是被毁损到可轻看的，因为在他身上看不见“佳形美容”（以赛亚书53:2）；但最终，他的威严、荣耀与荣美都要公开显明，他的国度要兴旺，并且广阔扩展。虽然如今恶人样样都握有权势，又压迫神真正的仆人，使他们几乎连一块能够安全立足之地都没有，然而我们仍当坚定盼望我们的王；他终必坐在光辉灿烂的宝座上，荣耀地使他的百姓丰富。

你的心必思想那惊吓。先知再次告诉信徒，将有什么灾祸临近，免得他们忽然遭遇如此沉重的患难时，在其下沉没。这个词有人译作过去时“思想过”，也有人译作将来时“必思想”；因为希伯来文常有这种时态转换。至于我自己，我相信这里是在警告百姓将临近的苦难，而不是叙述从前所忍受的事，所以我乐意保留先知所用的将来时：“必思想”。

“文士在哪里呢？”他用一种戏剧性而生动的方式，描写那些被恐惧压倒之人所发出的呼声：“文士在哪里？称银子的在哪里？”藉此表达这些事在他们心中所造成的强烈印象。如果有人以为，先知在前一节讲到“王的荣美”之后，如今突然提出惊恐，似乎思路被打断了，那么我毫不怀疑，他正是藉着对比来放大神的恩慈，好叫信徒在蒙拯救之后，更看重自己所达到的景况。人在判断神的恩惠时往往健忘而吝啬；一旦得了释放，就不再思想自己曾陷于何等深的苦境。这种人需要被提醒那些悲惨灾祸的岁月，他们曾在其中受大苦，为要更充分认识神向他们所施恩惠的伟大。我们也当注意，百姓预先知道这恐惧对他们也是有益的：这样，当他们听见王的威荣时，就不会以为自己从此可免除一切不安，反倒能预备自己去承受各种患难困苦；即使他们仍要纳贡、仍被围困，也能知道犹大的国仍在神顾念之中，终必从暴君手里得释放。

先知所描绘的是一种极其悲惨的处境：一个自由的民族竟被残酷暴政压迫，以致他们一切产业都被估价，房屋、财产、家眷、仆婢都被登记造册。这种奴役何其沉重，在我们这个时代，许多从前未曾习惯这种事的人，已经亲身知道了；他们的财产被估到最后一文钱，不仅既有收入要估价，连预期的收益也要估价；不仅钱财产业，连名字都被登记在册；新的税法层出不穷，不单向食物征税，连最细小的物件也不放过，以致暴君攫取那可怜百姓赖以生存之物的很大一部分；然而即使如此的灾难，也不能制止人们的傲慢、放纵和悖逆。那么，若他们得自由、得完全的放任，又会怎样呢？他们岂不更要忘记一切苦难，也忘记神的恩慈，比从前更放纵地投向各种宴乐与放荡吗？因此，先知把那悲惨景况摆在百姓眼前，实在极有道理；这样，他们在脱离其中之后，就不至于放纵私欲，反而承认自己的拯救者，并且尽心爱他。

有人错误地以为保罗在哥林多前书1:20引用了这里；若真如此，就完全破坏了先知的意思，把他的话强扭到别的用处。他们之所以弄错，不过是因为那里用了“文士”一词，而那处是指教师。以赛亚所说的“文士”，是指那些统计人口、家族、土地、房屋，总之保管税册的人。“称银子的”是指收税的人，因为他们把所缴的钱“称一称”。今天所谓司库，所行的就是这职分。

“那数点高楼的在哪里呢？”现在他又提到一类极其烦人、最不受欢迎的人，就是“描画楼台的人”，也就是那些登记重要建筑的人；他们挨家挨户查看、审察各人的房屋，为要知道谁比别人更富有，以便向他索取更多的钱。这类人常常像猎犬一样，被暴君差遣去嗅出钱财的踪迹，好在常税之外再加上某种非常的勒索。这些人的到来，对百姓必是极其讨厌的，因为他们不到把人的血和髓都吸尽，就绝不停手。若有人愿意把这个词理解为王自己的仆役，他们的职责是拆毁靠近城墙的房屋，那就任他持守那意见吧。至于我，我认为较可能的是，先知所说乃是征税的人，就是征服者为维持其权威，派到被征服民族中去的人。

你必不再见那凶暴的民。这个词，有人译作“强盛”，有人译作“放肆”；但毫无疑问，先知是要表达亚述人的凶猛。接着他说，他们与犹太人没有言语来往，因为双方说不同的语言，这就更证实了这一点。再没有什么比言语沟通更能激起人的同情了；人借着语言彼此倾诉自己的痛苦。若缺少这一点，就没有办法打动人的心；双方彼此都是野蛮人，所能从他们那里得到的，不会比对付野兽凶禽更多。因此，先知详细描绘百姓那悲惨的处境，为要从另一方面显明神的恩慈何等伟大，因为他把他们从如此巨大的恐惧中拯救出来。照样，圣灵也放大神的恩典，说他在埃及保守他的百姓，尽管“他们不明白那民的语言”。（诗篇131:5）

你要观看锡安。有人把它读作呼格：“锡安哪，你要观看”；但读作宾格更好。这里他提出教会复兴的应许，这对一切敬虔之人都应当有极大的分量；因为当教会摇动或倾倒时，就不可能有任何繁荣的盼望。他说明教会必被恢复的方式，是把这件事摆在我们眼前，仿佛已经成就，虽然他说的是将来的事；他的目的是要增强语气，仿佛他说：“你们还要再看见锡安被恢复，耶路撒冷重新兴盛。”尽管信徒看见一切都被毁坏、分散，尽管他们对她的安危失去盼望，然而在耶路撒冷仍必有安静稳妥的居所。

“我们守圣会的城”，或“我们聚会的城”。借着这个称呼，他表明，我们判断锡安复兴，首要根据就在于百姓在那里“聚集”，听律法，坚立主的圣约，求告他的名，并献上祭物。百姓一旦失去这些，就四散几乎灭亡，看起来像是与自己的头分离、被完全弃绝了一样。因此，当他们在巴比伦被掳时，敬虔之人所哀叹最深的，并不是别的，正是被逐出本地，同时又失去这些恩典；而这正是所有信徒最主要的哀诉，这从许多经文都极明显。（诗篇137:4）

他称“锡安”为“一座城”，因为它位于全城中央，也被称作“大卫的城”（以赛亚书22:9）。耶路撒冷的范围则更大、不同；因为正如我们在别处解释时所说的，它有双重城墙，这在许多城市都是常见的。这里应当注意，教会的复兴是一切福分中最宝贵的，应当在万事之上被渴慕；若这一项福分缺失，其余一切即便再丰盛也毫无用处；反过来，只要耶路撒冷，也就是教会，仍然兴旺，我们就不能算为不幸。如今，当神在我们的聚会中掌权，当我们奉他的名聚集，因而与他联合时，教会就得以恢复并兴旺。恶人也确实以神的名遮掩自己，仿佛他们是奉他命令聚集的；但那不过是空洞的面具，因为他们心里离他甚远，所行的一切也并非出于顺服他的权柄。

“耶路撒冷，安静的居所。”他说，那些长期在重重惊恐中被搅动的信徒，将要在神的教会中得着安全而“平安的住处”。虽然神在希西家统治时让他的百姓略略尝到这种平安，但这应许真正的成全，乃是在基督里才显明出来。并不是说从那以后神的儿女就在世上有了安稳的居所；直到今天，这种平安仍是隐藏的。因为我们过的是极其漂泊不定的生活，被各种风浪颠簸，遭无数仇敌攻击，必须经历许多争战，所以几乎没有一刻真正安息。因此，这里所应许的平安，不是肉身感觉所能察觉的那种平安；我们必须进入由神的灵所更新的内心感受，去享受那种人心不能测透的平安；正如保罗所说，这平安“超乎人所能理解”。（腓立比书4:7）若我们住在教会中，主必定把这种平安赐给我们。

“那不挪移的帐棚，橛子永不拔出。”他借着“帐棚”和“橛子”的比喻，准确描绘教会的处境。他本可以称它为根基稳固的城，但他却说它是“帐棚”；帐棚按其本性是可以迅速搬迁到别处去的。这样说，是为使我们明白：虽然我们看教会的光景似乎不确定、并且容易有许多变动，但她却不能被挪移、不能被震动；因为纵然有风暴、有仇敌一切攻击，甚至与其本性和我们的理智判断相反，她仍要存立。这两种说法似乎彼此矛盾，惟独信心能使之调和；信心持定：住在这“帐棚”里，比住在最坚固的堡垒中还要安全。

每当我们看见教会不仅被摇动，甚至被猛烈地向四方吹打时，我们都应当用这一点作盾牌抵挡试探；否则试探很快就会毁掉我们的信心。谁会说，在那样猛烈的风暴中，这“帐棚”还是安全的呢？但神既不愿他的百姓完全扎根于地上，为要使他们更多单单倚靠他自己，所以他应许给我们的保护，就该看作胜过一百种、胜过一千种外在支撑。

（14）《以赛亚书注释》。

因为在那里，大能的耶和华必与我们同在。这两个词常常合起来表示双重肯定，但这里是提出理由，甚至也可以译作“因为若”；不过我乐意保留更清楚的译法。先知说明，为什么那看起来像可移动“帐棚”的教会，在稳固上却胜过根基最好的城邑。原因就在于“耶和华在她中间”，正如别处所说的（诗篇46:5），“所以她必不动摇”。若把教会与神分开，她不用受任何攻击就会立刻倒下；因为她不过是由人组成，而没有什么比人更软弱、更脆弱。

“他必作我们的江河宽渠之地。”当神与我们同住时，他就坚固扶持那按本性原是软弱的，代替坚固堡垒、宽阔壕沟以及四围环绕城邑的城墙和“江河”来保护我们。他这里是暗指耶路撒冷城的地势；那城只有一道小溪流，并不像巴比伦和别的城市那样有宽阔湍急的大河。因为在别处（以赛亚书8:6），他曾吩咐他们只以神的能力为满足，不要贪恋那些大河。仿佛他说：“若神治理我们，我们的力量就必不可战胜；因为在他的引导和指挥下，我们将得着极其丰盛的保障。”

“那里必没有荡桨的船经过。”大河有一个不便之处，就是会给仇敌提供通道，使他们乘船逼近，比我们所愿意的还要近；因此，那看起来似乎有益的东西，常常反成有害。但主虽说自己要作“一条河”，他也同时说，我们无需惧怕这样的不便，仇敌不会被容许靠近；他提到两种船，一种长船，一种载货的船，为要表明仇敌将从各方面都被隔绝。因此，我们应当由此得出一条极其有益的教训：安全的盼望不该从神以外的任何地方寻求；若他不在我们这边，那么收集各种防御手段都是徒然的，而且这些手段不但无益，甚至有害。

因为耶和华是我们的审判者。先知如今说明，神是怎样住在教会中的：就是他在那里被敬拜，并被承认为“审判者、设立律法者和王”；因为凡顺服神、尊他为王而服在他权下的人，必亲身知道他是他们救恩的守护者；但那些虚妄地借他的名夸口的人，盼望他帮助自己不过是徒然。只要我们服在他的权柄之下，听他的声音，顺从他；反过来，他就必显明自己是我们的保护者、最忠信的看守者。但当我们藐视他的声音、不顺服他的话时，那么他在危险中撇下我们、离弃我们，也就无须惊怪了。

由此我们也当留意，什么才是神真实的教会。那就是承认神为“设立律法者”和“王”的教会。既然教皇派拒绝了摩西、众先知和基督所吩咐的教会合法治理，却以人的发明和卑鄙交易来取而代之，他们竟还敢厚颜无耻地夸口说自己是神的教会，这岂不放肆吗？他们对良心施行残酷暴政，夺去基督赐给我们的全部自由，可怜地折磨灵魂，领人走向灭亡；然而惟独神有权治理良心，因为惟独他是“设立律法者”和“审判者”，也惟独他当借着自己的话统治并引导我们。先知在这里并列“审判者、设立律法者和王”这三个称呼，因为这主题极其重大，不可轻忽。因此，若我们容许自己被他的话引导，他就绝不会使我们失望；而这也是得着救恩的唯一道路。

你的绳索松开了。他把话转向亚述人；借着亚述人，他也同时对教会一切仇敌说话。在应许教会那永不动摇的稳固之后，他责备恶人那愚昧的自信；他们心高气傲，仿佛自己的根已经深扎到地心。尽管在亨通所带来的迷醉中，他们以为自己的财富极其稳固，先知却预告，毁灭必迅速临到他们，因为他们并不是靠神的手扶持。

他继续展开先前所用的比喻。既然他说教会好像一处有极宽阔江河围护、使仇敌无法靠近的坚固之地，现在他就把恶人的景况比作船只；意思是说，他们并无坚实的根基，尽管看起来可怕，尽管他们狂妄凶残，自以为无人能敌。因此，虽然他们有长船和载货的船，仿佛藉此把远隔的国家连结起来，并使自己成为海陆之主，他们仍没有长存和稳固。主必使他们的船沉没，夺去他们的绳索和桅杆，使他们陷入普遍的船毁之中。所以，不要因他们的凶暴和狂妄而惊惧，反要仰望主的日子；到那时，他必使他们的怒气和强暴归到自己的头上。

居民必不说：我病了。先知再次回到教会；因为他对亚述人所宣告的毁灭，也同样是为安慰敬虔之人，因为若主不赐下保护，抵挡那许多四面攻击、搅扰教会的仇敌，教会的安全就不可能维持。所以，在简略指出一切搅扰神儿女的被弃绝之人都要被击败之后，他就恰当地继续说明：神凡能促进敬虔人得救的事，没有一样会留下不做。因此他说，教会的居民必从一切不便和痛苦中得释放，因为借着神的恩惠，他们要享受亨通。

“住在其中的百姓，罪孽都赦免了。”这一句解释了前一句；因为它表明，当我们的罪蒙赦免时，就没有什么能拦阻我们大大享受神的福分。由此我们也得出结论：一切压在我们身上的愁苦，根源无非是我们的罪。若不坚持这个原则，他所给出的理由似乎就会显得牵强、不相干；但我们必须持守这一点：神加在我们身上的一切祸患，都是他忿怒的记号。因此可见，当罪责除去以后，所剩下的就只是神以父亲的爱看待我们，并且恩慈地赐给我们一切所需。若我们渴望从患难中得释放，就当遵循这个次序：先求与神和好；因为原因一除去，结果也就很快随之除去。

但是我们的愿望常常失了次序；我们只顾焦急地想逃避刑罚，却对痛苦的根源闭上眼睛，所以我们得不着缓解，也就无须惊奇。因此，那些放纵自己在恶习中，却又想免受各样患难的人，乃是自欺。即便他们暂时不遭患难，他们仍不会停止悲惨；只要仍被自己罪行的意识追逐，就绝不能享有内心的平安。所以，真正的幸福在于：我们已经从神得着赦免，并且真诚相信，我们从他手中所领受的一切福分，都是他父爱的结果。

我们也当学习，除了当神不再把罪归到我们身上之外，我们并没有别的途径可以讨神喜悦，也不能得着被算为他儿女的尊荣；因此，惟有我们借着白白的恩典所得的和好，才能平息神向我们的怒气，并打开享受他良善之路。至于如今并没有明显看见完全免于患难的证据，这并不削弱应许的真实；因为信徒在患难中已从这安慰里得着充足满足：即便他们受神手中的管教，仍然是他所爱的儿女。就他们被圣灵更新的程度来说，他们已经开始尝到亚当堕落以前那种完全福乐的滋味；但因为他们仍背负许多罪，所以不断需要被洁净。不过，神体恤他们的软弱，就减轻他们的刑罚；即便不完全挪去，也会缓和、抚慰他们的忧伤，显明他在促进他们的幸福；所以，先知宣告教会免于通常的灾祸，就这些灾祸是出于神的咒诅而言，并非没有充分理由。

由此我们也清楚看见，教皇派那种区分是何等幼稚：他们说除去罪责并无功效，好像我们还必须满足神的审判似的。但先知们的教导完全不是这样，从许多经文都能很容易看出来；即便只有这一处经文，难道还有什么比“疾病止息，因为罪孽得赦免”更清楚的吗？其意思无疑正等于说：惩罚止息，因为罪已经蒙赦。诚然，即使神已经与信徒和好，他有时仍会加以管教；但其目的，是借着父亲式的惩治更充分地教导他们将来，而不是向他们报仇，好像他只与他们和好了一半似的。可是教皇派却以为，他们所受的刑罚具有补偿的性质，罪人借此在某种程度上赎回自己、除掉罪责；这与白白的赦免绝对不相容。因此，他们关于补赎以及炼狱之火的可憎发明，都因此被推翻了。

还值得注意的是，惟有教会的公民才享有这特权；因为离开基督的身体和敬虔人的团契，就绝无与神和好的盼望。因此，我们在《使徒信经》中承认相信“圣而公之教会和罪得赦免”；因为神所爱的对象，只包括那些他算作自己独生子肢体的人；同样地，他也不把公义的白白归算施予那些不属于他身体的人。由此可见，那些与教会分离的外人，除了在咒诅中腐烂以外，什么也没有留下。因此，离开教会，也就是公开弃绝永远的救恩。

（15）“虽然他已经赦免了他们。”