以赛亚书 第 32 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 看哪，必有一王凭公义执政。他的意思是，神仍要恩待他的教会，使她得以完全复兴；而复兴她最好的方法，就是维持良好的治理，使整个行政都合宜而有秩序地运作。这个预言无疑是指向希西家和他的统治；在他治下，教会被改革，并恢复先前的荣美，因为在那以前，教会处于可怜而败坏的光景。亚哈斯这恶毒而可耻的假冒为善者，随着自己邪恶的性情败坏了一切，并倾覆了国家政权和宗教的整个秩序。（王下16:2。）因此，神应许另一位王，就是希西家；他的权柄和公义将恢复这已经悲惨绝望的局面。总之，先知在这里向我们呈现了教会兴盛景况的一幅生动画面；而这一切若没有基督便无法达到，所以这描述无疑是指向基督，希西家只是他的预表，他的国度也只是对基督国度的预先描绘。凭公义和公平。

这里他沿用圣经通常的用法，以这些词来表示良善的治理；因为“公义”是指公平和良政，“公平”是指那维护善人、保护他们免受恶人攻击的那一部分公平。一个好君王的职责，诚然不仅限于“公义和公平”；因为他首要的目标应当是维护神和宗教的尊荣。但圣经通常借着第二块法版所要求的行为，来描述对全部律法的遵守；因为如果我们远离不义的行为，尽我们所能帮助受人压迫者，并且总而言之，持守弟兄相爱的恩情，我们就显明自己有敬畏神的心，而这些果子正是从那敬畏中生发长成的。因此，先知是借着部分来描述整体。王子也必掌权。他也提到尊贵的人，并非没有充分理由；因为一个君王若没有正直的臣子和谋士扶持，单单自己好还不够。

在好君王治下，百姓的景况往往仍很糟糕；正如我们读到涅尔瓦时所见，在他统治之下，各样行为都被容忍，以致许多人在他手下所处的光景，反而比在尼禄手下更不利；因为一个人的疏忽和怠惰，给了许多恶人放手行事的机会。因此，君王必须有良善的官长，他们要代替他的眼和手，帮助他公义地行使权柄。若非如此，即使是好君王也寸步难行，总会或多或少受到旁人的牵制；除非执政者彼此配合得像乐器的和声那样协调，否则国家的治理便不能有益地进行。

在这件事上，人们应当听从摩西岳父叶忒罗的建议，拣选那些“有才能、敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。”（出18:21。） 但如今，凡帮助君王放纵私欲、迎合他们欲念、偏袒并谄媚他们的人，反而被君王提升到尊荣高位；这些高位不过是对他们阿谀奉承和卑鄙奴颜的报酬。我们几乎看见全世界列国混乱、等次颠倒、一切良政都被藐视和废弃，也不该因此惊讶；因为这是我们罪孽当得的公正刑罚。既然我们不让神统治我们，我们就配得这样的官长。那些公然悖逆亵渎的人，或那些把神丢在背后、不能忍受基督之轭的邪恶假冒为善者，怎能享受神这格外的恩慈呢？而教会衰败后的这兴盛与复原，正是借着基督才应许下来的。

（328）在作者的译本中，他在本段标题里使用了principes一词，这词通常指“统治者”，但有时也指高位之人或在某方面特别杰出的人。然而他在这里使用的是proceres，即“贵胄”；显然是为除去歧义，更清楚地表明本句结尾所包含的意思。——编者 FT585 罗马皇帝涅尔瓦异常温和，因此个人深受爱戴；但这种温和到了削弱政府效能的地步，甚至迫使他把王位让给有能力而卓越的图拉真。相反，尼禄这个名字一被提起，就会唤起人们对其骇人残暴的记忆；但他却更有力地掌握政权，制止了许多在他那可爱的前任涅尔瓦治下所发生的混乱。——编者 FT586 “由他作其首领。” FT587 “鲁莽人的心。（希伯来文：急躁的。）”——英文钦定本。

“急躁之人的心。”——Stock FT588 这一观察是根据希伯来词נמהרים（nimharim）而来，作者把它译作“愚昧人”，其字面意思却是“急躁的人”。——编者 FT589 若译作“愚顽人必说愚妄话”，那暗示会更明显。——编者 FT590 Συμπάθεια一词比英文sympathy的范围更广，字面意思是“同感”或“同情共感”；作者常用它来表示人对同胞应当怀有的那种感情。——编者 FT591 “某种诡诈。”——“某种背信。” FT592 “即使穷乏人说得对”；或“当他在审判中攻击穷人时。”——英文钦定本 FT593 “你们安逸居住的诸省。”——Jarchi FT594 “你们安然居住的诸城。”——Jarchi。在这里以及前一处，他指的是约拿单的他尔根译本。

——编者 FT595 “许多日子和年日；（希伯来文：一年之上的日子。）”——英文钦定本。“一年有余之后。”——Alexander。“一年刚过不久；希伯来文作‘日子加上一年’，意思是：一年期满后不久，你们就要因饥荒而受扰。”——Stock FT596 “或许更应译作‘捶胸’，因为美好的田地和多结果子的葡萄树将被亚述人毁坏。在一切悲伤场合中，捶胸是常见的举动；不过也有人认为‘乳房’可以作比喻，指她们赖以生存的美田和佳葡萄树，如同婴孩靠母亲乳房得养育。”——Samuel White FT597 “因为荒凉必临到一切欢乐的房屋。”——Jarchi FT598 “旷野必变为肥田。”这是作者自己对该短语的翻译，与我们的权威译本相符。——编者 FT599 参见作者对那处经文的注释。

——编者 FT600 “那城必处于低洼之地”；或“那城必全然降卑。”——英文钦定本 FT601 “有人把‘树林’理解为尼尼微，有人理解为巴比伦，有人理解为耶路撒冷，也有人理解为亚述军队；但Gataker以及在他以前的Vatablus认为，这些话可以译为：他必使冰雹降在树林上，城邑必建在低处。意思仿佛是说：神必保守地上的出产免受反常天气损害；当他降下冰雹风暴时，也使它落在树林和荒地上；并且他要赐给百姓极大的安稳，以致他们以后把城建在低地，也显明他们不再担心被仇敌践踏。”——White FT602 “你们是有福的，因为你们将享有极大的肥美，仿佛你们所有土地都在流水之旁。你们的谷物长得如此稠密迅速，以致你们不得不让牲畜啃食那些茂盛的穗子；我们的农夫至今仍这样做。”——White （329）伪脚注

第2节

2. 那人必成为。 先知借着这些话清楚表明，良好而有秩序的治理是何等重要；因为他称那王为“避风所，和避暴雨的隐密处”。人类只有在人人自愿远离一切强暴和不义，并且彼此和平相处、不受压制时，才能达到最大的幸福。既然大多数人都被自己狂暴的情欲驱使去行不义，若不是借着律法和审判庭提供补救，人间就会陷入无休止的争斗；但许多掌权者以暴虐的方式行使权力，所制造的麻烦往往多于他们所平息的，因此，良善的王得到这种特别的称赞，并非没有缘故。如果这些话用在希西家身上是真实的，那么用在基督身上就更真实了；因为只要我们还住在这世界，就必在各种风暴中被摇来摇去，而在基督里，我们得着最美的，或者说唯一的避难所。所以，每当我们被压迫性的炎热灼伤时，就当学会退到他的荫下；每当我们被风暴翻腾，以为自己要被汹涌波浪吞没时，就当学会奔向他，以他为最稳妥的港湾；他必迅速使一切风暴归于平静，并彻底恢复一切已经毁坏衰败的事物。

第3节

3. 和

4. 那能看见之人的眼睛。由此我们更清楚地看见，先知在描述希西家的统治时，原是要把我们引向更远之处；因为他在这里论到教会的复兴。希西家固然是这复兴的影儿，但这事却已真实地在基督里成全。我们知道，教会若不是在内部受公义而智慧的治理者管理，就永远不会处于健全的状态。而这若非基督掌权，就不可能实现；因此，基督和他的国度在这里特别被推荐给我们。这个应许与他在前一章所发出的严厉威吓相对照，就是他说神要使犹太人眼瞎（赛29:10）；如今他却反过来应许真实的光，使从前瞎眼的得蒙光照，“聋子开始听见，愚昧人明白，口吃的人说话清楚。” 他称那些本该看见、听见神之道向他们显明时就应当看见和听见的人为“看见的”和“听见的”；然而他们却宁可作瞎子和聋子，把自己的思想和心从教训中转离。

主应许要赐这些人眼睛、耳朵、舌头和悟性。显然，这里所应许的一切，没有一样不是出于神的恩典；因为他不是单单宣告人要做什么，乃是宣告神自己要在人里面做什么。这些都是神非凡的恩赐；相反，当他使人眼瞎，夺去悟性和正常说话的能力，任凭无知和野蛮盛行时，这些就是可怕的刑罚，是他为人的忘恩负义和藐视圣言而施行的报应。他应许说，主终必怜悯他的百姓，恢复他按公义所从他们身上取去的；而我们今日重新得着能说话的舌头、能明白的心、能听见的耳朵，也必定是因着基督的恩惠；因为从前我们领悟迟钝，被可怕的麻木所击中。

所以我们当知道，离了基督，世上就没有属灵的生命；因为这里宣告人若不与他联合，就缺乏视觉、听觉、健全的悟性和正确说话的能力，“直等到他们联合为一身，而他是这身体的元首。”（330）（弗4:15。） 由此可见，当基督的国度被推翻时，这些福分也会一并被夺去。还当注意，这里所称赞的福分比一切别的都更美、更值得羡慕；因为财富、产业，以及人通常认为构成人生幸福的一切，都应当与这些福分相比而算为无有。即使万物丰盛，若主不恢复先知在这里所说的那些属灵福分，我们仍是可怜的；因此，当这些福分被夺去时，我们就当知道基督也离我们远了，我们与他无分了，因为正如保罗所教导的，一切属灵的福分都是单从他流出的。

（弗1:3。）如今我们看见那些长期被夺去的福分又恢复给我们时，就当为自己的忘恩负义感到羞愧，因为我们没有把当归给基督的荣耀归给他，也没有使用他赐给我们的悟性去扩展他的国度、促进对他的敬拜；因为这样我们就明显表明，他并没有在我们身上掌权。愚昧人的心。（331）正如愚昧人通常急躁鲁莽，所以希伯来作者常把“急躁”这个词（332）用来表示“愚妄”；因为智慧人通常是谨慎的。（330）伪脚注 （331）伪脚注 （332）伪脚注

第5节

5. 卑贱人不再被称为。先知的意思是，一切都要恢复良好的秩序，以致恶行不再像从前那样被算为美德；因为当公共治理败坏时，贪婪的人掌权，并且受尊崇、受敬重，因为人是按财富和权势来判断美德的；贫穷人无论到哪里都被轻看，即使他真实正直，并按自己能力所及慷慨施予。总之，在这样的情形下，除了混乱与颠倒，什么都没有。但良善的治理很快就能揭穿这些伪装和面具；因为在美德受尊重之处，恶行立刻就会暴露。善人也会得着更大的自由，去约束那些从前把一切公义合法之事践踏在脚下之人的放纵。当先知在这里谈到教会的状况和改革，就是属灵的治理时，我们应当把心思稍稍提高一些，看见这一切都与基督有关；因为特别而独特地揭露隐藏之恶、除去那些改变恶行外貌、使恶被当作美德来称赞的帷幕和遮盖，这正是属于基督的工作。

他借着福音这样做；福音把从前隐藏的可耻行为拖到光中，公开显明其真实面目，使人除非自己甘愿，否则不会再被其外表所欺骗。这也就是福音为何如此被世界恨恶的原因；因为没有人能平心静气地忍受自己“心里的隐秘意念”和隐藏的卑污被“显露出来”。（路2:35。）哲学家诚然能很精彩地论述贪婪与慷慨，也在某种程度上说明两者的区别；但他们从不深入人的内心，去查验并真实地区分贪婪的人与慷慨的人。惟有基督的光才能做到这一点；当他借着福音发光时，就察验人心最深的角落，引导我们进入属灵而内在的顺服。因此，在这段经文里，我们被带到基督的审判台前；只有他借着揭露虚伪，显明我们究竟是贪婪还是慷慨。

第6节

6. 因为卑劣人必说卑劣的话。这句话也可以译作“恶人必说邪恶的话”；因为נבלה（nĕbālāh）表示“卑鄙”或任何一种邪恶，正如法语lascheté，或英语中的“淫邪”“卑鄙”所表达的意思。也可以译作“愚顽人必说邪恶的话”；这样就与נבל（nābāl）和נבלה（nĕbālāh）这两个词形成双关（333），虽然那样意义就会有相当不同。但因为他在前一节说“卑劣人”时已经用了这个词，所以我乐意采用这个解释。他的心必图谋罪孽。我认为און（āvĕn）是指“邪恶”；因为他这里说的是人不断放纵自己去犯罪作恶，这一点从下文清楚可见。因为他郑重斥责的是那些恶人，他们任凭自己沉溺于一切卑劣之事，毫无良心的感觉，嘲笑一切警告，并讥诮神和神的仆人。

基督也把他们拖到光中，揭露那隐藏在遮盖之下的事；因为正如我们已经说过的，这特别属于他， “借着福音的剑刺透人心隐藏的感受，使他们在神的审判面前有所交代。”（来4:12。） 因此，以赛亚继续他先前开始解释的同一主题。别人有不同的解释，但我认为并不恰当；因为他们以为这是类似谚语的话，把它译成现在时：“卑劣人说卑劣的话。”但我认为先知的意思更高，就是说基督是世界的审判者，因此当他登上审判台时，他要显明各人的本相；因为只要他还没有执行审判官的职分，一切就仍旧混乱，恶人因有敬虔的外貌而受称赞，最优秀的人反被轻视。

但基督要公开显露每个人的生活，以致从前借着某种托词而享有美名的事，将被显明为邪恶；因此，基督被说成“手里拿着簸箕，要把麦子和糠秕分开。”（太3:12。） 如今，这簸箕就是福音；基督借此作为审判者，把作恶的人带来受审，并且不顾他们如何挣扎掩饰，也要揭露他们的过犯和罪行。我们天天越来越多地经历到这一点；那曾隐藏在教皇制度的面具和迷信重重褶皱之下的邪恶，如今被揭露出来了。谁会想到，在那黑暗之中，人心里竟隐藏着如今所暴露出来的这等可怕怪物？对神的蔑视竟已高涨到如此地步，以致许多人显出自己不像人，倒更像野兽。然而教皇派却诽谤我们，说我们的教义给人松开缰绳，鼓励人毫无惧怕羞耻地藐视神、追随邪恶。

但让他们听听以赛亚怎样回答：当神的真理被显明时，卑劣人就会说卑劣的话，恶人就会说出卑鄙邪恶的话；事实上，若基督不“显露人心中的隐意，并把一切隐藏的事带到光中”，他就不是属灵的审判者。（路2:35。） 使饥饿的人心里空乏。在那些被弃绝之人对神所发的讥诮之外，先知接着提到残忍。这样，先知就准确列举了那些违背第二块法版的行为。恶人先是藐视神，然后便冲向外在的罪行，对邻舍施行各种残暴。如今，一切残忍中最恶劣、最显著的，就是“从饥饿的人那里夺去食物，从口渴的人那里夺去饮水”；因为仅仅自然的情感也会促使我们有怜悯和同情（συμπάθειαν）。（334）当人被残暴化到一个地步，对别人的苦难毫无感觉，丢弃了一切人性之情时，他们就比野兽还坏；因为野兽对同类的需要尚且还有某种怜惜。

（333）伪脚注 （334）伪脚注

第7节

7. 贪婪人的器械是恶的。我们必须始终按将来时来理解；因为他不是在查问恶人是什么样的人，而是在宣告在基督掌权之下，他们必被显露出来，不再能欺骗任何人。他说的是那将要升起的属天之光，正如我们已经说过的，为的是揭露隐藏的邪恶。因此，基督显明贪婪的人究竟是什么样的人，也显明他们所使用的手段是何等具有毁灭性。若有人认为כלי（kĕlē）最好译作“计谋”或“方法”，我也不反对；但“器械”或“工具”这个词更恰当，也更广泛，因为它包含各样的“工具”。所以它的意思就是：凡贪婪之人用来使单纯的人失去警觉、把他们诱入网罗的一切手段、诡计和狡诈装置。用虚谎的话欺骗愚蒙人。他现在说明原因。那就是，因为他们不停地图谋伤害。

（335）这显然是在描写恶人的行径；他们除了自己的便利和利益之外，什么都不想，始终专注于欺骗和“诱骗”别人。基督把这些人和他们的诡计、图谋显露出来。在审判中攻击贫穷人。（336） 这里提出了各种情形，为要更鲜明地显出这种邪恶的可耻。第一，欺骗“愚蒙人”，就是那些不能照顾自己的人，比欺骗老练的骗子和积习已深的罪犯更加可耻、更加严重。第二，以友情为幌子，用诡诈的甜言蜜语去行骗，也是可耻的。第三，欺骗“贫穷人”更是可耻，因为对他们我们本应施以救济。第四，竟然在审判庭里设下网罗。这比公开的强暴袭击更加严重；因为审判庭原本应当是穷人的避难所，若那里成了强盗或盗贼的巢穴，他们还会怎样呢？若道路上有强盗出没，有人设下陷阱，人或许还可以想法避开；但法庭中的欺诈却根本无从防范。因此，这些情况都应当仔细留意。

（335）伪脚注 （336）伪脚注

第8节

8. 但慷慨的人必筹划慷慨的事。我们已经说过，先知这些话有比通常所理解的更深的意思；因为他不是按字面普通意义说话，而是在论述教会的改革。因此，这里是指那些重生的人，就是基督在他们身上掌权的人；因为虽然众人都借着福音的声音蒙召，却很少有人肯让自己置于他的轭下。主使他们真实地成为仁慈和慷慨的人，不再只寻求自己的便利，反倒乐意帮助贫穷人，并且不只是一次或偶尔如此，乃是天天在仁爱与慷慨上不断长进。他行慷慨之事，必不断长进。这段经文通常有另一种解释，就是说慷慨的人借着行善使自己兴旺、变得伟大，因为神奖赏他们，赐给他们更大的福气。

这看法乍看之下似乎不错；但先知恰恰是要说明，慷慨的人永不会停止行慷慨之事，因为他们会天天更有长进，继续追求同样的计划，并坚定持守自己的心意，正如诗篇所说：“他施舍钱财，周济贫穷；他的公义存到永远。”（诗112:9；林后9:9。） 加上这句话，是因为人很容易暂时假装慷慨；许多人甚至因自己做过一件善事，就以为自己真是乐善好施，但很快便停止，改变初衷。然而真正的慷慨并不是一时一刻、短暂存在的。他们既有这美德，就会恒久持守，不会像突然燃起却微弱无力的火焰，转眼熄灭，随后还为此后悔。这就是先知借着קום（kūm）一词所要表达的意思，这词有“兴起”和“增长”的含义。确实，有许多事情会阻碍我们慷慨之心的长进。我们在人身上看到奇怪的忘恩，以致我们所给的仿佛白费。许多人又太过贪婪，像水蛭一样吸食别人的血。

但让我们记住这句话，也听从保罗的劝勉，“不可丧志行善”；因为主劝勉我们的，不是一时的慷慨，而是贯穿我们一生全过程的慷慨。（加6:9。）

第9节

9. 你们安逸的妇女啊，起来。这些话似乎与前文无关；因为前面他讲的是教会的复兴，如今却警告说，神的审判已经预备好，要击打那在财富和享乐中安然躺卧的百姓；因此，很可能以赛亚在这里开始了一个新的、独立的主题。然而，把这里与前面的预言连接起来也并不荒谬，因为先知通常遵循这样的次序：先向信徒应许神的恩典，然后转向假冒为善的人，宣告主应许给信徒的怜悯，对假冒为善的人毫无益处，并且他们仍要因自己的罪受罚。至于这里特别对“妇女”说话，希伯来注释家按照他们语言常见的用法，以为是指“城市”。（337）但我认为这里的语言并不是比喻，我宁愿持守字面的意思。他之所以对“妇女”而不是对男人说话，是要表明这场灾祸波及的范围；因为在通常情况下，妇女和孩童会被放过，因为他们不适合作战，也无力自卫。

他却说，这次毁灭将如此残酷，以致无人得免。他又特别称她们为“安逸的妇女”；这类人通常比别人更娇贵，既享受财富的好处，也有某些办法保障自己安全、在灾祸临到时为自己脱身，甚至当普通阶层的人正在遭受严重苦难时，她们仍自有出路。然而，以赛亚偏偏向她们宣告，她们必须“起来”并“战兢”；他把这样的战兢，与她们一向安享的安逸奢华形成对比。他吩咐她们起来，好叫她们知道，如今已不是安歇的时候，主必把她们从安逸和麻木中唤醒。安然无虑的女子啊，要听我的声音。（338） 和前面一样，拉比们把“女子”解释为“乡村”或“小城”；但我仍然认为，正如我已经说过的，这里应按字面来理解。他指出这恐惧和强暴将从何而来，竟迫使她们“起来”和“战兢”。那就是从神的审判而来。

但他提到“声音”，是要她们知道，这预言必不落空；因为他是奉神的命向她们宣告争战。“这话将有何等功效，又有何等能力将你们唤醒，你们终有一天会亲身感受到。”他屡次责备她们的怠惰、粗心和奢华，不仅因为安逸度日的人更难被严厉唤醒，更因为人性的败坏和堕落使得世界几乎不可能在享有安逸与繁荣时，不变得懒惰。接着，它会逐渐陷入懈怠，自我欺骗，凭着虚妄的想象把一切惧怕远远赶走，并且倚仗这种自信，傲慢地起来敌挡神。（337）伪脚注 （338）伪脚注

第10节

10. 一年多以后。（339） 他借这些话表明，这场灾祸将持续很久；因为在患难中，若那些本来必叫我们忧愁痛苦的艰难很快过去，这本身就是不小的安慰。但若看不见愁苦的终点和减轻，看不见安慰，也没有得释放的盼望，那除了绝望之外还能剩下什么呢？因此，他不只是威吓说她们要受苦一年，而是说在那之后，她们还要面临新的苦难。 你们必战兢。 他借着这句话间接刺痛她们的懒惰，说那些吝于听平静训诲的人，终必被战兢和惊恐拖出来。犹太人极其关心属地的福分和必朽坏的食物，所以他借着威吓酒和麦子的缺乏来触动她们的感官。若她们更彻底地脱离了属地欲望，他倒会用耶利米在哀歌中所哀叹的事来警告她们，就是“祭祀和节期止息，圣会废去。”（哀1:7。） 但因为她们沉溺于享乐，还没有长进到懂得属灵福分的价值，先知就迁就她们的无知，对她们的肚腹说话，而不是对她们的悟性说话。他谈到田地荒凉，这是那灾祸必然的结果；因为富足丰盛通常会生出安逸和麻木。“所以主必”他说，“使你们失去一切食物，抖落你们的懒惰，除去你们一切自恃的根基。”因此，这里也提醒我们，不可在顺境中沉睡，也不可幻想自己稳妥，好像世上能指望永不间断的兴盛。我们倒应当节制地使用神的恩赐；若不愿意突然被惊醒，在毫无防备时被压倒，并因先前未曾料到局势变迁而承受更重的痛苦，就当如此。 （339）伪脚注

第11节

11. 战兢吧。 这重复并非多余，而是更充分地说明他先前所说的话；因为当人沉睡时，不容易被先知的声音唤醒，所以必须高声呼喊，不断责备他们。正是这样，他借着一重又一重的威吓，或借着重复同样的威吓，显明人一旦被繁荣弄瞎了眼，便是何等迟钝；因为他们几乎再也不能忍受神对他们所发出的警告。人所受的危险，无疑更多来自顺境而不是逆境；因为当事情进行顺利时，他们就自我奉承，并被自己的成功灌醉；因此，必须更严厉地对待犹太人，好抖落那种懈怠。这段先知的劝诫应当按将来时来理解；仿佛他说：“你们终必战兢，因为你们如今所享受的安逸不会永远长存。” 他吩咐她们“脱去华衣，赤露身体，腰束麻布”，是在描述哀悼者的样式和装束。每逢遭遇深重的患难，她们就披上麻布，露出身体其余部分，并借着衣着、姿态和各种方式显明自己的忧伤。他要妇女以麻布和各种哀悼的记号取代她们一向热衷沉迷的奢华与享乐。

第12节

12. 为乳房哀哭。 这一节有不同的解释。有人认为这只是说，粮食会极度缺乏，以致妇女失去乳汁，孩子们就要“为干瘪的乳房哀哭”；我们有时也见过，当粮食极其缺乏时，人因消瘦而发生这种情形。但更普遍、也更恰当的解释，是把“乳房”按比喻理解为田地和葡萄园，正如先知自己所表明的；因为我们从中得养分，仿佛吮吸大地的乳汁和血液，所以把它们比作母亲的乳房是合理的。因此，他的意思是，必有食物和养分的缺乏，因为主必咒诅大地，使它不再出产果实。这样，人就会为那种缺乏叹息，好像为母亲的“乳房”叹息一样，因为从前他们曾从中得着甘美的滋养。这在我看来是更自然的意思，也最符合上下文；因为这正可说明下文所说的“美田”和“多结果子的葡萄树”。 （340） （340）伪脚注

第13节

13. 荆棘和蒺藜必长起来。他证实前一节，并说明荒芜与饥荒的原因，就是那些从前肥美多产的田地将变为无人耕种、荒凉贫瘠。这是局势一个可怕的变化；因为我们知道，那地方出产五谷和果实比别处更丰富，这并不那么出于自然，乃是出于神的祝福；因为他说过：“我要把流奶与蜜之地赐给你们。”（出3:8。）这就是丰盛肥沃的原因。在我百姓的地上。他给这地加上这个名称，是要预先回应他们可能提出的一个异议：神既已拣选这地，似乎就没有理由惧怕它哪一年不出产；因为神的恩惠虽然临到全人类，但他对那国民却特别作他们的父和扶持者。因此，这片为神儿女分别出来的土地会长满“荆棘和蒺藜”，似乎是不可思议的；于是先知就更严厉地责备犹太人，因为他们不仅因自己的邪恶使神的祝福落空，还招来他的忿怒，以致这地的美丽被毁坏、被玷污。

甚至在一切欢乐的房屋上。介词כי（ki）有“甚至”的意思，虽然有人认为它是“因为”或“由于”的意思，即“因为他们的房屋中有欢乐”。（341）但这种解释不能接受，因为בתי（bāttē）“房屋”的形式是连构状态。所以我认为这不过是在扩展他刚才所说的话，意思是这种荒凉不仅会临到国中最偏远的角落，甚至也会临到“欢乐的房屋”，就是那些从前最精致奢华之人所居住的华美宏伟的房屋。先知说这些话时，无疑被当代人嗤笑；人在那些蒙蔽他们眼目的奢华中，当然不会听从他。此外，他们又因神的应许而放肆，以为自己永远不会缺少什么。然而，以赛亚所预告的一切后来都成就了。由此，让我们学会节制地使用顺境，并依靠神的祝福，好叫我们能以无亏的良心顺服他的话。（341）伪脚注

第14节

14. 因为宫殿必被撇下。 这里他也更充分地描写这地的荒凉；因为他在前一节提到华美的房屋，如今又加上宫殿和城邑，为要表明，无论什么东西，不管多么辉煌显赫，都不能免于这场灾祸。我们看见，人常被自己的荣华眩惑，直到他们仰望天为止；其结果就是，他们在财富中被安抚入睡，什么都不惧怕。因此，他宣告，犹大地上一切华丽、壮观、高大的东西，无论是城邑、宫殿、堡垒还是坚固营寨，都必归于无有。当他说“永远”的时候，他又一次提出警告，正如先前一样：这灾祸不会只持续一天，因为他们长期刚硬在自己的恶中，所以这刑罚也将持续很久；倘若他们只受短暂的惩治，因他们顽梗难驯，很快又会回到本性之中。

第15节

15. 等到圣灵从上浇灌你们。因为先知是在对犹太人说话，而神已经定意在他们中间栽植他的教会，所以必须给他们留下一些救恩的盼望，免得他们在这般大的患难中灰心；因为主虽然严厉对待那些妄称他名的恶人，却总在某种意义上保守他的教会。因此，先知加上这个应许，为要叫他们知道，无论他怎样严厉地惩罚自己的百姓，他始终记念自己的圣约；因为他从不只作威吓而不给安慰的余地，总要使信徒的心在局势极其绝望的时候仍得鼓励和安慰。此外，为使他们能充分领受所赐的安慰，他把他们的眼目提升到生命真正的源头；事实上，我们看见，当环境开始好转时，大多数人便用饼和酒使自己过度饱足；而当他们遭遇饥荒时，却忽略神，反去恳求土地。

因此，以赛亚说“圣灵”要从高处降临，使大地清新肥沃，这是极其有理由的；我毫不怀疑，他是影射大卫的话：“你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。”（诗104:30。） 他把这作为神和好的一项凭据，同时也宣告，教会的复兴全然出于神的恩典；神一从天上赐下能力，就能除去它的荒芜。因为那位从无中创造万有、仿佛它们原先就存在的神，也能在一瞬之间使一切更新。旷野变为迦密。（342） 对于把“旷野”比作“迦密”这个比喻，注释家们颇感困惑；但正如我在前一处相似的经文（赛29:17）中所说的，在我看来，先知不过是在指出这复兴所带来的快乐果效，就是万物的丰富丰盛将证明神真实地与他的百姓和好。他说，那些从前是“旷野”的地方，将变得像“迦密”一样；迦密原是丰美肥沃之地，因此得其名。

而“迦密”将变得“像旷野”，意思是它将如此肥沃，以致若把它现在的样子和将来的样子相比，现在反倒会像“旷野”一般。这是对那种异常丰盛所作的扩张描写。“现在荒芜不耕的田地将变得肥沃，而那些已耕种且肥沃的田地将结出如此丰盛的果子，以致和它后来所出的大量收成相比，它现在的肥沃都不过像贫瘠和荒凉一样”；正如我们若把萨伏依的田地和西西里、卡拉布里亚的田地相比，就会称前者为“旷野”。总之，他是在描写一种无与伦比的丰饶，是信徒在与神和好之后所要享受的，好叫他们借着神恩慈的作为认识他的眷爱。

以赛亚虽然是在预言希西家的统治，但他所说的这一切都指向基督的国度，作为其终点和成全；因此，当我们来到基督面前时，就必须从属灵的意义解释这一切，明白主一从天上赐下圣灵，我们就立刻得着更新，使我们这些本来是“旷野”的人成为耕种肥沃的田地。神的灵还没有吹入我们里面之前，我们理当被比作旷野或干旱之地；因为我们所生出的只有“荆棘和蒺藜”，按本性并不适合结出果子。因此，那些本来荒芜不结果子的人，既被神的灵更新，就开始结出丰富的果子；而那些天性中原本似乎有一点良善外貌的人，若同样被这灵更新，随后也会变得如此多结果子，以致他们从前的样子竟仿佛“旷野”；因为人在未被基督更新以前，所有的一切都不过是一片野林。所以，每当教会受苦、其景况似乎绝望时，就让我们抬眼望天，完全倚靠这些应许。

（342）伪脚注 （343）伪脚注

第16节

16. 公平必居在旷野。先知指出教会真实的光景是什么，就是公义和公平掌权的时候；因为人不该像牲畜一样，只寻求食物充足和外在丰盛。由此也很清楚，犹太人并不是只被局限在暂时性的享乐中，把盼望单单寄托于地上的福分，像某些狂热分子所想的那样。神吩咐他们要留心那最重要的事，就是叫公义和公平得以盛行；而且他们无疑知道，真正的幸福就在于此。

因此，我们的本分首要在于此，不可像圈里的猪一样，以饼和酒的丰盛来判断人生的幸福；因为主赐给我们一切福分的终点正在这里，我们蒙拯救的目的也正在这里，就是“可以事奉他”，正如撒迦利亚所说，“一生在他面前坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。”（路1:74。） 在“公义”和“公平”这两个词之下，正如我们已经看见的，先知包含了一切属于正直的事；因为虽然这两个词严格来说是指我们彼此之间应当培养的公平，但既然人惯常借着第二块法版的责任来描述全律法的遵守，所以先知在这里用以偏概全的修辞，也把敬虔和对神的敬拜包括在内。先知们通常特别提到弟兄相爱和第二块法版所包含的主要责任，因为借着这些责任，比借着别的任何事，我们更能显明自己对神真实的心态。

当他说公义和公平不仅住在旷野，也住在耕种之地时，就更清楚表明，前面所应许的丰富福分是何等广大，以致当人看见时，便会认为那些他们先前以为极佳的田地，其实相形之下不过是贫瘠的。

第17节

17. 公义的果效必是平安。不久之前，他曾严厉责备那种使犹太人昏睡懈怠的平安；现在他却应许另一种安息，这安息将成为神之爱显著的凭据，表明神已经悦纳他们，并要忠实地保守他们。因此，我们当留意其中所含的对比：一方面，是被弃绝之人因放肆行各种恶事而妄想得到的那种兽性安息，他们也在其中沉沉睡去；另一方面，则是神儿女借着敬虔圣洁的生活所得着的另一种安息。以赛亚劝我们羡慕的正是后一种安息，并指出当我们与神和好之后，就应当无惧地相信，有蒙福而喜乐的平安在等候着我们。他借此劝勉他们追求正直，好得着稳妥的平安；因为正如彼得所说，要使人不加害于我们，再没有比远离一切恶事更好的蒙恩之道了。

（彼前3:13。）但先知把他们引向更高之处，要他们靠着神的恩典追求敬虔圣洁的生活；因为恶人若一直在与神争战，却还想得平安，没有什么比这更不合理。这种愿望固然很普遍；因为一百个人当中几乎找不到一个不大声称赞平安的人，但与此同时，人人都在地上为自己树立仇敌，众人又都以自己的罪恶大批地搅动天地。如今，先知把这后一种长久的安息，与前一种短暂轻微的安息相对照。公义的效验。既然平安被赋予这样的名称，就让我们明白，正如战争出于神的忿怒，而这忿怒是我们自己的邪恶所惹动的；照样，平安也是出于他的祝福。因此，当我们看见仇敌怒气冲冲地起来争战、凶猛地攻击我们时，就不要寻求别的补救，只当悔改；因为当我们归向主时，主很容易平息动乱。

正如诗人所说，是他“止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。”（诗46:9。） 我们已经说过，这些事并不只与希西家有关，而必须归于基督。

第18节

18. 我的百姓必居住。 既然我们已经说过，属灵的公义乃是以人的内心为座，那么对于平安，也必须作同样的说明，因为平安是那公义的果子。因此，当这里提到“安静的居所”和“平安的住处”时，让我们记得保罗的话：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”（罗5:1。）当基督说他把这平安“留下”给门徒时（约14:27），他断言“这平安不是世界所能给的”；我们不应对此感到惊讶，因为正如使徒保罗在别处所说，“这平安超乎人所能理解。”（腓4:7。）当我们得着这公义时，内心就不再像从前那样躁动惊惶，不再在良心的啃咬中感受神的忿怒。坏良心总是惊惶不安，被可怜的烦扰折磨。 所以，恶人必定不得安宁，要被各种恐惧折磨；因为在公义被逐出之处，就找不到这种平安；惟有基督掌权之处，才有真正的平安。因此，惟有信徒才享有确实的平安；他们诉诸天上的审判庭，不仅凭自己的敬虔，也凭对神怜悯的信靠。由此我们可以推知，凡良心不安、被各样疑惑的波浪翻腾之处，基督就还没有在那里掌权；教皇派以及一切没有建立在基督的祭和借着他所得赎罪之上的人，必然都是如此。

第19节

19. 至于冰雹。我们已经说过，先知常常借着比喻来描写基督的国度；因为他们从地上的国度借用隐喻，原因是我们的无知几乎使我们无法用别的方式理解那说不尽的福分宝藏。这话的意思是：“主必从他的百姓身上挪去艰难和烦扰，使这些落到别人身上。”因为在今世，我们容易遭遇各种风暴，必须忍受雨、雹、骤雨、狂风和暴风。他说，神借着奇妙的护理，要使这一切患难都不致伤害信徒，因为他要把它们的猛烈转向别处。他所说的“树林”，是指人烟稀少的荒野之地。由此我们知道，当我们在基督的看顾之下时，便能免于各样不便和危险；然而同时，各种风暴仍随时准备在我们头上爆发。但主是我们的拯救者；他把临近的灾祸转往别处，或在我们处于危险中时把我们救出来。那城必安置在低处。

（344） 为要坚固他刚才关于平安的话，他说，那些建在平地上的“城”也会安然无恙；因为在当时，人惯常把城建在高而险要的地方，使外人更难进入。“神对他百姓的保护将是这样的，”他说，“他们不需要通常的防御工事，因为城可以安然设在山谷里；即便它容易受仇敌攻击，也不会遭受损害，因为主的手必保护它。”因此，我们不要靠自己的防御工事寻求安全，免得我们立刻被从巢中赶出；既然我们的天父俯就为我们预备安全，我们只要以他作我们的保护者和守卫者，就当知足。（345） （344）伪脚注 （345）伪脚注

第20节

20. 你们是有福的。他表明，当基督开始掌权时，将会有何等大的改变；因为他先前说过，荒凉将如此严重，以致“荆棘和蒺藜”要长满圣地，华美的房屋要倾倒，城邑和宫殿要夷为平地。这一切都会发生，因为仇敌连绵不断的攻击会使那地荒废。但如今他说，他们必然“有福”，因为神要赐给他们百果丰富的出产。本来可以用平常的话来描述的丰饶，他却借着比喻来说明：他们要“在众水之旁撒种”，并且“放开牛驴”到田间，也不怕失去它们。有人把“水”理解为肥沃丰美的土地；但普遍性的词כל（chōl）“一切”，使我采取不同的看法；好像他说：“那些被水淹没的地方也要适合撒种，再也不必担心水毁坏田地。”我们平常也会把牛、驴和其他牲畜从田地里赶走，尤其是从已经撒种的田里赶走，免得它们吃掉庄稼。

但这里他说，谷物将长得如此浓密丰盛，以致必须把牛和驴放进去啃吃初生的嫩穗，这正是庄稼格外茂盛时常见的做法。（346） 他照着希伯来语的习惯称他们为“有福的”，因为他们的劳苦绝不会徒然。若有人反驳说，在基督的统治之下，从未见过这样的肥沃，我承认，即使神向他的百姓显出最丰厚的恩慈，始终仍会有可见的咒诅痕迹存留在世上，而这咒诅是因亚当的堕落与背叛传给全人类的。（创3:17。）但既然基督已经把世界的产业恢复给信徒，先知有充分理由说他要更新大地，除去它的污秽，恢复它所失去的美丽。那些抱怨这事尚未应验的人，应当先想一想，他们自己是否已经洁净脱离了一切罪的污秽。

若他们距离属灵的公义还很远，就当满足于按着重生的分量享受神的祝福；至于那完全的享受，我们不可指望在今生得着，必须等到脱离肉体的污秽、承受神完全形像的时候，才会得到。（346）伪脚注