以赛亚书 第 31 章 · 约翰·加尔文

第1节

1.“祸哉，那些下埃及去的人。”

他再次回到前一章开头所论述的主题；因为他仍然大声呼喊，斥责犹太人，他们在危险临到时，惯常不是投靠主，而是投靠埃及人。我们先前已经说明，为何这事如此大大触怒神。简而言之，先知如此严厉责备这罪，有两个原因。第一，我们若把关乎救恩的信靠放在受造物身上，就不可能同时信靠神；因为我们的眼目一转向它们，就必从神那里移开。第二，神已经明明禁止他们与埃及人结盟（申命记 17:16）。在这种有罪的倚靠之外，又加上悖逆，仿佛他们决意藐视神、违背祂的旨意，借此为自己谋求安全。

所以，我们若要充分明白先知的意思，就必须看到这恶的根源。正如我们先前所说，主不愿犹太人与埃及人来往，还有一个特别的原因：免得那邪恶的联盟抹去他们对从埃及得蒙救赎的记念，也免得他们被埃及人的迷信和有罪的偶像崇拜败坏。然而这些论据在他们看来毫无分量；尽管神已经禁止，他们仍不断去求助于埃及人，并且幻想埃及人的帮助像盾牌一样，能保护他们抵挡神的膀臂。因此，先知如此恳切地呼喊，反对这种疯狂，是有充分理由的。即便单从神已经禁止这件事来看，他们“下埃及去”也已经应当受到严厉责备；但更难容忍的罪在于，他们以虚假的信靠，把本该归给神的荣耀给了必死的人。为使他们这样夺取神权利的事显得更清楚，他不仅控告他们倚靠埃及人，也反过来控告他们：

“他们没有仰望以色列的圣者。”

在这里，更清楚地显出以赛亚为何如此尖锐地责备犹太人的这种诡诈；因为在别的方面，神并不反对我们使用合法的补救方法，正如我们吃神预备给我们用的饼和其他食物一样。因此，若有人身处危险之中，使用那些并未被禁止、且合乎惯例与合法的方法，只要他丝毫不否认神的大能，当然不应受责备；但若我们过分依附外在手段，以致同时不寻求神，并且因不信祂的应许而转向不合法的方法，这就值得被定罪和憎恶。

圣经常用“仰望”一词来表示这种信靠；因为我们通常把眼目转向我们期待帮助之处。总而言之，这里教导我们，除了独一的神之外，我们不该把救恩的信靠放在任何别处；乃要倚靠祂的应许，坦然向祂求一切所需。祂固然允许我们使用祂为我们预备的一切，但方式必须是：我们的心思要完全定睛于祂。

当他称神为“以色列的圣者”时，就强有力地显明这百姓的邪恶与忘恩；他们既已被神收纳在祂的保护和看顾之下，竟轻看这样一位保护者和他们救恩的保守者，急切地奔向自己的私欲。紧接着又说，“也没有寻求耶和华”，表明无论是神的大能、良善，还是父亲般的慈爱，都不能使他们尽自己的本分。今天，既然祂同样亲切地邀请我们到祂这里来，我们若仰望别的，不定意单单信靠祂，就是对祂极大的侮辱；凡使我们的心从神那里偏离、移开的，对我们都如同“埃及”一样。

第2节

2.“然而祂也是有智慧的。”

他称神为“有智慧的”，并不只是把一个本来就永远属于神的属性之荣耀归给祂，也是责备那些过分迷恋自己聪明诡诈的人。稍早前他曾说过（以赛亚书 29:15），他们“深藏谋略”，以为借着隐秘的计划和暗中的设计，就能躲过并欺骗神的眼目。现在他用机智的讥讽嘲笑这种疯狂，宣告智慧同样也属于神；这等于间接控告他们，以为神不知道他们的事，所以他们可以叫神闭口无言。仿佛他说：“你们的智慧将会怎样呢？”难道它能使神不再“有智慧”吗？恰恰相反，神必要责备你们的虚妄，实际显明“祂叫有智慧的中了自己的诡计”（约伯记 5:13；哥林多前书 3:19）。

我们可以由此引出一条普遍的教训：凡以诡诈和暗中设计作掩护的人，所得着的无非是更加惹动神的忿怒。坏良心总是逃避神的审判，并寻找藏身之处把自己遮掩起来。恶人设计各种方法，要防备并对抗神，还自以为聪明谨慎，哪怕他们不过是披着空洞的假面具；还有一些人因地位崇高而眼瞎，就藐视神和祂的警告。因此，先知宣告“神也是有智慧的”，便尖锐而沉重地刺伤他们，使他们不敢自夸聪明到可以用自己的迷惑欺骗神。

“祂必起来攻击作恶之家。”

既然他们不配让神与他们讲理，祂就威胁说，他们将亲自感受到，神自有祂的办法，可以捉拿犯法的人。首先，他们并不认为神有足够的远见，因为在如此大的危险中，祂并没有照世俗通行的办法为他们预备安全；他们又把一切警告都当作虚张声势的吓唬，好像自己总有办法可以防范。因此，他们热衷于竭尽全力，也胆大妄为地图谋设计。所以祂威胁说，神必为这等极大的侮辱施行报应；祂手中自有成就祂所应许之事的手段，任何计谋、发明和诡诈都不能推翻神的话。

“作虚妄之工的人。”

祂这样称呼他们，是因为他们想借着无用的防御来抵挡神的手，也就是借着埃及人不合法的帮助。先前把他们的智慧与神的智慧相对照时，似乎还像是默认他们可称为“智慧人”；但现在他吹散这阵烟雾，公开显明他们的羞辱和可耻。这教导我们，没有什么比弃绝自己的判断、全然顺服神更好；因为恶人那种苦苦折磨自己的谨慎并无坚实可言，反而好像故意借着肉体诡诈的计谋惹动神的忿怒。

（317）“作罪孽的人。”见英译本。

FT574：“归向那位你们深深悖逆的主；你们怎样悖逆、并且仍旧悖逆祂，如今也照样归向祂。”见 Jarchi。属于希伯来民族或用希伯来文写作的注释家中，Jarchi 大概因其释义前半部分而被认为支持了我们作者所反对的那种看法；但其后半部分，从“照样”开始，却与改教家自己的话非常接近。编者注。

FT575：Piscator 等人把 לאשר (lăăshĕr) 解释为相当于 אשר ממנו אליו (ēlāiv ăshĕr mĭmmĕnnū)，意思是“归向那位你们离开的主”。Vitringa 并不拒绝这种解释，并承认它可由路得记 2:9 中 מאשר (mēăshĕr) 的类似用法支持；但他认为译作“照着”更优雅，也可能更正确。然而，现代批评家赞成我们通行英译本所给出的意思。“句法可以这样解决：或者假定‘向祂’一词是省略的，而把 לאשר (lăăshĕr) 解释为‘关于那位’；或者假定由于这一个短语本可表达这两层意思，所以只写了一次，以避免重复。”见 Alexander。另一种把意思引申为“归向那位你们离开的主”的句法解释，看来更贴近希伯来语的用法。编者注。

FT576：העמיקו סרה (hĕgnĕmīkūsārāh) 字面意思是“他们加深了悖逆”；Alexander 教授正确指出，古代译本和 Barnes 把第三人称换成第二人称，即“你们悖逆了”，完全是武断的。编者注。

FT577：“Enfans rebelles；”即“悖逆的儿女”。

FT578：“Et pourtant il marque la repentance par les fruits；”即“因此他借着果子指出悔改。”

FT579：参见《以赛亚书注释》第一卷，第118页。

FT580：也就是说，他不像古代译本那样把它看作形容词来修饰“手”，即“你们有罪的手”。编者注。

FT581：לא איש (lōīsh)，不是人，也就是与人完全不同者。לא (lō) 常与名词结合，形成一个意思全然不同、甚至相反的新词，例如 תהו לא דרך (tōhūlōdĕrĕch)，“荒凉非路”，即“不可通行之路”（诗篇 107:40）；又如 לא שם לו (lōshēm lō)，“他将无名”，即“他将公开蒙羞”（约伯记 18:17）。见 Rosenmüller。“这是一个希伯来惯用法；指与人截然不同者，即天使。”见 Stock。

FT582：“他的少年人必惊惶失措。（希伯来文：因消化或纳贡。）”见英译本。

FT583：“他必因惊恐越过归向自己的保障（或作：力量）。（希伯来文：他的磐石必因惊恐而消逝。）”见英译本。

第3节

3.“埃及人不过是人，并不是神。”

人或许会以为，以赛亚在这里提出的不过是寻常且毫无疑问的事；因为谁会想象埃及人不是“人”，而该被放在“神”的地位上呢？在这点上固然没有争论，人人也都公开承认；但一到需要付诸实行时，人就全然迟钝，或者对他们从前似乎知道并坚信的事变得犹疑不定。他们高抬自己，为自己争取那么多，好像他们并不相信自己只是人，也不认为自己应当顺服神。这就是为什么圣经如此频繁地警戒人：

“不要倚靠世人；他一点不能帮助。”（诗篇 146:3）

“倚靠人、以血肉的膀臂为可靠的，那人有祸了。”（耶利米书 17:5）

然而我们看见，无论君王还是平民百姓，都在筹划和决断时，好像他们能使自己的谋算稳立百年，好像他们能辖制天、海和地，并能照自己的意思安排和处置一切。既然我们在人身上看见这样骄傲狂妄，就不必惊讶先知呼喊说：“埃及人是人，并不是神”；因为犹太人把本该归给神的事归给了他们，就是教会的护卫与保全，而这本是神为自己独有保留、不容让给别人的。因此，以赛亚是在间接责备他们藐视神和那使他们心高气傲的邪恶倚靠。

在这里我们看见，神与人之间的差别何等大；因为人本身并无能力，除非是神赐给他的。若我们讨论人的本性和卓越，当然可以提出他从神所领受的特殊恩赐；但一旦人与神相对，人就必须归于无有，因为凡归于人的，都是从神那里取来的。这也是为什么当我们论到救恩的原因、自由意志、行为的价值和功德时，不能同教皇派一致；因为在这个问题上，神是与人相对的，所以凡归于人的，都必须从神那里夺去。但他们把神与人分开，给神一部分，也给人一部分；而我们却说，救恩完整而不可分割的原因必须完全归给神，若把其中任何一部分归给别人，就是可憎的亵渎。总而言之，让我们知道，在这种对比中，人不能留下任何值得称赞的东西。

“他们的马是血肉，并不是灵。”

他用“血肉”这个词，是指软弱和脆弱；因为“血肉”里除了败坏还有什么呢？他提到“马”，但埃及人自己也同样具有这种或类似的软弱；仿佛他说，他们和他们一切的力量都没有什么坚实长存之处。埃及人固然也有灵魂和身体，但就他们是受造物、住在脆弱帐棚里而言，他们必然居于较低的地位；仿佛他说，他们并不具有属天的、属灵的能力；正如诗篇也说：

“你们不要倚靠君王；他的气一断，就归回尘土。”（诗篇 146:3）

若论到“马”，用“血肉”一词来形容它们就更为恰当；但人被打发从朽坏之物身上学习自己何等脆弱，也并不奇怪。

“耶和华一伸手。”

从这个威胁中，我们可以得出一个普遍教训：这种邪恶绝不会不受惩罚；因为主绝不容人把当归给祂的尊荣给受造物，也不容人以本该单单放在祂身上的那种信靠去倚赖人的帮助。因此，祂不仅威胁那些提供帮助、给人造成虚假倚靠机会的人，也威胁那些利用这帮助、靠它来保全自己的人。若主连这种只关乎今生安全的邪恶倚靠都不能容忍，那么那些为了得着永恒救恩，按自己私意设计各种帮助、抬高人的能力、把神的地位和权柄归给人的人，祂岂不更不能容忍吗？

第4节

4.“因为耶和华对我如此说。”

先知加上这一节，是免得人以为主叫我们不要信靠受造物，却又不给我们所需的帮助；因为如果祂一面禁止我们把信心寄托在受造物身上，一面又不应许帮助我们，我们就可以抱怨说，祂给人的不是安慰，而是绝望的根据。正如我们前面所见，人之所以过分忧虑、过分殷勤，是因为他们以为，若只以神为满足，禁戒自己不去用那些被禁止的手段，就显得自己不够周全。如今祂应许要作我们忠实的保护者，就把一切借口都除去了；因为若我们轻看祂主动赐给我们的救恩，还能剩下什么托词呢？因此，这话就像是说：“主施行帮助，而且还要施行帮助；祂禁止你们向埃及人求助。”祂把自己比作狮子，这是一种极其强壮、又热切扑向猎物的动物，是非常恰当的比喻，为要表明祂在护卫我们这事上，不但极其有能力，也极其乐意。

在比喻的后半部分，先知详细说明主是何等热切地抓住祂的百姓，使他们亲近自己，保守他们不被掳去，并且保护他们脱离一切危险；同时他也指出，那种能力和权势，是任何兵器和军队都无法抵挡的。比较不可能在每一点上都完全相合，这也并非必要；只要切合所处理的主题就够了。既然我们知道主如此爱我们、如此顾念我们，我们若轻看祂，去寻求其他不仅无益、反而会害我们的帮助，岂不是比疯狂还更甚吗？

第5节

5.“雀鸟怎样飞翔。”

这是第二个比喻，借此先知说明主何等看顾我们，并且何等热切地定意使我们得福。这比喻取自飞鸟；它们为保全雏鸟而有惊人的热诚，几乎宁可自己饿死，也不躲避任何危险，只为保护并保存自己的幼雏。摩西在责备百姓忘恩时，也使用同样的比喻，把主比作鹰：

“搅动巢窝，在雏鹰以上两翅煽展，接取雏鹰，背在两翼之上。”（申命记 32:11）

基督也向耶路撒冷抗议说：

“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！”（马太福音 23:37）

这段话的总意是：主有足够的能力保护祂的百姓，因为祂对他们有特别的爱和特别的照顾。摩西所记述神曾经做过的事，以赛亚应许祂将一直这样行；因为祂绝不撇弃那些已经蒙祂收纳、进入祂恩典中的人。因此，免得有人以为这话只关系某一个时代的人，他明确宣告神必展开翅膀保护耶路撒冷。他不仅提到“锡安山”，又提到“其山冈”，并不是多余；因为那“山冈”上建有圣殿，神要人在那里求告祂。所以，无论哪里神的敬拜是纯正的，我们都当知道，救恩在那里必定稳妥；因为人求告祂，决不会徒然。

“我要作你们的神，你们要作我的子民。”（利未记 26:12）

第6节

6.“归回。”

这一节有不同的解释；希伯来注释家把它解释为：“归向主，因为你们增多了悖逆。”但照我看，意思更简单：“你们怎样深深地悖逆，也要照样归回；”（318）因为我认为 לאשר (lăăshĕr) 在这里与 כאשר (kăăshĕr) 同义，就是“照着”。（319）他的意思是：如果他们悔改，他们罪恶的严重并不会把他们回转归向神的门关上；虽然他们已经陷入极深的邪恶之中，神仍要赦免他们。然而同时，他也借此鞭策他们，使他们对自己的罪有恳切的忧伤与恨恶，免得像常见的那样，轻率草率地只求一种半途而废的悔改。所以他吩咐他们仔细思想，他们以何等可怕的毁灭把自己抛下地狱，好叫他们因自己加重的过犯而憎恶自己。

首先必须注意，先知并没有减轻百姓的罪责。凡需要被带回归向主的人，必须先对自己的罪有深刻而痛苦的知觉；因为那些在罪孽中自我谄媚的人，离得蒙赦免还很远，所以，当必须施行医治时，没有什么比揭开这疾病可怕的本相更好。然而，为免他们的心陷入绝望，也必须藉着向他们陈明神的怜悯来鼓励并安慰他们；因为撒但所图的，无非是切断我们一切蒙赦免的盼望。因此，以赛亚宣告，虽然他们因自己的邪恶坠入地狱，神仍然乐意赦免；因为主呼召我们悔改，并不是徒然，祂也同时赐下赦免。所以，圣经在这类劝勉之后，总是加上恩典的应许，好叫我们每逢被呼召悔改时，就知道赦免的盼望也同时向我们摆明了。

“你们怎样深深地悖逆。”

对于这句话，有人把 עמק (gnāmăk) 这个“深”的意思解释为“增多”，并认为这个比喻是借自堆积之物：“你们怎样堆积罪恶，现在也要照样归回。”但我更喜欢前一种解释。סרה (sārāh) 的意思是“悖逆”。也有人把它解释为这里的“败坏”，但“悖逆”更合适。因此，先知是在邀请他们归向主。（320）

“以色列人哪。”

他这样称呼他们，并不是要向他们表示尊重，而是责备他们忘恩；因为他们是败坏了的儿子（321），已经离弃了他们列祖的信心和顺服，所以这个称呼本身就含有间接的责备。然而他的意思是，主并没有忘记祂与他们列祖所立的圣约，虽然他们以诡诈远远地离弃了祂；因为他宣告，如果他们全心归向祂，祂仍要承认他们是“以色列人”，并成就祂向亚伯拉罕和其他列祖所应许的一切。

（318）伪脚注 （319）伪脚注 （320）伪脚注 （321）伪脚注

第7节

7.“到那日。”

他继续前一节开始的话题。不过有一点不同：前一节他劝人悔改，这里则指出悔改的果子；这是圣经通常的教导方式。因为悔改是隐藏在我们里面、扎根于心中的，所以必须借着实际的结果和行为表现出来，正如“一棵树凭着果子就显出它的好来”（马太福音 7:17）；因此，他借着作为果子的行为指出悔改。（322）

“人必抛弃偶像。”

他只提到“偶像”，这是圣经常用的一种修辞，以部分代整体；因为先知无疑是要论到人整个的回转，只是若把各种方面逐一列举出来就太冗长了，所以他用其中一个方面来包括其余一切。悔改首先是心的改变；其次才是外在的果子，也就是行为。最重要的是，我们必须注意先知论悔改时所着眼的目标。那是因为主已经应许拯救近在眼前；而为了使他们能领受这拯救，他就劝他们悔改。因此我们当知道，当我们执意作恶时，就是以自己的邪恶抗拒神，从而拦阻祂的恩典帮助我们；所以，为叫神的帮助向我们敞开道路，祂要求我们悔改。

他称这些偶像为“他金的偶像、银的偶像”，因为正如我们先前所见（323），真实悔改的人会因自己的罪深深忧伤，以致那些带着对神极大羞辱印记的迷信痕迹，在他们看来都极其可憎。因此，他们厌恶这些东西，并不惧怕失去“金银”，好借此表明自己的回转和信心；因为真诚弃绝迷信的人，为了得着纯正的敬拜神，并不吝惜任何代价。先知不用木头石头而用“金银”来称呼这些偶像，要表达的正是这个意思。无论任何东西多么宝贵，只要我们因此得洁净，脱离这等卑鄙可憎的污秽，失去它就是一件幸事。那些仍把它们留下来的人，虽然自称是基督徒，却显明自己仍缠在迷信的残余之中；由此可见，他们的心并没有真正、完全地被更新。在这件事上，我们不可听从那些假冒为善之人常挂在嘴边的托词；他们不能彻底弃绝偶像崇拜，就说：“我还能怎样呢？我怎么活下去呢？我知道这收入、这‘金子’，在神眼中是可憎的，因为它出于偶像崇拜；可是无论如何，我总得维持生活。”我说，抛开这些愚妄的话吧！因为凡心真正回转的人，那些若保留就会冒犯神、羞辱神的东西，立刻就会丢弃。

“就是你们亲手所造的。”

先知催促他们更充分地承认自己的罪；因为当人被指控时，通常总把责任推给别人，不情愿让罪落在自己身上，也不肯承认这罪该由自己担当；正如普通百姓乐意控告祭司，却没有人愿意承认自己的罪一样。因此，先知吩咐他们看“自己的手”，好叫他们知道自己犯了这样大的罪。同时他也提醒他们，不信使他们自己为自己造神，这样的事何等严重地欺骗了他们；由此我们当得出结论：凡出于我们自己构想的，神都弃绝；凡起源于我们自己的敬拜，祂都不能算为善。

我认为 חאט (chēt)，“罪”，是一个名词；（324）仿佛他说：“你们每逢看见偶像，就看见自己的罪；要承认你们诡诈和悖逆的证据；若你们真回转归向神，就要在行为上表明出来，也就是丢弃偶像，向迷信告别；因为这才是回转真实的果子。”

（322）伪脚注 （323）伪脚注 （324）伪脚注

第8节

8.“那时亚述人。”

连词 ו (vau) 更好译作时间副词：“那时亚述人必仆倒”；也就是说，“当你们归向主、当你们的生活见证真实悔改的时候，那时仇敌就必倒下。”因为主兴起亚述人，是为惩罚犹太人的罪，尤其是他们的偶像崇拜；照样，祂也应许，当他们停止犯罪、不再敬拜偶像时，亚述人就必被击倒。因此他叫我们知道，我们的顽梗就是主加重灾祸、使击打一再加倍、并不断追逼我们的原因；因为我们一直在为祂的忿怒添上新的燃料，使之越发向我们发作。所以，如果我们愿意神的管教减轻，愿意仇敌倒地灭亡，就当努力借着悔改与神和好；因为祂必快快止息惩治，并夺去仇敌伤害我们的能力和权势。

“并非人的刀剑。”

先知的意思是，教会的拯救是神自己的工作，为要使犹太人知道，纵然看不见任何地上的能力，神隐藏的大能也足以拯救他们。所以，若仇敌被制服，若他们的狂暴被拦阻，我们当知道这都是出于主。祂固然用各种方式压制恶人的势力和暴力，但拯救教会的却单单是祂自己的手；因为主虽然使用人的手段，祂却以神迹和非常的方法保守自己的百姓。自创世以来这种事就不断发生；若我们不是瞎眼，今日也仍能看见。可是，这并不妨碍主使用祂的仆人去拯救教会；只是祂使用他们的方式，是使祂自己的手在其中特别而明显地显明出来。

我们知道，以赛亚这预言在亚述军队被毁、西拿基立逃遁的时候应验了；因为他并不是“靠人的膀臂”被毁灭的，而是主显明了自己的能力，好叫人知道惟有祂是教会的拯救者（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36）。神那时把耶路撒冷从围困中解救出来，就如同在图画中展示了属灵的救赎。因此，惟有祂能毁灭我们属灵的仇敌。我们若转向其他帮助或补救，或倚靠我们本来虚无的力量，都是徒然；只要有神的引导和帮助，我们就必得胜。

“他的少年人必惊惶消化。”

他的意思是，主向亚述人显出的能力将是如此巨大，以致年轻人的心本来在别的情形下总是勇猛的，现在却要完全软化，像蜡一样融化；因为年轻人比老年人经验少，因此也更凶猛冲动。神若定意救祂的百姓脱离仇敌之手，就能轻易制伏这种猛烈。所以，以赛亚特别提到“少年人”；仿佛他说的是“最精华、最强壮的力量”。

（325）伪脚注 （326）伪脚注

第9节

9.“他必因惊恐越过归向自己的保障。”

现在他讲到西拿基立本人；他将战栗发抖，以卑贱羞耻的方式逃往自己的“保障”或堡垒尼尼微，如同飞回自己的巢中一样（列王纪下 19:36）。先知又说，“他的首领”，就是那些本该鼓舞其余士兵的军官，也将如此胆怯，以致不敢列队参战，也不敢等候交锋，反而要“离开旗帜逃跑”。

“这是耶和华说的；祂在锡安有火。”

最后，他宣告自己是神的使者，传扬这个宣告，免得犹太人像往常一样，对这事的成就争辩、犹疑，或后来忘记这等大的恩惠，把它归于运气。如果像有些人那样读作“祂的火在锡安”，其意思就是，神有丰盛的烈火能力来烧灭祂的仇敌。但我认为关系词 אשר (ăshĕr) 在这里是多余的，或者应当译作主格：“祂要作那人的火”；因为神相对于祂将要吞灭的亚述人，确实可被称为“火”。

当先知称祂为“火”时，有些人认为这是指祭祀；但这种解释在我看来软弱而不自然。我毫不怀疑，他或者是说“主有火”来烧灭亚述人，或者是说“神自己就是火”，借此暗中把亚述人比作禾秸或糠秕。他说这“火”是在“锡安和耶路撒冷”中点着并保守着，也就是在祂百姓中间；这是要表明，恶人逼迫神的教会，绝不会不受惩罚；因为有一天，他们必亲自感受到祂是他们的审判者，并且亲身知道，祂会帮助祂的百姓，而他们原以为这些百姓是毫无帮助、被撇下的。

总而言之，对于那些不断与教会为敌的恶人，报应已经预备好了；主不但要为自己伸冤，也要为祂的百姓伸冤。所以，让我们享受这安慰；即使看起来我们毫无防御、暴露在各样危险之下，也要深信主必作我们敌人的“火”。

（327）伪脚注