以赛亚书 第 30 章 · 约翰·加尔文

1. 祸哉，这悖逆的儿女。

先知向犹大人发出斥责，因为当他们无力承担重压、又被亚述人和别的仇敌逼迫时，就逃往埃及求帮助。若只从一个角度看，这责备似乎过于严厉，因为软弱困苦的人，尤其在遭受不义压迫时，似乎也有权向恶人求援；况且人性里原有一种倾向，就是人应当甘心乐意彼此帮助。但若追溯根源，就会发现这百姓所犯的罪绝非轻微。

第一，轻看甚至藐视神的治理，反而随从自己的私意，这不是小过，而是邪恶的顽梗。然而神曾严严禁止他们与埃及人结盟立约（出埃及记 13:17；申命记 17:16）。这禁令主要有两个原因。其一是一般性的，关乎与列国结盟；因为神不愿他的百姓被外邦人的迷信败坏（出埃及记 23:32；申命记 7:2）。人与自己所来往亲近之人的恶习，会不知不觉地互相感染；而且我们天性更容易效法恶，不容易效法善，因此很快就会习惯败坏，总之，这种传染会迅速蔓延。法国也是如此；因与多国往来，便过于热衷效法他们的恶习，以致满了可怕的污秽。对结盟这种无度的贪求，使亚洲向穆罕默德教徒敞开，随后欧洲也向他们敞开；他们纵然在饮食上仍有所节制，但凡被他们武力征服之处，所沾染的却只是污秽与卑贱。我们法国人与列国往来，也得了这种东西。

第二个原因则是特别针对这个民族的。主既已把犹太人从埃及拯救出来，又吩咐他们记念这极其显著的恩惠，就禁止他们与埃及人往来。若他们与埃及结盟，这恩惠的记念就很容易被抹去，因为他们便不能照所吩咐的方式来庆祝这拯救（出埃及记 13:3）。为了结交一个不敬虔、邪恶的民族，就无视神的荣耀，这是极其卑劣的。既然神也要向他的百姓见证，单单他自己就完全足以保守他们的平安，他们就当如此宝贵这应许，以致甘心拒绝一切别的帮助。他们四处讨好外邦人，夺去神当得的尊荣，这是极重的罪；因为若他们满足于单有神的保护，就不会如此急忙地下到埃及去。他们喧嚷的急切，正暴露了他们的不信。

我毫不怀疑，先知如此愤怒，正是因为这种亵渎：他们殷勤寻求周围列国的帮助，就是把全能的大能之赞美从神那里夺去了。因此，圣灵在别处也把这种热情比作爱欲的放纵，甚至淫乱的行径（耶利米书 5:8）。以西结也表明，他们与埃及联合，就像一个无耻越轨的女人，不但疯狂追逐奸夫，甚至还贪恋马和驴（以西结书 16:26）。但这里他并不是绝对谴责一切与拜偶像者所立的盟约，而是特别指向律法所禁止的、与埃及结盟这件事。正因为有这禁令，他才发出如此烈怒；因为他们战战兢兢地奔向埃及，不是没有把极大的轻慢倾倒在神身上。所以他称他们为顽梗、悖逆的人。这词指的是那种邪恶已刚硬的人，他们明知故犯地背叛神，或因其顽固而令人厌恶，里面再没有正直与诚实可言。先知首先从这一点责备他们：他们轻忽神的话，只专注于自己的谋算。

“为要遮盖遮盖物。”有些人把这句话解释为“倾倒奠祭”；虽然这并不完全违背先知的意思，但我认为，另一些人所译的“遮盖一个遮盖物”更为准确。我采用这个译法，因为这些话是指那些暗中、偷偷商议的计谋；他们想借此巧妙地欺骗先知，好像要逃避神的眼目。另有人译作“借着遮盖物把自己藏起来”，这是荒谬的；因为尽管他们去求埃及确是为了保护，但先知更是在影射我刚才所说的那种诡诈。两种解释实质上意思相近。

他用三种说法表达几乎同一件事：他们“遮盖自己的计谋”，就是把计谋与神隔开；他们不从“主的口”求问；他们不肯受“他的灵”治理。凡按自己见解行事的人，必转向诡计，以遮掩自己的不信和悖逆；既然他们已决意不顺从神的话，自然也不会求问他的灵。因此就产生那可悲可耻的结局。凡不是主亲自主持的筹划与打算，结局都必悲惨败坏。凡智慧若不是从“他的口”而来，就不是真智慧；若我们从“他的口”求问，也就是查考他的话，我们也必受他的灵引导，因为一切聪明智慧都由这灵而来。

这里要注意，神的话与神的灵是连在一起的；这正与那些狂热派相反，他们离开神的话，却妄想追求神谕和隐藏的启示。他们想亲近神，却轻忽并离弃神的话，这无非就是俗语所说的“想不长翅膀就飞”。所以，首先要立定这个原则：凡我们离开神的话而做或尝试的事，都必是不当且邪恶的，因为我们理当完全倚靠他的口。况且，若我们记得全人类的悟性何等软弱，甚至可以说何等无知，就会承认：那些自以为极有智慧、连从神口中求问都不屑的人，实在愚昧到了极点。

若有人反驳说，圣经并未包含一切事情，也没有对我们所疑惑的每一件事都给出特别答案，我回答说：凡关乎人生引导的一切，圣经都已极其丰富地包含了。所以，若我们立志让神的话引导我们，常常在其中寻求生活的准则，神就绝不会任凭我们停留在疑惑里；在一切事务和艰难中，他终必向我们指出当行的结论。也许有时我们必须久等，但若我们预备顺服他，主终究必搭救拯救我们。所以，即便我们殷勤谨慎地运用所谓各种手段，也必须始终留意这一点：除了那些我们知道蒙神喜悦、为神所悦纳的事之外，什么都不可擅自去做。

先知在此谴责那种僭妄：人用不法手段行事，还以为自己必能成功；他们无论手段正邪，都拼命保全自己，好像可以违背神的旨意而行。这显然出于不信和不倚靠，因为他们不相信神自己就足以保护他们，非要再加上外来的、而且是被禁止的帮助不可。因此有了不法的结盟，也有了诡计和欺骗；人深信，若彼此不以坦诚公正相待，而以诡诈行事，事务反而会办得更好。生活各方面，这样的不信例子多得不可胜数；因为人总以为，若只满足于神的赐福，并以真实正直来处理一切事务，自己就必败落。但我们应当思想：凡我们诉诸被禁止的方法和不法道路时，就是被神离弃、弃绝、咒诅的时候。因此，在我们一切计划、商议和尝试中，都当受神旨意的规范。我们总要思想他所禁止的和所吩咐的，好叫自己全然预备顺服他的律法，并甘心受他的灵引导；否则，我们的鲁莽结局必极其不好。

“以致罪上加罪。”先知这样说，是因为犹太人借着那些他们以为能坚固自己的无用防御，其实不过是再次绊在同一块石头上，使自己本已极大的罪更加倍。我们若想用不法手段逃避神的忿怒，罪责就会更加加重。但这话尤其适用于犹太人；因为他们先前曾把亚述人引进犹大地中，为要借他们抵挡以色列和叙利亚，后来又想借埃及人的帮助把他们赶出去（列王纪下 16:7）。犹太人受亚述人逼迫，正是因他们的不信而公义地受罚，因为他们求助于人，不求助于神；我们也看见，许多求助于土耳其人的国家也遭遇了同样的事。犹太人不但没有悔改，承认自己受罚是应当的，反而恶上加恶，仿佛罪可以用另一种罪洗净。因此他们受到了更严厉的威吓；因为那些执迷于邪恶、狂暴冲向神、任何警戒和惩治都不能把他们带回正路的人，本就配受更尖锐、更沉重的刑罚。

2. 他们起身下到埃及去。

先知为何谴责这“下去”，前面已经说明了；但因他们的罪又因公开而严重的顽梗更加加重，所以他再次指出：他们这样行，并没有从神口中求问，甚至是公然违背他的禁令。

“靠法老的力量使自己坚强。”他再次把他们引回到罪恶的根源，说他们这样做是为了得力量，因为他们把信心放在埃及的军力上。因此就生出那种不法的结盟欲望。借此他们显明自己并不看重神的大能，也并不真信靠他，反而公开暴露了自己的不信。

有人也许会说，人是神的仆役，人有需要时使用别人的服务，本来是合法的。我回答说：即使我们使用人的劳苦和帮助，也必须是以单单倚靠神的方式来使用。但对犹太人来说，还有一个特别的理由，因为他们明知神已禁止他们向埃及求援；他们这样做，就是把本当归给神的，都归给法老和他的势力。所以以赛亚把法老与神对立起来，并非没有缘故；因为受造之物一旦被人滥用，或人把心和信赖寄托于其上，或对它们的渴慕过于合法的限度，它们就仿佛起来与神争竞。

3. 法老的力量终必成为你们的羞耻。

他现在指出那些轻视神和他话语、随从自己所喜悦计谋之恶人的结局。他们一切所行的，终必归于败坏。他不但警告他们的盼望必落空，也说他们费尽劳苦所追求的，其实是毁灭与败亡，结果所得的不过是愁苦和羞辱。凡恶人都必如此：他们纵然暂时看来达到目的，万事似乎遂其所愿，到末了却都成为他们的败坏。因为他们越过神话语所设的界限，这正是他们轻率妄为所当得的报应；凡用邪恶和不法方法得来的，对谁都不会真正有益。

他姑且称之为“法老的力量”，好像在说：“你们以为从法老那里得到极大的保护，但结果只会带给你们辱骂和羞耻。你们所盼望遮盖自己的‘埃及的荫下’，终必使你们抱愧蒙羞。”因此，“羞耻”和“凌辱”两个词意思相近；而“凌辱”比“羞耻”更强烈，所以后面又加上这个词，为要把意思表达得更充分。

4. 他的首领已到了琐安。

先知不只是说他们去寻求埃及人的帮助，邀请埃及来援，还指出了另一层意思，就是犹太人为得这帮助付出了极大的劳苦和代价。他们必须走漫长而艰苦的路，忍受许多辛劳，花费巨额金钱，带着礼物到埃及极远的城邑去，就是先知这里所提到的那些地方。去办这差事的，不是卑微平常的人，而是“首领”和贵族；所以这责备就更加严厉，因为他们卑屈地向埃及求结盟，像乞求者一样流离于列国之间。

我们也当记得前面已指出的那个对比。他们不需要远行去寻求神，也不需要忍受许多劳苦，或花费巨额金钱来求告他。神藉着他的应许邀请他们，说：“这是我的安息之所”，并且向他们保证，在那里求告他绝不徒然（诗篇 132:14；以赛亚书 28:12）。但这些可怜的人却藐视神，宁可折磨自己，奔到天涯海角，也不愿接受那已经摆在他们面前的帮助。

5. 他们都必蒙羞。

他在这里证实前面所说的话；因为要使不敬虔的人相信：凡他们离开神的话所做的一切，终必使自己败坏，这实在很难。为要更严厉地刑罚他们，神有时甚至让他们一度亨通，好叫他们越发受迷惑，自己头也不回地跌下去；因为照着神公义的审判，撒但正借着这些诱饵引他们进入网罗。然而最终的结果是：他们不但得不到所盼望的帮助，还要因自己的狂妄和不信而受重罚。

“这民于他们毫无益处。”他所警告的，不只是埃及人会失信，因为恶人常在最紧急的时候离弃人，甚至用虚空应许喂养人之后又诡诈地害人；他更是说，即便他们尽全力兑现自己所许下的诺言，仍然毫无用处。无论人多么热切地想帮助我们，事情的结局都在神手里；若没有他的赐福，他们就“毫无益处”。先知说这话的时候，要人相信如此强盛的国竟不能施予帮助，本是不容易的；但我们总当坚定持守这个原则：世上一切使我们眼花缭乱的优势，若不是神出于恩典与慈爱使之真正成为我们的益处，就终必消散无存。

6. 关于南地走兽的默示。

先知先前已经大声谴责犹太人商议向埃及求助，如今又讥讽他们为此所付出的惊人代价和所忍受的巨大艰难；因为他们正是用如此高昂的代价买来自己的灭亡。他也再次宣告先前的咒诅，因为他们不幸地违背了神的话。他提到“南地”，因为他们经过南方地区前往埃及，埃及位于犹大之南。因此，他因这趟旅程称他们为“驮重的牲畜”，并对这些牲畜说话，借此羞辱那些人，因为对他们说已经是徒然，他们对一切劝戒都充耳不闻。所以他宣告，这预言的应验甚至要临到这些“牲畜”，纵使人自己并不明白。

“经过艰难困苦之地。”百姓傲慢地轻看了这些威吓，于是先知适时地转向马和骆驼，说即便它们没有理性，也要知道神并非徒然说话；虽然百姓想象埃及尽是不断的兴旺，但那地连对走兽也将成为痛苦和患难之地。那趟路本来就劳苦艰难，但为了满足自己疯狂的欲望，他们丝毫不惜代价；他们的热情甚至狂乱到一个地步，连旅途的漫长都不能使他们退缩。

“有少壮狮子和猛狮。”除前面所说的艰难之外，以赛亚还宣告神特别的报应，就是他们必遇见“狮子”和猛兽。从犹大往埃及去的人，本来就不觉得这是新奇之事；但这里所说的是更异常、更危险的遭遇。除了各种艰难、劳苦和花费之外，神还要加给他们种种灾祸，最终他们必悲惨地灭亡。

这教训也该应用在我们身上，因为我们所犯的错与此极其相似；在危险中，我们投奔不合法的补救之法，并以为虽然神不喜悦，它们仍能使我们得益。所以，若我们不借着神的话约束自己的不信和邪恶，就必经历同样的结局，落入同样的危险。我们也当提防那种疯狂：当我们顺从愚妄的欲望和心愿时，竟会不惜任何代价、不避任何劳苦，任由自己被那热情猛力驱赶。我们在教皇制度中被掳时，对此已有充分经验；那时我们奔走四方，向各样圣徒作漫长艰苦的朝圣，把自己累得筋疲力尽；即便最大的烦扰，也觉得轻微不足道。但如今神吩咐我们顺服他，并负基督“轻省的轭”（马太福音 11:30），我们反倒觉得无法忍受。

7. 埃及人的帮助不过是虚空。

这一节是在解释前面的话；他再次重申并警告同一件事：埃及人在用种种烦扰和巨额花费耗尽犹太人之后，终究对他们毫无帮助。“埃及的力量”对他们毫无益处，即便埃及尽力相助，动用全部军力，也是如此。这样，犹太人的盼望必落空，他们只会自欺，最后大受搅扰。

“所以我向她呼喊。”他现在说明，犹太人如此仓促逃往埃及，实在毫无可推诿之词；他们乃是甘心做愚妄人，配不得任何赦免，因为在受警戒之后仍不悔改。我认为他说自己“呼喊”，是指神自己在抱怨：他清楚的警告与指教并没有产生果效；他劝他们“安坐不动”，并非没有根据，而是要应对他早已预见的祸患与灾难。他们那种躁动不安从何而来？不就是因为他们不肯相信主的话吗？总之，他表明，驱使他们逃往埃及的不过是顽梗；因为若“坐着不动”，他们本可得到平安。

“呼喊”这词也表示，神不但用言语警告他们，也曾藉管教责打他们；这就更显出他们的顽固和悖逆何等重大。这里“坐着不动”是指“留在原处，安守本地”；虽然他稍后还会说明（以赛亚书 30:15），他们也当有平静安稳的心。之所以惊惶奔走，是因为他们害怕、惊惧，不认为若没有埃及站在自己这边，神的保护就足够。凡不给神当得尊荣的人，心里便被不信搅动，以致战兢，永远得不着平安。

8. 现在你去，把这事写在版上。

先知既已定了犹太人明显不信的罪，就要把这事立为永久的见证并封存下来，好叫后世知道这民族何等顽梗悖逆，主又何等公义地刑罚他们。我们曾说，先知通常会把讲论摘要写出来，挂在圣殿门口；待众人有足够时间观看阅读之后，执事再把它取下，存入圣殿档案，众先知书也就这样被收集编成了。

但当某个预言特别显著、特别值得记念时，主就吩咐用更大的字写出来，催促百姓去读，并更仔细地思想（以赛亚书 8:1；哈巴谷书 2:2）。主如今也这样吩咐，为表明这不是一件寻常的事，必须完整而慎重地写下，值得人最专注地留意；不但要读，还要这样深深刻在人的记忆里，使任何时光流逝都不能把它抹去。

毫无疑问，以赛亚因着这预言招致各阶层人的强烈仇恨，因为他是要把他们暴露出来，不但叫同时代的人憎恶，也叫后世憎恶。人最不能容忍的，就是自己的罪行被公开揭露并被固定在人们的记忆中；他们把这看作奇耻大辱，恨恶到极点。但先知必须顺服神，即便因此成为众人仇恨的对象，生命也处在极大危险中。这里我们当注意他坚定不移，毫不惧怕，只求顺服神、完成自己的呼召。他轻看仇恨、厌弃、骚乱、威吓、虚惊和眼前的危险，好叫自己大胆无惧地尽职。若我们愿意听从并跟随那呼召我们的神，也当效法他如此行。

“在他们面前。”这词更应译作“在他们面前”或“在他们眼前”，因为他应当把写在版上的这预言公开摆在犹太人面前，激怒他们。由此我们当推知：恶人虽然不能忍受责备、满心暴怒，却仍应当被严厉而公开地责备；而那些威吓和斥责，纵使对他们本身无益，也仍会成为别人的鉴戒，因为这些人将被永远盖上耻辱的印记。在他们身上，将应验别处所记的话：“犹大的罪是用铁笔，用金刚钻记录的，铭刻在他们心版上”（耶利米书 17:1）。

他们不可自以为藐视了先知、向他们掩耳，就算逃脱了；因为他们的恶必显明在世人和天使面前。但既然他们从不甘心悔改，也不以自己的罪为羞，神就吩咐把他们的羞耻记录下来，常常摆在人眼前。就像胜利和显赫功业常被刻在铜版上，神也命令：犹太人因自己的悖逆给自己带来的耻辱，也要被刻在公共的版上。

“为存到末后之日。”正如我刚才所说，先知奉严肃命令向本国人宣告羞辱，这实在非同寻常。因此他加上“直到末后的日子”，或是说要他们在世世代代中都成为可憎恶的对象；或是说在审判者显现时，恶人的罪将被完全揭开，那时他要“设立审判座位，展开案卷”，从前隐藏在黑暗中的事都要显露出来（但以理书 7:10）。

这里必须特别注意，预言写下来，并不是只为一个时代的人，而是要叫他们的子孙和一切后代都从中受教，知道自己不该效法列祖：“你们不可硬着心，像你们列祖一样”（诗篇 95:8）。保罗论到整本圣经所说的话，也适用于预言，就是它“于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的”（提摩太后书 3:16）；这在任何时代都同样适切而必要。因此，我们必须弃绝那些狂热派和恶人所捏造的说法，他们说这教训只适用于当时，不适用于今日。敬虔之人当厌弃这等亵渎；因为以赛亚虽死，他的教训却仍当兴旺并结果子。

9. 这是悖逆的百姓。

这里的“因为”是在解释前面所说的话；先知说明主究竟要向后世宣告什么，就是这民族的悖谬已到了无可救药的地步，因为他们根本不能忍受任何教训的约束。“百姓”这个尊贵称号，无论对普通人还是贵族，必都刺痛他们的心，因为他们大大夸口，声称自己是亚伯拉罕圣洁、蒙拣选的后裔，仿佛神的收纳可以作遮盖他们滔天罪行的幔子。但神却命令，要把他们的罪行揭露出来，公开宣告。

“他们不肯听从耶和华的训诲。”他用这一条控告他们，指出一切罪恶的根源，就是轻看神的话；这暴露出他们的邪恶，也暴露出他们对神本身的轻蔑。因为若他们悖逆他的话，却还假装敬拜神，那不过是徒然。以赛亚也藉此加重他们的罪，因为他们拒绝了教训所提供、能医治他们疾病的良药。因此他不但称他们为“悖逆的”、不可驯服的，或说放纵的，也称他们为“说谎的”或诡诈的人；因为凡不肯顺服神话语的人，就是公然背叛他，好像再也不能容忍他的权柄；同时他们也表明自己已经交给虚妄和撒但的迷惑，一点也不喜爱真诚。

10. 他们对先见说：不要看见。

他现在更清楚地、几乎活画一般地描写前面所说的对神的轻蔑和顽梗；因为恶人不只是讥笑教训，更会狂暴地把它赶走，甚至恨不得把它彻底压碎埋没。这正是以赛亚所要表达的。他们不但把耳朵、眼睛和一切感官都从教训转开，甚至巴不得教训本身被除掉、不再挡在他们前面；因为邪恶总伴随着这种狂怒，使他们恨不得毁灭自己所不能忍受的东西。神话语的大能和功效如此刺伤、激怒他们，以致他们像野兽一般发泄凶暴残忍。他们本想逃避，但不论愿意不愿意，终究不得不听见神说话，并在他的威严前发抖。于是这种苦毒又生出对先知的仇恨、设陷阱、恐吓、逼迫、放逐、酷刑和杀害；他们以为借着这些手段，就能推翻并拔除教训和教师。因为人总是更愿意听梦幻和虚构故事，而不愿受忠实的教导。

“不要看见，不要向我们讲正直的话。”先知并不是说恶人真的公开如此说话，而是在描写事实的状态和他们内心真实的倾向；因为他所面对的人，并不是愚蠢到会故意把自己的恶昭然揭示出来。他们是极其狡猾的假冒为善者，自夸敬拜神，又抱怨先知无故责骂他们。以赛亚撕下他们遮掩自己的面具，显出他们的真相，因为他们不肯给真理让路；若不是因为他们不能忍受神借先知说话，怎么会生出那些埋怨呢？

先知被称为“先见”，因为主把日后要传给众人的事先启示给他们。他们仿佛站在高处，像在“望楼”上一样（哈巴谷书 2:1），从高处看见将临的顺境或逆境。百姓不愿听见任何不利的事，因此恨恶先知；因为先知一面责备并严厉指摘百姓的罪恶，一面又作即将来到之神审判的见证人。这就是“不要看见，不要讲正直的话”的意思。并不是他们真的如此明说，正如我们已经说过，而是他们的心态就是如此；他们只盼望先知温和地说话，绝不能耐心忍受他们严厉的责备。他们中没有一个厚颜无耻到明说自己愿意受迷惑、厌恶真理；因为他们都声称自己极其热切地追求真理，正如我们今日的敌对者也常这样夸口。但他们否认以赛亚和其他先知对他们所说的是神的话。同样，他们也公然对耶利米说他“说谎”（耶利米书 43:2），并且更加狂妄地威胁他说：“你不可奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中”（耶利米书 11:21）。真理对他们来说难以忍受；他们一离开真理，就只剩虚谎，因此他们是甘心选择受迷惑、喜爱听虚谎的话。

“对我们讲柔和的话。”他说他们喜爱“柔和的话”，正指出问题的根源；因为他们愿意以无限的喝彩接纳谄媚者，也乐于让人奉神的名挠痒自己的耳朵。这也正是世界不但容易被迷惑牵走，甚至还热切渴慕迷惑的原因；因为几乎人人都愿意自己的恶行被宽容、被纵容。但神的仆人若忠心尽职，就不可能不成为严厉的责备者；所以恶人若假装说，只要神不那么严厉，他们就愿意作他的门徒，这不过是幼稚而无效的托词。好像他们在与神讲条件，要他为他们的缘故改变自己的性情、否认自己。弥迦也说，犹太人所喜悦的先知，不过是那些“讲酒和浓酒”的人（弥迦书 2:11）。

11. 你们要离弃正道。

这话的总意是：先知若被撇开，主自己也就同时被弃绝、被推到一边，不再受人理会。恶人当然会假装不是如此，因为他们羞于承认这样大的罪恶。但这对他们毫无帮助；因为神要我们藉着那些他所吩咐去宣讲他旨意、施行他话语教训的人来听他。所以，若我们有责任听从神，若我们还欠他一点敬拜，就应当藉着接受先知和福音书中所载的圣言来表明。这一点必须格外留意，好彰显神话语的尊贵；因为凡把它丢在一边的人，行事就如同否认神是神。

“使以色列的圣者离开我们。”他再次指出如此重大邪恶的原因，也因此使他们的罪加倍，就是神不姑息、不奉承他们的恶，反而像一位良善而高明的医生一样对待他们。人总想听奉承的话，不能耐心忍受神的警告；因此人就恨恶、拒绝神的话。因此他们狂暴攻击先知，因为不能忍受先知的责备和威吓；人之所以反叛神的治理，无非因为他们喜爱邪僻弯曲之事，而厌恶正路。所以先知恰当地把这两件事连在一起：厌弃属天的教训，以及恨恶正直。

12. 因你们藐视这话。

接着他宣告不敬虔所应受的刑罚，警告他们：既然不肯听神说话，就绝不能不受惩罚；而他用“藐视”这个词，更强烈地表达出他们的轻蔑。他称之为“这话”，用了指示语气；因为人总爱替自己捏造一套适合自己生活方式的话，却拒绝听神亲自所说的话。

“倚赖欺压和乖僻。”这里把神温柔的邀请、劝他们安静等候，与他们混乱无序的奔竞相对照。这个希伯来词含有“抢夺”“夺取他人所有之物”的意思；也有人译作“不义之财”。把它译作“毁谤”，并未充分表达先知的意思。就我看来，这里并非主要指用不法手段得来的财富，而是指这个民族放肆纵容的那种悖逆之心。

所加上的“乖僻”一词，也不应只限制于法庭上的判决；依我看，它的意义更广。先知用这两个词，是要表达恶人那种僭妄：他们狂暴放纵地起来敌挡神，因为他们总胆敢随从自己无法无天的私欲，去做神所禁止的事。正如诗人虚构巨人向神争战一样，这些人也抗拒神的警告，自以为凭着自己的狂妄和凶猛，很快就能胜过神的大能。

13. 所以，这罪孽在你们身上必像将要倒塌的裂缝。

这是对刑罚的威吓，以赛亚用一个极其贴切的比喻来表达。他把恶人比作一面开裂、鼓出的墙。墙体一旦“鼓出”，就预示它快要倒塌，因为除非各部分都紧密相连，否则它无法站立；照样，恶人的骄傲和傲慢，也是他们毁灭将近的征兆，是极其可靠的明证。因为他们越是徒然鼓胀、毫无真实分量，就越容易自己猛然跌倒；按他们自己的重量，也不可能不很快坠落。“你们起来吧，”他说，“放肆地敌挡神吧；他很快就要压下你们的僭妄和傲慢，因为这不过是空洞的鼓胀。”

由此我们知道，对我们再没有比完全降服于神、约束自己一切感官、让自己被他的权柄捆住更好的了；因为凡因抖落一切谦卑而抬高自己的人，就是借着积聚许多虚风而毁灭自己。的确，主有时容许恶人鼓胀、说大话，好叫他们最终因自己的“膨胀”和虚夸，把败坏和毁灭招到自己身上。

14. 它必被打碎。

一堵墙倒塌后，废墟多少还会留下些痕迹，石块也还可以再利用，甚至墙也可能在某种程度上被重建。但这里先知警告说，那些因顽梗而向神鼓胀起来的人，必灭亡到一个地步，再也不能恢复，所剩下的一切也全无用处。因此，他用瓦匠的器皿作比喻；那器皿一旦打碎，碎片便再不能修复、拼合起来。

这些威吓理当深深印在我们心里，好叫我们学会敬畏地接受神的话；因为我们知道，如此严厉的刑罚正为那些轻看它的人预备着。先知宣告，他们将被彻底毁灭、完全败坏，并把一切恢复的盼望都夺去了。这威吓并非无的放矢；因为我们看见，那些轻看神的人，即使已被打倒两次三次，仍不停止昂首逞强；没有什么比从他们心里拔除那虚假的自信更困难了。

15. 因为主耶和华以色列的圣者如此说。

这里他描述了轻看神的一种具体表现；因为若只是用一般性的言辞警告假冒为善的人，往往产生不了多大果效。因此，先知除了讲一般的道理之外，还会指出具体事例，特别针对他们所面对之人的行为，好叫劝戒总是打中明确的对象。他们本可以争辩说：“你为什么控告我们如此不敬虔，好像我们弃绝了主的话一样？”所以他特意提出这一类事，好刺透他们的良心，堵住他们空洞的诡辩。“‘你们得力在乎平静安稳、在乎归回安息’，这不正是主的话吗？你们为什么不倚靠神？为什么反而兴风作浪？”这样，先知就把他们定了罪，使他们即便再狡辩，也只是极其厚颜无耻，而终究得不着任何好处。

“以色列的圣者。”他用这个称呼，是要更严厉地责备他们的忘恩，好叫他们知道：原本他们在神里面可以找到何等大的保护；因为神愿意作他们的护卫和看守。他们既离弃了神，不信之心就把他们拖去请求埃及人的援助，这实在是极其重大、令人难容的邪恶。这个称号里包含着一种尖锐的控诉：神向他们走近时，他们却把他关在门外。

“你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳。”有人把“归回”译作“悔改”，也有人译作“安息”；我更倾向于后者，因为我想先知是有意反复向百姓强调，主对他们的要求，不只是要完全倚靠他。这里用“安息”与“平静”两个词，并非多余，正是要把两者并列起来，更尖锐地责备百姓的不信与疑惑。

这一节包括两部分：一个命令，一个应许。神命令百姓存安静的心，随后又应许他们必定得救。百姓不信这应许，因此也不顺服这命令；因为若不相信神，不倚靠他的应许，又怎能顺从他呢？所以他们不能享有平安与安息，并不奇怪；因为没有信心，就没有这种平安，而没有应许，也就没有信心；一旦应许被人领受，原本焦躁不安的心就变得安宁。因此，一切不安都只从不信而来；所以先知理直气壮地责备它，并指出它就是一切祸患的根源。

虽然我们的处境未必完全与犹太人相同，但神同样吩咐我们要以安静的心等候他的帮助，不可发怨言，不可烦乱、困惑，也不可怀疑他的应许。这教训对一切信徒都同样适用；因为撒但一切诡计的目标，就是搅扰他们，把他们从本位上推倒。摩西早已用同样的话对他们说：“你们只管静默，耶和华必为你们争战”（出埃及记 14:14）。他不是要他们沉睡或懒惰，而是吩咐他们心里保持这种平静。若我们有了这平静，就会觉得这本身已给了我们足够的保护；若没有，我们就要因自己的轻浮和鲁莽受罚。

16. 你们却说：不然，我们要骑马奔逃；所以你们必奔逃。

他表明他们怎样拒绝平静地等候主的救恩；因为他们宁可“逃”到埃及去。这是一种极美的回环用法：他使他们那充满自信的话反过来落在自己身上。前一句里的“逃”，意思是“逃脱”；后一句里的“逃”，意思是“逃跑”。犹太人说，若及早采取措施防备眼前临近的危险，对他们更有利；所以，他们认为请埃及来援，才是保全自己的最好办法。以赛亚却说：“你们必定要逃。”但不是为了找到避难所，而是为了转背而逃，并且要被比你们更快的马追赶。

现在我们更清楚看见，以赛亚所指出的罪究竟是什么了。借着那明确的答复“不是”，他显出他们何等顽固，不肯接受先知所给的劝告，反而宁愿用别的办法来保全自己。他们藉着轻看神，选择了自己所幻想出来、毫无根据的安全外貌。因此，我们应当把心从当前的景象和外在帮助上转开，完全定睛于神；因为只有当我们失去外面的帮助时，才会全心倚靠他。我们固然可以合法地使用今世之物帮助自己，但若因此离弃神，就是用自己的邪恶把它们完全滥用了。

也当注意，那些更倚靠外在帮助而不倚靠神的人，结局是何等悲惨；因为一切都会不顺利，也会与他们所期望的相反。正如这里这些人，本想藉自己的筹谋得着安全，结果却不得不狼狈逃窜，而且毫无益处。开始时或许有一点兴旺的样子，但最终只是使结局因这种转变而更苦更惨。以赛亚并不是说他们绝不会从埃及得到任何帮助，而是预先警告他们：主会另想办法挫败那帮助，使他们终不能逃脱他的手；因为纵然世人全都联合，也绝不能与神和他的旨意作对而得逞。

17. 一人叱喝，必令千人逃跑。

犹太人因自己人数众多，便倚靠自己的兵力，正如人一有力量就常这样做，所以先知警告说：他们本地所有的防卫，和外来的帮助一样，都不能救他们；因为主必打碎并夺去他们的勇气，使他们不能运用自己的力量。兵器和大军有什么用呢？堡垒和营垒又有什么用呢？若人的心都消化、惊惶失措，就都毫无用处。所以，若不是主借着他的灵坚固扶持我们，我们就不可能真正刚强有力。律法里常有这样的宣告：他们若背离神，极少数仇敌就要使他们大量的人逃跑。律法与先知书的分别在于：先知把摩西一般性宣布的事应用到具体的对象上，正如我们先前解释过的。

这里要留意三件事。第一，我们有多少勇气，全在于主给我们多少；若他不用大能扶持，我们立刻就灰心丧胆。第二，我们既不肯敬畏神，神公义的报应就是让我们反而惧怕人；我们既藐视了神的话和警告，就会在人的言语与威吓面前惊惶倒下。第三，神并不需要大张旗鼓地预备什么来惩治我们；若他只向我们举起一根手指，我们就完了。哪怕是微小软弱的军队，也足以毁灭我们，即便我们准备周密、人数众多。接着，他又警告说，这些灾祸不会停止，直到他们被逼到极处，在可怕的荒凉中，只剩下极少的神怜悯的记号。

“像山顶上的桅杆。”这比喻可以有两种解释。有人认为是取自被砍伐后的树木，因为森林砍去之后，还会剩下一些高树，可用来建造船只。但“山”更可能也指岩石或海角；船撞在上面、附着其上，随后只剩下一根“桅杆”留在那里，成了船毁的标记。

“又如冈上的大旗。”这里又加上另一个比喻，取自为纪念仇敌败亡而立起的战旗或凯旋标记。总之，先知是说，他们将少到一个地步，仅存的残余本身就成了极大毁灭的证明。好像他说：“你们如今人数众多，叫你们眼花缭乱；但将有如此的败坏和减少，以致你们再没有一个民族应有的样子。”这提醒我们，即使财富丰厚、军力众多，也应当何等谦卑谨慎地行事；因为一旦心高气傲，神就必迅速击打我们的骄傲，使我们比妇女儿童还更软弱胆怯，甚至连一个敌人都不敢面对，我们一切力量都要像雪一样消融。

18. 所以耶和华必然等候。

先知如今转而加上安慰；因为他先前的威吓极重，几乎足以使所有敬虔的人落入绝望。所以他要抚慰他们的心，鼓励他们盼望更好的事，使他们在这些苦难中仍能拥抱神的怜悯，并借着他的话养活自己的灵魂。他把神这种“等候”与本章开头所猛烈责备的那种过分急躁形成对比；他当时责备百姓喧嚷急切，定他们为不信，如今却反过来责备他们，说主并不会照他们怎样轻慢他、就照样急速报应他们，也不会那样匆忙地惩罚他们。也有人解释为“他命你们等候”或“他要使你们等候”；但我前面所提出的意思更切合上下文。

“因为耶和华是公平的神。”要使前一句更明白，我们必须先确立这个原则：神在施行惩罚时会有所节制，因为他本性倾向怜悯。这就是他这里所说“公平”的意思；这词不单指刑罚，也指管教时所持守的分寸。同样，耶利米说：“耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中责罚我，恐怕使我归于无有”（耶利米书 10:24）。又说：“我不将你灭绝净尽，却要按公平惩治你”（耶利米书 30:11）。“公平”在这里就与严酷形成对照：主惩治信徒时总有界限，不至毁坏那些他始终以拯救为目的的人；正如哈巴谷说，他在忿怒中仍记念怜悯（哈巴谷书 3:2）。所以神不像我们，不会匆促暴烈地行事，否则我们每时每刻都要灭亡；他乃是安然地等候。并且，当他说神借着赦免自己的百姓显出荣耀时，这也是对前一句不小的印证。

“因此他必被高举，好施恩给你们。”也有人译作“直到他施恩给你们”；但我认为前一种译法更合适，也更符合原文语气。主容许恶人放纵地蹂躏教会时，似乎像躺卧不动、沉睡一般；圣经也常用这样的说法，说他坐着、躺着不动，就是指他暂不为自己的教会申辩。迦勒底人压迫犹太人时，主似乎就是如此安静不动；因此先知说，主将要起来，登上审判的宝座。为什么？“为要施恩给你们。”

“凡等候他的，都是有福的。”这是从前面“耶和华是公平的神”这一句话所推出的结论。既然主这样克制自己，先知就借此劝人忍耐、等候，并且重复使用前面所用的“等候”一词。百姓的问题在于不信，他们因异常的焦躁和不安而受折磨；正是他们的不信使他们不能平静地“等候”神。为医治这个毛病，他便吩咐他们“等候”，也就是盼望。盼望无非就是信心坚定稳固，安静等到主成就他所应许的。既说凡耐心“等候”他的都是“有福的”，也就反面表明：那些被不耐烦催逼而失去节制、不悔改其罪恶的人，乃是悲惨可怜，终必灭亡；因为离了对神的盼望，就绝无救恩，也绝无幸福可言。

19. 住在锡安、在耶路撒冷的百姓啊。

他再次证实前面所说的：这百姓虽然的确要受苦，最终却仍必归回“锡安”。在城邑和全地都荒凉之后，这事看起来似乎难以相信，因为整个民族仿佛已经灭绝；然而以赛亚应许，教会仍要被保守。他先从建有圣殿的锡安山说起，表示在那里人还要继续求告主；他又加上“在耶路撒冷”，意思是说，教会将要扩张增长，先前一切荒废之处都要复兴。他这样说，也是暗示耶路撒冷要重新人口众多，因为神已拣选它作自己的圣所。

“你必不再哭泣。”意思是，这哀哭并不会永远持续。教会，就是一切信徒，在这样悲惨困苦的境况中，自然大有忧伤；但他说，这眼泪终必止住。诗人也说了同样的话：“流泪撒种的，必欢呼收割”（诗篇 126:5）。主的确容许我们深受痛苦，但最终当他复兴教会时，就使我们欢喜，给我们喜乐的缘由；因为这才是信徒真实的喜乐。并且，当人的心深深被神忿怒的意识压住时，要尝到任何安慰都很难，所以先知把安慰的根基立在神的怜悯上；因为神一旦转怒为喜，就没有理由再惧怕喜乐和平安不会立刻回来。正如前面所引哈巴谷的话，主“在忿怒中记念怜悯”；他从不严厉责打信徒到毫无节制，反而总会收束、缓和自己的击打，为自己的管教划定界限（哈巴谷书 3:2）。

“他必因你哀求的声音施恩给你。”先知指出得蒙赦免的方法，是要激发信徒恳切祷告、发出诚恳的叹息；因为若没有悔改，若不向神求赦免，我们就全然不配得他的怜悯。所以，若我们盼望教会重新被聚集、如同从毁灭中复活一般得蒙拯救，就当向神呼求，求他垂听我们的叹息和呻吟；若我们心里没有那种催逼我们祷告的忧伤，就无权期待任何缓解。

“他必应允你。”这无非是说，他要以作为显明自己的慈爱和帮助；因为主“应允”，并不是仅用言语，而是用事实。但我们也不要以为，他会立刻照着我们那些常常仓促、失时的愿望行事。他一定会在适当的时候帮助我们，使我们知道，他一直都是以我们的救恩为念。

20. 主虽然给你们困苦饼和患难水。

他继续同一主题，坚固信徒，使他们不至灰心；因为忍耐是从对更美结局的盼望中生出来的。所以，他预备他们去忍受将来的管教，因为神的忿怒必在一段时期内重重压在他们身上；但他随即应许，等他们经历这些灾难困苦之后，会有喜乐的结果等着他们，因为神必收敛他的严厉。因此，我认为这里的连词应当作“当”或“之后”来解，好像他说：“当你们忍过这些患难之后，主便要赐福给你们；因为他必使你们的景况转为更好。”

“你的教师必不再隐藏。”有些人把这里的词解作“教师”；但这与上下文不相合。诚然，我们与神和好的首要果子之一，就是得着忠心的“教师”；然而无知的大众更深受缺粮之苦，所以以赛亚就迁就他们的浅近理解，用丰富食物的图像，向他们描绘神慈父般的恩慈。

他说“困苦的饼”和“患难的水”，是指极度的缺乏和一切事物的贫乏。与此饥荒相对，他说神必赐下丰盛有余。这就是“雨”的意思；他以原因代替结果，好像在说：“地必多结果实。”这对那片土地有特别而字面的指向，因为那地的肥沃全赖天上的雨水；它不是靠江河泉源浇灌，而是靠雨水。

摩西说：“你们要过去得为业的那地，乃是有山有谷、雨水滋润之地”（申命记 11:11）。他宣告，先前因主使地贫瘠而被夺去或减少的土产，如今都要回来；因为藉着丰沛的“雨水”，地必有大而丰富的出产。这就是他的意思。所以，当主责打我们时，我们也当用这些话和这些应许安慰自己的心。

21. 你的耳必听见后边有声音说。

他先前关于地上丰收的应许，固然并非轻微；但喜乐的首要根基乃是神把纯正健全的教训恢复给我们。因为粮食短缺固然可怕，却远不如神话语的缺乏更该使我们恐惧；事实上，灵魂既比身体更尊贵，我们就更当惧怕这种饥荒，正如另一位先知也提醒我们的（阿摩司书 8:11）。以赛亚把这一点作为最宝贵的福分应许给犹太人：他们要以神的话为粮，而他们先前正因缺乏这话而深受苦楚。假先知也夸口自己有话语，而且比敬虔的教师更高傲、更轻蔑；他们想被看作最好的向导，但却把人引入迷途，终至沉沦。惟有指出正路的话是从神而来的；然而若他不同时应许赐给我们耳朵，这话对我们帮助也不大，因为否则他不过是在对聋子说话，我们所听见的也只是混乱的声音。

“你后边必有声音。”这话应当扩展为：神不会让他对我们所说的话落空，乃要在我们里面感动我们的悟性和心，使之受操练而学会真实的顺服；因为按着本性，我们并不乐于受教，必须借着他的灵被彻底更新。“听见”这个词非常有力。他把神比作一位教师，把孩子放在自己眼前，好更有效地训练和引导他们；借此表达神对我们何等奇妙的慈爱和看顾。他不以走在我们前面为足，且还“以眼目指教我们”（诗篇 32:8）。但先知宣告，凡跟随神作自己向导的人，就绝不会走错路。

“这是正路，要行在其间。”这是一种催促人欣然前进的劝勉，免得他们像常见的那样因犹疑不定而使行程迟延。至于他所说的“或向右或向左”，似乎会令人觉得奇怪；因为摩西在指明百姓当走的道路时，同时也吩咐他们“不可偏离左右”（申命记 5:32）。道路本是直的，我们不该另寻岔路。

那么先知是什么意思呢？我回答说，他这里的“右”和“左”是用另一种意义，指我们在人生中所必须办理的一切事务。事务多种多样，生活方式也各不相同；每个人都会遇到各样困难，也都必须就这些事反复斟酌。因此，这里的“向右向左”是指人生活中的一切行动，无论是什么；好叫我们在所做的一切事上，都以神为引导，在一切事务上总按他的权柄来规范自己，无论是往“右”还是往“左”。由此也给我们极大的安慰：无论我们转向哪一边，主都要使我们的行动蒙恩，指引我们的脚步；只要我们不偏离他所指给我们的那条道路。

22. 你们要玷污雕刻偶像的遮盖。

这表明从天而来的引导绝不会没有果效；因为他们将向自己的错误告别，把心专一献给神纯正的敬拜。先知特别提到真敬虔的外在告白，借此说明他们要公开宣告自己已经弃绝偶像崇拜。既然塑像和图像本是偶像和迷信的工具，那么凡真实归向神的人，就必厌恶、憎恨它们，并且尽自己所能使其蒙羞，正如耶户所做的，他污秽巴力的坛，把其庙改成公共厕所（列王纪下 10:27）。凡敬虔的君王和官长，若愿意给出真实悔改的凭据，也当效法他和其他同类人的榜样；因为悔改虽然坐落在心里，并且有神作见证，却必由果子表现出来。以赛亚在这里以一类果子代替全部，总意是说明：真实悔改的证据，就是人显明自己憎恶一切敌挡神敬拜的事物。他说偶像要被“玷污”，并不是说它们从前真是圣的；因为凡羞辱神、又以污秽玷污人的东西，怎会是圣的呢？但人错谬地以为它们带着某种圣洁，所以他才说这些偶像要被“玷污”，要被当作毫无价值、全然污秽之物而遭弃绝。

“你银雕偶像的遮盖，和你金铸像的外衣。”他提到偶像上的“金银”，是要表明：信徒厌恶偶像崇拜，不应因任何损失而止步。许多人之所以不肯彻底丢弃偶像，就是因为看见会损失“金”或“银”或别的东西，于是宁可保留偶像，也不愿承受最小的损失。贪婪把他们网住，以致他们宁愿甘心犯罪、用这些可憎之物玷污自己，也不愿失去这一点那一点。但我们应当把神的敬拜置于万有之上，轻看黄金，抛弃珍珠，宁可厌弃一切被视为宝贵的东西，也不愿用这种罪污染自己。总之，没有什么贵重到一个地步，使我们在推翻撒但国度、恢复神的敬拜这件事上，还不肯把它看作可轻视、可弃绝之物。惟有当我们因真诚憎恶自己从前邪恶无知，而把一切污秽之物抛弃时，才真正显明神和敬虔的爱是否住在我们心里。

23. 他必降雨在你的种子上。

他再次借着果效说明：归向神是何等可慕；因为悔改的果子，就是神把悔改的人重新收纳在恩中，又把自己的祝福赐给他们，使他们一无所缺，反而充满各样福分。正如祸患困苦是出于神的忿怒，而我们又是借着自己的罪惹动他的忿怒；照样，当他被挽回时，万事就必向我们顺利进行，我们也会得到各样恩待，这在律法中已有更充分的见证（利未记 26:3；申命记 28:3）。稍早以前，先知提到过“雨”，借此使人期待丰富的粮食；但因为他先从属地、会朽坏的福分讲起，没有按次序先说属灵之事，所以现在他就在教训这种属灵粮食之后，再加上那些关乎今生使用的事物。因为敬虔固然既有今生的应许，也有“来生的应许”（提摩太前书 4:8），但它首先总是以天上的事为目标（马太福音 6:33）。

由此我们也当学会：若不是主从天降雨，人劳力耕田也是徒然。我们的工作必须由他来浇灌，他必须“使之生长”；否则一切都毫无用处。然而，我们也不该期待任何雨水，不是从神的赐福而来；若我们得着丰富出产，也当把荣耀归给他。也由此可知，若我们归向神，就必一无所缺，且会从自己的劳苦中得着极丰富的果实；我们之所以常遭贫乏短缺，乃是自己的错，因为我们用邪恶把神的赐福从自己身边赶走了。所以，不可把荒歉和饥荒归给别的原因，只当归于我们自己的罪；因为世上的人数再多，也不至于大地不能供养滋养他们；乃是我们的罪孽和过犯关闭了大地的怀抱，使那本该向我们敞开、丰丰富富结出各样果子的土地，不再让我们过兴旺幸福的生活。

“你的牲畜也必吃草。”他现在提到“牲畜”，是更显明神恩典的广大；因为若他的慈爱甚至临到无知觉的牲畜（诗篇 36:6），何况是照着“他自己的形像”所造的人（创世记 1:27）呢？不过，我们也不必奇怪，既然牲畜原是为人而造，那么当主人挨饿时，它们也一同受饥；而当神与人和好时，它们也一同分享这恩惠。

24. 你的牛和驴驹也必吃加盐的料。

他应许牛和驴都要吃到丰富洁净的饲料，不过是把前一节所说的再重复并加以证实。这段话取自律法（申命记 28:11），众先知也乐于并且常常引用它，为要叫我们学会从牲畜的疾病和死亡中辨认神的忿怒，并更加切切盼望与他和好，好使我们的家因他的恩惠而充满。

25. 到那日。

先知描写基督国度的时候，通常会从人日常生活取比喻；因为神儿女真正的幸福，若不用那些我们肉身感官所能领会的事物来描绘，就无法向人说明。人正是借着这些可见之物，形成对幸福兴旺状态的观念。因此，这里的总意就是：凡顺服神、服在基督王权之下的人，必然蒙福。我们却不可把这种福乐仅仅按外在福分的丰富来判断；因为信徒常常缺乏这些外在之物，却并不因此失去自己的福分。这些说法本是寓意性的，是先知迁就我们的无知而说的，好叫我们借着感官所能领会的事物，略知那些远超我们心思所能明白的福分。

“各高山冈陵，必有川流河涌。”他说“山上”也有“水流沟渠”，是更生动地描绘主将怎样以丰富充裕厚待自己的百姓。山顶通常极其干燥，并不多水；谷地倒是水分充足、水源丰沛；但山巅涌流众水，却是极不寻常的。然而主应许要如此行，哪怕看起来似乎不可能；他借此预告，在基督掌权之下，我们将凡事蒙福，没有一处会缺少各样福分的丰富供应；没有什么会贫瘠到不能因他的慈爱而变得肥美，叫我们处处得福。若我们真完全伏在基督的权下，就会真实经历这一点。若我们真诚正直地顺服他，就必明明看见他的赐福在四围环绕我们；万事都要照着我们的益处进行，整个世界及其中万物都要帮助我们的安舒。但因为我们离这种顺服还相去甚远，所以对这些福分也只是略尝其味，不过按着我们在新生命中所长进的程度稍有分享。

“在大行杀戮的日子。”这里又指出神恩典的另一项记号，就是神要保守他的百姓，在仇敌的强暴之下仍然平安稳妥；借此，先知也让前面的应许更可信，因为若不是如此，人就难以相信被掳、流亡的人竟能享有这样的兴旺。所以这里他说的是恶人的被杀，好像在说：“主不但要恩待你们，也要赶逐你们的仇敌。”一般都认为这里指的是邪恶之王西拿基立围攻耶路撒冷时所遭遇的败亡（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36）。但我更仔细察看之后，更倾向于认为这里指向巴比伦的毁灭；因为虽然西拿基立羞耻逃亡时也有许多人被杀，百姓却并没有因此真正得释放。

这提醒我们，即使仇敌人数众多，营垒、军兵和堡垒又很多，也不应绝望；因为主极容易使他们溃散，并保卫自己的教会。不要因他们的势力和暴怒而惊惶，也不要因我们人数稀少而灰心；因为无论他们的军队、营垒，还是他们的狂暴和傲慢，都不能阻止他们落在神的手中。

26. 月光必像日光。

先知描写兴盛之景，并不满足于只说平常的繁荣，还要加上某种超乎寻常的情形；因为他说，主在这慈爱和慷慨上将超越自然的常轨。除非像约书亚的日子，太阳曾停住，为追赶仇敌腾出时间（约书亚记 10:12），或像为希西家而使日晷后退（列王纪下 20:11；以赛亚书 38:8），否则太阳的光从未曾加增。不过这里并不是在说这些神迹。

先知并不是说太阳在地平线上停留更久，乃是说它的光辉要“加七倍”。他借此说明敬虔人在基督掌权之下将处于何等光景；因为在另一方面，主“叫日头照好人，也照歹人”（马太福音 5:45）。但这里所说的幸福，是恶人无分的。有一种宽厚是普遍赐给所有人的，另一种则是专为信徒存留的；正如经上说：“敬畏你投靠你的人，你为他们所积存的恩惠是何等大呢”（诗篇 31:19）。以赛亚所讲的就是这种特别的恩宠；为描绘它，他借用众人熟知之物作比方。于是他说，神将以如此大的光明照耀信徒，以致即便把“七个”太阳聚在一起，它们的亮光也远不及这光。

“当耶和华缠裹他百姓的损处的时候。”为免百姓后来所遭受的重压苦难妨碍他们相信这应许，他又加上一条应许，说主将像医生一样医治他们的创伤。由此可见，这百姓必须先受管教，也必须藉着创伤在某种程度上被预备去悔改；甚至要被压碎、击伤，几乎归于无有。

“医治他们鞭伤的痕。”他现在加上“鞭伤”这词，是要说明这种击打并不轻微；它像一个身体遭受多次击打而遍体创伤一般。所以，若我们有时觉得主待我们过于严厉，就当记念这些预言：主必“缠裹我们的伤处”；否则这些伤看起来似乎是致命的。若有人问，主为什么如此严厉地管教他的百姓，我回答说：因为他若温和地对待我们，往往并不能在我们身上产生好的果效；我们的罪恶扎根太深，甚至附着在骨髓里，若不用一把锋利的剃刀，是无法把它们割除的。

27. 看哪，耶和华的名从远方来。

他在这里威吓亚述人将要灭亡；那时他们正是教会最主要的仇敌。犹太人的确几乎受尽四邻的骚扰，但亚述人既在财富和权势上远胜他国，所以先知说到仇敌时，几乎总是特别提他们；后来又常提巴比伦人，就是那得了霸权的民族。虽然，正如我们已经看见的，他们也常用举一概全的说法，把迦勒底人也包括在亚述人的名下。这里“神的名”无疑就是指神自己；但先知用这种迂回的说法，是因为亚述人和别的民族敬拜金银所造的神，又讥笑犹太人不在任何形像、雕像或类似之物下敬拜神；正如有人讥刺他们说，他们“敬拜明亮的云彩和天空的神祇”。

恶人和不敬虔的人总是照外在的样子来判断神；相反，先知却提醒信徒注意“神的名”。意思是说：“那位藉着自己的名向你们显明自己的神，就是你们摸不着、看不见的那一位，要为你们所受的凌辱施行报应。”

“从远方来。”他这话仿佛是先让步于他们的说法；因为不敬虔的人若看不见神的手，就以为神离得极远，并且讥笑信徒的信心毫无根据。所以先知顺着不信者的想法说话，表明那位他们以为远在天边的神，将要来到，甚至可以说已经来到，并且近在眼前。这就是“看哪”这个词的作用，它与“从远方”形成对照，藉此引导信徒超越一切拦阻，使他们凭着盼望抵达神所应许的帮助。

“他的怒容发烈。”为表明在犹大地称颂神的名并非空洞、并非没有根基，先知把神的大能，也就是他将用来赶逐教会仇敌的大能，描绘得极其可畏。当神对那些信他的人说话、鼓励他们操练信心时，他显明自己良善、温柔、恒忍、不轻易发怒、满有怜悯（出埃及记 34:6）；但对不敬虔的人，他所摆出的却只有惧怕和惊恐。恶人一提到神就胆战心惊；信徒则因深知他的良善而依靠他，不被这种恐惧压倒。这提醒我们，当持续活在敬畏神中，免得最后发觉神在我们身上成了先知这里所形容的那样。

“他的重担沉重。”意思是说，主将带来可怕的灾祸，是恶人所不能承受的；这里所谓“重担”，就是加在恶人身上的刑罚。他也用“嘴唇”和“舌头”表达同样的意思。为什么他说嘴唇和舌头，而不说手呢？因为恶人轻看神话语所发出的一切威吓，把先知所宣告的一切都当作虚谈。因此，他们终必亲身领会，从神圣之名中发出的声音绝非无意义，也不是仅仅震耳的空雷；他们终必在经验中知道，那被他们藐视的话语究竟有何等能力。

28. 他的气息像涨溢的河水。

他继续前面已经开始的威吓，就是教会虽然要受管教，亚述人却终必全然灭亡；因为他说，他们要被神的“气息”淹没在深渊中，或者更准确地说，神的“气息”本身就像一股深水急流，要把他们吞灭。也有人把这个词译作“吹气”，认为这里是指暴风或狂风。

“又像虚空的筛子。”这里第二个比喻是“筛子”，这在圣经里十分常见（马太福音 3:12）。他说神要用筛子筛动亚述人，为的是把他们簸散、抖开；因此他称之为“虚空的筛子”，也就是没有保留作用、只为毁灭而设的筛子。因为从另一种意义说，主也常“筛”他自己的百姓，好把他们像好谷一样收进仓里。

“又像使人走错的嚼环。”第三个比喻是“嚼环”，主不断用它约束恶人的骄傲和悖逆，总而言之，借此显明他是他们的审判者。诚然，主通常也用“嚼环”辖制他自己的百姓，但那是为要把他们带到顺服里；而对恶人，他的约束却是要把他们径直掷向灭亡。这就是“使人走错”的意思。正如暴烈的马被骑手驱赶得四处乱窜，而且它们越踢蹬，就被打得越厉害；照样，恶人被拦阻时，反而更猛烈地向相反方向冲去，正如大卫优美地描写过的（诗篇 32:9）。

这些比喻的目的，是要表明我们不可戏弄主；因为即便他似乎暂时以另一种方式行事，我们最终仍要在经验中知道先知这话的真实：仅仅他的“气息”就足以像洪流一般倾倒恶人，使他们骤然被淹没。其次，他警告列国要被“虚空的筛子”筛散，这就叫我们惧怕，免得主在我们里面找不出什么，只有糠秕，便把我们丢在粪堆上。最后，我们必须注意神儿女与被弃绝者之间的区别；因为主也管教这两种人，却方式不同，管教神的儿女是为洁净并保守他们，管教被弃绝的人却是要把他们掷下毁灭。

29. 你们必唱歌，像守圣节的夜间一样。

这里他说，前面那些对亚述人的刑罚，终都要归于教会的益处；因为主对于加在他百姓身上的暴行，所施的惩罚并不亚于那些暴行若是直接加在他自己身上。借此他见证自己向属他之人的无限慈爱和恩惠，因为他竟然肯为他们亲自执兵作战。因此我们应当得出结论：圣经中一切威吓，最终都是为了安慰信徒。

“像守节的时候。”他说这“歌”是圣洁的，并把它比作“圣会”，为的是激发信徒感恩，也表明他们的喜乐应当指向神；因为单单喜乐还不够，若我们的喜乐不是直向着神，若不是始终单单以他为目标，那么我们的喜乐就是徒然、不敬虔的，既不能促进我们的救恩，也不能蒙神悦纳。他称之为“夜间的歌”，因为犹太人是从日落开始算一天的，所以黄昏一到，他们就开始守节。

“往山上去。”他更充分地说明，这喜乐究竟是怎样的。他们不会像不敬虔的人那样纵情跳舞，而是要举目定睛仰望神，承认一切福分的作者乃是他。这里的“山”指建在山上的圣殿。他称神为“以色列的大能者”，因为他们是藉着他的帮助蒙了救赎与保守；借此也提醒他们，今后他们若要稳妥，除了单单把盼望寄托在神身上之外，再没有别的道路。事实上，当我们心里稍稍存有自己力量的把握时，就已经把这个称号从神身上夺去了；惟有谦卑低微、放下对自己力量一切倚靠的人，才会真诚地把这名分归给神。

30. 耶和华必使人听见他的威严之声。

他再次证实自己先前关于神审判亚述人的话，并且照他和其他先知惯常的方式，用形象的笔法加以描绘。当神迟延、不立刻惩罚恶人时，我们就以为他不是睡着了，就是没有能力，因而陷在疑惑不定中。即便我们有时看见他施行一些审判，我们天生的迟钝，甚至可以说我们的忘恩，又常使我们把种种遮蔽摆在眼前，拦阻我们看见神的荣耀；因为我们把事情归于运气，归于人的筹划、手段和力量，除非被迫无奈，否则从不承认自己欠神什么。

“他声音的大能。”正因如此，先知觉得只一次预言神对亚述人的报应还不够，所以又生动地描写，并极其迫切地重复。他宣告，这毁灭将如此明显，以致人人都不得不“听见神的声音”；也就是说，他们都必须承认这是神的审判，承认这灾祸是由他而来，就像他已经公开发声一样。因此，这里的意思可概括为：这件事将显露到一个地步，没有人会不明白，这灾祸是从“口”里出来的，也就是从神的定旨出来的。

“又使人看见他膀臂的降下。”他先说“神的声音”，为要叫我们知道，地上一切发生的事都在他的权柄之下受指挥；同时他也颂扬自己话语的能力，因为神的百姓必须倚靠这话，好在适当的时候看见其果效公开彰显。但由于工作紧随着神的定旨和“声音”而来，他又加上“他膀臂的降下”。这两件事总不可分开；因为我们不可设想神像人一样，仓促开始一件事，随后又让它残缺不全。凡他所定的，他也必执行；他的手绝不会与他的口分离。反过来说，他也绝不随意行事；一切都必先有定旨，因此他所施行的一切刑罚，都是公义审判的显明。

“又有暴雨和冰雹。”在本节末了，他用图像来描绘那报应，好叫其可怖的性质鼓励犹太人更欢然地向上仰望、坚固信心；因为知道自己虽重受苦楚，而更可怕的审判很快就要落在仇敌身上，这对他们是极大的安慰。但我们不可像拉比那样妄想亚述人是被雷击杀的；这种猜测极其轻率。相反，先知是按通常的做法，借这些比喻来描绘神的审判，因为我们的迟钝使我们极其难以领会这事。火焚、雷击、洪水和泛滥，本是较为罕见而惊人的事，所以更能强烈震动人的心。先知因此借用这些来作比，好叫人看见神对恶人那可畏、施报的手。

31. 亚述人必因耶和华的声音惊惶。

他加上这句话有两个原因。第一，是说明亚述人为什么必须被击碎；因为他既残暴凶狠地待人，那么“他用什么量器量给人，也必用什么量器量给他”（马太福音 7:2），这是合宜的。这正是神对暴君通常所施行的审判，正如先知在本书后面所说：“祸哉，你这毁灭人的，自己终必被毁灭”（以赛亚书 33:1）。

第二个原因是，亚述王的势力看起来极其强大，似乎不可能倒下。虽然他在各方面都武装坚固，不但足以自守，也足以攻击别人，先知却说，他只要遇见“神的声音”就必被击碎。由此我们知道，恶人倚靠营垒和兵器、狂妄轻视神，以为自己不在他审判之下，这样的信心是何等虚空。主若要毁灭他们，根本不需要别的兵器，只要他自己的“声音”就够了；因为只须他意旨略一发出，就能把他们压倒在地。并且毫无疑问，先知的用意是要把信徒的心思从属地的手段上挪开，不叫他们去追问这事将如何成就，而是叫他们满足于神单纯的应许；因为神一旦发出他的话，就完全有能力立刻把它实行出来。

32. 每逢刑杖经过。

他的意思是，亚述人想用一切办法逃脱神的手，终都是徒然；因为无论他们往哪里去，无论想前进还是退回，神的手都必追赶他们。至于“坚定的杖”这说法，我乐意接受那些人的解释：这比喻取自那些遭受重击的人，刑罚的痕迹深深留在身上，仿佛杖已经“钉”在伤口里一样。也许还有一种解释更好，就是说这伤是“固定”在亚述人身上的，如同根基固定在地里；因为凡未被“固定”的，还能从原处挪开、带走。但先知表明，这伤扎得极深，根本不能甩脱，也不能除去。照样，神忿怒的重压也压在被弃绝的人身上，一直把他们压到终局。为表明换个地方也毫无益处，他说“每逢”或“到处”，意思是绝无退路。整句当如此安排：“无论杖经过哪里，那里它都要牢牢钉住。”

“又有鼓和琴。”他的意思是，这场争战的结果绝不会像势均力敌之人对垒那样难以分晓；因为他说，胜利是确定的。神一决定出去争战，就已经把得胜握在手中了。“鼓和琴”、伸展举起的手，都是得胜者欢呼高唱凯歌时喜乐的表示。

“必与她争战。”有些人认为这里的阴性代词是指军队；但先知显然是要表达更高一层的对象，就是那支军队的首脑，也就是巴比伦，与耶路撒冷形成对照；他先前也曾用类似的代词指耶路撒冷。

由这些话我们当推知：恶人终必灭亡，即使他们看起来有许多逃生之路。因为无论他们转向何方，走哪一条路，主的“杖”都要追上他们，并且始终“钉”在他们背上；他们绝不能逃脱他的手，也不能摆脱自己的创伤。我们也受神手的管教，但这些伤并不总是长久存留；我们的痛苦会被安抚、减轻，“我们的忧愁要变为喜乐”（约翰福音 16:20）。此外，神与被弃绝者争战的方式，是使他们根本不能抵挡，也不能从自己的挣扎中得着什么。他的确与他们交战，但他是以得胜者的身分交战；他甚至有时容许他们占一点便宜，但到了他看为合宜的时候，就压制他们的狂妄。所以，若我们是在他的旗帜下争战，就不要怀疑自己终必得胜；因为既有他作我们的元帅，我们就必远离一切危险，也必定成为得胜者。

33. 原来陀斐特早已预备好了。

先知继续宣告神的报应，并说等候恶人的不只是暂时的灾祸，还有永远的毁灭；因为地狱已经为他们预备好了，而且不只是为普通人，也为君王和贵胄预备好了。这里的“陀斐特”无疑是指地狱；并不是说我们该想象死后恶人被关在某个像监牢一样的地方，去承受他们应得的痛苦，而是指他们那悲惨的处境和极其剧烈的折磨。在列王纪里，这词是指犹太人把儿女献给摩洛这个偶像的地方（列王纪下 23:10）。耶利米也提到这地方（耶利米书 19:6）；由于那里有如此可憎的迷信，约西亚就把它拆毁玷污了（列王纪下 23:10）。我毫不怀疑，先知们是故意把这地方的名字转用于恶人所受的刑罚和痛苦，好叫人只要一提起它，敬虔的人就生出战栗，也叫偶像崇拜普遍更受憎恶。“Gehenna”这词也是同样的词源；因为“欣嫩子谷”因着其中所行那可憎的亵渎，就成了地狱的名称。

“自古以来。”当我们看见恶人凡事亨通、样样如愿时，就会以为他们不会受罚。因此，先知反而大声说：“自古以来，也就是从起初，主就已经定好了他要加在他们身上的刑罚。”虽然这个定旨至今对我们仍是隐藏的，但它却必定成立，绝不能落空。所以，我们不要按外表来判断恶人的结局；只当等候主，他必在适当的时候施行公义的审判。同时，我们也不可轻率，以为神忘记报应了；因为他在我们心里还未生出念头之前，就已经定好了自己要行的事。我们无论怎样急切地盼望恶人的灭亡，也不会比主更早；因为他从起初就已经定意把刑罚和痛苦加在他们身上。有人以为这里与使徒那句“耶稣基督昨日、今日、一直到永远是一样的”相平行（希伯来书 13:8）；但我认为这里的“昨日”只是用来与我们的思想作对比，好叫我们不要自以为有那么大的智慧，能抢在神前面；因为在他的旨意里没有任何突然的事，一切早已由他定下。他这里所说的，正如我前面所说，是来世的刑罚，也就是恶人在今生苦楚之外还要承受的刑罚。撒都该人竟如此愚昧迟钝，把赏罚都局限在今生之内，好像神的审判并不延伸到这个世界之外，这真是可怪（马太福音 22:23；使徒行传 23:8）；因为接下来使用的表达根本不适用于暂时性的刑罚，而“陀斐特”这个名称本身，以比喻方式使用时，也只能指向神最高的咒诅。

“也是为君王预备的。”他表明，即使是“君王”也不能因自己的威仪和权势，享有什么特别豁免，不受这刑罚。人的眼睛会被他们的伟大迷惑，但这并不能成为他们的防卫，使主不按他们所当得的惩罚他们。

他说，他们被杀之处是“深处”，是要叫我们知道，他们绝不能逃脱，也不能从那里被救出来；他又称地狱为“宽阔”，是要叫我们知道，无论恶人有多么众多，即便他们全都串通一气，也同样都要灭亡；因为主在施罚上不会疲乏，并且他有足够宽大的地方来容纳一切仇敌。

“其中的柴堆乃是火。”他用比喻来讲被弃绝者的毁灭，因为若不借着适合我们理解能力的图像，我们就无法充分领会这事；正如若没有类似的图画，我们也不能明白那蒙福而不朽的生命。由此可见，那些诡辩家去细究那火的本性和性质，并用种种解释折磨自己，是何等愚昧荒谬。这样的粗陋想象必须被摒弃，因为我们知道先知说的是比喻；并且在另一处（以赛亚书 66:24）我们还将看见，“火”与“虫”是并提的。