以赛亚书 第 29 章 · 约翰·加尔文

1. 这似乎是另一篇讲论，以赛亚在其中威胁耶路撒冷城。他称这城为“亚利伊勒”，也就是“坛”，因为这城主要的保障就在“坛”上；因为居民虽然倚靠许多别的防御工事，且那类工事很多，但他们所倚靠的，仍是圣殿（耶利米书 7:4）和祭坛，过于别的防线。他们自以为在权势和资源上不可战胜，而他们最坚固、最不可攻破的堡垒，乃在于有神的保护。他们断定，只要还有祭坛和祭物，神就与他们同在。有人认为这里把圣殿称为“亚利伊勒”，是因其形状像狮子，前宽后窄；但我认为，更好的是把它单纯理解为“祭坛”，因为以西结书 43:15 也这样称呼它。这预言固然是针对全城的，但我们必须留意先知的用意；因为他是要剥去犹太人那愚妄的自信，他们以为只要祭坛和祭物还在，神就必帮助他们；他们虚假地以此夸口，自以为已尽了本分，其实行径却卑鄙可憎。

“大卫所居住的城。”他现在转向这城，并因大卫从前居住于此而赋予它尊荣，却正是借着这项承认，要驱散他们虚妄的烟雾。有人把这里理解为较小的耶路撒冷，就是也有城墙围绕的内城；因为耶路撒冷有某种双重结构，由于城市扩展，城墙已越过原先所在之处；但我认为，这里必须理解为整座城市。他提到大卫，因为他们以大卫之名夸耀，自夸神的赐福常住在他的王宫中；因为主曾应许“大卫的国必直到永远”（撒母耳记下 7:13；诗篇 89:37）。

由此我们可以看出，当今教皇派何等荒谬地认为教会被捆绑在彼得的座位上，仿佛神在全世界除了罗马教廷之外，再找不到居所。我们现在不争论彼得是否作过罗马教会的主教；即便我们完全承认此事已经证实，罗马可曾得过像耶路撒冷所得那样的应许吗？“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所拣选的。”（诗篇 132:14）即使这点也让步了，我们难道不见以赛亚怎样论到耶路撒冷吗？当没有真道的余地、神的敬拜被败坏时，神就从那里被赶逐。那么，没有任何见证的罗马又当如何说呢？她能有什么比耶路撒冷更值得夸口的吗？若神咒诅那座他特别拣选的至圣之城，那么那些倾覆他圣律和一切敬虔制度的其余地方，又当如何呢？

“年上加年。”先知加上这句话，是因为犹太人一见刑罚延迟，就以为自己已经逃脱。恶人见毁灭没有临近，就以为神已经与他们休战；因此，只要主容许他们享受平安宁静，他们就向自己应许不息的兴盛。先知与这种安全感相对，威胁说：即使他们继续“献祭”，并且年复一年更新这些祭祀，主仍要施行报应。我们当从此学会：当主延迟刑罚和报仇时，我们不可因此趁机延迟悔改；因为他虽然暂时宽容忍耐，我们的罪却并未因此被涂抹，我们也毫无理由可以自许与他休战。所以，不可滥用他的忍耐，反当更加迫切地寻求赦免。

（251）“他称它为亚利伊勒，也就是神的祭坛。”

FT509 有人随着亚兰译本，认为这词取自燔祭大坛的炉灶，而以西结显然也这样称呼它；因此这里把耶路撒冷看作神之火的座位，这火要从那里发出吞灭仇敌，可参看以赛亚书 31:9。又有人按通常词源，把它解释为“神的狮子”或“强壮的狮子”，以为这是指那地方的坚固，使它能抵挡并胜过一切仇敌。约拿单把它解释为主的祭坛，以西结书 43:15 也如此称呼；它这样称呼，是因神的火像狮子伏在坛上。拉比们则把“亚利伊勒”解释为耶路撒冷的圣殿，后窄前宽。大多数学者都同意，这词由“狮子”和“神”合成，意即神的狮子；但他们对于这名称如何应用在耶路撒冷上，各有不同解释。照我看，先知的意思是：神要使耶路撒冷成为他愤怒的中心，不但吞灭仇敌，也吞灭顽梗悖逆的犹太人。这里“亚利伊勒”应按本义理解，不是指祭坛本身，而是指祭坛的炉灶，如同以西结所用。祭坛的炉灶承载神至圣至纯旨意的象征，一切献给神的祭都必须借此受试验；神的公义也如火一般，若找不到赎罪，就要吞灭罪人。耶路撒冷将成为神圣审判的舞台。又有人说，以赛亚预见这城不久要被亚述极其众多的大军围困，陷入困境，却不会被那许多军兵征服，反要像狮子一样，借着神的大能，从最剧烈的冲突中奋起。

FT510 与其译作“任他们宰杀祭牲”，不如译作“任节期周而复始”。

FT511 辛马库把那句译作“她必忧伤痛苦”；耶柔米的译本也紧跟此意。

FT512 这两处都用了两个同义词，出于同一词根；这种用法形成悦耳的回响，显示它在诗歌中可能常被采用。

FT513 “仇敌将在耶路撒冷所造成的事。”

FT514 “如同帐棚的圆圈。”阿拉伯人把圆形的帐棚村庄称作 dowar。

FT515 “他们必低声说话，仿佛从地腹中发出。”

FT516 “你要从尘埃中发出细微尖细的声音”，像俗人所想象鬼魂的声音；行邪术的人会模仿这种声音，并能把嗓音调得像是从地里或任意地点发出。

FT517 七十士译本把这句译作“恶人的群众必像车轮扬起的细尘”；这里必须注意两个希腊词之间的区别。

FT518 西拿基立的军兵将成为火的燃料，并被磨成粉末。

FT519 他们要被瘟疫般的热风毁灭，这风的效验极其迅速；这种风伴随雷电、难当的炎热和旋风卷沙。像这样的“耶和华使者”毁灭了亚述大军（以赛亚书 37:36）。

FT520 “正如人做梦，以为看见了，其实并没有看见；列国的群众也要如此。他们自以为在征服耶路撒冷，其实希望必落空，不能成功。”

FT521 这个比喻极其优美而巧妙，非常贴切；它诉诸人的内在感受，而非外在感官，应用在处境相似却本质不同的事件上。

FT522 “你们要惊骇而且惊骇”，也可作“你们自转而发愣”或“纵情狂欢而瞎眼”。

FT523 “你们的先知，你们的官长（原文：头）。”

2. “我却要使亚利伊勒困苦。”我认为这里的 ו 应当作转折连词：“然而我要施行我的审判并报仇；虽然我暂时延迟，似乎像已经赦免了。”接着他威胁说，他要赐给他们的，不是节期的欢乐，而是忧愁和哀号。有人把 אניה 看作形容词，这是不妥当的；因为耶利米也以同样方式使用这词（耶利米哀歌 2:5）。他宣告，主必使这城陷入困境，好叫犹太人知道，他们所对抗的是神，不是人；虽然战争是借着亚述人进行，他们仍该看出神才是他们的元帅。

“它必于我如亚利伊勒。”这句话不应只应用于圣殿；因为他的意思是，耶路撒冷将因所发生的大屠杀而处处染血；因此他把它比作“祭坛”，各样祭牲都在那里被宰杀，正如注定被杀的恶人也常被比作祭物。简而言之，他在这里借“祭坛”一词说，整座城都要“如亚利伊勒”，因为它将被被杀之人的血淹没。由此显明，外在的敬拜宣称、礼仪，以及神恩宠的外在标记，若没有真诚顺服他，便都毫无益处。他用反讽告诉假冒为善的人：他们以污秽的心向神献上牲畜祭物，仿佛那是足以平息他怒气的供物，其劳苦其实徒然；既然他们已玷污了圣殿和祭坛，就不可能向神献上合宜的祭，除非全城遍处都宰杀祭牲，仿佛他说：“各处都要有杀戮。”他把“祭物”一词用作比喻，指那些不肯甘心把自己献给神之人的惨烈被杀。

3. “我必四围安营攻击你。”他用“כדור”一词，是借球体的圆形来设喻；这表达相当于常用的话“我要把它围住”。如此他表明，一切逃脱之路都要被切断。

“又要围困你。”这是指另一种攻城方式；因为或是在多处发动攻击，或是进行正规的围城。他借此印证前节的教训，表明这场战争是在神的引导下进行的；亚述人虽然被自己的情欲和权势欲驱使，却仍不能擅自行动，乃是奉神的命。他认为，务要使犹太人心里彻底相信：临到他们的一切灾祸都是神所差来的，好叫他们因此省察自己的罪行。这教训在圣经中屡见不鲜，所以更应牢牢记在我们心里；圣灵如此频繁地重复并灌输它，并不是没有缘故的。

4. “你必降卑。”他带着讥讽描写那种傲慢：犹太人因享受兴盛，就藐视一切警告和劝戒；凡假冒为善的人大抵如此。所以他说，当他们的骄傲被放下以后，便会显得较为顺服；不是说他们的性情改变了，而是说羞辱会约束他们先前纵情放肆的狂态。因此这里应当补上一个隐含的对比。他所针对的，是那些被野心吹胀、昂首高举、轻看众人的人，仿佛他们甚至不服神管辖；他们竟敢咒骂侮辱神，戏弄他的圣言。以赛亚说：“这骄傲必被压低，这狂妄必止息。”

“你的声音必出于地。”他用比喻更充分地说明前面的话：他们要像从洞穴里发出低微而混乱的声音。那些从前如此骄横凶悍之人的声音，被他比作巫师的言语；巫师从地下幽暗深穴中发出神谕时，会吐出某种含混不清的咕哝声；他们不分明地说，只是低声喃喃。先知宣告，这些夸口之徒也要像他们一样。有人把这话解释为先知是说，他们从惩治中得不到益处；但经文本身并非此意，而且他后来还说，犹太人要被带到悔改中。只是他先借恐惧压制他们的傲慢；因为他们狂傲悖逆，蔑视先知的一切威胁。所以，他说他们“被压低”，不过是指他们将被羞辱遮盖，以致不敢再像从高处一样，说出自己那骄傲空洞的夸口。

5. “好像细尘。”我先陈述别人的意见，然后提出我认为较为可信的看法。几乎所有注释家都认为这里是指犹太人的仇敌；因为他们把“外人”理解为“敌人”，并说压迫犹太人的群众要“像尘土”，即多得不可胜数。但我仔细考察整段经文之后，更倾向于相反的解释。我认为先知是在轻蔑地说那些犹太人愚妄所倚靠的驻军，因为他们雇用了外邦强兵。

“强暴人的众多。”我把 עריצים 解释为“强悍的人”，这也是它字面的意思；我看不出为何有些犹太人把它解释为不敬虔或邪恶之人。既然犹太人从远方招来各种驻军，自以为防卫稳固，就毫不惧怕危险。先知威胁说，他们那些辅助部队虽然人数众多，也必徒然喧腾，因为他们要像“尘土”或“糠秕”，就是无用的废物，不能产生任何效果。由此我们应当推知：无论我们的财富资源多么丰盛，一旦主决定按他本有的权利对付我们，这一切都要归于无有。人的帮助确实能维持一时；但当主认真举手时，他们的力量就必瓦解，变得如同糠秕。

“顷刻之间，忽然如此。”有人把这节末句解释为：仇敌攻击的喧嚷会突然、转瞬间爆发出来。但我认为“והיח”和“必如此”是指持续的时间，他说那时间会极短；也就是说，这些军事援助不会长久，很快就会消散。人徒然以此夸口，因为神是他们的仇敌。

6. “你必被万军之耶和华眷顾。”他接着说明，为何这许多驻军都要“像糠秕”；他用相反的比喻表达这一点，因为他把那些士兵与主的忿怒和“眷顾”对照起来。糠秕之于“吞灭的火焰”算什么呢？尘土之于“旋风”的威力与猛烈又算什么呢？他表明，神的报应将是他们一切准备都无法抵挡的。照我看，这样解释使经文的意思顺畅自然；若采取别的解释，各句之间就不会如此妥帖。

由此我们知道，攻击我们的人所能做的，不过是主所容许他们做的。所以，若主定意拯救我们，仇敌纵然煽动全世界来攻击我们，也一无所成。反过来，若他定意管教我们，我们就不能凭任何力量或堡垒挡住他的忿怒；这些都要像被“旋风”摧毁，又像被“火焰”吞灭一样，迅速倒塌。

7. “如同夜间异象的梦。”这一节我也与别人解释不同；他们认为先知是要安慰敬虔人。这看法确有很大的似然性，也包含极好的教训，就是教会的仇敌好像“做梦的人”，因为主使他们的盼望落空，甚至当他们以为几乎达成目的的时候也是如此。但我认为，这解释并不十分符合经文。有时一句话很美，就会吸引我们，使我们偏离真正的意思，不再紧扣上下文，也不再花工夫探求作者的本意。所以，让我们查明这是否真是先知的意思。

既然他随后又继续发出威吓，我毫不怀疑，这里他还是在延续同一主题；否则现在这句话就会不当地打断上下文。他责备犹太人，斥责他们顽梗，竟大胆藐视神和他一切的威胁。简而言之，他用一个极恰当的比喻责备他们错误的自信和狂妄：仇敌要突然、出其不意地来到，而犹太人却以为自己在享受极深的平安，离一切危险都很远；事情临到会如此突然，如此出乎意料，以致看起来像“一场梦”。他仿佛说：“虽然你正沉溺于不间断安逸的盼望，主却要很快把你唤醒，驱散你的狂妄。”

先知巧妙地说，犹太人正在“做梦”，因为他们沉溺于享乐，既不看见也不感觉什么，反倒在眩晕的旋涡中愚蠢地以为自己幸福。因此他推论，仇敌将像在“梦中”一样来到，使睡着的人惊惧；正如香甜愉快的睡眠常被可怕的梦惊扰。这就表明，那些使他们入睡的享乐对他们毫无益处；因为即便他们全然没有想到，骚乱仍会突然兴起。若不是他在下一节更充分地解释，这一点或许还会有些晦暗。

8. “又必像饥饿的人做梦。”他把犹太人比作“饥饿的人”；他们固然睡着了，但空腹却仍然渴求食物。人在饥乏之时，梦见食物和筵席，本是自然的事。因此，犹太人虽是醒着，却像“饥饿的人”。主不断借先知警戒他们，邀请他们赴神话语的筵席；但他们轻看这些筵席，宁可完全投奔自己的罪恶，在其中沉睡，也不愿充分享受那些神圣的盛宴。因此，当他们安抚自己的良心时，就幻想自己样样丰足，毫无缺乏。以赛亚宣告，他们极像这种“梦”和虚浮的“异象”；因为当他们被突如其来的灾祸惊醒时，就会感到这些“梦和异象”是何等空虚无实，也会知道自己曾以为样样充足的判断是何等虚假诡诈。正如饥饿的人做了这类梦以后，反而更加虚弱；照样，那些被错误说服、以为万事顺利的百姓，将比从未怀过这种念头、反倒认清自己贫穷赤裸时，承受更大的不安。

“列国的众多也必如此。”乍看之下，这话似乎难懂；因为他说：“攻击亚利伊勒的群众要如同梦。”但应当这样解释：犹太人因着虚假的盼望，自许必得拯救，仿佛仇敌很快会被赶远；可是不久他们就会感到自己受了欺骗，正如饥饿之人梦见自己正奢华宴饮，一醒来却发现饥饿比先前更甚。我看这里并没有要带来安慰的意思；因为先知仍在继续同一主题，斥责犹太人的轻蔑与悖逆，而劝勉和威吓都不能打动他们。

9. “你们要迟延而惊奇。”以赛亚继续同一主题，更尖锐地攻击百姓极其粗重的愚钝。有人把这词译作“惊骇”；但我所偏好的意思可以这样表达：“他们即使长久沉思这件事，结果也不过是因长久思想而心神迷惘。”简言之，他的意思是：神的审判要如此彻底地压倒他们的心思，以致他们虽然苦苦思索反省，仍找不到出路，也得不出结论。

“他们醉了，却不是因酒。”他现在说明，为什么专注思考也不能帮助他们胜过理解的迟钝。原因就在于，他们像“醉汉”。所以，当他们在神的作为中既看不见也不明白任何事时，他表明，这是由于他们自己的懒惰和愚钝。每天在许多人身上都可见其证据；因为属灵的“醉酒”抓住并麻木他们的一切感觉，以致他们对最明显的事都瞎了眼；当神显出最明亮的公义与公平之光时，他们却被照得目眩，昏暗的视力使他们越发迷乱。这种愚钝是主因他们的不信而加在他们身上的公义刑罚。

为要把先知这话应用于我们自己，必须注意：先知的话不是命令，好像他吩咐他们停下来再多想一想；恰恰相反，他是在讥笑并责备他们的愚钝，正如我们已经说过的。意思就像：“你们尽管想吧，你们总也不明白。”

“他们瞎了眼，也使人瞎眼。”他的意思是，他们缺乏判断与悟性，因此默想这些神的作为对他们毫无益处；正如日光对蟾蜍毫无帮助，瞎了的悟性也徒然竭力想要领会神威严的作为。当他说“他们瞎了眼”时，是指我们本来按本性受造，具有理性和悟性，可以默观神的作为；而“瞎眼”则可以说是一种附加的败坏。醉态并非自然属于我们，乃是出于人的忘恩负义，而主公正地责备这事。

“他们东倒西歪。”他把心思的这种“摇晃”与理性平静安稳的运作相对照；因为他所指的是情欲猛烈的冲动，使人的心思动荡、摇摆、踉跄。

10. “因为耶和华将沉睡的灵浇灌在你们身上。”为了更清楚表明这种瞎眼的源头，他把它归于神的审判；神定意用这种方式惩罚百姓的邪恶。赐人眼能看、借着判断和悟性的灵光照人心，原是属乎他；同样，当他看见我们因邪恶败坏、恨恶真理，自己甘愿追求黑暗时，也只有他能夺去我们一切的光。因此，当人瞎了眼，尤其在如此清楚显明的事上瞎眼时，我们就看见了他公义的审判。

“你们的先知和主要的先见。”他进一步说，百姓连那些本应把光明分给人、引导别人的帮助与工具也被夺去了。先知的职分本该如此，他用两种名称来描写他们，即“先知”和“先见”。总之，他的意思不只是：有理性和悟性的人会失去常识；而且连他们的教师，就是本该光照别人之人，也要全然无知，甚至不认识道路，被无知的黑暗遮蔽，羞辱地走入歧途；他们不仅不能指引别人，连自己也不能引导。

11. “所以，一切异象于你们都成了……”先知更清楚地说明前面所说的话：犹太人的瞎眼将大到一个地步，尽管主用他话语最明亮的光照亮他们，他们仍一无所悟。他的意思并不是只有平民会如此，连那些本该比别人更有智慧、并且应当作众人榜样的官长和教师，也一样如此。总之，他的意思是，这种麻木要遍及各等人；无论“有学问的”还是“没有学问的”，都要愚钝迟钝到一个地步，完全被神的话语照得目眩，从其中看见的，不比从“一封封住的信”中看见的更多。他换了措辞，却是在重复前一章所说的话：主于他们要成了“命上加命，令上加令”；因为他们总停留在初步的开端，永远达不到扎实的教义（以赛亚书 28:13）。

同样地，他现在指出，从高到低，他们都不能从神的话语得益处。他不是说真道被夺去，而是说，虽然真道在他们手中，他们却没有理性和悟性。主惩罚人的邪恶有两种方式：有时他完全夺去人使用话语的机会；有时他虽然留下话语，却夺去悟性，弄瞎人的心眼，使他们“看是看见，却不晓得”（以赛亚书 6:9）。第一，他使他们不能阅读，或是借着恶人的暴政夺去书卷，这事常常发生；或是借着一种错误的观念，使人以为这些书不是普遍交给所有人阅读的。第二，即使他容许他们拿着书卷并阅读，但因为人滥用这些书、忘恩负义、不正直地寻求神的荣耀，他们就被弄瞎，所看见的不比从未有一道圣言的光照在他们身上更多。所以，我们不可因外在传讲神的话而自夸；若这话不能藉着光照我们的心而结出果子，就毫无益处。仿佛他在说：

“因着他与你们列祖所立的圣约，主还要把那圣约的法版留给你们；但对你们而言，它们却要像‘封住的信’，因为你们从其中学不到任何事。”（申命记 4:20）

当我们看见这些事正如以赛亚所威胁的那样临到犹太人，并想到那民原是神所收纳、所分别出来的，我们就不可能不因这可怕的报应而全然战兢。虽然他们受了律法和先知的教导，又被极其超越的亮光照耀，却还是落入可怖的迷信和骇人的不敬虔中；神的敬拜被败坏，整个宗教秩序四散倾覆，他们又分裂成各种怪异可怕的宗派。最终，当撒都该人，就是其中最邪恶的一派，掌握主要权势时，当一切信心、一切复活的盼望、甚至不朽的盼望都被夺去时，我问，他们还像什么呢？不过像牲畜或猪猡；因为若一个人失去蒙福永生的盼望，还剩下什么呢？

然而福音书作者明白告诉我们，基督来到的时候确有这样的人存在（马太福音 22:23；马可福音 12:18；路加福音 20:27；使徒行传 23:8）。因为先知所预告的，正是在那时实际应验了，好叫我们知道，这些威胁并不是随便说出、碰巧而发，也并非落空；因为当时恶人固执悖逆地轻看藐视这些话。那时，他们的不信与愚妄就清楚显明出来了，因为真光，就是基督这真理唯一的光、律法的灵魂、众先知的终极，被显给了全世界。那时，我说，特别有那“在摩西身上所预表的帕子”摆在犹太人眼前（出埃及记 34:30）；他们因摩西脸上的大光不能定睛看他；而这帕子在基督里确实应验了，因为正如保罗所说，除去并废掉这帕子本是属于基督的（哥林多后书 3:16）。因此直到如今，他们读摩西的时候，帕子还蒙在他们心上；因为他们拒绝基督，而摩西本该被看作是指向基督的。在那段经文中，“摩西”必须理解为律法；若把律法归向其终点，就是基督，这帕子便会除去。

当我们默想这些神的审判时，也当承认：昔日为审判者的，如今仍是审判者；同样的报应也已为那些拒绝侧耳听他至圣警告的人预备好了。当他特意提到“有学问的和没有学问的”时，我们应当注意：我们并不是因自己头脑敏锐，或因在学校受过高深教育，就能明白属灵的教义。学问并未阻止他们被弄瞎。因此，我们若想逃避这报应，就必须真诚迫切地拥抱神的话，因为这威胁不只针对无知人，也针对“有学问的人”。

13. “所以主说。”先知表明，主如此严厉地对待他的百姓，是基于最公义的理由；尽管神亲手使他们的心灵麻木，这确是一种严厉可怕的惩罚。如今，人既如此轻率顽梗，竟敢与神争辩，仿佛他严厉得不公，所以先知指出：神是以公义审判者的身分行事，罪责全在于人，是他们以自己的卑劣和邪恶惹动了他。

“因为这百姓亲近我，只用口。”他说明，百姓之所以配受这刑罚，主要是因他们的假冒为善和迷信。他说他们“用口”和“嘴唇”亲近神，就是在描述他们的虚伪。我把 נגש 这样解释，并认为这是较可能的读法，虽然有人意见不同。有人译作“被强迫”，也有人译作“自高”；但他后来所用与之相对的词“远离”，清楚表明，通常所接受的读法才是正确的。

“他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”他借这话责备他们迷信和拜偶像的行为。这两样几乎总是连在一起；不仅如此，假冒为善从不脱离不敬虔或迷信，而不敬虔或迷信也从不脱离假冒为善。他说“口”和“嘴唇”，是指外在的承认；这在好人和坏人身上都能见到，但差别在于：恶人只有空洞的炫耀，以为只要嘴唇尊崇神，就已经尽了所求的一切；善人却是从心里最深处把自己呈献给神，在顺服的时候，也承认自己离完全尽本分还很远。

因此，他运用了圣经中常见的修辞，用一部分或一类来指全体。他挑选了一个与当前主题极其合宜的部分，因为敬虔的外貌主要就是借着舌头和口显出来的。所以，以赛亚也把假冒为善之人用来伪装欺骗的其他方面都包含在内；因为他们在各方面都倾向谎言和虚假。我们不必寻找比基督自己更好的解释者了；当他说到法利赛人所看重的洗手礼，并因门徒没有遵守而责备他们时，为要定他们为假冒为善，他说：“以赛亚指着你们说的预言是不错的：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（马太福音 15:7）

因此，先知把“口”和“嘴唇”与“心”对立，而神所吩咐并向我们索求的，正是心里的真诚。若缺少这一点，我们一切行为无论多么光彩，都会被他弃绝；因为“神是灵”，所以他愿人“用心灵”并从内心敬拜他（约翰福音 4:24）。若不从这里开始，人在外在姿态和动作上所表明的一切，都不过是空洞的表演。由此我们很容易判断，教皇派自以为献给神的那种敬拜，在神眼中该如何估价；他们借无用的摇铃、呢喃诵念、蜡烛、香炉、华服，以及千百种同类琐事来敬拜神；因为我们看见，神不仅拒绝这些，甚至憎恶它们。

其次，当人用人的发明来敬拜神时，神就把这种“敬畏”定为迷信，尽管人竭力用貌似虔诚、热心、敬重的借口来掩饰它。他给出的理由是，这种敬畏“是人的教训”。我认为 מלמדה 具有被动意义；因为他的意思是：把“人的诫命”而不是神的话，立作敬拜神的准则，就是颠覆一切秩序。但主的旨意是，我们的“敬畏”以及敬拜他的尊崇，必须由他话语的准则来规范；他所要求的，莫过于单纯的顺服，就是让我们自己和自己一切行为都合乎圣言的尺度，不偏左右。

由此已足够显明：那些从“人的发明”学习该怎样敬拜神的人，不仅显然愚昧，而且是在毁灭性的劳苦中把自己消耗掉，因为他们所做的无非是惹动神的忿怒；神再没有比借着这严厉可怕的刑罚更清楚地表明，他是何等憎恶假敬拜了。肉体会觉得，神不但把那些人因无知和错误而劳苦寻求平息神的努力算为无价值，甚至还严厉惩罚他们，似乎不太合理；但我们不该惊讶，因为他正是在这样维护自己的权柄。基督亲自解释这段经文说：“他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”（马太福音 15:9）有人喜欢加一个连词，译作“把人的道理和诫命教导人”，仿佛原意还不够清楚；但基督显然是指另一件事，就是我们若以“人的诫命”作教义和生活准则，便是极其荒谬。

14. “所以，看哪，我要再行奇事。”他威胁说，他要借着使人瞎眼来惩罚的，不仅是无知的人或普通阶层，也包括那些在民中受人钦佩的智慧人。由此报应，我们很容易看出，假冒为善是何等可憎的罪，是何等为神所厌恶；先知前面才刚论到人的发明。因为还有什么惩罚比心灵的瞎眼和愚钝更可怕呢？这事固然通常不被人察觉，人也意识不到这灾祸有多大；但它实在是最大的、最悲惨的灾祸。

“他们智慧人的智慧必灭没。”他不是在说一般群众，而是在说那些本该像眼睛一样的领袖。平民本身就像身体其他肢体一样是瞎眼的；若眼睛也瞎了，其余身体还会怎样呢？正如基督所说：“若光明变为黑暗，那黑暗是何等大呢！”加上这一点，是要使这报应更显得可怕。

由此我们也可推论，教皇派的夸口何等虚空愚妄；他们一搬出主教之名，或类似的头衔，如博士、牧者、使徒座，就以为已经堵住了众人的口。他们也许拥有一种不同于犹太人的智慧；但那智慧从何而来呢？他们自称来自神；然而我们看见，先知这里所说的并不是迦勒底人或埃及人的智慧人，而是神所设立的祭司制度、教师、首领和旗手，就是选民和唯一真教会中的人；因为在“智慧人”这个名称之下，他把百姓中一切卓越与权柄都包含在内。

15. “祸哉，那些向耶和华深藏自己的人！”先知再次向那些邪恶亵慢、轻看神的人发出呼喊；他先前称他们为“亵慢人”，他们以为，自己若要算有智慧，就必须善于讥诮神。他们把宗教看作愚拙的单纯，于是把自己藏在诡诈中，如同藏在迷宫里；为此他们嘲笑警戒和威胁，总之，嘲笑一切敬虔的道理。从这节经文足以看出，那后来更广泛蔓延的瘟疫，在当时就已经存在于世上：假冒为善的人喜欢在心里讥诮神，轻视预言。因此先知向他们呼喊，称他们为“挖掘的人”，仿佛他们为自己“挖掘”隐藏处和潜伏处，想借此欺骗神。

“为要隐藏谋略。”这句话是为了解释前面的话。有人把本节开头解释为：先知责备某些人那过度的好奇心，他们竟大胆窥探神隐秘的审判。但这种解释不可接受；因为先知紧接着所说的，是那些自以为行恶足够隐秘，以致不会被察觉之人的讥讽，这已经清楚表明他所针对的是谁。“隐藏谋略”无非是指恶人在作恶上的胆大妄为；他们用云雾把自己围住，遮蔽光明，使内心的败坏不被看见。于是便生出那放肆的问题：“谁看见我们呢？”

他们虽然自称敬拜神，却以为凭着自己的诡辩，不但能驳倒先知，甚至能推翻神的审判；当然他们并不公开这样做，因为连恶人也愿保留某种宗教的外貌，以便更有效地欺骗人；但在心里，他们并不承认别的神，只承认自己所杜撰出来的神。因此，以赛亚把恶人所喜爱并自我奉承的这种狡猾，比作藏身处和遮盖物。他们以为自己罩着帕子，连神自己也看不见、也不能惩罚他们的邪恶。由于掌权者特别容易犯这种罪，我认为先知的责备主要是指向他们；因为他们若不讥诮神、轻看他的道，总之，除了自己愿意信的以外什么都不信，就觉得自己还不够聪明、不够机巧。他们不敢全然弃绝宗教；或者更准确地说，他们是被迫违背本意地保留一点宗教；但也只是以不妨碍自己便利为度，并不是因真实敬畏神而如此。

在我们这个时代，这种邪恶也已充分显明，尤其自福音显明之后更是如此。在教皇制度之下，人很容易与神做交易，因为教皇杜撰了一个会随各人性情而变的神。每个人都有不同的洗罪之法，也有许多平息其神明的崇拜形式。因此，当时邪恶没有显露出来，并不奇怪，因为它被这类遮盖物掩蔽了；而当这些遮盖被除去，人就公开表明自己先前是什么样的人。然而，在我们这时代，以赛亚为自己民族所哀叹的这疾病并不少见；因为人以为，只要搬出自己巧妙的设计，就能向神隐藏自己，仿佛“万物在他眼前都是赤露敞开的”（希伯来书 4:13），又仿佛有人能欺骗他或向他隐藏。所以他进一步解释说：

“因为他们的作为都在暗中。”他把这点说成是那愚妄自信的根源，恶人正是因此而沉醉。虽然他们被光明环绕，却因感觉迟钝，在自己看不见光时，就想从神面前逃跑。他们甚至向自己应许完全逃脱刑罚，放胆犯罪，好像自己已从四面八方被保护起来，足以抵挡神。这就是他们那句“谁看见我们？”的意思。不是说恶人公开说出这话，正如我们已经说过的，而是说他们心里这样说、这样想；这从他们的狂妄和虚妄的自信中已经显明出来。他们任凭自己行各样恶事，藐视一切警戒，仿佛永远不会有神的审判。因此，先知所面对的是不敬虔的人；他们在外表和名义上承认自己对神有某种知识，实际上却否认神，并且极其仇恨纯正的教义。这无非就是宣称神不是审判者，把他从自己的座位和审判台上推下来；因为神若离了教义，就不能被承认；而哪里把教义搁置、弃绝，那里神自己也必被搁置、弃绝。

16. “你们的颠倒岂可看作窑匠的泥呢！”这节有多种解释；确实，由于两个虚词 אם 和 כי，存在一些难处。אם 常用于提问，有时也用于肯定，所以有人把它译作“实在”。הפך 一词，有人认为是指“翻转”“颠倒”，仿佛他说：“你们的颠倒岂可像泥一样看待？”也有人把它译作“转念”，就是心里所形成的谋划。但最通行的译法是“颠覆”或“毁灭”。仿佛他说：“我毁灭你们，就像窑匠翻转泥土一样毫不费力；因为你们像泥土，是我亲手造的。”

但由于先知似乎把 אם 和 כי 对照起来，我更倾向于另一种解释，虽然我不反对前一种，因为它在别方面也包含有益的教训。依我看，意思是这样：“你们的转念，就是你们心里所盘算的谋划，岂可像窑匠手中的泥一样吗？这岂不就像器皿对窑匠说：你没有塑造我？你们的骄傲真是惊人；因为你们行事，仿佛是自己创造了自己，一切都握在自己权下。我原有权决定我所看为合宜的任何事。你们竟敢僭取这样的权柄和主权，实在是太不认识自己的身分，也不知道自己不过是人。”

这些不同的解释并不改变先知的意思；因为他的目的不过是证实前一节所教导的真理。他仍是在斥责那些骄傲的人；他们把太多权力归给自己，以致不能忍受神的权柄，又对自己抱着虚妄看法，于是藐视一切劝戒，好像自己就是神。这样，他们实际上是否认神创造了他们；因为凡人归给自己的，就是从神那里夺去的，也是剥夺了本当归给神的尊荣。

只有在第一句上，意思才略有不同；因为那些把 אם 作肯定词来解释的人，就把这节理解为：“我实在要像窑匠打碎所造的瓦器那样毁灭你们。”但由于先知所面对的是骄傲的人，他们寻找藏身处要欺骗神，所以我宁愿把它看成一个问题：“你们真有那样的手艺吗？你们脑中的翻转盘算，竟能像窑匠转动轮盘、随意造器那样，造出这个或那个来吗？”各人尽可持守自己的看法；我只是遵循我认为较有可能的解释。

17. “岂不是再过一点点时候吗？”主现在宣告，他要使那些恶人知道自己是谁；仿佛他说：“你们如今在骄傲中沉睡，但我必很快把你们唤醒。”人总是放纵自己，直到感受到神大能的手；因此先知威胁说，神的审判要临到这种极深的麻木。

“黎巴嫩必要变为迦密。”他借“黎巴嫩”和“迦密”这两个名称，表达世界的更新和局势的改变。至于这个比喻所指向的对象，注释家们意见大不相同。黎巴嫩山长满树木和森林，而迦密有肥美多产的田地。许多人认为，犹太人被比作“迦密”，因为他们将变为贫瘠；基督徒被比作“黎巴嫩”，因为他们要结出丰富的果子。这看法确实相当动人，因为人通常喜欢一切巧妙的解释；但我们以后会看到一处平行经文（以赛亚书 32:15），那会表明先知在这里使用这个比较，是为要高举神的恩典；因为当他重新开始赐福给自己的百姓时，万般福分的浩大丰盛，将使“迦密”原有的盛名黯然失色。所以，他威胁说要把“黎巴嫩”变为“迦密”，也就是说，森林要变为耕种的田地，并且长出谷物；而耕种的田地要结出如此丰富的果实，以致若把它们现今与将来的光景相比，现在反倒可称为荒芜不毛。等我们讲到以赛亚书 32:15 时，这种表达方式会解释得更充分。

有人把“迦密”看作普通名词，但我宁愿把它当作专名；因为这里的意思是，这些肥沃的田地与那新奇异常的肥美相比，如今都可算作未开垦的荒地。也有人按寓意解释，把“黎巴嫩”当作骄傲的人，把“迦密”当作卑微平常的人。这可以说很敏锐巧妙，但我宁愿遵循前面已经陈明的较简单解释。为免敬虔人灰心，先知从威胁转而宣告恩典，并表明：当他们暂时背负所加给他们的十字架，以此显出信心的顺服时，忽然的更新就在眼前，要使他们充满喜乐。可是，他同时把恶人排除在这盼望之外，暗示说：当他们安逸自满、向自己应许和平或休战时，毁灭其实已近在咫尺；因为正如保罗所说：“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们。”（帖撒罗尼迦前书 5:3）

18. “到那日，聋子必听见。”他应许说，正如我们所说，神的教会在这些灾祸中仍要得保存。世界纵然被无数风暴震动、翻腾，天地纵然仿佛混在一起，主仍要保守敬虔人的余民，并要把他的教会仿佛从死亡中间重新兴起。这对敬虔人的信心应当有非同寻常的坚固作用；因为在帝国和王国这里那里大量倾覆之际，敬虔的种子仍得蒙保守，同一宗教、同一对神的敬拜、同一信心、同一救恩之道都在他们中间延续，这实在是神奇妙的神迹。

“瞎子的眼必看见。”但以赛亚在这里似乎与自己矛盾；因为他先前曾预告，在神的百姓中将有如此大的麻木，以致无人能明白；如今他却说，连“聋子”也要明白，“瞎子”也要看见。所以他的意思是：教会必须先受管教、得洁净，而且不是以寻常普通的方式，而是以一种异常到仿佛完全灭绝了的方式。故此他说“到那日”，就是说，在惩治恶人、洁净他的教会之后，他不仅要使地土丰富多产，而且在更新地面之时，也要同时使“聋子得听见”“瞎子得看见”，叫他们能领受他的教训。只要这可怕的刑罚还在，人就没有耳，也没有眼；众人的心思都麻木混乱，一无所悟。等灾殃和困苦止息以后，主就要开他们的眼，叫他们得以看见并拥抱他的良善与怜悯。

这就是恢复教会的真正方法：使瞎子得见、聋子得闻。我们看见，基督也这样做，不只是对身体，也对灵魂（约翰福音 9:7）。我们在自己的时代也经历了这事：我们曾被包裹在无知的黑暗里，如今被领出来，恢复到真光中；从前闭塞的眼如今能看见，从前关闭的耳如今能听见；因为主“开通了它们”（诗篇 40:6），为要领我们顺服他。他在地土更新中所应许的福分，固然是和好的某种凭据；但他现在所说的这种光照更为美好，没有这种光照，神一切恩惠不仅丧失，反而会转成我们的毁灭。神理当把这样荣耀卓绝的工作归给自己；因为没有什么比瞎子凭自己复明、聋子凭自己复聪更不值得盼望的了。这显然是特别应许给蒙拣选者的；因为大多数人总是继续留在黑暗中。

19. “谦卑人必再因耶和华增添喜乐。”我这样翻译这节，而有人译作“他们要加增”或“继续欢喜”；但先知所描述的并不是持续不断的“喜乐”，而是一种新的“喜乐”。仿佛他说：“他们如今虽然困苦忧愁，我却要给他们喜乐的缘由，使他们重新充满‘欢喜’。”他提到的是“谦卑人”；因此我们应当注意，我们所受的苦难正是为领受神的恩典作准备；因为主使我们降卑、受苦，为的是后来把我们升高。所以，当主管教他的百姓时，我们不应丧胆，反当记念这些话，常常盼望更美的事，并相信在这些灾祸和困苦之后，他最终必把喜乐赐给他的教会。然而，我们从这里再次学到我刚才简略提过的一点：光照的恩典并不是无差别地属于所有人；因为虽然众人都一同受了管教，却不是所有人的心都被苦难降服，以致真实成为“灵里贫穷”或“温柔”的人（马太福音 5:3）。

20. “因为强暴人归于无有。”他更清楚地说明了我们在上一节已经提过的：教会的复兴在于主扶起被压下的人，并怜悯贫穷的人。但那种教会的洁净，即我们已经说过的，首先是必要的；因为只要主还没有向恶人施行审判，坏人与好人混杂，甚至在教会中居于最高位，一切就都被玷污败坏，神不被敬拜也不被敬畏，连敬虔也被践踏。所以，当不敬虔之人被除去或被制服时，教会才恢复其荣美，而敬虔人脱离苦难灾祸，就欢腾跳跃。

首先，他称这些人为“强暴人”。这个词有多种解释；但我认为，先知是在区分两类人：一类是公开作恶、毫不知耻的人；另一类则多少有些善良的外貌，却并不比别人更好，因为他们在心里讥诮神。不过，也可能“强暴人”和“亵慢人”这两个形容词指的是同一批人；因为他们像人与人之间的强盗一样，抢夺、压迫、残忍待人、施行各种暴行，而且不受任何对神的敬畏约束，因为他们把宗教看作寓言。

“并那些早起作孽的人。”在这类人之下，他又包括别的罪行。他所说的不是迦勒底人或亚述人，而是那些想被算在敬虔人之列、又自夸是亚伯拉罕后裔的人。

21. “他们以一句话定人有罪。”我们先前已经说过，先知所对付的是些什么人，就是那些假冒为善、亵渎的讥诮者；他们轻看先知一切责备和威吓，又想照自己的幻想塑造一个神。这等人想要无限放纵，好自由沉溺于自己的享乐和罪恶，因此极不能容忍先知尖锐的责备，也不肯安静接受约束。为此，他们仔细留意并窥探先知的话，要么抓住把柄，要么作出歪曲的解释。我毫不怀疑，他是在责备那些恶人；他们抱怨先知用词太放纵、责备太尖锐，仿佛先知是故意攻击百姓、贵胄和祭司。因此，就生出那些加诸神忠心仆人的诽谤和诬告。也因此，种种含糊、设陷阱的问题被张开如网罗罗网，要么使义人陷入性命危险，要么对他行某种诡诈。我们看见，法利赛人和撒都该人也曾这样对待基督自己（马太福音 21:23；约翰福音 8:6）。

“他们为在城门口责备人的设下网罗。”这后一句是为解释前一句而加上的，因此不容我们把本节泛泛地解释为诽谤，或机巧之人设法陷害无辜者的各种手段；因为先知如今更公开地定罪那些邪恶的诡计，恶人正是借此想逃避一切责备和纠正。既然“城门口”是举行公会和法庭、众人聚集之处，先知就在众人面前责备所有人，连审判官也不放过；因为那时政权掌握在那些必须被严加劝戒和责备的人手里。他们受了警告，本当悔改，却反而变得更坏，向先知发怒，并为他们设下网罗；因为正如阿摩司所说：“他们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。”（阿摩司书 5:10）这话适用于众人，但尤其适用于审判官和执掌政权的人；他们最难接受，也最不高兴别人这样责备他们，因为他们要与众人有别，自认为最卓越，哪怕他们其实最邪恶。

“他们设下网罗。”关于“יקשון”这个词，注释家意见不同；有人译作“责备”，有人译作“辱骂”，仿佛先知是在斥责那些用毁谤把责备者赶远之人的顽梗。但我相信，我所采纳的意思更为妥当。

“无故使义人屈枉。”也就是说，在并无缘由的情形下。他们用邪恶诡诈的计谋，想使义人在众人中被恨恶、被厌弃，被看作万恶之首；但在这样愚弄世界之后，他们终必灭亡。这就是主所赐的安慰：他不会任凭不敬虔之人的邪恶不受刑罚，尽管他们一时纵情嬉戏放荡，最终主必约束他们。然而，“我们必须忍耐，使我们可以等候这些应许的成就。”（希伯来书 10:36）

22. “所以耶和华如此说。”这是前面论述的结语；因为他安慰百姓，使他们在将要落到那悲惨可怜的境地时，不至绝望。我们应当注意这些话所对应的时机，就是百姓被带入奴役、圣殿被毁、祭祀被废、似乎一切宗教都已倾覆、毫无拯救指望的时候。因此，这预言必须支撑信徒的心，使他们即使遭遇船破，也还有这一块木板可抓，借此被带进港口。我们也当如此，即便在最绝望的境况中，也要抓住这些应许，全心倚靠它们。

“论到雅各家。”这番对他们所说的话应使我们留意：神话语的能力是长存的，并且如此有效，只要还有一个敬畏并敬拜他的人群，它就施展自己的能力。主总为自己保留一些人，他不容敬虔人的后裔灭绝。既然主已经说了，我们若信他的道，就必从中得益。他的真理坚定不移；所以，我们若倚靠他，就绝不会缺少安慰。

“那救赎亚伯拉罕的主。”他加上这句话，并非无故；因为那位现在宣告要恩待雅各子孙的神，正是“救赎亚伯拉罕”的同一位神。他把百姓的注意力带回教会的起头，好叫他们看见神的能力；这能力从前已借着如此众多而显著的凭据显明出来，不该再有疑惑。如果他们以亚伯拉罕之名夸耀，就应当思想：主最初是从哪里把他救出来的？就是从偶像崇拜中，那原是他和他列祖所事奉的（创世记 11:31；约书亚记 24:2）。但神也在许多别的时候“救赎”了他：例如他因妻子的缘故在埃及遇险时（创世记 12:17），后来在基拉耳时（创世记 20:14），又在他击败列王时（创世记 14:16），以及在他过了生育年龄之后仍得着后裔时（创世记 21:2）。虽然先知主要想到神的收纳，就是主吩咐他离开“父家”的时候（创世记 12:1），但“救赎”一词也包含其他一切福分；因为我们看见，亚伯拉罕不止一次被“救赎”，也就是从极大的危险和性命之虞中被救拔出来。

若主曾从独自一人的亚伯拉罕兴起一个后来要保守的教会，且那时他还没有儿女，那么，即便人以为这教会已经灭亡，他岂不仍要永远保守它吗？事情后来怎样了呢？基督来到时，分散何等悲惨，敌挡他的仇敌何等众多而强盛！然而，尽管如此，他的国仍被建立起来，教会仍然兴旺，并引人普遍惊叹。所以，没有人应当怀疑：主在必要时总会施展能力，保卫他的教会抵挡仇敌，并使她复兴。

“雅各如今必不羞愧。”他的意思是，义人常常因羞愧而不得不低头，正如耶利米所说：“我就把口伏于尘土。”（耶利米哀歌 3:29）弥迦也说：“智慧人当掩口蒙羞。”（弥迦书 7:16）因为当主管教他的百姓如此严厉时，善人就必“羞愧”。如今先知宣告，这种光景不会长久。故此，我们在患难中不应绝望。恶人虽然讥诮我们、把各样辱骂加在我们身上，主终必使我们脱离羞辱和耻辱。但同时，先知也警告：这种恩惠不属于那些骄傲顽梗、不肯向神的惩治低头的人，只属于那些被羞愧逼得垂头、忧伤、低沉而行的谦卑人。

有人或许会问：他为什么说“雅各必不羞愧”？因为雅各早已死去，似乎先知把感觉归给死人，好像他们能够知道我们的事务。因此，教皇派也以为死人是我们行为的旁观者。但这里不过是一种拟人法，圣经中屡见不鲜。耶利米也同样说：“在拉玛听见号咷痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”（耶利米书 31:15）因为他是借“拉结”的哀哭来描写便雅悯支派的败亡；拉结是他们远祖。

以赛亚把雅各描写成因其后裔的滔天罪恶而羞愧；因为所罗门说：“智慧之子使父亲欢乐，愚昧之子叫母亲担忧。”（箴言 10:1）母亲尚且承受许多，却仍因儿女的恶行而羞愧；那么父亲呢？他们对儿女的爱较少掺杂愚昧的纵容，更注重把他们训练成善良正直的人；当儿女行为邪恶、羞辱可耻时，他们岂不感到更深的痛苦吗？但先知在这里的用意，是借着把他们自己的族长摆在眼前来刺透百姓的心；神曾把如此众多又如此伟大的福分赐给那位族长，如今他却被自己的后裔羞辱；以致若他当场在世，也必因他们而深深脸红。所以，先知控告百姓忘恩负义，因为他们把羞辱加在本当尊荣的列祖身上。

23. “因为他看见自己的儿女的时候。”这里的 כי 是按其本来的自然意义使用，就是“因为”。先知说明以色列的羞辱为何会被除去；因为他将有儿女，那些原被认为已经灭亡的人仍然活着。

“就是我手的工作，在他中间。”我毫不怀疑，神给他们这个名称，是要描写那奇妙的救赎之工；因为凡神收纳为儿女、接纳与自己相交的人，都仿佛被他造成新人，正如经上所说：“将来受造的民要赞美耶和华。”（诗篇 102:18）在那处经文中，诗人也以类似方式描写教会的更新；因为这种描写，正如我们先前多次说过的，并不是指普遍临到万人的一般创造，而是引导我们承认神的大能，使我们不要按眼前的景况来判断教会的救恩。在这里，我们还应当注意几种对比：第一，教会败坏的光景与其超越的荣美之间，羞辱与荣耀之间；第二，神的子民与其他列国之间；第三，“神手的工作”与人的工作之间，因为教会只能借神的手得恢复；第四，她如今兴盛的状态与她先前荒凉败坏的状态之间。“在他中间”这句话，是指一种完全的恢复，使百姓联合为一，不但占据边缘之地，也占据这地的中心和主要地带。

“他们必尊我的名为圣。”最后，他指出救赎的目的。我们受造，本是要在我们中间颂扬神的良善。但大多数人已经偏离起初的本分，所以神拣选了一个教会，使他的赞美在其中回响并居住，正如诗人所说：“神啊，锡安的人都等候赞美你。”（诗篇 65:1）如今，既然连羊群中的许多人也已经堕落，先知就把这职分归给那些蒙神奇妙保守的信徒。

“他们必敬畏以色列的神。”因为假冒为善的人，正如我们先前所见，用嘴唇尊敬神，心却远离他；所以在说到颂赞之后，他接着提到“敬畏”。他的意思是：若我们不诚实真切地顺服神，若我们整个生活不能见证我们不是虚伪地口称神名，那么我们的赞美就毫无价值。

24. “心里迷误的，必得明白智慧。”他再次重复先前简略提过的那个应许；因为只要人的悟性仍被无知和瞎眼击中，那么即便他们享有各样丰盛的福分，仍总是被毁灭包围、围困。所以，主在预备恢复教会的时候，就借着自己的话光照他自己的百姓，用悟性的光照亮他们；这些人先前在黑暗中迷失。他这样做，是借着圣灵隐秘的运行；因为若他不在内里教导我们的心，仅仅受外在话语教训，价值也不大。

“发怨言的，必领受训诲。”有些注释家把 רוגנים 译作“窃窃私语的人”，另一些译作“流离的人”。但它的意思是：那些从前向先知发怨言、不能忍受他们警告的人，将变得顺服驯良；因此我选择把它译作“发怨言的人”。由此我们看见，神的怜悯何等奇妙；他把那些极不配的人领回正路，使他们有分于这样大的福分。我们应当私下仔细思想这件事。我们中间哪一个人不曾有时向神“发怨言”，并轻看纯正的教义呢？不但如此，若不是神使顽梗的人柔软下来，又温和地领他们顺服，几乎整个人类都要在自己的疯狂中灭亡了。