以赛亚书 第 28 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 祸哉，这骄傲的冠冕！以赛亚现在进入了一个与前面不同的新主题；因为这篇讲论必须与前一篇分开。他表明，主的忿怒将要迅速临到，先是以色列，后是犹大；因为先知发出这些预言的时候，以色列国很可能仍然完整，不过我们所能较有把握地断言的，只是有充分理由相信，那时十个支派尚未被掳去。因此，先知是按这个次序来讲的。第一，他表明，神的报应离以色列不远了，因为其中充满了各种罪恶和各样败坏；他们因骄傲狂妄而自高自大，沉溺奢华，放纵各种淫乱，于是公然藐视神；人一旦放纵自己，通常就会如此，因为他们很快就忘记神。第二，他表明，神在某种程度上抑制了自己的怒气，因为他仍然怜惜犹大支派；当十个支派连同便雅悯半个支派都被掳去之后，犹大人仍然完整无损。以赛亚称颂神所显明的这怜悯，就是不容他的教会灭亡，反而保留一些余民。

同时他也表明，犹大人败坏腐化到一种地步，竟不容神施行这怜悯；由于他们中间盛行的邪恶并不亚于以色列，所以他们也必感受到神报仇的手。这个次序应当仔细留意；因为许多人在解释这段经文时出了错，原因就在于先知没有明说以色列的名字，尽管众所周知，“以法莲”包括那十个支派。至于这些话，因为“הוי”（hōī）这个词常常表示“向人宣告灾祸”，我不愿偏离注释家通常的看法，尤其是因为先知在这里明显是在发出威吓；不过若有人更喜欢译作“哀哉，这冠冕！”，我也不反对。它荣耀之华美必像将残之花 （210） 连词“ו”（vau）的意思是“因为”或“由于”。他把以色列的“荣耀”和“华美”比作“将残之花”，后面还要进一步说明。

总的来说，他是在咒诅以色列人的财富；因为他用“冠冕”这个词，所指的无非是他们因财富过盛而生出的那种邪恶自信。这些恶习几乎总是连在一起，因为丰盛富足会生出残暴和骄傲；我们因亨通而心高气傲，不知道怎样有节制地使用它。他们居住在肥美富饶之地，因此阿摩司（阿摩司书4:1）称他们为“撒马利亚山上的肥母牛”。他们因财富而膨胀，就藐视神，也藐视人。先知称他们为“醉汉”，因为他们被亨通灌醉了，不惧怕任何患难，自以为远离一切危险，甚至不受神自己管辖。将残之花。我毫不怀疑，这里是指宴席上所用的冠冕或花环（211）；这种习俗到今天许多地方仍然存在。以色列人耽于饕餮和醉酒，而土地的肥沃无疑给了他们放纵的机会。称之为“将残之花”，就是继续前面的比喻，巧妙地暗指那些转瞬凋谢的花朵。在肥美谷顶上的。

（212） 他说那荣耀是在“肥美谷的顶上”，因为他们低头所见就是自己的牧场，而那地的肥沃越发助长了他们的骄傲。“שמנים”（shĕmānīm）有人译作“膏油之谷”，但这并不合适，因为它表示的是丰盛、充盈，而这正使他们忽略敬虔、藐视神。他说“头”或“顶”，是指那地的地势，因为以色列人主要住在肥美的山谷里。他把冠冕安放其上，仿佛环绕整个王国；因为那时国势兴盛，充满各样财富。这表明财富所生出的，是懒惰、狂妄、轻率、放纵和残暴。这个教训同样也关乎我们；这些人的例子提醒我们，应当有节制地使用亨通，否则我们必极其悲惨，因为主必咒诅我们一切的财富和丰盛。（210）伪脚注 （211）伪脚注 （212）伪脚注

第2节

2. 看哪，主有一位大能而强壮的。 这可以是指亚述人，仿佛他说，他们一被召来，就会按神的命令、在他的权下预备作战。不过我更愿意不补出名词，而把它理解为“杖”或别的器具，借此主将把他们从这高傲中打下来。 像暴雨般的冰雹。 他把它比作“洪流”或“冰雹”；冰雹使草木花卉都被打倒，地上一切美景都被毁坏。这样，他就延续了本章开头所提出的“将残之花”的比喻；因为没有什么比暴雨或“冰雹”更能摧残花朵了。他使用指示词“הנה”（hinnēh），“看哪”；因为恶人并不会因任何威吓而受触动，所以他表明自己说的不是可疑的事，也不是随意猜测，而是预告那些立刻就要发生的事。 用手摔在地上。 “ביד”（bĕyād）我译作“用手”，耶柔米却译作“宽广之地”，这与上下文并不相合。另一些人把它理解为“力量”，意思是猛烈地摔下去。但在我看来，最自然的意思是：以色列人的荣耀华美将被压低，正如人“用手”把醉汉摔倒一样。第三节又证实了同样的说法。

第4节

4. 它荣耀的华美。 他几乎重复了同样的话；因为我们知道，要使那些被亨通蒙蔽、眼目被成功遮蔽得如同被肥油蒙住的人感到惊惧并谦卑下来，是多么困难。正如狄奥尼修斯二世（213）因不合时宜地饕餮宴饮而眼目昏花，常常跌跌撞撞；照样，享乐与奢华也使人的心思昏瞎，以致不再认识神，也不再认识自己。因此，先知把同一真理反复灌输给那些麻木惊愕的人，好叫他们明白那原本看似难以置信的事。 （214） 如同夏天以前初熟的无花果。 现在他用另一个极其优美而贴切的比喻来说明这件事；初熟的果子固然很受称赞，因为它先于别的果子成熟，叫人对其余收成怀有盼望；但它存留的时间很短，不能久留，因为很快就会被孕妇、孩子，或那些不懂得节制饮食的人吃掉。他说，以色列人的幸福就是如此，因为他们兴盛的繁荣不会长久，只会在转瞬之间被吞灭。以赛亚论到以色列国的话，也适用于整个世界。人因忘恩负义，使主赐给他们的一切美善不能成熟；因为我们滥用他的恩赐，又用自己的邪恶把它们败坏了。结果所生出的，不过是仓促而短暂的果子，不能持续地供养我们。 （213）伪脚注 （214）伪脚注

第5节

5. 到那日，万军之主必成为。他在论完以色列国以后，转向犹大支派，表明在神这严厉的报应之中，仍有怜悯的余地；虽然十个支派灭亡了，主却仍要保守一些余民，分别归给自己；使其中有荣耀的冠冕、华美的冠冕，也就是说，教会绝不会败坏到一个地步，使主不再以荣美华彩装饰她。然而我并不把这预言毫无分别地推广到所有犹太人身上，而是指那些奇妙地从死亡中蒙拯救的选民；因为虽然相对于其余十个支派，他把这一个支派和半个支派称为“余民”，但随着下文的展开，我们将看见他把犹大支派本身与其中别的人加以区分。我们也不必惊讶先知对同一群人有不同的讲论，有时对准那因罪恶而败坏的整体，有时对准选民。

当然，相比那背离敬拜神和信仰合一的十个支派，他理当把犹太人称为百姓中的“余民”；但若不作这种比较，只看他们本身的光景，他同样有充分理由谴责他们的败坏。我知道有人因接下来关于“酒和浓酒”的话（以赛亚书28:7），而作不同解释，认为这句话应当与本章开头连在一起看。也许他们会说，主对犹太人有所保留。但他怎会保留他们呢？他们并不比别人更好；因为他们同样有罪（215），也同样该受惩罚。然而那些注释者没有想到，先知在这里举出了神非凡慈爱的一个例证：他没有同时向亚伯拉罕全家施行报应，而是在倾覆以色列国之后，给犹太人一个缓期，为要看看他们是否会多少悔改一些。

他们也没有想到，先知同样借着这件事，更有力地显明百姓的忘恩负义，就是说，他们本该从弟兄的榜样受教（216）；因为以色列的灾祸本应唤醒他们、激励他们悔改，可这件事对他们毫无作用，也没有使他们变得更好。因此，尽管他们并不配得这样大的恩惠，主却仍喜悦在他们中间保守自己的教会；这就是他使犹大支派和便雅悯半个支派脱离那场灾祸的原因。如今，既然犹大支派只是这个民族中的一小部分，因此被骄傲的以色列人轻视，先知便宣告，单单在神里面就有足够的丰富和荣耀，可以补足一切属地的缺欠。由此他指明我们得救的真正方式，就是把我们的幸福安放在神里面；因为我们一旦下到世界中去，就只会采摘转瞬凋谢的花朵。这种疯狂处处盛行，甚至在我们中间比应有的更为严重，就是我们想离开神而得幸福，也就是离开幸福本身而求幸福。

此外，以赛亚表明，无论灾难多么沉重，都不能阻止神装饰他的教会；因为当一切看来都濒临毁灭之时，神仍必作他百姓荣耀的冠冕。还有一点值得注意：以赛亚只在人数减少时才应许教会新的荣光，好叫信徒不因那即将来到的可怕灾难而丧胆。（215）伪脚注 （216）伪脚注

第6节

6. 也作审判之灵。 他说明主将怎样以额外的荣光装饰那“余民”；因为他提出了真正治国之术的例子，而这主要有助于国家的维系。它主要包括两件事：谋略和能力。内政必须凭着谋略和智慧来治理，而抵御外敌则需要“能力”和力量。因此，既然国度和政体是借着这两种防卫来维持并保全其地位的，他就应许把“智慧”和“能力”的灵赐给自己的百姓。同时他也表明，这两样都是神所赐的，不应从别处去期待；因为若不是主引导，官长就不能在城中治理施行公义，军事将领也不能抵挡仇敌。

第7节

7. 但这些人也因酒错谬。他又转回来说那些不敬虔、轻看神的人，他们只是名义上的犹太人；并且证明，他们的忘恩负义更加严重，因为他们眼前明明有神忿怒的显著证据，看见自己的弟兄受到严厉惩罚，自己又经历了神对他们的忍耐，然而无论是那严厉的榜样，还是对神良善的体认，都不能使他们回到正路，也不能在任何方面使他们变得更好，尽管主宽容了他们。这里所说的“酒和浓酒”是比喻性的；因为我不认为这里指的是本章开头他所斥责的普通醉酒，恰恰相反，他说他们像醉汉一样，是因为他们缺乏知识和健全的悟性。如果在“因酒和因浓酒”之前补上“如同”一词，这意思就更容易明白了。我承认，持续醉酒会使人好像禽兽一般，我也毫不怀疑，醉酒和过度饮食确实使犹太人的心思昏钝；但若察看整段上下文，就很容易看出，他所谴责的疯狂是比喻性的。

祭司和先知都错谬了。他进一步显明他们罪责之重，说不仅平民醉了，连祭司自己也醉了；他们本该举出光来，为别人指明道路，因为照基督所说，他们可看作“世上的盐”（马太福音5:13）。若他们都疯狂了，平民又会如何呢？“若眼睛瞎了”，身体其余的部分又将如何呢？（马太福音6:23） 他们在异象上错谬。最严重的是，他说他们不只是在生活中那些更明显的过犯上有错，也在异象和审断上有错。由此我们当推知，犹太教会的景况已到了何等绝望的地步；在这里，我们也如同照镜子一般，看见自己的过犯。教会在神用来洁净它的许多管教之后，竟仍如此深深败坏，这确实是骇人的事；但我们的邪恶就是如此，以致我们抗拒他的击打（217）；他不断约束我们，不断努力洁净我们的罪，我们却不但使他一切的医治归于无效，反而给自己带来新的疾病。

因此，当今教会经过无数鞭打和患难之后，人看来仍旧顽梗，甚至变得更坏，我们也不当惊讶，因为以赛亚作证说，古代教会中也发生了同样的事。诚然，主的良善超越了那国民卑劣可耻的邪恶，仍保守了教会；但这乃是借着他隐秘的能力成就的，出乎众人的预料；因为若他只采用通常的补救方式，对我们就毫无益处。由此也明显看出，教皇派那种夸口是何等愚蠢幼稚；他们口中总挂着“教会”，拿祭司、主教、教宗这些名称当作借口，想用他们的权柄来抵挡神的话，好像那种等级制度绝不会出错、绝不会谬误似的。他们以为圣灵被关在他们脑袋里，他们代表着神绝不离弃的教会。但我们看见先知如何论到祭司，那本是更为辉煌显赫的职分。若世上曾有过教会，那时候在犹太人中 certainly有教会；而且那种职分有神话语的支持，这是他们所无权宣称的。

然而先知表明，他们不仅道德败坏，而且在“异象和审断”上也错谬；至于先知，我们知道神是因祭司懈怠，才在通常制度之外加给他们的，但他们在那神圣的教导职分和启示上，仍然是瞎眼的。因此，借着一个冠冕堂皇的职分名义，就把那些离弃神、不但抛弃一切宗教敬畏、甚至厚颜无耻、竭尽所能维护其暴政的人，说成不会陷于错误，这是再空洞不过的事了。（217）伪脚注

第8节

8. 因为各席上满了呕吐之物。 他继续沿用这个比喻，仿佛描绘出那些沉溺醉酒之人通常的情形；因为他们忘记羞耻，不但把自己贬低得如同禽兽，而且对一切可耻之事都不退缩。看见“桌子上满是呕吐之物”确实是一幅丑恶而令人厌恶的景象；因此，以赛亚借着这幅图画，把百姓整个生活描写成令人无法忍受的羞耻。毫无疑问，先知想用这一句话表达：犹太人中已经没有任何真诚和正直了。若我们来到他们的筵席，只能看见污秽的醉酒；若我们察看他们的生活，其中没有一处是纯洁、没有罪恶和可憎之事的。连教义本身也败坏到发臭，好像被呕吐和污秽玷污了一样。解释比喻时，我无意像有些人那样，作巧妙而繁琐的推演。

第9节

9. 他要将知识教导谁呢？这里先知用惊叹的口吻表明，这百姓的病已无可医治，神也没有别的药方适合医治他们，因为他已经试过一切方法，却都无效。当他呼召偏离的人回到正路，不住地警戒那些轻率走迷的人时，这无疑是一种非凡的医治；若这都毫无果效，那么那些拒绝接受医生任何帮助之人的得救，便全然无望了。就是那些断奶离怀的吗？先知抱怨，百姓的愚钝几乎使神都不再尝试医治他们的恶习；因此他把犹太人比作极小的婴孩（218），或者只是刚开始咿呀学语的孩童，教导他们简直是白费工夫。彼得诚然正当地劝勉信徒，要“像才生的婴孩爱慕那纯净的灵奶”；因为一个人若不先放下那人人生来都有的顽梗，就永远不会显出乐意受教的心（219）（彼得前书2:2）。

但现在先知所谴责的是另一种幼稚，就是人因自己的恶习而变得麻木，对属天教义毫不看重，仿佛全无悟性一般。因此，把先知这句话与使徒彼得那段经文连在一起，是错误的；好像以赛亚是把神描写成为渴望得着那些脱去一切骄傲、像刚断奶婴孩一样的门徒。其实先知恰恰相反，是大声抱怨“教导教义”毫无用处，只会招来愚蠢无知之人的讥笑；他们正如保罗所说，是“在恶事上作婴孩，在悟性上却不是成人”的人（哥林多前书14:20）。从下文将更清楚看出，既然他们不适合领受教义，神若弃绝他们，若决意不再徒然地向他们耳中轰鸣，就不能被控告为过于严厉。（218）伪脚注 （219）伪脚注

第10节

10. 因为训诲加上训诲。这清楚表明，主抱怨自己在教导这群不可教化的百姓时徒费劳力，就像人在教小孩子，必须把最基础的内容一遍又一遍地重复给他们，他们却很快就忘记了；老师整整一天只教会一个字，到了第二天以及之后，还得重新做同样的工，纵然他把一切细心和勤勉所能做到的都做了，他们仍然毫无长进。那些为避免这节经文听起来刺耳而改动其字句的人（220），是以愚蠢的辞藻堆砌掩盖了先知的意思，甚至破坏了文体的优美；因为先知正是借着重复同样的词，来表达那种持续不断、令人厌烦的反复。我已说过，这比喻取自孩子；老师不敢给他们长课，因为他们领受不了，只能像一点一点滴下去似地教给他们。这样，他们第二次、第三次，乃至更多次地传达同样的教训；总之，他们一直领受初步教导，直到获得理性和判断力。

先知以巧妙的模拟重复说：“这里一点，那里一点。” 规条加上规条。（221） “קו”（kăv）这个词，在我看来，有些解经家把它译作“线”，并不恰当，好像先知是暗指建筑物按“线”逐渐上升的缓慢进展。那会是一个生硬而牵强的比喻，因为这段经文所说的是传给儿童的初步教导。我承认，同一个希伯来词也用在第十八章，我们在那里把它译作“量了又量”（222），在许多别处也是如此；但这里的上下文要求不同的意思。诗篇19:4也是这样，不过在那里，“线”（223）或“尺度”比在本节更容易成立。尽管如此，我仍承认这里是比喻性地指教训或准则；因为在建筑中，“קו”（kăv）表示“准绳”或“铅线”，正如我们在本章后面将看见的那样，所以它被用于别的准则上，也不足为怪。

（220）伪脚注 （221）伪脚注 （222）伪脚注 （223）伪脚注

第11节

11. 因为要借结巴的嘴唇。 （224） 有人补上“这就如同有人说”之类的话，但这是多余的。因此，我把这些话看作是指向神的；正如先知告诉我们的，对这群毫无悟性的人来说，神竟成了一个“说外邦话的人”（225）。这责备必深深刺痛他们，因为正是由于他们自己的过错，使那位造了我们舌头的神，显得像个“口吃的人”。他此时还没有直接威吓他们，而是把责任归在他们的懒惰上；是他们使天上教义的宣讲成了混乱的声音，因为他们自己闭上了眼，所以从中毫无所得。先知把他们听不见神对他们说话的痴迷，称作一种怪事。 （224）伪脚注 （225）伪脚注

第12节

12. 因为他曾对他们说。有人把这话绕着解释成：“若有人对他们说，这是安息，他们却不肯听。”但这解释软弱无力，也不能恰当地把这段经文各部分连贯起来。相反，先知指出神在犹太人看来像个说外邦话之人的原因：就是因为他们没有耳朵。话是对聋子说的。主向他们所赐的安息，全都归于徒然。这耳聋出于顽梗，因为他们邪恶悖逆地拒绝教义。他们拒绝那本是人人天然所渴望、又向他们提出的安息，这邪恶更是无可推诿。对神发声说话竟充耳不闻，本身已是难以容忍的卑鄙；而故意拒绝那极其可慕的福分，更是污秽的忘恩负义。因此，他指出他们原本可以借着信心的顺服所领受的益处，而他们却因自己的邪恶剥夺了自己。所以他责备他们这种无知和瞎眼；因为这出于他们自己的刚硬，他们恶意把眼睛从摆在面前的光中转开，宁可留在黑暗里，也不肯受光照。

因此可见，不信的人一旦神把他的话显明给他们，他们就自愿招来可怜的不安；因为他邀请万人进入有福的安息，并清楚指明那目标，只要我们按此安排人生的道路，就有真实的福乐等着我们；因为凡听见属天教义的人，若走迷了，必是明知故犯。由此我们知道，属天教义在我们眼中应当何等可爱，因为它带给我们无价之宝，就是良心的平安和真实的福乐。人人都大声承认，没有什么比找到安稳之处更好；然而，当安息摆在眼前时，许多人却轻看它，绝大多数人甚至拒绝它，好像人人都刻意要落在可怜的困惑和持续的战兢之中；然而谁也无权抱怨自己是因无知而走错，因为没有什么比神的教义更清楚、更明白，所以人拿任何借口都是徒然。总而言之，没有什么比把责任推到神身上更不合理了，好像他说话晦涩、教导混乱似的。

如今，正如神在这段经文中见证说，他在自己的话语里向我们指明了确实的安息；照样，他也警告一切不信的人，当他们被持续的不安所搅扰时，正是在承受自己邪恶的公正报应。使疲乏人得安息。有人这样解释，说神要求我们尽弟兄相爱的本分，为使他与我们和好，而这里是以部分代整体，把这些本分包括在内。但我认为先知的意思不同；他的意思乃是，神向我们指出那使疲乏得舒解的安息，因此，如果连迫切的需要这最锐利的刺激，都不能催促我们去寻求补救，我们就更被定为忘恩负义。

先知这话与基督的话极其相近： “凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（马太福音11:28） 总而言之，以赛亚告诉犹太人，他们面前只有这个选择：“他们是愿意得着苏醒和舒缓，还是愿意在重担之下沉下去，被压垮？”这也证实了我刚才顺便提到的话，就是神并不是徒然地劝那些寻求安歇的人到他这里来，正如我们在别处将看见的： “我没有徒然对雅各家说：你们寻求我。”（以赛亚书45:19） 因此，只要我们不自己拦阻，我们就必借着他的话得受教导；所以我们可以放心倚靠其中所含的教义，因为他并不是要用虚妄的好奇心来使我们疲惫，就像人常因无聊的追求而给自己带来许多痛苦和忧伤一样。此外，当他表明这安息是为那些在重担下呻吟的疲乏人预备的时，就让那折磨我们的苦楚至少教导我们转向神的话，好叫我们得着平安。

这样我们就会发现，神的话确实足以安抚我们不安的感受，使困惑战兢的良心得享平静。凡以别的方式寻求“安息”、越过话语界限的人，必总是落在折磨或可怜的不确定之中，因为他们企图离开神而求智慧与幸福。我们看见这正是教皇派的光景；他们既轻视神这平安，就一生惨遭折磨，因为撒但这样摇撼驱赶他们，使他们在可怕的不安中受煎熬，永远找不到安息之处。

第13节

13. 所以，主的话对他们必成了。虽然先知重复了同样的话，意思却稍有不同；因为他先前说的是他们自愿的愚昧，如今则威吓那愚昧所当受的刑罚，就是神要使他们陷入这样的昏乱，以致他们完全失去救恩教义的益处，在其中所感觉到的不过是空洞的声音。简言之，他从前文得出结论说，既然犹太人没有从神的话得益处，他们就必因忘恩负义而公义地受罚；不是说神的话要从他们那里被夺去，而是说他们要失去健全的判断和悟性，要在最明亮的光中仍然瞎眼。这样，神因他们的不顺服，就使被弃绝者越发瞎眼、越发刚硬。保罗引用这段经文（哥林多前书14:21）责备哥林多人那愚蠢的卖弄，因为他们受野心驱使太深，以致对说方言的人极为惊叹，正如普通百姓常对一切陌生稀奇之事瞠目结舌。保罗书信中的这段话常被误解，原因就在于人没有充分衡量先知的这些话。

其实，保罗把这些话应用得极其恰当；因为他表明，哥林多人正受一种愚蠢而荒谬的惊奇所支配，不当地去追求那些对他们毫无益处之事；总之，他们“在恶事上作婴孩，在知识和悟性上却不是成人”；因此他们是自愿把先知这里所威吓的咒诅招在自己身上，使神的话于他们成了训诲加训诲，他们从中所得的教导并不比有人用听不懂的语言向他们大喊大叫更多。凭着空洞的卖弄而把主原本威吓顽梗悖逆之人的那种瞎眼和愚昧招到自己身上，实在是疯狂到了极点。因此，保罗解释并使先知这句话更明白，表明那些滥用救恩教义的人，根本不配在其中有任何长进。我们曾见过一段极其相似的话，先知在那里把自己的教义比作“封住的书信”（以赛亚书8:16）。以后我们还会见到，先知把它比作一本“封住的书”（以赛亚书29:11）。

当人因忘恩负义，神便夺去他们的判断和健全悟性，使他们“看是看见却不晓得，听是听见却不明白”，于是他们就极其公义地受罚（以赛亚书6:9；马可福音4:12）。这一点必须谨慎留意；因为我们常常自以为一切都很好，并因自己仍然享有神的话而十分得意（226）。但如果它不能光照我们的悟性、规正我们的心，这对我们有什么益处呢？我们反而因此给自己招来更重的审判，所以我们需要双重的恩典：第一，求神借着他的话照亮我们；第二，求他开启我们的悟性，预备我们的心顺服；否则，福音的光辉于我们所得的帮助，不会比太阳的光明给瞎子所得的帮助更多。因此，这刑罚提醒我们不可滥用神的话，反要直接定睛于主在话语中向我们所指明的目标。他们必向后跌倒，而且跌碎，并陷入网罗。

最后，他描述了那些对这话语光辉瞎眼之人的毁灭；因为对他们来说，所剩下的只有头朝下地倾倒，因为他们已经偏离正路，因此必然绊跌跌倒。他的意思是，这跌倒并非轻微，因为他们要因此被压碎。他又用“陷入网罗”这个词，转用了另一个比喻，就是为一切不信的人预备了“网罗”，使他们被缠住，拖向灭亡。我们以前也见过类似的意思（以赛亚书8:15），而且用词几乎相同（227）；因为那里先知讲的也是同一主题，就是百姓因顽梗触怒神，以致被弄瞎。他表明，那些违背神话语而走迷的人，总是离毁灭极近。不是遇见绊脚石而“绊跌”，就是遭逢网罗而被“缠住”。总之，凡不守神所指明道路的人，恶事临到他们乃是不可能避免的；因为不是公开地“跌倒、跌碎”，就是落入隐藏的陷阱，被“网罗”捉住。（226）伪脚注 （227）伪脚注

第14节

14. 所以，你们当听主的话。他继续以更强烈的责备向他们说话，同时又在其中掺入安慰，为要鼓励敬虔之人的心。当他向恶人威吓彻底毁灭时，也给信徒留下安慰的根据，宣告他们的救恩在神眼中是宝贵而珍爱的。你们这些亵慢的人。他用这个称呼，是指那些惯于诡辩和欺骗的人；他们以为凭着讥诮和诡诈，就能逃脱神的审判，因为“לוץ”（lūtz）（228）的意思就是“嘲笑”或“亵慢”。

现在，他所对付的不是普通人，而是那些治理百姓的首领和官长；他们自以为在机敏和手腕上胜过别人，却把这种敏锐转为狡诈，用来对神自己行诡诈，因此先知用尖锐的讽刺称他们为“亵慢的人”；仿佛是说： “你们以为自己诡计多端，可以戏弄神， 但你们绝不能成功地戏弄他。”（加拉太书6:7） 先知最主要、最激烈的争战对象是贵胄；因为尽管各阶层都极其败坏，但贵胄因虚妄地自信有智慧，比别人更顽固。几乎各个时代都普遍发现，平民虽然常以放纵的凶暴和蛮横著称，却很少像贵族、朝臣或其他狡猾之人那样，把邪恶推进到那样的程度；因为这些人自以为在才干和智慧上高人一等。因此，神话语的执事尤其应当装备自己，对付那些机巧的对手。

再没有什么比他们更具破坏性了；因为他们不但自己行恶，还煽动别人也去同样地讥诮和作恶，而且常常借着他们的声望与光彩，迷惑那些眼光较浅的平民。教会的治理者不但自己瞎眼，甚至使别人也瞎眼，煽动他们轻看神、讥笑敬虔的教义，用讥刺嘲弄它，总之，竭尽机巧来推翻宗教，这是何等可怕而怪异的事；但面对这样的人，我们应当因着先知的榜样而坚固内心，免得在这场争战中灰心丧志。他也向我们表明，应当怎样对待这种人（229）。我们不应当花太多工夫去教训他们，因为教导对他们几乎无益；而必须严厉地警告他们，用神的审判来使他们惊惧。这在耶路撒冷的百姓。他们的罪因这一点更加严重：他们竟住在神的圣所之中，又用自己的污秽玷污神所拣选的百姓。（228）伪脚注 （229）伪脚注

第15节

15. 因为你们曾说。先知接着说明他为何称他们为“亵慢的人”；因为他们已经抛弃了一切对神的敬畏。他也描述了他们行事的方式，说他们自许在一切罪恶可憎之中都能逃脱刑罚，因此越发胆大，好像获得了更大的自由去走邪恶道路，便毫无畏惧地随着放纵的私欲往前奔去。我们与死亡立约，与阴间结盟。这就是他所说他们与死亡和坟墓所立的约；因为他们藐视并大胆讥笑神一切的威吓和管教，以为自己已经脱离了一切危险。“חזה”（chōzĕh）所表达的，正是他先前用“ברית”（bērīth）所表达的意思，不过是同一件事的重复。按字面说，它的意思是“看见”（230），所表示的就是法语avoir intelligence，或英语“to have a mutual understanding”，即“彼此心照不宣”。

这里似乎也含有一种对比，对比先知的异象与那些老练恶徒所自夸的诡诈机巧。我们以谎言为避所。显然，那些狡猾的人从未狂妄到亲口说出这种令人厌恶的话；因为那样就太幼稚、太荒谬了（231）。此外，虽然他们藐视神、把他一切劝戒都看作无物，他们毫无疑问仍希望在人前保持某种体面，因此绝不会承认自己是“以谎言为避所”；但先知看的是他们的内心和目的，而不是他们的托词；看的是他们的行为和心态，而不是他们的言辞。所以，凡是自我谄媚、放纵恶习、毫无惧怕地藐视神威吓的人，就是在宣告自己“与死亡立约”，丝毫不惧怕死亡，尽管主已发出威吓。因此，先知普遍地责备那种属肉体的狂妄；人因此忘记神的审判，自甘受骗，好像能逃脱神的膀臂似的。

但他尤其攻击那些路西安派式的人（232）和好挑剔的人；他们把自己的智慧完全建立在对神不敬的轻蔑之上。他们越急于遮掩自己的羞耻，先知就越迫切地揭露他们，仿佛把他们深深隐藏的诡计拖到光中，又像是说：“这就是世上聪明人的灵巧、技艺与机诈；他们四面暴露在患难与苦楚之中，却自以为隐藏妥当、十分安全。他们实在该从虚谎中寻求救恩，因为他们忽视神的救恩，并且藐视、讥笑他。”他们的诡计、机巧和欺骗，确实总是用好听的名义来遮盖，他们也不觉得那就是谎言；但先知却按其本相称呼它们。洪水般的鞭子经过的时候。至于“洪水般的鞭子”，先知在这里结合了两个比喻；他先把神用以惩治世人罪恶的灾难患难比作“鞭子”，然后又说它们奔腾迅猛，如同“洪水”。

然而，这样的人虽然看见那些严厉痛苦的灾祸，却以为自己凭借谎言和诡诈便足以自保，可以逃过这些灾难，即便它们像洪水一样漫过全地也是如此。他们确实看见神的审判，也看见人所遭遇的灾难；但因为他们不留意神的手和护理，把一切所发生的事都归给命运，所以就去寻求各种防卫和保障，好使这样的“鞭子”远离他们。（230）伪脚注 （231）伪脚注 （232）伪脚注

第16节

16. 所以，主耶和华如此说。以赛亚现在安慰敬虔的人，并向恶人宣告他们所当得的惩罚。首先，他提出安慰，因为敬虔的人在那些狡猾之人眼中成了笑柄；正如我们今日所见，不敬虔的人讥笑我们的单纯，以为我们是愚昧的，因为在这样深重的患难和剧苦之中，我们仍然盼望结局对我们有益。先知与被弃绝者这种傲慢相对，就鼓励并扶持敬虔之人的心，使他们淡然越过那些讥诮与辱骂，毫不把它们放在心上，且坚信自己的盼望绝不会落空，也绝不是徒然的。看哪，我在锡安放一块石头，一块试验过的石头。指示词“看哪”表达确定性；仿佛他说：“即便恶人藐视我的话，不肯相信，我仍要成就我所应许的。”“我”这个代词是强调的，为使这预言更加可信。

至于用词，“בחן”（bōchăn）这个属格词，与“石头”连用，代替形容词，可以作主动或被动理解：或指一块借以“试验”整个建筑、作为标准来检验的石头；或指一块“经试验的石头”。我认为前者更为合适，并且希伯来文的用法也确实要求我们更倾向于主动意义。因此，他称之为试验的石头，或试验者，是着眼于它所产生的效果；因为整个建筑都必须借着这块石头来校正和配合，否则就必定摇动倾倒。是宝贵的房角石，是稳固的根基。他称其为房角石，因为它支撑着整座建筑的全部重量；这名称在诗篇118:22中也用于它，用来称赞它的能力和坚固。最后，他又称它为“根基”，可以说是“根基中的根基”，这样层层递进地加以称赞；因为他表明，这不是普通的石头，也不是众多建材中的一块，而是一块极其贵重的石头，整座建筑的全部重量唯独安放在它上面。

它是石头，却是充满整个墙角的石头；它是房角石，但整个房屋都是立在它上面的。既然“此外没有人能立别的根基”，那么整个教会及其每一部分，都必须单单安息并建立在它之上（哥林多前书3:11）。信靠的人必不着急。有人把这句话解释成劝勉：“信的人，不要着急。”但我更愿意把它理解为将来时，因为这不仅与上下文最相合，也得着使徒保罗权威的支持。我承认，使徒们是跟随七十士译本（233）的，并且他们在传达意思时有这样的自由，就是并不拘泥于逐字引述；然而他们从不改变原意，只是在注意适当应用的前提下，给出了真实而纯正的解释。因此，每当他们引用旧约经文时，都是紧紧贴合其宗旨与目的。

现在，保罗引用这段预言时，采用了希腊文译本：“信靠他的人必不至于羞愧。”（罗马书9:33）而先知的用意的确是要表明，凡相信的人必有心灵的平安与宁静，因此不再渴求别的，也不在不确定中漂流，不急忙去寻求别的补救，而要单单以此为满足。这并未偏离原意，因为那表示“着急”的词，含有急躁或战兢的意思。总之，先知的目的，是称赞信心，因为它带来这无价的结果：借着信心，我们享有稳妥的平安与安静。因此可见，在我们拥有信心之前，必常在困惑和愁苦中；因为我们所能安全依靠的港口只有一个，就是主的真理，惟有它能赐我们心灵的平安与安宁。

使徒保罗在别处也描述了这信心的果子，说：“我们既因信称义，就借着我们的主与神相和。”（罗马书5:1）使徒和福音书作者都表明这块“石头”就是基督，因为当他显明在世人眼前时，教会就真实地被建立并立定了（马太福音21:42；使徒行传4:11；罗马书9:33；彼得前书2:6）。第一，在他里面，应许得着坚固；第二，人的救恩唯独安息在他身上，因此若把基督拿去，教会就会倒塌毁坏。事实的情况由此表明，这些话无疑必须指向基督；离了他，就没有救恩的确定性，因此毁灭随时在眼前。再者，我们还有福音书作者和使徒们的权威；事实上，圣灵就是借着他们的口传达这教训的。不过，我们最好更仔细地考察一下，好看出这些话是怎样应用到基督身上的。

第一，以赛亚把神描绘为发言者，这绝非无故；因为建立教会本是神独有的工作，正如我们先前已在别处见过，先知以后也还要宣告这一点；诗篇中也常常如此说。因为即便众人都献上劳力，也不能立起最小的一块石头。所以，建立和建造教会的是神自己，虽然他使用人的劳苦与服事。如今，基督不是由父所赐的吗？那么，做成这一切、设立基督作我们救恩唯一根基的，正是天父。但这石头不是先前已经立下了吗？教会不是一直都安息在这根基上吗？我承认是这样，但只是就盼望而言；因为那时基督还没有被启示，也还没有完成救赎主的职分。因此，先知把这事说成未来，好叫信徒深信：他们所看见那不仅摇摇欲坠、而且惨遭震动、几乎沦为废墟的教会，终必藉着新的支撑得坚固，就是当它安息在神手所立的石头上时。我在锡安放下。

他说这石头是在“锡安”，因为基督必须从那里出来；这极大地坚固我们的信心，因为我们看见他果然从那长久以前就被指定的地方出来。如今，在今天，“锡安山”无处不在；因为教会已经扩展到地极。基督实在是“试验的石头”，因为整个建筑都必须藉着他来校准；若我们与他不相合，就不能成为神的建筑。因此，保罗也劝勉我们： “在那元首基督里面长进，全身都靠他联络得合式。”（以弗所书4:15） 我们的信心必须完全应用于基督，使他成为我们的准则。他也是“房角石”，承托的不只是建筑的一部分，而是它全部的重量和根基本身。“除了耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”（哥林多前书3:11） 这就是为什么主借着以赛亚应许恢复教会时，要提醒我们那根基；因为教会已经残破得像废墟一般，除了借着基督，绝无恢复之路。

至于基督也被称作“绊脚的石头”，那只是附带的结果；因为过错在那些忘恩负义的人身上，他们拒绝了他，于是发现他与本来可以成为他们的那一位完全不同。关于这件事，我们在以赛亚书8:14已经说过了。（234） （233）伪脚注 （234）伪脚注

第17节

17. 我必以公平为准绳。教会败坏的景况到了一个地步，以致信徒几乎不敢盼望她会得以改善；先知便表明，神手中有现成的方法，可以把教会完全重新塑造。正如他刚才提到建筑，如今又用另一个比喻说明：没有理由惧怕神最终不能完成那已经开始的建造工作。然而，他也间接责备那些想被人看作教会柱石的人；其实他们正尽其所能，要把教会拆毁到根基。尽管因信心之光几乎熄灭、敬拜神的事又可怕地败坏，百姓的光景变得极其丑陋，他们却仍夸耀自己有王家的祭司职分；正如我们今天所看见的，教皇派也无耻地发出类似的夸口，尽管可悲的混乱已经高声宣告，教会的形态在他们中间早已全然灭绝。为此，先知描述了教会将如何被改革。以公平为准绳，以公义为线铊。

“קו”（kāv），“准绳”，和“משקלת”（mĭshkōlĕth），“线铊”，很可能是同一个意思；另一处经文更清楚地支持这一点： “我必将撒马利亚的准绳和亚哈家的线铊拉在耶路撒冷上。”（列王纪下21:13） 不过，我也不否认这里可能兼指称量的衡量；但这两个比喻都取自建筑，匠人和泥瓦匠用规矩来试验一切，为要使各部分保持适当的比例。因此，当主恢复教会时，据说他施行均平的审判；否则，教会里一切都如可怕的废墟般混乱失序，恶人高升亨通，敬虔人却被轻视、忧伤愁苦。关于“公义”，他作了同样的宣告，说他要用自己的法码来衡量、试验它，并用规矩调整一切；因为他所说的“公义”和“公平”，是指教会中合宜而合法的治理，与那些惧怕失去主教头衔之人所夸耀的假面具和伪装形成对照。

其意思是：这根基被立下，不仅是为使教会重新开始，也是为使她完全恢复，正如俗语所说，“从头到脚”都恢复。冰雹必冲去虚谎的避所。这比喻的第二部分也表明一种极其准确的均衡。若以基督为根基，建筑就一无所缺；反之，若没有他，一切就都成了虚空和混乱。如今，既然若不扫除那些虚假的倚靠，“公平和公义”就无从立足，他便宣告，这些倚靠都必被冲去；因为神忿怒的猛烈将推倒一切高傲，洪水将侵入一切轻率安逸的藏身之处。因此，他威吓说，即便主保守教会，假冒为善的人连同他们一切夸口仍必灭亡；因为他并不是说恶人会借着这些管教而被改正，恰恰相反，他们会变得更加刚硬顽固。

所以，他所说的洁净，乃是把他们从藏身处拖出来，剥去他们虚假空洞的自信；因为恶人以为自己被虚谎和诡诈遮藏得极其周密，永不会遭受打击，所以就在自己的罪恶与可憎之中自我取悦、自我谄媚；但“众水”很容易就会临到他们，也就是说，神的忿怒必如洪水奔流而下，轻易冲破他们的藏匿之处。

第18节

18. 你们与死亡所立的约必被废掉。 先前他责备那些顽梗地讥笑神及其一切威吓的假冒为善者；他们心里设想自己“与死亡立约”（以赛亚书28:15），也就是说，自许一切过犯都不会受罚，仿佛凭着讥诮和嘲笑就能逃脱神的膀臂。如今他威吓说，当他们充分意识到自己必须向神交账的时候，就必不由自主地被恐惧和战栗击中（235）；因为他们如今所沉溺的那种安逸冷淡，是一种昏睡或醉酒般的状态，使他们觉察不到自己病势的可怕；但主必从他们最深沉的睡梦中唤醒他们，并废去他们幻想中的盟约。 简言之，他的意思是：恶人在罪中沉睡时所享受的那种平安，绝不会长久；因为他们必被迫承认神是他们的审判者，尽管他们并不愿意；当他们正想安歇、又在疏忽无备之时，怪异的惊恐和心灵的痛苦却会骤然攫住他们。他们的情形就像逃出监牢的罪犯；若他们暂时脱身，就会嘲笑审判他们的人，说出放肆狂妄、侮慢无礼的话；但一看见司法官员紧追在后，就立刻战栗，发现自己一切欢乐都变为哀伤，而且他们的处境比未曾逃狱时更糟。照样，恶人因忘却自己的罪责，暂时得着片刻欢愉；但主立刻把手按在他们身上，以致他们的良心被惊吓得找不到半点安息。 （235）伪脚注

第19节

19. 每逢它经过的时候。这一节所表达的，比前一节更多；因为他宣告，被弃绝者的毁灭已经近在眼前，尽管他们自许永远享福。恶人的确看见自己会遭遇许多灾祸，但他们仍然自我谄媚、自我麻醉，以为这样就能驱走灾祸。他们口中常挂着这样的话：“不要未到时候就自寻烦恼；趁着时光还在，就享受吧；能不忧虑就快快乐乐，不要自己给自己添不安。”但他威吓说，有隐秘的毁灭悬在他们头上（236），并且补充说： 它必每早晨抓住你们，昼夜日日经过。“每早晨”的意思是“迅速而持续地”；因为恶人只有在感到痛苦的时候，才会被神的惧怕触动。诚然，他们有时在没有危险的时候也会害怕；但那只是盲目的惊恐，因为他们并不明白自己的恐惧从何而来。

神发出威吓的时候，他们却满不在乎，因为他们不承认神是自己的审判者；所以他们对神从来没有严肃的思想，直到感受到他的手。先是重复“每早晨”，然后又加上“昼夜”，意思正如我所说，是说这鞭打将是持续的、天天临到的；免得他们以为这只是轻微灾难，或以减轻惩罚的盼望来欺骗自己。因为神向信徒的忿怒是暂时的，向不信者的忿怒却是永久的，绝不停息，直到追他们到底。单是惊恐就使他们明白所传的信息。（237） 关于这句话，注释家看法不一。耶柔米译作：“惊恐必使人明白这信息。”但那些把它解释为“单是这信息就必使你们明白”的人，更接近先知的意思；也就是说，“使者所到之人，将单因这报告就顺服神。”至于我自己，我采取一个更简单的看法，虽然我并不想驳斥别人的解释。

“事情将会这样：单是惊恐就会使你们明白教训。”仿佛他说：“直到如今，我的劝勉都没有成功；但主会找到一种新的方式来教导你们，就是藉着管教和灾祸，使你们惊惧到一个地步，以致你们知道自己所面对的是谁。”这就像一位忧伤痛心的父亲这样责备一个悖逆难改的儿子：“既然你藐视我的劝告，总有一天你得由刽子手来教训。”（238） 因此，以赛亚威吓那些讥笑他一切警告的恶人，告诉他们，他们不看重先知的帮助；但总有一天，他们会实际知道先知是何等真诚、何等真实地对他们说话，只是那时这知识于他们已毫无益处，因为来得太迟的认识，不再给悔改留下余地。我们必须“趁耶和华可寻找的时候寻求他”（以赛亚书55:6）。

法老并没有因所受的惩罚而变得更好（出埃及记8:15）；以扫看见自己失去长子名分时所流的泪，也没有给他带来任何益处（创世记27:38；希伯来书12:17）；因为那些都没有带来悔改，也没有带来生命的更新。他用“惊恐”一词表明，“落在永生神的手里，真是可怕的”（希伯来书10:31），并且表明凡藐视他话语的人，绝不会不受刑罚。这里他用“שמועה”（shĕmūgnāh）表示所听见的事，也就是教义。（236）伪脚注 （237）伪脚注 （238）伪脚注

第20节

20. 因为床榻必太短。 他借着这个比喻来修饰前面的说法；因为他把被神的手压迫的被弃绝者，比作那些藏在一张“短而窄的床”上的人；他们在其中几乎不能伸展四肢，也不能抬起头来；总之，他们在那里感受到的不是安息，而是尖锐的痛苦。他的意思是，犹太人将被困在一种状态中，以致他们被自己苦难的严重性所压倒，而那原是给人安歇用的“床”，反要成为拷打人的工具。 如果他们寻求“遮盖物”，他说，那“遮盖物太窄，不能裹住自己”；而且在那些沉重灾难之中，他们连一切必需的安慰也都缺乏，这又增添了他们先前的苦难。他特意用“窄小遮盖物”的比喻来表达这一点，好使他们知道自己的处境必极其悲惨；因为神的报应将从上到下、四面八方追逐他们，使他们既无缓和，也无减轻，找不到一点舒解。主使用这些比喻，是为了迁就我们的软弱；否则我们就不能明白神的审判是何等可怕。因此，我们由此知道，当主追赶恶人时，那些摇动并压迫他们的惊惧是何等可怕；他们急切寻找藏身之所，巴不得躲到地心里去；但主却把他们拖到光中，并把他们圈困起来，使他们不能动弹。

第21节

21. 因为耶和华必像在毗拉心山。既然他在这里所说的是被弃绝者，先知所摆出的只有惊恐和严酷的刑罚；因为主待自己的儿女是慈爱温柔的，但他表明，对被弃绝者而言，他将成为叫人惊惧的对象。为此，他举出那些主曾为保护自己百姓而显露膀臂的事例，例如大卫追赶非利士人的时候，主在毗拉心谷击溃他们（撒母耳记下5:20；历代志上14:11）；又如另一次，约书亚率领以色列人，在基遍谷杀灭亚摩利人和其他仇敌时，主甚至使“日月停住”，使他们更容易追赶敌人（约书亚记10:10）。耶和华必起来。“起来”一词，是用来指出神的能力；因为当他不惩罚被弃绝者时，我们就以为他懒惰怠慢。因此，当他公开向我们显明他能力的证据，特别是显出他对教会何等关切的时候，就说他“起来”了，或说站起身来。

虽然方式不同，因为从前他“起来”是为保护自己拣选的百姓，抵挡外邦人，如今却是威吓要向犹太人争战；然而，以赛亚巧妙地应用这些例子，因为神若除去内部的仇敌，对教会的益处并不亚于他向外敌举起力量和兵器。他要这样把他们算在仇敌之列，尽管他们虚妄地夸口说自己是他的百姓。他奇异的工。（239） 有人以为这“工”之所以称为“奇异”，是因为没有什么比怜悯、赦罪更符合神的本性；因此当他发怒时，似乎是在违背自己的意愿行事，取了一个对他而言陌生、与其本性相反的样式。按本性说，他是温柔、怜悯、忍耐、慈爱的，不轻易发怒，正如圣经用许多言辞和各种表达宣告他无限的怜悯（出埃及记34:6；诗篇103:8）。

另一些人则解释说，这“工”之所以“奇异”，是因为他从前惯常保护自己的百姓，如今却转而攻击并消灭他们，好像他们是仇敌一样，这实在是怪异的。至于我自己，我认为“奇异”只是单纯地表示不寻常、令人惊异；因为凡在人中间罕见稀有的事，都可得这个称号，而我们知道，人几乎总是对新奇之事感到惊讶。仿佛他说：“主必惩罚你们，而且不是用平常普通的方式，而是用一种极其惊人的方式，使凡见闻此事的人都被恐惧击中。”诚然，神一切的作为都是他能力的明证，因此理当激发我们的惊叹；但由于我们习惯性地观看它们，就加以轻看，以致除非他采用某种非常手段，我们就以为他什么也没做。

正因如此，以赛亚引用古时的例子，好叫我们知道：虽然在世人看来，这报应是新的、惊人的，但对于神却一点也不新，因为长久以来，他已显出许多能力和权能的证据，并不亚于这些。尽管如此，我也乐意承认，先知是把邪恶的以色列人与非利士人和迦南人作对照；仿佛他说：“主从前行神迹，是为拯救自己的百姓；现在他也要行神迹，却是为毁灭这百姓。因为以色列人既已变质退化，他们就必亲身感受神那只手；他们祖先曾藉此得拯救，如今他们却藉此遭毁灭。” （239）伪脚注

第22节

22. 现在，所以。他再次提醒那些邪恶的人，就是先前称为“亵慢的人”的（以赛亚书28:14），他们的机巧、轻蔑、讥诮和嘲笑都毫无用处，因为他们一切聪明都要落空；若他们中还有谁可医治，就催促他们悔改。为此，他重复同样的威吓，为要惊醒他们。免得你们的捆绑越发牢固。他说，他们反抗所得到的一切，不过是把自己更牢地缠进网罗里。有人把“מוסרים”（mōsĕrīm）译作“惩治”；但这与上下文不合。这里“锁链”的比喻极其贴切；因为狐狸落入网罗之后，越挣扎想要脱身逃跑，就越把结扣勒得更紧；照样，恶人因悖逆而使自己越缠越深。他们想躲开神的手，又像不驯的马一样踢蹬刺棒，用尽全力想把骑手甩下去；但他们顽梗倔强所成就的，不过是给自己招来更重、更严厉的击打。你们不要再讥诮。

这向我们表明，当我们看见恶人完全没有敬畏神之心时，应当怎样对待他们。我们所能做的，只是警告他们：他们的讥笑和亵慢，丝毫不能帮助他们抵挡悬在头上的神的报应。我们也因此被提醒，不可戏弄神，因为我们从这面镜子中看见，自创世以来，那些轻看先知警告和威吓之人的结局究竟如何。因为我听见有灭绝的定命。为使自己的预言被坚定相信，他宣告自己所说的一切都不是神未曾启示给他的。“כלה”（chālāh）有时表示“完全”，有时表示“毁灭”，如我们先前所说的（240）（以赛亚书10:23）。这里必定表示“毁灭”，因为先知无非是在说，神已经定意要迅速以普遍的杀戮毁灭全地。这包含两件事：第一，可怕沉重的毁灭即将临到世界；若有人更愿意把“全地”限制为犹大地，我也不反对。第二，这日子已经定下，并且不远了。

“听见”这个词在这里是指启示。他说这事已向他显明；因为主既定意使用先知的职分，也就把自己的奥秘启示给他们，使他们仿佛成为这些奥秘的解释者。临到全地。仿佛他说：“全世界满了骇人的不敬虔，被弃绝的人在邪恶中越发放纵，好像没有神的审判似的；但无论是在全地，还是在犹大的每一处，神都必显明自己是审判者、是报应者，地上没有一角能免于患难和灾祸，因为他们藐视了他的话。”如今，这些事虽然是在以赛亚时代启示的，但它们同样适用于别的时代；在那些时代中，神显明自己始终如一，惯常照着同样的方法和法则施行审判。（241） （240）伪脚注 （241）伪脚注

第23节

23. 你们当侧耳听我的声音。以赛亚用了一个序言，仿佛他将要说一件重要而极其重大的事；因为若非要说极重要的话，我们通常不会特别要求听众留意。然而他这里似乎谈的只是寻常平常的事，比如农耕、撒种、打场以及类似操作。但先知的本意是要把听众的心思引向更高的事；因为他在论到神的审判、表明神是何等有智慧地治理世界时，恶人却以为万事都只是偶然随意地运行；所以他打算用一种平易的方式，借着人所熟知、易于理解的对象所引出的比喻，来陈明并解释一个困难的主题。我们常常抱怨神对恶人的罪太过宽容，因为他没有立刻照我们的愿望惩罚他们；但先知表明，神所安排的无不公正、无不合宜。

因此，这篇序言的目的，是要使人看见自己的愚蠢：他们既在自然界通常的运行中有一面极其明亮的镜子，可以清楚看见神的作为，却还对神的审判吹毛求疵，加以恶意曲解。这里隐含着对那些在如此明亮的光中仍闭眼之人的诘问。他表明，他们不明白神这样明显的作为，实在是迟钝愚昧；然而他们却又那样轻率大胆，竟敢去审断、责难那些隐藏的事。同样，保罗论到复活时，也宣告那些在撒到地里的种子中看不见神能力的人，就是疯子： “无知的人哪，你所种的若不先死，就不能生。” （哥林多前书15:36） 因此，以赛亚在这里宣告，那些在这样明显之事上都看不见神智慧的人实在是愚昧的；总之，人观看神的作为时，是瞎眼而迟钝的。

第24节

24. 耕地的人岂是天天犁地 （242） 为要撒种吗？这段经文通常被解释为：主责备自己的百姓忘恩负义，因为他像农夫一样耕耘了这块田地，把一切照料与辛劳都用在其上，却没有收获它本应结出的果子。犹太人就是这样解释的，希腊和拉丁注释家也跟从了他们；但以赛亚的意思完全不同。他把这教训与前面的话连在一起，就是犹大或全世界的毁灭已向他启示了；因此他接着说，神并不总是显露自己的手，也不总是立刻惩罚人的邪恶；因为他常常似乎像是没有看见，并暂时延缓惩罚。主这种忍耐和迟延惩罚，被恶人拿来滥用，反使他们在邪恶中越走越远。正如所罗门所说，人看见“义人和恶人都遭遇一样的事”（传道书8:14），就受到鼓励去行恶；因为最坏最卑鄙的人享受亨通，而敬虔的人所遭的苦难并不比别人少，甚至更多（243）。

总之，当恶人看见在外在事务上没有区别时，就以为要么没有神，要么万事都是盲目命运的暴力所支配。因此，以赛亚回应这种思想说：“难道你们不知道神自有他的时节，并且知道该在适当的时候做什么吗？”农夫并不是“天天”都翻地、都破碎土块，这绝不能归咎于他们缺乏技巧；恰恰相反，他们的技巧正要求他们适时停止（244）。若他们不断翻动土壤，除了徒然劳苦、妨碍土地结果之外，还能得到什么呢？照样，神行事并非忙乱无序，而是知道作工的时辰和季节（245）。（242）伪脚注 （243）伪脚注 （244）伪脚注 （245）伪脚注

第25节

25. 他耙平了地面以后。 现在他转而说到撒种。撒种的人不会把自己所能有的一切种子都投进地里，也不会胡乱撒下去；他会量度土地，只给它所需要的分量；否则，多余的种子就会腐烂，连一粒也不能生根。 按分量撒小麦，定量种大麦。 （246） 他不会把各种种子混在一起，而是把田地的一部分分给“小麦”，另一部分分给“黑麦”，另一部分分给“小茴香”。他要按分量来做，因为我认为这才是“שורה”（sōrāh）（247）的恰当解释。它并不是指优良或美好，因为他这里讲的是度量。收割和打谷也是如此；因为并不是各种谷物都用同样的方法打。小麦用车轮来轧，黑麦用杖打，小茴香则用较粗的棍子打。这是按照当地习俗说的。这样的打谷方式，在法国除了普罗旺斯以外几乎无人知道（248）。 总之，他的意思是：适合某种谷物的打法，并不一概适用于所有谷物。此外，农夫也不会不停地、连续不断地打谷，而是有所节制，免得把谷粒压碎。 （246）伪脚注 （247）伪脚注 （248）伪脚注

第26节

26. 他的神教导他务农相宜，并且指教他。农夫这些事是从谁学来的呢？不是从神来的吗？既然在人看来最小的事上，他们都被这样好好教导，那么对于这样一位伟大的教师与导师，我们该怎样想呢？难道他不知道怎样把一定的尺度与公正应用在自己的作为上吗？难道他不看见施行审判的时机吗？知道何时应当砍伐百姓，或者像我们所说的那样，把他们耙平（249）；知道何时应当打谷；知道该施加何等击打、何种管教；总之，知道什么在每个时刻、对每个人最为适合吗？那位设立自然万有秩序的主，难道不也按公正的比例来安排这些事吗？人竟如此任性，敢与他争辩，或质疑他的智慧吗？总的意思是：如果神没有立刻惩罚人的邪恶，我们就不该轻率论断。这也表明，我们应当约束人的狂妄，因为人即便在最小的事上也常常出错。

若一个不懂农事的人，看见农夫用犁耕田、开沟、打碎土块、驱赶牛来回走动，自己跟在牛后，或许会发笑，以为那不过是幼稚的把戏；但这样的人必会被农夫正当地责备，并被定为无知轻率。因为凡真正谦逊的人，虽然不明白缘由，也会认为这些事不是徒然或偶然做的。种子撒进地里，难道看起来不像是失丧了吗？若无知的人因此责怪这些事，因为无知常在判断上轻率自负，聪明人岂不应当正当地责备他们，断定他们错了吗？若在人事上尚且如此，我们若敢指摘自己所不明白的神的作为，主又将怎样待我们呢？所以，让我们从这里学习，应当何等谨慎地避免这种轻率，又应当以何等谦逊来约束自己，不生发这样的念头。若我们对人尚且应当谦逊，不轻率定罪那些超出我们理解或能力的事，那么我们对神就更当如此。

因此，当我们看见教会遭受各种灾难时，不可抱怨恶人得了放纵的缰绳（250），以致教会好像被任凭命运摆布，或一切都完了；反倒要坚定相信，主必在适当的时候施行补救，并且要全心拥抱他公义的审判。若有人仔细考察这些话，从中得出这样的结论：有些人受罚较快，有些人受罚较慢，因而断定其意思就是惩罚有所迟延，这种看法不仅很有可能，而且是先知明确表达出来的。我们由此得着一个可喜的安慰：主调节他的“打谷”，使他不压碎、不碾伤自己的百姓。恶人固然被他毁灭、归于无有；但他管教自己的百姓，是为叫他们被降服、被洁净之后，可以被收进仓里。（249）伪脚注 （250）伪脚注

第29节

29. 这也是出于万军之耶和华。 有人解释这段话，好像先知是在说农耕之术出于主；但我认为这是对前文的应用。既然他已经在最小的事上指出神的智慧，就同样吩咐我们把眼目提高到更高的事上，好叫我们学会以更大的敬畏来看待他奇妙而隐藏的审判。关于第26节，可以顺带提出一个观察，而且确实应当这样提出：不仅农业，凡一切有助于人类利益的技艺，也都是神的恩赐；一切属于巧妙发明的事，都是他赐给人心思的。人无权因此骄傲，也无权把发明的称赞归给自己；正如我们所见，古人因忘恩于神，竟把他们认为是某种巧思创作者的人列入神祇之中。于是神化崇拜就产生了，外邦人也凭空构造出那可怕而繁多的众神。于是有了伟大的刻瑞斯、特里普托勒摩斯、墨丘利，以及无数被人口和文字歌颂的名字。先知表明，这类技艺都应归给神，因为它们都是从他领受的；唯有他才是这些事的发明者和教师。如果我们对农业和机械技艺都应当抱持这样的看法，那么对于医学、法学、天文学、几何学、逻辑学以及类似这些博雅崇高的学问，我们又该怎样想呢？岂不更应当认为它们也是出于神吗？岂不也应当在其中看见并承认他的良善，好叫他的称赞与荣耀，无论在最小的事还是在最大的事上，都得以被宣扬吗？