以赛亚书 第 27 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 到那日。先知在这里总论神的审判，因此也把撒但整个国度都包括在内。他先前说过，神要向那些流无辜人血的暴君和恶人施行报应；如今他更进一步，宣告这报应的颁布。论利维坦。“利维坦”这词有不同解释；但总的说来，不过是指大蛇，或巨鲸和海中的大鱼，因为体形巨大，所以近乎怪物。（189） 虽然这描写适用于埃及王，但他借这一类，也有意把教会其他仇敌包括在内。照我看来，毫无疑问，他是用寓意指撒但和他整个国度，把他描绘成某种可怕的怪兽，同时也暗示他怎样用狡诈诡计掩饰其害人的图谋。这样，当神宣告要帮助我们，而我们另一方面又亲身经历撒但的强大、诡诈和欺骗时，先知就借此回应那些不断攻击我们的许多疑惑。撒但带着惊人的计谋前来作恶，他向神儿女所施的残酷也极其可怕；但先知指出，这一切都不能阻止主毁灭并倾覆这个国度。

诚然，这段经文并不是直接论到撒但本人，而是论到他治理其国度、搅扰神教会的代理人和工具。（190）虽然这个国度有无数诡计作防卫，又极其强大，主仍必毁灭它。为要使我们确信这一点，先知把“主那刚硬、巨大、有力的刀”与之相对；借着这刀，主必轻易杀灭那又强又狡猾的仇敌。所以我们当留意：我们不断要面对撒但，好像面对某种野兽；而世界就是我们航行其中的海洋。各种野兽围困我们，想要掀翻我们的船，把我们沉到海底；若不是主帮助我们，我们就毫无防御和抵挡之力。因此，先知借这描写，要显明那临到我们的危险何等巨大，因为仇敌如此强暴、如此狂怒、又满有诡计。若不是神用他无敌的大能拦阻并迎击他们，我们很快就会落到极惨的地步，彻底灭亡；因为惟有靠他的刀，撒但这有害的国度才能被毁灭。但我们必须留意本节开头的话：“到那日”。

意思是说，撒但暂时被容许坚固并维护他的国度，但终究必被毁灭；正如保罗也说：“赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。”（罗马书16:20）借这应许，他表明争战的时候尚未结束，我们必须勇敢争战，直到那仇敌被制伏；他虽然已经百次被打败，却仍不断重新挑起战争。因此，我们必须不断与他争战，抵挡他对我们发动的猛烈攻击；但为免灰心，我们必须定睛仰望那日，就是他强壮膀臂被折断的时候。论利维坦，就是那快行的蛇，又论利维坦，就是那曲行的蛇。加在“利维坦”身上的这些称号，一方面描述他的诡计和狡诈，另一方面描述他公开施行的强暴，同时也表明他具有几乎不可战胜的力量。因为“בריח”（bārīăch）意为撬棍，所以这词在比喻意义上指刺透的力量，或因其毒咬，或因其公开的强暴。

第二个名称“עקלתון”（gnăkāllāthōn）出自动词“עקל”（gnākăl），“弯曲”之意；因此就被用来指弯弯曲曲、盘绕扭结的形状。（189）“利维坦”一词，从词源看似乎有“扭曲”“盘绕”的意思；有时指某一具体种类（如鳄鱼），有时则作总称，指巨大的水族动物或较大的蛇类；相应的“תנין”（tănnīn）也有这种用法。在这里，这两个词似乎都是用来表达一种可怕怪物的泛指观念，而这正是今日“龙”一词通常带有的意思。亚历山大。FT447 他的器官和工具。FT448 “向红色的葡萄园歌唱”；即“向那红色的葡萄园歌唱”。Ft449 参见《以赛亚书注释》第一卷第162页。

FT450 “若有人持这种意见，我并不拦阻他去跟从。” FT451 “以致他发怒时，仿佛不得不从别处借来这种态度。” FT452 也就是说，不把它作为下句“我必在争战中从它们中间经过”的开头，而是作为前面问句“谁能拿荆棘蒺藜与我交战？”的结尾。这个末了的理解也与英文译本一致。编者注。FT453 “关于‘או’（ō）的各种解释，如‘除非’、‘哦但愿如果’等，唯一能被用法证实的，是它作分离意义的‘或’。”亚历山大。FT454 “他们必感到我手的沉重。” FT455 也就是说，我们的作者认为‘או’（ō）常常具有拉丁语疑问词 An 的作用。编者注。FT456 “这个无用之徒。” FT457 “毫无虚假。” FT458 这是加尔文对“באים”（bāīm，来临）的翻译。

这个词置于该节开头，位置略显反常，使批评家感到困惑。通常且最有根据的补词是“ימים”（yāmīm，日子），于是结构就被理解为“在将来的日子”。法文译本作“此后”；意大利文作“在将来的日子”；路德译本作“事情终将到此地步”。英文译本把这词与“雅各”连起来，译为“从雅各而来的那些人”；七十士译本“来到的雅各子孙”也支持此解，但似乎没有任何现代批评家或译本支持。编者注。FT459 “他击打他，岂像击打那些击打他的人吗？”英文译本。FT460 “正如有火从他们身上经过一般。” FT461 “并把他们引到救恩的道路上。” FT462 “凡在自己污秽中自我谄媚的人，必无疑把神的忿怒招到自己头上。” FT463 “并吞灭其中的枝子。”英文译本。FT464 “当其中的枝条枯干的时候。”英文译本。

FT465 参见第83页。FT466 参见《以赛亚书注释》第一卷第96页。FT467 “其华美的荣美不过是将残之花。”英文译本。FT468 “祸哉，以法莲醉酒之人的骄傲冠冕撒马利亚，它立在肥美谷的高处，属于一族醉汉！‘古代的撒马利亚，即塞巴斯特，位于一座椭圆形长山上，前有肥沃谷地，四围又有群山环绕。’因此它被比作华冠或花环，正如犹太人、希腊人和罗马人在宴席上戴在头上的花冠一样，可参见《所罗门智慧书》2:7。”斯托克。FT469 “肥谷。” FT470 “西西里暴君。” FT471 查士丁简略记述那暴君说：他打败对手之后，沉溺于懒惰与暴食，以致视力极弱，不能忍受日光；又因自觉因失明而受人轻视，就比从前更加残酷，使全城充满谋杀，正如他父亲曾使监狱充满囚犯一样，因此普遍遭人憎恨和轻蔑。编者注。

FT472 “既然他们犯了同样的忘恩负义。” FT473 “以他们弟兄的代价为代价。” FT474 “我们是拿脚踢刺棒。” FT475 “对那些刚刚断奶的小孩子。” FT476 “这是人人从母腹中带来的。” FT477 “为免刺耳地冒犯读者的耳朵。” FT478 “一句又一句。”英文译本。FT479 “从各处，或一行又一行。” FT480 读者可参看作者在《诗篇注释》第一卷312至313页中的阐释和译者注。编者注。FT481 “结结巴巴的嘴唇。”英文译本。FT482 “但既然这样的忍耐对他们毫无功效，就必须采取更强硬的方式迫使他们留意。神要在他们耳边轰鸣，那在他们听来像胡言乱语一样，就是外邦的语言；他们要被这外邦掳去。”斯托克。

FT483 “因为圣言在我们中间。” FT484 参见《以赛亚书注释》第一卷第282页。FT485 其名词‘לצון’（lātzōn）由此而来。短语‘אנשי לצון’字面义是“轻蔑之人”；斯托克等人也如此翻译；但希伯来习语的力量，在洛思的“讥诮者”或英文译本的“轻慢的人”中表达得更充分。编者注。FT486 “那些讥诮的人。” FT487 ‘חזה’（chōzĕh）本是分词“看见”，常作名词，指先见或先知。这里上下文显然要求“盟约”或“契约”的意思。文本并无错误，这可由以赛亚书28:18中换用了同源形式‘חזות’（chŭzūth）而得到证明。希齐格认为，意义之所以转移，是因立约时惯于求问先见或先知；埃瓦尔德则认为此处暗指借交鬼或占卜来防备死亡，因此把这词译作“神谕”。

较常见的解释则追溯到“会面”或“相见”的观念，即彼此对视，由此转到互相理解或协议，并不困难。亚历山大。布克斯托夫将其译为“先见或先知”，转义则为“预备”或“远见”：我们已作预备，我们已向前看，我们已凭远见行事；并补充说，迦勒底译本把它译作“平安”。编者注。FT488 “因为那会太荒唐了，连小孩子也要笑话它。” FT489 我们的作者常提到路奇安，把他当作大胆、轻慢的不信者的典型。参见《福音书合参注释》第二卷第283页注1。编者注。FT490 通常称为《七十士译本》。编者注。FT491 参见《以赛亚书注释》第一卷第280页。FT492 “甚至不顾他们咬牙切齿地反对。” FT493 “有可怕的灾祸悬在他们头上，他们却看不见。” FT494 “明白所听见的，不过使人烦恼。”英文译本。

洛思译：“单单听见这消息也必使人惊恐。”斯托克译：“仅仅听见其报告也必成为惊惧。”亚历山大译：“所听见之事的领会，不过是苦恼。”意大利文译：“听见它的呼声只会带来惊动。” FT495 “最后一句有三种解释：一种认为单是将来刑罚的风声就足以使他们痛苦；一种认为这风声会带来普遍的痛苦；第三种认为，若没有痛苦的亲身经历，就不能使他们明白先知奉命所传的教训。‘שמועה’（shĕmūgnāh）本义只是‘所听见的’，因此既可指传闻，也可指启示。后者似乎是以赛亚书28:9中的意思，因为那里的名词与这里同一个动词连用。至于这动词是否曾单单表示察觉或听见，则仍有可疑之处；若不是如此，那么上面第三种解释就应优先，即唯有痛苦或受苦才能使他们明白，甚至留意那从耶和华而来的信息。”亚历山大。

FT496 “他奇异的作为，他非凡的行动。”意大利文译本。FT497 参见《以赛亚书注释》第一卷第360页。FT498 “以同样的理据和公正。” FT499 “通常译作‘终日’，虽然看来像直译，却没有表达原文的意思；这表达在此处和别处都表示‘一直’或‘常常’。”亚历山大。FT500 “信徒要受许多苦难，甚至比被弃绝的人更多。” FT501 “难道农夫永不撒种，只是一味用锄头和耕作工具翻地吗？”贾尔奇。FT502 “这个切题的比喻出自农夫整地及收割后处理作物的不同方法，是对那些因恶人未立刻受刑而质疑神护理的人说的。神既教导农夫何时、如何对待庄稼，当然最知道何时、如何惩罚罪人：他并不一下把他们碾成尘土，正如谷物也不会被长久压到毫无用处；他乃是在怜悯中施行管教，为要挽回他们。”斯托克。

FT503 “上等的小麦和指定的大麦。”或“把小麦种在指定之处，把大麦种在指定之处。”英文译本。斯托克译：“精选的小麦和拣出的的大麦。”洛思译：“按分量种小麦。” FT504 “‘שורה’（sōrāh）和‘נמסן’（nĭmsān）有人解释为谷物的形容词：主要的小麦、指定或封定的大麦。埃瓦尔德则认为它们是描述土地：把小麦种在最好的地里，把大麦种在粗糙的地里。但按用法和类比，最有根据的是格塞纽斯的解释，他把‘נמסן’（nĭmsān）看作‘指定、标明’，把‘שורה’（sōrāh）看作‘一行或一列’。”亚历山大。

FT505 “因为在法国，除了普罗旺斯，人们打谷只用连枷。” FT506 “好像把车轮和耙子从列国身上碾过去一样。” FT507 “仿佛恶人把缰绳套在自己颈项上一样。” （190）伪脚注

第2节

2. 你们要歌唱那红酒之葡萄园。 （191） 他现在表明，这一切都将促进教会的救恩；因为主顾念他子民的利益，这些子民是他亲自置于自己看顾和保护之下的。因此，为使教会得以恢复，撒但和他整个国度都必被彻底毁灭。神向仇敌所施的一切报应，目的都是要表明他看顾教会；虽然在这里先知没有明说教会，但他在这首庆贺之歌中显然是在对她说话。 这个比喻比他直接提到以色列民更有力量；因为葡萄园一切的美好，一部分在于所栽种的土壤，一部分在于殷勤的培植。若神的教会是一座葡萄园，我们就可推知，它的美好完全出于神白白的恩惠，以及他慈爱不断延续。这个比喻也表达了神对教会那惊人的爱，我们在第五章已经较详细谈过。（192） 他称它为“红色的葡萄园”，也就是极美好的葡萄园；因为在圣经里，若把各处经文互相比较，“红酒”表示卓越美好。他说，到那时这首歌要在教会中被唱起，并预言说，教会虽然在那以前会陷入可怕的毁坏，荒凉废弃，但后来仍要被恢复，并且结出丰盛的果子，成为极丰富的歌唱材料。 （191）伪脚注 （192）伪脚注

第3节

3. 我耶和华看守它。这里主宣告他照料并看守这葡萄树的关怀和勤勉，仿佛在说，凡属一位有远见、殷勤家主本分之事，他没有一样忽略。他不但见证在那喜乐庆贺来到时自己要做什么，也述说犹太人已经领受过的恩惠，好叫他们对将来的盼望更加增长。不过，我们必须补上一个隐含的对比，就是在中间那段时期，神似乎已经放下对它的一切照料，以致那时它与旷野几乎没有分别。这就是主的葡萄园被掳掠、被毁坏的缘故；乃是因为主离弃了它，把它交给仇敌作掠物。因此我们可以推知，主一离开我们，我们的处境立刻就会败坏；若他帮助，一切就都顺利。我必时常浇灌它。接着他提到自己勤勉的两个方面：一是“时常浇灌它”，二是保护它免受强盗、牲畜和其他搅扰的攻击。保守葡萄园最主要需要的正是这两件事：培植与保护。

在“浇灌”一词之下，他包括一切栽培所必需的工作，并应许凡能促进其生长的，他都不忽略。但还必须加上保护；因为若人费了极大劳苦培植葡萄园，而强盗和牲畜却闯入毁坏，那一切都归于徒然。因此主应许赐下保护，不容它受损，使果子可以成熟，并按时收取。葡萄树纵然会遭受许多攻击，仇敌和野兽纵然猛力扑向它，神仍宣告自己必亲自介入，使它得保全，不受一切危险。况且，他既定了一个日子来唱这首歌，我们就当记得：若有时他暂不帮助我们，也不可把盼望全然丢弃；因此，即使他容许我们暂时受扰害、受掳掠，终究仍要显明他并未把对我们的照顾全然丢开。

第4节

4. 我心中没有烈怒。这一节含有极美的安慰；因为它表明，主对他百姓所怀的爱是何等炽热，尽管他们本是邪恶悖逆的。正如我们将要看见的，神在这里取了一个父亲的形象：他虽因儿子而深受冒犯，却更怜恤他，并且本性上仍倾向施怜悯，因为他爱的热度高过了怒气。简言之，他表明自己不能恨恶他的选民，以致在严厉惩罚他们的时候，就不再向他们存父亲般的慈爱。圣经以不同方式把神呈现在我们面前。有时显明他怒火中烧、威严可畏；有时又显明他只有温柔和怜悯。之所以如此，是因为并非所有人都配享受他的良善。所以，大卫说，他向乖僻的人就显出乖僻，向圣洁的人就显为圣洁。（诗篇18:25）神向我们显明自己，正如我们容让他向我们所显的一样；因为我们自己的悖逆逼使他施行严厉。然而这里先知不是泛论所有人，乃是单单论到教会。

神管教她的过犯，惩罚她的罪孽，却并不放下父亲的情分。因此，这话必须限定在教会上，用来表示神与他选民之间的关系；对这些人，他只能显明自己是父，而对被弃绝的人，他却燃起烈怒。由此我们看见，这里所赐的安慰是何等大；因为若我们知道神已经呼召了我们，就可以合理地断定他并不是向我们发怒，并且既已用坚定持久的眷爱拥抱我们，就不可能把这眷爱从我们身上收回。当时确实有许多属于那个民族的人是神所恨恶的；但就他们被收纳而言，他却宣告自己爱他们。神越是慈爱温柔地爱他们，那些以自己的邪恶惹动他怒气的人就越发无可推诿。

这种情形无疑是为加重他们的罪，因为他们的邪恶在某种程度上逼使神改变他向他们所显的态度；因为他刚刚说完自己的温柔，忽然就喊道： “谁能使我遇见荆棘蒺藜，与我争战呢？” 也有人译作：“谁把我设作荆棘蒺藜呢？”不过，把它读作“谁能拿荆棘来攻击我，使我把它当蒺藜对付呢？”也未尝不可，因为那两个词之间没有连接词。但我仍乐意持守前一种看法：神愿意面对的是荆棘蒺藜，他必很快用自己忿怒的火将它们烧尽。若有人宁可把这看作对我们因不信所生疑惑的责备，就是当我们以为神向我们怒气如火时，仿佛他说：“你们把我比作荆棘蒺藜，是错的”，也就是“你们把一种严酷残忍的性情归给我”，那就任他持此看法吧；只是我认为这与先知本意不同。

（193） 还有人认为，神在这里取了一个激怒自己的人的口吻，仿佛在说：“我不愿再像从前那样宽容，也不愿再施行那样的忍耐。”但这种解释太过牵强，无须长篇反驳。诚然，神本性温柔怜悯，没有什么比严酷残忍更与他相违，因此也可以说，他仿佛借用了一个本不属于他的性情。（194）但我所给出的解释本身足以驳倒其他解释：神苦苦抱怨说，他宁可与荆棘争战，也不愿与自己的葡萄园争战；因为一想到这是自己的产业，他就不得不顾惜它。我要从它们中间过去，以敌对的方式，把它们一并烧灭。这些话证实了我先前的解释；因为这焚烧是指“荆棘蒺藜”，他说，若他所对付的是它们，就必将它们尽都烧灭；但因为这是他的葡萄园，所以他行动更温和。由此我们推知，若神没有向我们发怒，这并不是由于人的任何功德，而是由于他白白恩典中的拣选。

借着“מי יתנני”（mi yittĕnēnī），“谁给我呢？”这些话，他清楚表明，若不是因怜悯他的教会，他原有充分理由与我们争战，甚至像对仇敌那样毁灭我们；因为若不是主把我们从恶人中分别出来，使我们不至与他们一同灭亡，我们自己就会像荆棘蒺藜一样，也会和恶人毫无区别。若把“במלחמה”（bămmilhāmāh）“在争战中”与前面的问句“谁能使我……”连起来，也与这意思相合。（195） （193）伪脚注 （194）伪脚注 （195）伪脚注

第5节

5. 不然，让她抓住我的能力吧？“או”（ō）常常是一个分离连词，（196）因此这段经文被解释为仿佛这个词用了两次：“或者让她抓住我的能力，或者让她与我和好”；意思就是：“若她不与我重新和好，她就必大大吃亏地感受我的能力。”也有人略有不同地解释：“谁能抓住我的能力？”也就是“谁能拦阻我？”但我略过这个解释，因为我认为它太牵强。我还是回到较普遍被接受的看法。一般认为，神在这里威吓犹太人，是要尝试一切方法把他们带回正道；因为我们惯于滥用他的忍耐和良善，神就不得不用各种方式催逼我们。

因此，他常常警告说，要因我们的忘恩负义而惩罚我们；以赛亚在这里似乎正是如此：“若他们不肯利用我的恩慈而悔改，回到我面前得蒙恩宠，他们就必感受我的能力，（197）这能力我直到如今还一直加以抑制。”然而，也许还可以引出另一个同样恰当的意思：仿佛神劝勉他的百姓承认他的权能，而这正会引他们去寻求和好；因为那种使我们面对神的忿怒仍麻木不仁的野蛮冷漠，不正是因为我们没有以应有的敬畏去思想他的能力吗？但我更愿意把它看作一个问句，因为在别处它也常常有这个意思。（198）“他肯抓住我的能力，好与我和好吗？”仿佛一个父亲为儿子忧急困惑，叹息抱怨说：“这个无赖（199）难道还不肯让自己领受益处吗？我真不知道该怎样待他；严厉他受不了，我的良善他又滥用。我该怎么办？

我就放逐他，直到他悔改；那时他就会感受到，我先前一直保全他的那种父亲般能力何等大。既然他不容我施行忍耐，就必须让他承受律法最严厉的对待。到那时，他难道还不明白我的能力何等大，以致愿意回到与我和好的地步吗？”若我们想到，一切苦难的根源都在于我们没有被神的良善所打动，我们就更能明白这话；因为若我们想到自己从神领受了何等大的恩惠，就必很快离弃自己的罪孽和过犯，并愿意重新回到蒙他悦纳的地位。在这里，我们看见天父对我们救恩何等关切；他愿意我们抓住他的能力和良善，好叫我们知道那能力何等大，并且越来越丰盛地有分于它。若不是我们的邪恶拦阻他，他原愿像对待儿女那样亲密地待我们。

既然我们不能享受他父亲般的温柔，他就必须显出自己的能力和威严，使我们因之生畏，又因预见审判而受触动，从而谦卑地恳求他，真诚地求平安和赦免。如今，当我们真实地（200）归向他时，这事就成了；因为只要我们自我悦纳、纵容自己的恶习，就不可能不惹他不喜悦；反过来说，若我们与他和好，就必须向撒但和罪争战。神多么恳切地愿意与我们和好，从这些词语的重复就更清楚地显明出来。他原可用一句话说自己怜悯并乐意赦免；然而他两次重复“使她与我和好”，就是宣告他甘心并极其恳切地快快涂抹我们一切的过犯。（196）伪脚注 （197）伪脚注 （198）伪脚注 （199）伪脚注 （200）伪脚注

第6节

6. 后来（201）雅各要扎根。他现在拿出先前所说之爱的实际证明。为更好地明白这一点，我们必须想到那古时百姓的光景；因为他们成为神的产业，不是凭自己的功德，乃是借着被收纳的福分。主原可公义地向那国民发怒，甚至将他们完全毁灭，涂抹他们的名；但他没有施行这样严厉的审判，因为他面对的是自己的葡萄园和产业。他所要的不过是这百姓承认自己的罪，回转归向他的恩宠；所以他在前面的宣告之后又加上这个应许，免得百姓因那彰显神审判、管教和责打的大能而过度惊惶，以致灰心丧志；因为若没有被恢复的盼望，思想神的审判就会把我们推入绝望。因此他说： 雅各还要再次扎根。

“虽然我必削减我的教会，使之缩为极少数，但它仍要恢复到古时兴盛的景况，甚至充满全世界；因为一旦重新与我和好，它就要越来越增长。”这个从“根”借来的比喻极其优美；因为在主的忿怒之下，我们仿佛被砍倒，以致看来像是完全被杀、死去了一样；但无论主怎样苦待他的教会，他从不容根死去，只是暂时隐藏起来，最终仍要结出果子。地面必充满它的果实。他如今所说“世界要被这些根所结的果子充满”，是在基督来到时成就的；基督借着福音召聚并增添了神的子民，使以色列和外邦人在一个身体里联合，从前他们之间的区别也就除去了。（以弗所书2:14）如今我们知道，福音以及从它生出的一切果子，都是从犹太人出来的。（以赛亚书2:3；约翰福音4:22） （201）伪脚注

第7节

7. 他击打他们，岂像击打那些击打他们的人吗？（202） 他证实前面的论述，并表明即便在管教中，也有神良善和怜悯确凿而明显的证据；因为主在管教他百姓的时候，总是节制那严厉，使怜悯总留有余地。这节经文有不同解释。有些人这样解释：“我击打以色列，岂像他的仇敌击打他那样吗？亚述人一点也不怜惜他，极其残酷地对待他；但我约束了自己的忿怒，并没有像要毁灭他那样击打他；因此我充分显明自己并不是他的仇敌。”但我更喜欢另一种通常被接受的解释，就是这里宣告了信徒与被弃绝者之间的区别；因为神固然同样惩罚两者，却不是以同样的方式。神向被弃绝的人报仇时，就任凭自己的怒气发作，因为他别无所图，只是要毁灭他们；因为他们是“预备遭毁灭的忿怒器皿”（罗马书9:22），并不经历神的良善。

但当他管教敬虔的人时，他却收敛忿怒，并且怀着另一个全然不同的目的；因为他要把他们带回正路，吸引他们归向自己，使他们将来的幸福得着预备。但有人会问：先知为什么要用这样迂回的说法，说“照着那击打他的人的击打”呢？我回答：因为主常常使用恶人作为工具来管教我们，好使我们更加被压低、更加谦卑。当主容许我们被恶人的暴政压迫时，这对我们往往是极重的试探；因为我们会怀疑，他是偏袒他们，还是收回了对我们的帮助，仿佛他恨恶我们一样。为除去这疑惑，他说，主的确容许恶人暂时苦待他的百姓，施展他们的残忍；但最终他必因他们的邪恶更严厉地惩罚他们，超过他们加在敬虔人身上的惩罚。不过，若有人愿意采纳前一种解释，即主不会像待仇敌那样待我们，我也不反对。

由此也生出那句名言：“落在神手里，总比落在人手里好”；因为主绝不会忘记他的圣约，就是他要以温柔和父亲般的方式对待自己的教会。（撒母耳记下24:14；历代志上21:13） （202）伪脚注

第8节

8. 按着分量。这是神向一切选民所显怜悯的第二个证据：他管教他们，目的是不让他们灭亡；并且借着减轻他加在他们身上的刑罚，顾念他们的软弱，绝不容他们被压得过度。至于“בסאסאה”（bĕsăssĕāh），“按着分量”这词，所有解经家都同意它表示节制；因为若非如此，我们就担当不起主的手，反会被其压倒。但他收住那手；正如保罗说，“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。”（哥林多前书10:13）照样，耶利米也求主“按审判责罚他”，也就是带着节制，照着他的软弱调整鞭打的分量。（耶利米书10:24） 在它发芽的时候， “בשלחה”（bĕshāllĕchāch）。关于这词的意思，解经家意见并不一致。

有些人认为它的意思是“借着使他们彼此陷于内战”，另一些人则认为是“神要用他们自己拔出来、交在神手中的那把刀惩罚他们的罪”。但我既不赞成这两种解释，就把它们略过。我更赞成那些把它解释为“在它发芽的时候”的人，也就是指植物长出嫩芽；意思是说，主施行刑罚时，不仅攻击他们外在的境况，也攻击他们本人。我们知道，主的管教有多种形式。较轻而较缓和的一种，是只把外在福分，也就是所谓“命运的好处”，从我们身上拿去。因此，神惩罚信徒时，不但使他们身体受苦，也把维持生命所必需之物，如五谷、新酒、油和地土所生产的其他东西，从他们那里夺去；因为“שלח”（shālăch）有“发芽”“生长出来”的意思。

但我还有一个更贴近先知本意的解释，就是神“在发芽的时候”与教会争辩；因为虽然他砍下枝条，甚至砍下树干，然而他的忿怒并不延及根部，以致阻止这树再次发芽；因为根里总还有些余力，是他绝不容其死亡的。这与前面他所应许的（以赛亚书27:6）“以色列要结果子”是一致的。这也解释了他先前说的“按着分量”；意思是，他不会把根拔出来。因为主砍去外面所显出来的部分，如枝叶，却保守根部、使之安然无恙。但另一方面，他却把被弃绝之人连根拔起，并且砍倒到一个地步，使他们永不能再起来。虽然他用暴风吹打。有人译作“他曾用风吹”，但我认为译作“虽然他吹”更清楚。他继续沿用先前提到草木植物的比喻；猛烈的风虽然使它们在外表上枯萎，根却仍然安全。

照样，主虽然猛烈地攻击信徒，除去他们一切的荣美与秀丽，使他们看来仿佛全然被杀，但他通常仍在他们里面保留某种内在的生机。在东风的日子。先知说到“东风的日子”，是着眼于犹大的地势；从别处经文我们得知，东风对那里有害。我们知道，每个国家都有特别损害它的风；有些地方是北风，有些地方是南风，有些地方则是东风或分点风，会带来极大损害，吹倒庄稼，灼伤或败坏一切果实，摧残树木，几乎不留田间任何东西不受损伤。在这里所谓“东风”，一般认为是指“分点风”，在许多国家都极具破坏性。

第9节

9. 所以，雅各的罪孽要这样得赎净。在讲到百姓所受的管教之后，他开始更清楚地说明：主正是借着这些管教来促进他子民的益处，使他们从中得着益处。他先前已经提过这点，如今则更充分地加以解释：神所降的一切管教，都要归于洗除他百姓的罪，使他们得以与神和好。于是便生出一个问题：我们的罪，是靠着神管教我们的鞭打得以赎净的吗？若是如此，就似乎推出我们必须为自己的罪向神作补偿，正如教皇派所教导的那样。这两件事彼此紧连：若神因要赎净我们的罪而惩罚我们，那么当惩罚未临到时，就必须用补赎来代替。但这个难题很容易解决，只要我们留意，先知在这里并不是讨论：我们是否因自己的行为配得罪的赦免，或神加给我们的惩罚是否可以看作是对罪的补偿。他只是表明，管教是神医治我们疾病的药方，因为我们惯于滥用他的良善和忍耐。

因此，神必须使我们承认自己的罪，并学会忍耐；这样，他因我们的罪所加的惩治就成了药物，因为我们的私欲可说是借此如同被火烧尽一般，（203）圣经也常常这样把这些惩罚比作火。（诗篇66:10）这些惩罚在任何意义上都不能构成补偿，但它们能预备人去悔改。因此他表明，敬虔的人没有理由向神的管教发怨言；相反，他们当承认，自己的救恩正借此被推进，因为若不如此，他们就不会承认神的恩典。若有人想要一个简短回答，我们可以用一句话来说：管教间接地赎净我们的过犯，却不是直接地赎净；因为它把我们带到悔改，而悔改反过来又使我们得着罪的赦免。这就是除掉他罪的一切果子。有人把它译成属格，“除掉他罪的果子”；但我更愿意把它读作主格。“כל”（chōl）常常表示“丰富、丰盛”；因此这里指的是管教之后将带来的丰盛果子。

简言之，他要以这些管教的益处来向我们推荐神的管教，好叫敬虔的人知道，自己正是借此得洁净、被预备进入救恩，就能平静而有节制地忍受它们。（204） 随后，先知立刻借着谈废除迷信，更清楚地说明自己的意思。以色列民在昌盛时，从不想到悔改；因为人性本来就是在顺境中变得骄横，而且越来越刚硬。因此他说明，神在管教自己的百姓时，也同时除去他们的罪；因为他们从前沉溺于邪恶，又因神的良善和宽容而越发放纵犯罪，如今却要知道自己受罚是公义的，并且改变自己的生活和行为。当他使祭坛的一切石头…… 在这里，以赛亚用一个修辞手法举出其中一类，以部分来解释整体，概括地描绘除去偶像崇拜和迷信；因为他所说的并不是那座献给神的祭坛，乃是他们为偶像所筑的坛。

因此，当这坛的石头被打碎，偶像被推倒毁坏，迷信不再留下任何痕迹时，百姓的罪孽也就同时被除去。因此首先当注意：若我们不悔改自己的罪，就不该指望从主那里得赦免；因为凡自我奉承的人，必成为神怒气的对象，（205）他仍不断惹动神的怒气；惟有当我们被真实的悔改之情所推动时，我们的罪孽才被除去。第二，还当注意：悔改虽然是内心的感受，却必在人前结出果子。若我们不以外在行为显出自己敬畏神，空口宣称敬畏神就是徒然；因为根不能与果子分开。第三，还应推知：这里特别提到偶像崇拜，是因为它是一切邪恶的根源。只要神纯正的敬拜和真正的宗教得以维持，弟兄相爱的本分也有其空间，并且必然由此流出；但当我们离弃神时，他也任凭我们落入各种恶行。因此，在“偶像崇拜”这个名称之下，他也包含其他种种恶事。

此外，我们看见他所定罪的，不仅是雕像和图像，而是一切犹太人违背律法命令所发明出来的东西；由此可见，他废弃了一切虚假的敬拜。使木偶和日像不再重立。加上这句话，他表明神多么憎恶偶像崇拜，连对它的记忆都要完全抹去，使从此连一点痕迹都看不见。然而，先知所要表达的还不止于此，就是：我们的悔改应当如此坚固，以致我们在其中持守到底；因为若有人一时冲动，压下迷信，后来却又渐渐任它们重新萌芽、生长，我们就不能说那是真实的悔改；我们看见许多人起初似乎热心火热，后来却逐渐冷淡。但先知在这里描写的，是一种恒久不变的坚贞：凡曾经除去自己污秽败坏的人，都要把纯洁守到末了。（203）伪脚注 （204）伪脚注 （205）伪脚注

第10节

10. 然而坚固城必荒凉。这里的连接词“ו”（vau）通常被认为是“因为”的意思，也有人把它看作“否则”。这样就有两种解释；若译作“因为”，先知就是为前面的论述给出理由，但这种解释被上下文排除，而且全然荒谬。更有几分可信的是把它译作“否则”；因为这样的威胁可以恰当地引入：“若你们不悔改，你们就看见将有什么等着你们，那坚固城必像旷野一样。”但我认为这种解释偏离了自然的意思，因此我宁愿把它看作“然而”或“尽管如此”。先知的意思是：耶路撒冷和犹大其余的城“然而”都必须被毁灭；并且虽然主愿意怜惜他的百姓，他们仍不可能得保全。敬虔的人看见那圣城倾覆、圣殿拆毁，原会灰心丧志；但他们从这些预言中得知，神仍有丰富的方法保守教会，因此得着这安慰的扶持。

所以，先知正是要应对这种极其沉重的试探；由此我们也学到，即便我们遭受一切艰难，即便主以极其严厉的方式对待我们，也绝不可失去勇气。虽然这威胁延及整个犹大，但我认为它大概主要是指耶路撒冷，就是全国的首城。牛犊必在那里吃草。先知谈到一座城的荒凉时，常常用这个比喻，因为他们紧接着就会说，那地方要成为牧场。在这里我们应当想到神的审判：他以牛犊和走兽代替那些因罪恶污秽了这地的犹太人。既然神收纳他们作自己的儿女，他们理当顺服这样慈爱的父；但因他们抖掉这轭，任凭自己行恶，故此这地由更好的居民占有，就是不是从人类中、乃是从走兽中来的居民，这正是他们忘恩负义所当得的报应。它们必吃尽其上的嫩枝。（206） 他所说“其上”，更加强烈地显明那荒凉；仿佛是说，草长得如此繁茂，牛犊甚至只啃食其中最嫩的部分。

“סעף”（sāīph）也有“枝条”的意思；但因枝条本来长得高，我在这里把它理解为“顶”“上头”。也可以认为，这里暗含对那城昔日美丽的影射：那里的房屋原先高大华美，如今既已被拆毁，所能看见的就只有草木和叶子，牛犊既得着丰盛草场，就轻蔑地吃其上端。（206）伪脚注

第11节

11. 当它的庄稼枯干的时候。（207） 有人认为，先知这里仍着眼于本章开头所用的葡萄园比喻，因此把“קציר”（kātzīr）译作“枝条”。这个词确实含义不止一种；但因“קציר”（kātzīr）也可指“收成”，而“收成”的比喻在这里更合适，所以我更愿意取这意思。我也不把它译作“当收成已经枯干的时候”，而是译作“当收成将要枯干的时候”。在这里，“枯干”不过是指快要成熟。当地里的庄稼尚未成熟时，就要被砍下；仿佛他说：“主必从你手中夺去你以为已经为你预备好、已经握在手里的出产。” 妇女要来把它烧了。他说“妇女要来”，意思是神不需要强壮的士兵来执行他的审判，只要使用妇女作工具就够了。

这更加强烈地显出这刑罚的可耻，因为他威胁说，这灾祸还要伴随着羞辱；因为被不惯于打仗的“妇女”抢掠，比被男人抢掠更可耻、更受羞辱。因为这是无知识的百姓。最后，他说明这重灾的原因。主竟容许自己所拣选的百姓受尽苦楚、被驱散流离，又不施以援手，乍看之下似乎过于严厉，因为这好像与他向他们所怀的慈爱和父爱不相符合。但先知表明，神如此严厉地惩罚犹太人，是有充分理由的；因为他们缺乏知识和健全的“悟性”。他断言无知是一切祸患的根源，并非没有缘故；因为“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴言1:7；诗篇111:10），所以那些轻看神、顺从肉体邪情私欲的人，被神的灵公义地判为瞎眼和疯狂。然而，这样的无知并不能为我们开脱，也不能减轻我们邪恶的罪责；因为犯罪的人虽然被私欲弄瞎了眼，仍然明知自己有罪。

因此，邪恶与无知彼此紧密相连；但这种联系是：无知出自心思里有罪的倾向。因此，“无知”或“各种无知”在希伯来作者那里就成了各种罪的总称；也正因此，摩西才说：“惟愿他们有智慧，能明白这事！”（申命记32:29） 任何人若思想邪情恶欲搅扰我们的力量有多大，就容易明白这点；因为一旦失去教训之光、毫无悟性，魔鬼就仿佛驱使我们进入疯狂，以致我们不惧怕神的膀臂，也不尊重他的圣言。所以，造他们的必不怜悯他们。为更进一步加重他们的惧怕，他最后把一切赦免的盼望都拿走了；因为即便有余民得存留，神的忿怒也并未因此停止向广大群众发作。先知在这里称神为以色列的“造作者”和“创造者”，并不是像在创世记1:1那样称他为天地的创造者，而是因为他借着重生之灵塑造了自己的教会。

照样，保罗也宣告，从这个意义上说，我们是“他的工作”（以弗所书2:10）；正如我们在解释另一处经文时已经说过的。（208）（以赛亚书19:25）以赛亚说这话，是要更有力地显明百姓的忘恩负义，并指出他们受罚是何等公义；因为他们既被神塑造并保守，却反倒以羞辱和藐视对待他。（207）伪脚注 （208）伪脚注

第12节

12. 然而，到那日必成就。他缓和了前面那番话的严厉；因为百姓被剥夺了一切蒙怜悯和得恩宠的盼望，这本是神可怕的审判。因此，连接词“ו”（vau）必须像第十节那样解释：“然而”，或“到那日仍必成就”。耶和华必要打谷。先知在这里是用比喻说话；因为他把教会的聚集比作打谷，借此把谷粒从糠秕中分离出来。这个比喻的意思是：百姓被那次被掳压得如此彻底，以致他们看上去不过像藏在糠秕之下、或四散各处的谷粒。主必须像用簸箕打谷那样，把埋没在混杂堆中的东西打出来；因此，这聚集被恰当地比作“打谷”。从大河的水道直到埃及小河。这里指的是幼发拉底河和尼罗河；因为百姓有一部分被放逐到迦勒底或亚述，一部分则到了埃及。许多人逃往埃及，另一些人则被掳到巴比伦。

因此他预言，主必从迦勒底、从整个美索不达米亚，也从埃及，把他的百姓聚集回来。你们必一个一个地被收集。“לאחד אחד”（lĕăhăd ĕhād）我们译作“一个一个地”，也有人译作“各从各处”；但这种解释过于牵强，我所给出的解释在我看来更简明。不过，这些字有两层可能的意思：或者是“我要把你们聚集成一个身体”，或者是“我要把你们聚集起来，不是成群结队、大批大批地，而是一个接一个地”，正如流离分散的人被重新召聚时常有的情形；因为他们不会一下子全都聚拢，而是渐渐彼此靠近。犹太人被分散驱逐到一个地步，几乎不可能轻易聚集起来、重新组成一个整体；因此他表明，这种分散并不会阻止他们恢复到兴盛的光景。

这后来果然应验了；因为犹太人被聚集带回，并不是借着大批马兵或车辆，不是靠人的力量、刀剑或兵器，正如何西阿所说，而是单单靠神的能力。（何西阿书1:7）

第13节

13. 到那日也必成就。这是对前一节的解释。他用的是比喻，并表明神的能力将是何等巨大，以致他轻易就能把自己的百姓带回来。君王借着吹号召聚大军；照样，他表明主召聚他的百姓也是轻而易举，因为预言对他们所起的效力，并不亚于士兵集合时所听见的号角。那些将要灭亡的人必来。他称他们为“将要灭亡的人”，因为他们悲惨地分散各处，看起来已近乎灭亡，毫无被恢复的希望。仇敌在其王权存续之时，绝不会允许那些俘虏归回；他们把他们放逐到远方，本来也没有别的打算，只是要逐渐使以色列的名字被人忘记。那些分散在埃及地的人也必来。他补充提到埃及，更是赦免的显著见证；意思是，那些逃到埃及去的人，虽然本不配得这恩惠，也仍要被聚集。

他们在两方面得罪了神，正如耶利米清楚指出的：第一，他们顽梗悖逆；第二，他们不肯顺从启示（耶利米书28:10）；因为他们本该顺服巴比伦人的轭，却违背神的命令逃往埃及。他们要在圣山上敬拜耶和华。最后，他描绘他们得拯救的结果：犹太人从被掳之地回到本国之后，可以再次用纯正且合乎律法的方式敬拜拯救他们的神。这里的“山”是指圣殿和献祭。这事固然在大利乌的时候已经有所成就，但先知显然是要把这预言延伸得更远；因为那次归回不过是他们借着基督所得拯救的一种朦胧预影。到了基督降临的时候，属灵的号角，也就是福音的声音，不仅在亚述和埃及响起，也在世界极远之处响起。那时神的百姓被召聚，一同流归锡安山，也就是流归教会。

我们知道，先知们在要指明对神真正的敬拜，以及宗教和敬虔上的合一时，常常使用这样的说法；因为他们迁就百姓惯常的用语，好叫人更容易明白。我们也知道，福音是从锡安出来的；但关于这一点，我们在第二章已经详细讲过。（209） （209）伪脚注