以赛亚书 第 26 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 到那日，必有这歌被唱。先知在这里再次说明，百姓从被掳中归回之后，必蒙神的大能和看顾所保卫；在他的保护之下，耶路撒冷必稳妥，仿佛四围有堡垒、外郭、壕沟和双重城墙环绕，叫仇敌无法进入。我们当留意“这歌被唱”的时候。先知预告那将临到教会的灾祸；那时灾祸尚未迫近，却在他死后不久发生。百姓被掳时，若不是有这样的应许鼓励他们，必定会绝望。为叫犹太人存着得拯救的盼望，并在死亡中仍能看见生命，先知就在灾祸尚未来到之前，为他们作了这首歌，使他们更能预备自己忍受苦难，并盼望更美的事。我不认为这歌只是为着他们得释放以后向神献上感谢而写；也是为了叫他们在被掳期间，虽然如同死人一样（以西结书 37:1），仍可以借着这确信坚固内心，也把这种盼望教导儿女，仿佛把这些应许传给后代。

我们先前已经见过，为什么以赛亚把这些和其他应许写成诗歌的形式。这是为了叫它们因常常被歌唱，就更深地印在人心里。虽然他们在巴比伦哀哭，几乎被忧伤淹没了（因此有那样的话，诗篇 137:4：“我们怎能在外邦唱主的歌呢？”），他们仍必须盼望将来有一天回到犹大时，能向主感恩歌颂；所以先知远远地向他们指出蒙拯救的日子，使他们因盼望那日而得着勇气。我们有坚固的城。这些话应许耶路撒冷和百姓得着完全的复兴；因为神不仅要释放被掳的人、聚集分散的人，还要在他们被领回本地之后保守他们平安。然而不久以后，信徒却看见耶路撒冷被毁（列王纪下 25:9），圣殿被拆毁（历代志下 36:19）；他们归回之后，眼前所见也只是可怕的废墟，而这一切以赛亚都早已预言了。所以他们必须从信心的高楼上仰望这耶路撒冷的复兴。

他以救恩作城墙和外郭。他现在说明这“城的坚固”是什么；因为神的“救恩”要代替“城墙”、楼橹、壕沟和土垒。好像他说：“让别的城倚靠它们的防御工事吧；对我们来说，唯有神要代替一切保障。”有人主张这些话可译作“他设立城墙和外郭作为救恩”；我并不完全排斥这种译法。但既然先知原文在不增添任何字的情况下含有更宝贵的教训，我们就不必勉强去作牵强的解释；尤其是那真实自然的解释立刻就显明出来，就是：神的保护胜过一切壕沟和城墙。诗篇也同样说：“你的怜悯比生命更好”（诗篇 63:3）；正如大卫在那里夸口说，住在神的荫下，比起被一切属世防卫所坚固，还更安全、更无忧无虑；同样，以赛亚在这里说，当神亲自承担保守他百姓的工作时，我们就有充分的理由放下惧怕。

如今，这应许既延及整个救赎历程，我们就当相信，直到今日神仍是他教会的守护者；因此，他的大能比一切军事力量的防卫更有效。所以，我们若想安然居住，就必须留在教会中。纵然我们没有外在的防御，也当学会以主的保护和他确实的救恩为满足，因为这救恩胜过一切保障。（154）见第1卷第162页。FT412 见《加尔文论以赛亚书》第1卷第384页。FT413 “坚心倚赖你的，你必保守他十分平安（希伯来文：平安，平安）。” 英文译本。FT414 “因为在主耶和华里有永远的力量（希伯来文：万古磐石）。” 英文译本。FT415 “因为他使住高处的降为卑。” 英文译本。FT416 见《论以赛亚书》第一卷第407页。FT417 可以注意到，这与我们的英文译本非常接近。编者注。

FT418 斯托克主教的译法是：“义人的道路是正直的道路；你以公正使义人的路径平坦。”他作了如下注释：“通往幸福的正路，是全人类追求的目标。‘你以公正’或‘合理地’使义人的路径在他面前平坦，直到他到达旅程终点。神学家和几何学家都说：‘直路就是近路。’”编者注。FT419 “A se fier en Dieu；”即“信靠神”。FT420 “Encor que les choses soyent du tout hors d’espoir；”即“即便事情已经全然毫无指望”。FT421 “Tous les desirs et travaux des hommes。” FT422 “清早。”英文译本。作者译本边注将其译为“恳切地”。编者注。

FT423 “Que les hommes sont enseignez à craindre Dieu par les verges dont il les frappe；”即“人因神击打他们的鞭杖而学会敬畏神”。FT424 “愿恩惠施给恶人。”英文译本。FT425 “Et se retiennent en bride de crainte qu’ils ont d’estre fouettez；”即“因怕受责打而受到约束”。FT426 因此，我们的英文译本不用“正直的行为”，而用“正直”，这与作者法文译本“la terre de droiture”，即“正直之地”相对应。编者注。FT427 “La terre de droiture；”即“正直之地”。

FT428 作者提到他对以赛亚书 5:12 的解释。见《论以赛亚书》第一卷第176页。FT429 Μετωνυμία，即“转喻”，是一种修辞格，指因观念上的联系而以一词代另一词，例如用“摩西和先知”代指他们的著作，或如本处用“手”代指手所作的工。编者注。FT430 “死人必不得复生。”英文译本。FT431 “Des fideles et des infideles；”即“信徒与不信的人”。FT432 “去世的人必不得复起。”英文译本。FT433 亚历山大教授把 רפאים（rĕphāīm）译作“幽魂”，并评论说：“这里它是 מתים（mēthīm，死人）的诗意对应词，可以译作阴魂、影子、灵体之类。

通常译法‘死者’过于忽略了这个表达的比喻性质；相反，‘巨人’又太强，只能在这里理解为巨大的幽影或影子。” FT434 仿佛原文读作的不是 rĕphāīm，而是 rōphĕīm，七十士译本将其译为 ἰατροὶ οὐ μὴ ἀναστήσουσι，即“医生必不得复起”。编者注。FT435 “Faisoyent que la demeurance estiot plus estroite et moins libre；”即“使居住之地更狭窄，也更不自由”。FT436 “Que nous avons traduit Prière；”即“我们已将其译为‘祷告’”。FT437 “Pour une prière articulee；”即“指一种清楚说出的祷告”。FT438 “这是表示空虚无用的明显说法。

见下文，以赛亚书 33:11。若有人想到一种称为 empneumatosis 的妇科病，就该记得那是罕见病症，而隐喻不会取自罕见的事物或事件。”斯托克。FT439 “我们在地上未曾施行什么拯救。”英文译本。FT440 “Esperant avoir part de leur resurrection；”即“盼望有分于他们的复活”。FT441 “En ceste vie。” FT442 洛思主教的译法是：“因为你的甘露如黎明的甘露。”斯托克主教几乎完全跟从他，译作：“因为你的露如白昼之露。”并评论说：“发光的露”，也就是说，依我看，是一种能经受太阳光线的露，或“一种持久的露”，与何西阿书 6:4 所说“早晨的甘露转瞬即逝”相对；先知在那里把它与“早晨的云雾”并列。

以赛亚的比较表明，以色列所得的苏醒不是短暂的，而是持久的。”亚历山大教授以其一贯的学识与判断，列举了许多彼此冲突的权威意见，却仍为通常译法辩护。他说：“关于 ארות（ōrōth）有两种解释，都很古老，也都有现代重要学者支持。第一种取它为 איר（ōr）的通常意义，即‘光’；第二种则取它在列王纪下 4:39 所有的意义，即‘植物’。对前者可以反对说：它没有说明复数形式，任意把‘光’解释成‘生命’，并且偏离了 ארות（ōrōth）在另一处经文中的公认意义。后者则始终采用同一意义，保留复数形式的 proper force，并自然明显地指向甘露对植物生长的作用。无论哪种解释，提到露都是为了说明神使人复生的大能。”编者注。

FT443 至于把 רפאים（rĕphāīm）解释为“巨人”，见第231页注3。FT444 “Que ces tourbillons et orages passent, et sont de petite duree；”即“这些旋风和暴风都会过去，持续时间也很短”。FT445 “她的血（希伯来文：众血）。”英文译本。

第2节

2. 敞开城门。当以赛亚发表这首“歌”时，毫无疑问，许多人都轻看它；因为在他生前，耶路撒冷的居民邪恶不虔，善人极其稀少。但在他死后，当他们因自己的恶受罚时，人们就在某种程度上看见，这预言并非徒然发出。恶人只要仍享亨通，就毫无惧怕，也不认为自己会被降卑。因此犹太人以为他们绝不会被赶出犹大、被掳而去，还盼望继续住在那里。所以必须除去他们一切骄傲狂妄的借口；先知的话正有这个意思： 守真理的义民要进入。“复兴之城的居民将与从前不同，因为他们要持守公义和诚实。”但在那时，这应许也可能似乎落空；因为当他们被赶出本地、带到被掳之地时，一切安慰似乎都没有了。因此，当圣殿被毁、城被劫掠、整个秩序与政权都被推翻摧毁时，他们可能会反驳说：“他吩咐我们‘敞开’的那些‘门’在哪里？

那些要‘进入’的人在哪里？”然而我们看见，这些事后来都应验了；主从未说过一件不成就的事。所以我们应当把这些古时历史摆在眼前，好叫我们因它们的榜样而得坚固，并且即便在教会陷入最深重的逆境中，仍盼望主必再使她兴起。当先知称这国为“公义、诚实”时，他不仅如我稍早所说，是在描述这应许所指向的人，也是在说明惩治所结出的果子；因为当教会的污秽被洗净之后，她的圣洁和公义就更明亮地显出来。那时恶人占多数，善人极少，并且被那些性情相反的人群所压倒。因此，必须除去那没有敬畏神、没有敬虔的大群人，好使神聚集他的余民。这样，毁灭本身就带有补偿：曾因居民邪恶而被污秽的耶路撒冷，如今重新真实地归给神；因为若没有新生命在圣洁与公义中显明出来，仅仅恢复繁荣还不够。如今，先知既预言神的恩典，也劝勉蒙救赎的百姓保持正直的生活。

简言之，他警告说，这些应许与假冒为善的人无分，城门也不会为他们敞开，只为公义圣洁的人敞开。教会一向都像禾场一样（马太福音 3:12），糠秕掺杂在麦子里，甚至可以说麦子常被糠秕压过；但当犹太人被带回本地时，教会无疑比先前更纯净。那些归回的人，必是怀着善意，才愿意踏上如此漫长、且充满烦扰、阻碍和危险的旅程；另有许多人宁愿留在被掳之地，不肯回去，因为他们认为住在巴比伦比回到犹大更安全、更平静。这样的人必定存有某种敬虔的种子，使他们得以抓住赐给列祖的应许。那时的教会虽然仍有许多缺欠，但这种描述相对来说仍是真实的；因为大部分污秽已经被除去，留下的人也在神的管教下得到某种益处。守真理的义民。

有人这样区分这两个词：“在神面前为义，在人面前正直的国民。”但我认为意思更简单：先称这国民为“义”，随后说明义在于什么；也就是心里的正直，没有虚假和伪善，因为与公义最相反的莫过于假冒为善。尽管从来没有一个人达到完全公义、足以受此称赞的地步，但神的儿女若全心追求这“真理”，就可以称为持守真理的人。也许也可以看作一种修辞法，以部分代全体，用来描述何为真正的公义；也就是说，当一切诡诈和邪恶手段都被弃绝，人彼此相待都凭诚实与真理。如果有人想用这段经文来维护人的功德，回答很容易：因为先知在这里不是描述救恩的原因，也不是描述人按本性是什么，而是描述神借着他的恩典把人造成什么样，以及他愿意怎样的人作教会的成员。正如我们先前所见，他把狼变成羊。

只要我们还活在今世，就始终离完全很远，并且一直在朝那里前进；但主是按着他在我们里面已经开始的工作来判断我们，他既一次把我们领上公义之路，就算我们为义。他一开始制止并改革我们的伪善，就立刻称我们为真实、正直的人。（155）伪脚注。

第3节

3. 意念坚定的，你必保守他平安，平安。希伯来字 יצר（Yĕtzĕr）既可指“想象”或“受造物”，也可指“思想”，所以有人把这句译作“你必借着坚固的根基保守平安”；仿佛先知的意思是说，当人在世界的震荡中仍坚定安息于神，就必常得安全。另有人译作“你必为坚定的心思保守平安”；意思大致相同，即那些把心思专一定在神身上的人终必得福，因为神应许作他百姓的守护者，唯有在他们以坚定不移、不摇摆的心思倚靠他恩典的时候才是如此。然而，由于这里并没有加上与格的标记，而先知只是简洁地说“坚定的心思”，请读者自己判断：把它看作指向神是否更合适，也就是教会的平安是建立在神永恒不变的旨意之上；因为要防止敬虔人的心不断摇动，最重要的就是仰望天上的定旨。

当然，我们应当不断仰望神，好叫我们察觉他持续不断地信实保卫我们；而且信徒也总是被吩咐，不可被疑惑、不确定或摇摆驱来赶去，只要坚定地单单倚靠神。然而，从这段经文更容易得出的意思、也更合乎先知措辞的意思，是：凡仰望神的人都要享受永远的平安，这是神坚定不变的定旨；因为如果“坚定的心思”是指敬虔人的确定与稳固，那么再加上原因“因为他倚靠你”，就显得多余了。因为他倚靠你。简言之，无论说“持续的平安为想象而预备”，还是“为思想而预备”，两种说法都很生硬。但若说我们信靠神时，他从不叫我们的盼望落空，因为他已经定意永远保守我们，这就完全恰当。由此可见，教会的稳妥既不取决于世界的状况，就不会因天天发生的各种变化而动摇；反而因建立在神的旨意上，就以稳固不可动摇的坚忍站立，永不倾倒。

我还认为，这里含有神坚定的意念与我们漂浮不定的幻想之间的对比；因为几乎每时每刻都会冒出新的事，把我们的心思东拉西扯，而任何一点变化，哪怕极其轻微，也会生出某种疑惑。所以我们应当持守这个原则：若用我们反复无常的想象去衡量神不动摇的旨意，就是错了；正如别处所说：“天怎样高过地，照样，我的意念高过你们的意念，以色列家啊。”（以赛亚书 55:9） 因此，我们首先必须确信：我们的救恩并不变动，因为神的旨意是不改变的。你必保守平安，平安。前面所说已经说明为什么“平安”一词重复出现；因为这是表示永不中断、直到永远的持续。我所理解的“平安”，不只是心灵的宁静，也包括一切幸福；仿佛他说，唯独神的恩典能使我们活得兴盛而蒙福。（156）伪脚注。

第4节

4. 你们当永远倚靠耶和华。关于这句话，有人把后半句读作“当倚靠神，那万古刚强的耶和华”；但由于 צור（tzūr）并不总是形容词，而是表示“力量”，所以我认为那种解释过于牵强，而且与上下文关系也不大，这一点很快就会看出来。也有人从这节经文推论基督的神性，说先知仿佛在说“耶和华在雅里面”；这种巧思也没有什么根据，因为这里用神的双重名号，明明是为着强调他的能力。现在他劝百姓安然倚靠神，因此在前面的教义之后，这里就该有劝勉了。况且，如果我们没有在这件事上先受教导、受指引，同时又受劝勉，那么说我们的平安在神手中、他是我们忠信的守护者，也只是徒然。

他劝勉我们的不仅是热切的盼望，也包括恒忍；而这番话特别适用于信徒，就是那些已经学会什么叫倚靠主、却仍需要被坚固的人，因为他们还软弱，并且常因许多使人不信任的缘故而跌倒。所以他不只是吩咐他们信靠主，更是吩咐他们一直坚定地持守这信赖与倚靠，直到终了。因为在雅耶和华里面有万古的力量。我们应当注意这里所给出的理由：既然作为信心对象的神的大能是永恒的，信心也就应当同样延伸而成为持久不变。先知说到神的能力和力量时，不是指一种闲置不用的能力，而是指活泼有功效、实际施行在我们身上的能力，就是那将他已经开始的工作带到终局的能力。这个教训的应用也更广：它教导我们真正相信时，应当默想神的本性；因为我们一旦离开对它的注视，眼前所见便尽都是短暂易逝之物，于是我们立刻就灰心。

因此，信心当不断向上超越世界；因为神的真实、公义、良善，都不是暂时衰残的，神总是始终如一。（157）伪脚注。

第5节

5. 因为他使住高处的降卑。 他现在更充分地解释前面所说神的大能是什么。这大能是我们亲身感受到、并为我们益处而发出的能力。因此两句话是紧密相连的：一方面，“骄傲的人因神的大能被降卑”；另一方面，“卑微被藐视的人被安置在他们的位置上”。因为若只是先告诉我们“骄傲的人必被降卑”，却不补上“卑微的人必被升高，以致辖制骄傲的人”，那安慰就不完全。所以我们承认，神在我们自己的经历中为我们的救恩大有能力地作工，这就给了我们盼望的根基。 在“高处”这个词里，他不仅包括各样堡垒和防御工事（因为古人惯于把城建在高处），也包括财富和华丽。因此他的意思是，没有任何防御能阻止神把恶人打倒、使他们降卑。塔楼和保障本身并不为神所不喜悦；但既然强大有势的人极少不骄傲，所以“高处”也常常表示“骄傲”。毫无疑问，他所说的是恶人，他们拥有充足的兵器、军力和金钱，并且自以为连神也不能伤害他们。正如我们先前所说，这也是对犹太人的安慰；因为如果主没有用这应许扶持他们，巴比伦那不可战胜的势力就足以使他们害怕并陷入绝望：“你们没有理由因巴比伦的伟大或强盛而惊惶，因为她必快快倾倒，决不能在主的大能面前站立得住。” （158）伪脚注。 （159）伪脚注。

第7节

7. 义人的道路是平直的。他并不是像一些人错误设想的那样称赞敬虔人的义，而是在说明：借着神的赐福，他们在一生的道路上都蒙保守，得以亨通顺利。经文开头只是简略地说“他们的道路平坦顺直”，在后半句就解释得更充分，把义人仿佛在开阔平原上前进、直到抵达终点，归因于神的恩典。你必衡量义人的平直路径。“衡量”这个词含有比喻，意思是神仿佛拿起天平，把那些本来不平整的事物调到均衡。希伯来字 ישר（yāshār）有歧义，因为它既可指神，也可指道路。所以有人译作：“你这正直的，必引导义人的道路”；而在别处，神也被称为正直的（申命记 32:4；诗篇 25:8）。若这样理解，也有其贴切之处，因为他前面所说的“平直”本是出于神；惟有他才是正直的。但另一种译法似乎更自然。

他总的来说是在应许：神必照管义人，仿佛亲手领他们前行。当恶人兴旺、义人受压时，世上的一切似乎都像被偶然支配；虽然圣经常常宣告并肯定神照顾他们（诗篇 37:5；彼得前书 5:7），但当临到他们的事样样不利时，我们仍很难站立得稳，反而摇摆不定。然而事实确是如此：尽管义人的道路看起来崎岖不平、凹凸不齐，神的天平仍使它变得平坦；不仅如此，他还把他们交给天使看守，“免得他们的脚碰在石头上”（诗篇 91:11）。若不是这样，他们很容易跌倒，或因困乏而丧胆；若不是主领他们出来、搭救他们，他们在这么多荆棘蒺藜、陡峭道路、曲折弯路和粗糙地势中，几乎绝不可能走出路来。所以我们当学会把自己交托给神，并跟随他作我们的引导者，我们就必安稳地被带领。

尽管网罗和诡计、魔鬼与恶人的谋略，以及无数危险环绕我们，我们仍总能逃脱。我们会亲身经历先知在这里所说的：即使在深渊之中，我们的道路也被铺平，没有什么障碍能拦阻我们前进。事实上，经验表明，若不是神的引导，我们根本不能穿过崎岖道路；因为我们是如此软弱，连遇到路边最小的一块石头，也几乎迈不出一步而不跌倒。撒但和恶人不仅用许多纠缠不清的事使我们困惑迟滞，也不仅仅给我们一些小困难，更常使我们撞见高堆深坑，连全世界也无法避开。因此，我们理当承认自己多么需要天上的引导，并和耶利米一同承认：“耶和华啊，我晓得人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的脚步。”（耶利米书 10:23）不要自高自大，作虚妄的自信，好像结果都掌握在我们手里。不要像雅各所警告的那样夸口说“我们要作这事或那事”（雅各书 4:15）。

这正是轻率之人的样式，他们行事仿佛凡事都可随己意而行；其实正如所罗门所说，连舌头怎样对答合宜，也不在我们自己掌握之中（箴言 16:1）。所以，人若不靠神伸手扶持，所拟定的计划、筹谋和道路都只是徒然。但神向义人伸出这只手，并且特别眷顾他们；因为，虽然神的护理临到万有，喂养小乌鸦（诗篇 147:9）、麻雀（马太福音 10:29）和最微小的动物，他对敬虔人却怀着父亲般的慈爱，把他们从危险和艰难中救出来。（160）伪脚注。（161）伪脚注。

第8节

8. 耶和华啊，我们在你审判的路上等候你。这一节包含极其美好的教训；若没有它，前面的论述可能会被认为没有根基。既然他说神要在我们一生中作我们的引导，叫我们既不迷失，也不跌倒，而另一方面我们却被许多困境压迫，我们就可能断定那些应许并没有真正应验。所以，当神试炼我们的忍耐时，我们就当竭力坚持，同时仍旧信靠他。先知在这里给我们的教导是：虽然我们的眼目看不见轻省愉快的道路，脚下的路也没有被铺平，反而必须艰难地经过许多险阻，仍然有盼望和忍耐的余地。“审判的路”是指患难；而“审判”在圣经里常常有这个意思。

但这里有一个记号，把敬虔人与假冒为善的人分别出来；因为假冒为善的人在顺境中称颂神、说他的好话，但在逆境中他们却发怨言，甚至咒诅神自己，清楚表明他们从来没有真正信靠他；他们对神的判断完全随着自身的境况而变。敬虔人却不同，他们在遭受苦难和灾祸试炼时，反而越发被激励去信靠神。这里加上“连”这个语气词，是为了加强语气；仿佛先知是说，信徒在敬拜神的事上之所以认真，不只是因为神温柔待他们；即使他严厉对待他们，他们仍不灰心，因为他们是靠盼望得支持的。所以，真敬虔的考验就在于：不但当神向我们施恩时我们信靠他，就是当他掩面、苦待我们、显出一切严厉和不悦的记号时，我们仍将盼望和信靠放在他身上。每当今生各种灾难重压我们时，我们就当学会把这教训应用在自己身上；纵使我们的光景已经到了最绝望的地步，也不要停止信靠他。

“他虽杀我，我仍要信靠他”，约伯这样说；大卫也说，即便行过死荫的幽谷，他仍要信靠，不惧怕，因为他知道神与他同在（约伯记 13:15；诗篇 23:4）。归向你的名。先知的用意，是要指出那种不疲倦的热切从哪里来，以致敬虔人在最大灾难中也不至沉沦。答案是：他们脱离了邪恶的欲望和过度的忧虑，在渴慕中勇敢地向神升起。因为我们里面无秩序的情欲和忧虑像锁链一样把我们捆在地上，所以我们的心不是东飘西荡，就是沉入懒惰，不能自由地升到神那里；而神的本体又是向我们隐藏的，这就更使我们在寻求他时显得迟钝。因此，先知把我们的注意力从神隐藏而不可测的本体，转向神的名；仿佛是在吩咐我们以那在圣言中对神之名的启示为满足，因为在那里，神按着我们的需要，把他的公义、智慧和良善，也就是他自己，向我们显明出来。并你可记念的名。

他又加上“记念”一词，也绝非无故；因为这表示，仅仅一时的领会或思想还不够，还必须不断默想；若没有这默想，一切教义的亮光都会立刻消失。事实上，对神真实诚恳的认识会点燃我们对他的渴慕；不仅如此，每当这“记念”临到我们心里时，还会催促我们继续长进。因此，对神的认识在先，接着我们必须常常从事于“记念”；因为单单一次得着认识还不够，若爱和渴慕没有借着不断默想而增长，就仍是不够。由此我们也看出，对神的认识并不是死的想象。（162）伪脚注。（163）伪脚注。

第9节

9. 我心切慕你。这是对前面陈述更强烈的表达；因为他先前是以信徒的身份说，他们心中的愿望是向着神。现在他加上关乎自己的话：“我心切慕你”；仿佛在说：“我灵魂的一切机能都指向寻求你的名。” נפש（nēphĕsh）这个字常常指生命性的“魂”；但先知在这里用了两个词，我便把它们区分开来：使 נפש（nephesh）表示欲望或意志，而 רוח（rūăch）表示理智部分；因为我们知道，这两者正是人魂的主要部分，即悟性与意志，而这两者神都理当向自己索取。那句“你要尽心、尽意、尽力爱主你的神”（申命记 6:5；马太福音 22:37）也是这个意思。因此，先知表明，他灵魂的一切官能都被引向这一点，就是寻求神并拥抱他。

另一些人把 רוח（rūăch），“灵”，理解为重生的部分；这样他们就把 נפש（nĕphĕsh）理解为天然的魂，把 רוח（rūăch）理解为神超自然的恩典。但这种解释不能成立；因为属血气的人（ψυχικός）从不寻求神；而且我们也知道，当我们向神升起时，我们的情感是何等强烈地反抗我们，我们又是何等艰难才胜过这种抗拒。因此，不必多费工夫驳斥这种解释，因为它与圣经直接相反；从许多类似经文也足可清楚看出，这里的“灵”和“魂”是指悟性和内心。夜间。圣经常用“夜间”表示患难，因为患难被比作黑暗与幽冥。

但我对这里的理解稍有不同，仿佛先知是在说：“没有任何时刻是不适合或不合理到一个地步，以至我不能呼求你、向你祷告。”这种理解与前一种相去不远，只是更为普遍；因为夜本来是为安息而设，在那时，人的一切欲望与劳碌都停止了；总之，睡着的人与死人几乎没有多少差别。所以他的意思是：就是在专为休息与安歇所留出的时间里，他也起来寻求神，以致没有任何情形能使他偏离；并不是说睡着的人仍有活跃的思想，而是说，如果我们转向神，那么连睡眠本身也成了我们行程的一部分；虽然我们沉睡无声，仍借着盼望和信靠赞美他。清晨我必切切寻求你。先知所说的“夜间”并不是字面上的睡眠；这一点从本句就清楚可见，因为这里将“夜间”与“清晨”对举，表示的是持续不断。地上的居民就学习公义。

我们必须留意他所给出的理由：他说“地上的居民因神的审判而学习公义”，意思是人借着惩治学会敬畏神。在顺境中，他们忘记神，眼睛也仿佛因肥胖而昏蒙；他们任性放纵，不肯顺服权柄，所以主就抑制他们的狂妄，教导他们顺服。简言之，先知承认，他和其他人都是借着神的管教，被训练得服从他的权柄，并把自己交托给他的看顾；因为若神不以举起的膀臂主张他治理的权利，就没有人会甘心顺从。（164）伪脚注。（165）伪脚注。（166）伪脚注。

第10节

10. 恶人虽蒙恩惠。以赛亚在这里把这句话与前一节相对照。前面他说，敬虔人即使受苦，或看见别人受苦，仍然依靠神的爱并信赖他；现在他反过来说，恶人无论如何都不能被领到去爱神，尽管神借着各样恩待设法吸引他们、争取他们；无论主向他们显出怎样的面貌，他们都不会变得更好。这一节乍看之下似乎与前节相矛盾。前节里，先知说，当神施行审判、显明自己是审判者并惩罚人的过犯时，地上的人就承认神的公义；而这里他说，恶人无论如何都不能被领导或说服去敬拜神，甚至非但不因惩治而变好，连恩慈都使他们变得更坏。惩治的良效当然并不显在所有人身上；因为恶人一点也不从中得益，正如我们在法老身上所见，惩治与鞭打反使他更刚硬（出埃及记 7:13）。

然而，虽然他先前曾笼统地提到“地上的居民”，他严格说来其实只包括神的选民；确实，连某些假冒为善的人也会在某种程度上分得这益处，因为他们有时虽不情愿，也会因惧怕神而被触动，并因惧怕刑罚而受约束。但先知在这里既然描述的是诚实的悔改，那么“地上的居民”就只意味着神的儿女。有人把它看作一个问句：“难道要向恶人施恩吗？”或“恶人为什么应当蒙恩呢？”仿佛先知暗示，他们不配神温柔待他们。但我宁愿这样解释：“无论神用怎样的恩待吸引恶人，他们都绝不会学会行正直。”因此，先知是在限制前一节所作的陈述。在正直之地，他必行事不义。加上这句话，是要更有力地显出这种忘恩负义的卑劣。滥用神的恩待，并借此变得更加悖逆，本已是极重的罪；但他们最顶点的邪恶，乃是在主已经分别为圣归给自己的“地上”仍然行恶。

这里首先是指犹大地，但也可以推广到如今凡敬拜神的地方；不过在当时，以赛亚不能把这个称号给别的地方，因为别处并没有对神的认识（诗篇 76:2）。因此，他称犹大为“正直之地”。我这样翻译，是因为先知用的是阴性形式的 נכחות（nekōchōth），所以“正直”不能用于人。故此他给这地这样的称号，是因为律法在那里完全施行（诗篇 76:1），而且这个民族是神特别拣选的；正如我已说过，这样加上，是为更强烈地显出他们的忘恩。一些人把它泛指全世界，说无论我们住在哪里，神都在我们维持正直这个条件下扶持我们。这种说法过于牵强；但如今神已经把他的国度广传四方，所以无论何处有人呼求他的名，那里就是“正直之地”；因此，我们若受了这样众多又重大的恩惠激励，仍不以敬虔和善行来表明感恩，就更当受双重定罪。

当他说，恶人“不得见主的威严”时，这丝毫没有减轻，反而加重了他们的罪责；因为那显明摆在我们眼前的神的荣耀，他们竟不留心去看，这是一种卑鄙可耻的懒惰。这样一来，恶人就更加无可推诿；因为无论主用多少方法显明自己的名，他们在最明亮的光中仍是瞎眼。主从来不缺少公开显明自己威严和荣耀的见证；只是如我们先前所见，很少有人思想这些。神不仅借着自然界通常的作为彰显自己的荣耀，也借着一些惊人的神迹和显著的作为，使我们充分受教，认识他的良善、智慧和公义。恶人却闭上眼睛，不去留意这些；虽然在琐碎事情上他们倒极其精明。先知现在严厉责备他们这种邪恶。还有人认为这是一种对被弃绝者的威吓：“他们不得见主的威严”，仿佛他们不配得见神的作为。

虽然这本身不错，但既然这句话与前句紧密相连，先知显然还是继续责备那些不把心思转向神作为、反倒变得麻木迟钝之人的懒惰。因此，我们就更不该觉得奇怪：虽有极多显明神公义的见证公开摆出来，却只有极少数人悔改；因为不信总是瞎眼，看不见神的作为。（167）伪脚注。（168）伪脚注。（169）伪脚注。（170）伪脚注。（171）伪脚注。

第11节

11. 耶和华啊，你的手高举，他们仍然不看。这是对前一句话的解释；因为他并没有提出新内容，只是把先前简略说过的话说得更清楚。他已经说过，恶人“不得见主的威严”；如今他解释说，这“威严”就是在神的作为中可见的东西。他并不是叫我们去看那向我们隐藏的神秘威严，而是把我们带到那些作为面前；他用“手”这个词作转喻，来指这些作为。这里他再次责备恶人，并表明他们不能以无知为借口；因为即便他们什么也不看见，神的手其实已公开显露出来；他们之所以看不见，不过是由于他们瞎眼的忘恩，或者更准确说，是他们故意的懒惰。有些人或许会借口无知，说他们并未看见这些作为；但先知说，神的手是“高举”的，而不只是运作而已，所以不只是少数人能看见，而是人人都可明显地看见。他们终必看见而羞愧。

他清楚表明，这里所说的“看见”，与前面所说恶人“不见主的荣耀”并不相同；因为他们其实是看见了，却不观察，也不放在心上；但最后，他们“必看见”，却已经太迟，并且是对他们有极大损害的看见。他们长久滥用神的忍耐，证明自己顽梗悖逆，最终必被迫承认神的审判。该隐（创世记 4:13）、以扫（创世记 27:38）和其他这类人就是这样；他们悔罪太迟（希伯来书 12:17），虽然想逃避神的面，仍不得不看出他是审判他们的主。如此，神常在藐视他的人心里激起悔恨，好显明他自己的能力；但这种认识对他们毫无益处。所以，先知这样威吓恶人：先指控他们的瞎眼，为的是说明他们没有无知的托辞；同时也预先告诉他们，时候将到，他们必知道自己所要面对的是谁；那时他们就会感到，自己如今所当作虚构而加以嘲笑的那个天上的名，是不该被轻看的。

他们闭上眼睛，任意而行，把我们当作笑柄，并不认为神会审判他们，反而嘲笑我们的苦难与患难。于是，他们仿佛从高处俯视我们，就越发刚硬；但到最后，他们必明白，神真正的敬拜者并没有徒然劳苦。并且羞愧。为表明这看见神荣耀的经历不但无益，反而有害，他说他们将带着羞愧看见神赐给信徒的福分，而他们自己却无分其中。因你百姓发的热心。这进一步加强了刑罚的严厉：他们不仅在看见神的儿女脱离苦难、被高举得荣耀时，心中因“嫉妒”而发烧；还有另一样祸患加在他们身上，就是他们要被仇敌的火吞灭。因此，这里的“百姓的热心”是指恶人在把敬虔人的境况与自己相比较时所产生的愤恨。你的敌人的火必要吞灭他们。“仇敌的火”是指神用来吞灭他“仇敌”的那火。

他借“火”来表示神的报应；这里不应理解为我们肉身所受的可见之火，也不单指雷霆，而是一个比喻性的表达，指极其可怕的痛苦；圣经在许多别处也用这个词来表示神最严厉的审判（申命记 32:22）。事实上，任何语言都不足以充分表达这种痛苦。不过，我也不反对这样的理解：先知可能暗指所多玛和蛾摩拉的毁灭（创世记 19:24）。（172）伪脚注。

第12节

12. 耶和华啊，你必派定我们得平安。这话是为安慰敬虔人，仿佛是说：“我们将看见恶人的结局如何；因为你不容他们与自己的儿女有分，反要用火把他们当作仇敌除灭；但我们必蒙福。”希伯来动词 שפת（shāphăth）意为“派定”，与“建立”一词意思相近；仿佛他说：“你要为我们不断预备平安。”恶人也享有平安，但不长久；我们的平安却建立在主身上，有坚固的根基，永不终止。他用“平安”来表示完全的福乐。由此可知，唯独那些安息在神里面的神儿女才是真有福的；恶人的生活无论怎样充满享乐与奢华，无论万事如何顺遂他们的心意，仍是极其悲惨的。因此，除了神父亲般的慈爱之外，再没有别的稳固平安根基。我们所作的事。

这里的“事”是指主赐给信他之人的一切福分；仿佛是说：“一切交易、事务、行动”，也就是法语 nos affaires 或相应英语 our affairs 所包含的一切内容。因此，那些引用本节经文来推翻自由意志的人，并没有明白先知的意思。神独自在我们里面行善，一切人所行的善工都出于他的灵，这当然是真实的；但先知在这里只是说明：我们所享有的一切好处，都是从神手里得来的；因此他推论，神的恩慈必不停止，直到我们得着完全的福乐。既然神是一切美善之事的作者，我们尤其应当看重那些居首位、最重要的恩赐；因为若我们连维持今生的事物都应当承认是从神领受的，那么关乎灵魂救恩的事就更应如此。所以，若在小事上我们尚且应承认神的恩慈，那么在最重大、最宝贵的事上岂不更当如此？

不过，我们也没有必要拿这节经文去攻击教皇派，因为他们很容易规避，而我们另有大量更有力的经文。因此，这里先知似乎是在劝勉敬虔人表明感恩；因为他吩咐他们陈述神恩慈的作为，好承认自己所拥有的一切都亏欠于他。这其中包含一个有益的教训：敬虔人从过去的经历和已经领受的恩惠，推论神未来的恩慈，并由此得出结论：神将来也必照顾他们。既然我们已经经历过神的恩慈，也当学会向未来存盼望；既然他已显明自己如此良善慷慨，我们就当坚定地把心安放在将来帮助的盼望上。众圣徒都曾效法这个榜样，并用这样的方式坚固他们的信心。

大卫说：“你必不离弃你手所造的。”（诗篇 138:8）保罗说：“那在你们心里动了善工的，必成全这工。”（腓立比书 1:6）雅各也说：“你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配；但你曾说，我必定厚待你。”（创世记 32:10）神不像人，会因行善而疲乏，或因大量赐予而耗尽；因此，他加给我们的恩惠越多，我们的信心就越应因此被坚固、被增长。

第13节

13. 耶和华我们的神啊。这一节包含圣徒的哀诉，说他们被恶人的暴政压迫。这首歌原是为苏醒信徒的心而作；他们将被残酷地赶逐出那片象征永恒福乐的土地，失去祭祀和圣会，几乎失去一切安慰，在巴比伦人的重轭下被压碎，被逐离本地，满受羞辱和重重苦难；因此，他们当把自己的叹息转向神，以求得拯救。所以他是代表那些从外表看来似乎被神弃绝的信徒发言；然而他们并未停止见证自己是神的百姓，也未停止信靠他。在你以外，曾有别的主管辖我们。他们抱怨自己处在不同于神治理之下的别样权势中，并非无缘无故；因为神原本把他们收在他独一的保护之下。由此可见，如果他们没有离弃神，就不会遭遇这样艰难的境况，以致暴露在仇敌的专横与任性之下。人或许会以为，一切君王的统治都是“在神以外”的，或都不同于神的统治，即便他们是奉神的名执政。

然而先知说的不是那些为我们益处执政的人，而是那些敌挡真敬拜和圣洁教训的人。大卫固然也是一个与神统治有所区分的执政者，但同时他又是神真实的仆人，为全体百姓的共同益处施政；所以他维护真宗教，而那些统治者却想把它完全推翻。犹太人曾拒绝顺服那以极大恩慈对待他们的神，因此遭受恶人暴政辖制，这是极其公义的报应。这里隐含着一个对比：一边是那些奉神名、凭神权柄治理百姓的敬虔君王，另一边是用极不公义的律法辖制他们的暴君。

以西结书中有一段相似的话会使这一点更明显：“我将美好的律例赐给他们，使他们因这些得生；但因为他们不遵行我的典章，厌弃我的律例，亵渎我的安息日，又仰望他们列祖的偶像，所以我也任凭他们遵行那不美的律例，谨守不能使人活着的典章。”（以西结书 20:11）若他们当初顺服神的话，本来可以因神的赐福而亨通快乐；先知以西结如今就威吓他们说，他们必落在暴君手下，被迫顺从那些残酷的法令，却毫无益处、毫无奖赏。

以赛亚现在也在哀叹类似的灾祸：“当主治理我们的时候，我们并不满足于自己的境况；如今却被迫忍受严酷的暴政，承受自己邪恶所应得的公义报应。”凡活在教皇制度之下，或因不义之法而被迫遵守迷信的人，信徒也都可以发出同样的哀诉；因为他们正服在一个“在神以外”的政权之下，所忍受的是比野蛮更坏的奴役，这奴役不仅束缚身体，也把灵魂引向折磨和杀戮。惟独靠你。这句话似乎是与前一句形成对照，意思是：“虽然不敬虔的人想脱离你的统治，我们却仍要留在其中；因为我们深知自己是属你的。”不过，我们还可以从中领受更丰盛的教训：即便肉体的感觉断言，那些被仇敌残酷压迫的人已经被神丢弃、任人吞吃，犹太人仍未停止以神为夸耀，即使他们并未感到神在近旁；因为单单记念他的名就扶持他们，温柔地保养他们的盼望。

因此，“记念神的名”与“立刻经历他的恩典”之间有一个极其有力的对照；因为即使神似乎远离，仍坚定持守他，这正是极其卓越的明证。有人译作“靠你和你的名”；但经文里并没有“和”字。这里向我们显出一种极大而极其必要的安慰；在这样的时代里，人类卑鄙的忘恩因摆脱神的轭，给自己招来最残酷的暴政；即便如今在许多呼求神名的地方，我们已看见这种情形蔓延，也不必惊讶。然而，敬虔人不应因此灰心，只要他们用这安慰支撑自己：凡在记念神的名中得着丰富安慰的人，神总不完全离弃他们。但与此同时，也必须表明这信心，宁可死上一千次，也不肯因亵渎神的名而离开他；因为人若因惧怕人而偏离正路，就可以肯定，他从未真正尝过神名的甘甜。

所以，当我们还自由享用圣道的时候，就当殷勤投入其中；这样，当需要临到时，我们才会装备齐全，也不致显得我们从前只是在安逸中作无用的空想。

第14节

14. 死人必不得复活。 先知再次讲到恶人的悲惨结局；他们的亨通常常搅扰并折磨我们，正如大卫在诗篇中所说的那样（诗篇 37:1）。为使我们的眼睛不被现今表象所迷惑，他预先指出他们的结局将极其悲惨。有人把这段经文解释为论到信徒，他们似乎死去而毫无复活盼望；但无疑这里说的是被弃绝的人，这一点从第19节与之相对的陈述就更明显了。善人与恶人之间有一个对比；若不是后者被判定归于永死，前者却要得着有福且永远的生命，那么两者之间的差别就不会十分明显。不仅永死等候恶人，而且他们在今世所遭受的一切痛苦，也不过是永远灭亡的开端；因为他们得不到任何安慰，并且感觉到神是他们的仇敌。 被杀的人必不得起来。 我们译作“被杀的人”的那个词，别人译作“巨人”；但由于在圣经许多地方，רפאים（rĕphāīm）表示“被杀的人”，在这里这样理解也更合宜，因为否则就没有对比了（诗篇 88:11）。 所以你刑罚他们，毁灭他们。 加上这句话，是为解释前面所说的话；因为它指出了被弃绝者绝望灭亡的原因，即：神定意要毁灭他们。在神的忿怒中，他们所能期待的除了死亡和毁灭，再没有别的。 （173）伪脚注。 （174）伪脚注。 （175）伪脚注。 （176）伪脚注。 （177）伪脚注。

第15节

15. 你增添国民。这一节有各种不同的解释。有人认为，先知是在这里说明，敬虔人并非只受一种苦难压迫，而是仿佛被沉入最低深的 misery 之中，看不见痛苦的尽头。也有人单纯解释为：“主啊，你曾以各种方式将福分赐给你的百姓”，认为先知所说的是神多方多样加给他百姓的恩惠，仿佛是说：“百姓所经历的主的恩慈和丰盛，不止一次，而是无数次。” 但我留意到下文“你扩张了”，也就是“你扩展了你的国度，从前它局限在狭小的范围内”，因此我更愿意把这两句话看作紧密相连；因为后半句正是前半句的解释。而且这也与接下来“神得荣耀”很相合；因为我们知道，神的荣耀没有哪一件事比教会增长更显著地发光。仿佛他在说：“你从前的百姓很少，但你已经使其增多、加添。”因为外邦人被接纳，与犹太人联合，条件就是要成为同一百姓。

因此，主加添了一大群人，因为亚伯拉罕的子孙是从万国中被召出来的。所以，我们应当补足的不是“你增添了福分”，而是“你增添了更多的人数”；其意思是：“主啊，你并不满足于那小小的数目，却从万国中为自己聚集了无数的百姓。”这关系到基督的国度，就是借着福音的传讲已经扩展到全世界的国度；先知在这里高度称赞这种广大的扩展，并用“你扩张了”这句话来表达。这种说法与平常表达国家或疆域扩大的说法并不冲突。然而先知的意思并不是土地本身扩展了，而是说，借着把神的敬拜传播到四方，彼此的交往便产生了更大的空间和更自由的居住；因为争战曾使居所变得狭窄。

这里给了我们一个关于外邦人蒙召的应许；这在那次被掳和教会可怜分散的时期，必大大安慰敬虔人，使他们虽然看见教会极其衰弱、人数大减，仍确信她将如此增长，不但他们自己要成为不可胜数，连遥远的外邦和异国也要被加到他们中间来。（178）伪脚注。

第16节

16. 耶和华啊，他们在患难中寻求你。这句话本可以解释为指假冒为善的人；因为他们从来只有在受苦受压时才投奔神。但既然主也借着惩治教导信徒，正如先知先前所说明的（以赛亚书 26:8），我宁愿把这里单纯理解为指信徒：这样他们不仅知道神对他们的惩罚是公义的，而且惩治所带来的善果也使苦难的苦涩变得甘甜，使他们在敬畏主上受更好的教导，并且日日更加得益。因此，以赛亚是以教会的身份发言，为要叫敬虔人在读到这话时承认：他们在患难和苦楚之中，其实比在享受亨通时更靠近神；因为亨通几乎总会使我们因本性的败坏而变得过分骄傲放肆。正因如此，我们必须借着惩治被约束、被驯服；若我们想到这些惩治对我们有益，这个思想就会缓和刑罚的严酷，也使我们不那么容易逃避它们。他们倾吐祷告。

希伯来字 לחש（lăchăsh）意为“低声咕哝”。所以这里不可把它理解为用言语说出的祷告，而是指那种表明内心被剧烈痛苦扭绞的祈求，因为人在极度痛苦中受煎熬时，几乎说不出话来，也难以表达心中的感受。因此，这里所指的是向神发出的那种诚实、毫无虚假的呼求；当人在深重患难中发出极痛苦的叹息时，所追求的正是这种呼求。人在顺境中说话张口自如；但当他们被逆境压倒时，就几乎只敢低声呢喃，用心而不是用舌头表达自己的感受。保罗所说那“说不出来的叹息”，便是由此而来（罗马书 8:26）。因此，保罗这句话是针对敬虔人说的，这教训也只能限定在他们身上；因为恶人即使因痛苦被逼出一些哀叹，也只会变得更加刚硬、越来越顽梗悖逆。（179）伪脚注。（180）伪脚注。

第17节

17. 妇人怀孕将产。 这里有两点特别值得注意。第一，他把信徒比作生产的妇人；我们知道，她们承受极其剧烈的痛苦，因此他说，她们的痛楚会爆发为大声而猛烈的呼喊。由此我们推知，先知所说的不仅是由外在苦难和烦扰所引起的忧伤，而更是在描写那种可怕的痛苦：当敬虔人觉察神向他们发怒、当他们的良心责备他们时，他们的心会遭受严重而可怕的折磨。没有任何身体的痛苦能与这种痛苦相比；这一点也清楚地体现在“在你面前”这句话中。

第18节

18. 我们所怀的竟像风一样。第二点值得注意的是，他超出了这个比喻原来的范围；因为当他们的苦难没有尽头时，敬虔人的处境比生产的妇人更糟。妇人一旦脱离生产之苦，看见所生的孩子，就会欢喜快乐（约翰福音 16:21），忘记一切痛苦。敬虔人却不然；他告诉我们，他们仿佛一直在生产，因为新的患难和忧虑不断等待着他们；当他们以为临产的时候已经到了，结果所生出来的却不过是痛苦而已。这就是他所说的“风”的意思，也就是痛苦并没有除去，也没有减轻；紧接着他又这样解释： 地上未曾施行什么拯救， 也就是说，我们并未看见任何拯救。世上的居民也未曾倾倒。ובל יפלו（ū băl yĭppĕlū），意思是“未曾倾倒”；因为 נפל（nāphăl）意为“倒下”。另一些人把它解释为“居住”。

若按这个意思，意思就是：“犹太人不得居住”，也就是他们不得回到本地；那占据此地的居民也不会灭亡。但若按通常解释，就必须把它理解为指恶人：“世上的居民不断搅扰我们，却并不跌倒；他们凡事都亨通。” 只要恶人兴盛，神的儿女就必忧伤，像临产的妇人一样；若我们愿意在神的教会中有分，就必须安静忍受这种处境。事实上，人人都共同承受许多无穷尽的苦难；因此才有古老的格言说：“不生为福，生了就立刻离世更好。”但我们看见，敬虔人所遭遇的痛苦和沉重苦难，比别人还要厉害；因为神愿意这样试验他们的信心，好叫他们放下自己的欲望、离弃世界而事奉他。既然主对他们有特别的眷顾，他就必须管教他们；与此同时，他却容让恶人放纵无边的邪情私欲。

这里也提醒我们：我们所要忍受的不只是这样或那样一种灾祸；也不要以为自己既然已经忍受过一些苦难，就再没有别的为我们存留了。因为我们必须时常准备好承受新的苦难。神开始管教他的百姓时，并不会立刻停止。就在我们以为生产快结束的时候，我们仍会“生出风来”；别的灾祸还会爆发出来，我们将不断受到新的忧愁攻击。因此，只要神喜悦仍把我们放在这场争战中，我们就必须维持这场争战。所以，我们仍采用通常的解释“未曾倾倒”；因为主向他的百姓显明救恩并惩罚恶人时，就使他们得安慰；反过来，只要他们看见仇敌居高位、掌大权，主就给他们叹息的缘由。如果主从前是这样试炼他的教会，那么我们今天经历同样的事，也不必觉得希奇。

所谓“世上的居民”，是指外邦人和不敬虔的人；因为他把犹大与其余世界对照起来，而先前他是用特别的意义把犹大称作“这地”，并把它的居民另外提出来说。（181）伪脚注。（182）伪脚注。

第19节

19. 你的死人要复活。以赛亚继续同样的安慰，并且把话向神说，好表明：每当我们必须与试探争战时，没有什么比把我们的思想带到神面前更好；因为没有什么比任由思想四处游荡、随从它们更危险，它们只能把我们抛上抛下，引入迷误。所以，对我们来说，再没有比投奔神更安全的事了；唯有在他里面，我们的心才能得安息；否则，我们会遇到许多足以动摇信心的事。总的意思是：神保守信徒，虽然他们如同“死人”，却仍要在死亡中活着，或在死后复起。不过，有人会问，以赛亚所说的是哪个时候？因为许多人把这段经文解释为指最后的复活。犹太人把它归到弥赛亚的国度，但他们误以为这在弥赛亚第一次降临时就立刻应验。

基督徒若把它限制在末日审判，也同样有误；因为先知所包含的是基督从起初到末了的整个统治，正如我们马上要看到的，那活着的盼望是超越今世的。为了更充分地明白先知全部的意思，我们首先应当注意，所应许的生命并不是泛指所有人，而只是“神的死人”；他说的是那些在主里死去、并蒙神能力保守的信徒。我们知道，“神不是死人的神，乃是活人的神”（马太福音 22:32）。因此，我们若是属神的人，就必定要活；但同时，我们现在和死人并无分别，因为“我们的生命与基督一同藏在神里面”（歌罗西书 3:3），而且我们所盼望的那些事还未看见（罗马书 8:23）。因此，他这里单单说“死人”，也就是指信徒的处境；他们因必须不断忍受各种苦难，就躺卧在死荫之下。

由此显然，这句话不可只限于最后的复活；相反，我们说，被弃绝的人即使活着也是死人，因为他们尝不到神父亲般的慈爱，而生命就在于此，所以他们在兽性的麻木中灭亡。信徒却借着逃奔神，在患难中，甚至在死亡本身中，得着生命；不过，因为他们仍仰望复活的那日，他们直到那日脱离一切痛苦与败坏、得着完全生命之前，还不能严格地说是真正活着。事实上，保罗的论证是正确的：若在基督这生命源头显现之前，他们就已经完全享受生命，那便颠倒了次序（歌罗西书 3:3）。因此，我们说，以赛亚所包括的是基督的整个统治；因为虽然我们在被接纳进入教会时，就开始领受这安慰的果子，但直到那最后复活之日来到、万有都得着最完全恢复时，我们才完全享受它；也因此，那日被称为“万物复兴的时候”（使徒行传 3:21）。

舒解敬虔人忧伤的唯一良方，就是把眼目放在结局上；借着那结局，神把他们与被弃绝的人分别开来。死亡本来照着自然毁灭亚当一切子孙；人所遭遇的一切苦楚也都是死亡的先声，所以他们的生命本不过是死亡的过程。但因为借着基督的恩慈，神的咒诅在死亡的开端和结局都被废去，所以一切被接在基督里的人，都可以被公正地说成是在死中活着；因为对他们来说，所有恶事都成了益处的器具（罗马书 8:28）。由此可见，他们总是从死亡深处出来成为得胜者，直到完全与他们的元首联合。因此，若我们要被算在“神的死人”中，就是那些生命蒙他忠心保守的人，我们就必须超越自然。这在“尸首”一词 נבלה（nĕbēlāh）中表达得更充分。我的尸首要起来。

仿佛他说：“那长期的腐烂，虽然看起来使他们像被完全吞灭了一样，却不能拦阻神的大能使他们完整地再度起来。”至于这句话本身，有人译作“连同我的尸首”，有人解释作“他们就是我的尸首”，也有人补出一个比较词，译作“像我的尸首一样”；但我认为，若不加添或更改什么，只按字面接受它们，并看作直接相连，意思就最充分明白。因此，我选择把它们视为紧接前文的话。至少，这个词之所以被加上，是要叫先知把自己与整个教会联结起来，好使他自己也在复活的盼望中，被算作“神的死人”之一。

至于他特别提到自己，这是为更充分地坚固这教训；因为这样他见证自己的真诚，表明这个承认是出于信心，正如那句话所说：“我因信，所以如此说话。”（诗篇 116:10；哥林多后书 4:13）若不是这样，不敬虔的人也可以谈论神的怜悯和永生，尽管他们内心并没有真实相信；巴兰就是如此，他知道自己说的是真的，却并没有从自己的预言得益（民数记 23:19）。先知在这里却是完全不同地说话；因为他公开承认自己属于那些将得生命的人，然后宣告：他甘心忍受主借着苦难和灾祸使他降卑、置他于死地的一切作为，并且宁可忍受这些，也不愿与恶人一同兴盛。这样，他就见证自己不是在谈论那些陌生、与己无关的事，而是在谈论自己亲身经历所学到的事；也表明他的信心大到一个地步：他甘愿把自己列在那些“尸首”之中，而他坚信这些尸首将被恢复生命。

因此，他宁可成为尸首、也被算作尸首，只要他仍被看作教会的肢体，也不愿在脱离教会的状态中享受生命。这就使他的教训更有力量，也与他先前论恶人时所说的话（第14节）形成对照：“他们不得活”；因为他们复起的盼望已经被夺去。若有人反驳说，复活不但是信徒，也包括被弃绝的人，回答很容易；因为以赛亚所说的不仅是复活本身，也是信徒将要享受的福乐。恶人确实也要复起，但那是归于永远的灭亡；所以复活对他们带来的是毁灭，对信徒带来的却是救恩和荣耀。睡在尘埃中的啊，要醒起歌唱。他把“住在尘土中的人”这个名称给了信徒；他们在十字架和苦难下被降卑，并且在活着的时候就不断把死亡摆在眼前。

诚然，他们在今生也享受神的福分；但以赛亚借这个比喻说明，他们的处境是悲惨的，因为他们带着死亡的形象；“外体”必须被制服、被削弱，直到完全衰残，“内心”才得以更新（哥林多后书 4:16）。所以，我们若想有分于这安慰，就必须甘心谦卑自己，伏在尘土中。因此，他吩咐这些死人“醒起歌唱”，这似乎与他们的处境很不相称；因为在他们中间除了悲哀的沉默，别无所有（诗篇 6:5）。他借此清楚地区分了神的选民和被弃绝的人：前者虽然遭受坟墓的朽坏，住在尘土中，却不会失去那使他们复起的属天活力；后者却因与生命之源的神和基督隔绝，即使活着也在衰残，直到完全被死亡吞灭。因为你的甘露好像菜蔬的甘露。他现在应许“菜蔬的甘露”，并借着一个优美而贴切的比喻来说明这教训。

我们知道，草木，尤其是田野中的草，在冬天会枯干，看来好像完全死了；照外表判断，人也只能这样看它们。然而它们的根还藏在地下；等春回之时，吸收了甘露，就重新发出活力，以致从前干枯衰残的草木又再度青绿。这个民族也将如此：虽然从前看起来完全枯槁败坏，但在神恩典的甘露丰丰富富浇灌之后，就要恢复先前的生机。这种从众人熟知的事物中取来的比较，极能使人信服。若草木被甘露浇灌尚且复苏，我们被神的恩典浇灌，为什么不也要复苏呢？我们的身体虽然死了、朽烂了，为什么不也要复活呢？神岂不是比照顾草木更照顾我们吗？圣灵的大能岂不比甘露更大吗？保罗写给哥林多人论复活时，也用了类似的论证；但他把这个比较用在别的目的上，所以我想此时不必展开，免得把两处经文混淆。我们只要明白先知明显的意思就够了。地也要交出死人来。

也有人把后半句译作第二人称：“你必使巨人之地降卑”，或“你必使地上的巨人倾倒”。我并不反对这种解释，因为字面确实容许这样理解；不过前一种解释似乎更合上下文的旨意，虽然对教义的实质并无太大差别。这些话都必须回到我们先前所说的那种安慰上。（183）伪脚注。（184）伪脚注。（185）伪脚注。（186）伪脚注。

第20节

20. 我的百姓啊，你们要来。这一节中，他劝神的儿女操练忍耐，把自己关闭起来，以节制之心忍受自己的患难与痛苦，并在那些似乎要把他们吞灭的猛烈风暴面前站立不动。这劝勉极其必要；因为后来那民族所落到的悲惨景况，照外表看，与前面的应许大相径庭。因此，先知就在百姓受苦、不知往哪里去的时候，仿佛拉着他们的手，把他们领到一个隐密之处，使他们在那里安全隐藏，直到风暴与狂澜止息。当他说“我的百姓”时，是奉神的名说话，不是凭自己的名。进入你的内室。“内室”是指心灵的安静与镇定；借此我们用坚固的信心鼓励并坚强自己的心，平静地等候主。正如哈巴谷在预言将要临到犹太人的灾祸之后，说他要上“守望所”，也就是到一个安全之处，在那里耐心而安静地等待结局（哈巴谷书 2:1）。

以赛亚在这里给出类似的吩咐：敬虔人看见自己遭受各种风暴袭击、又无力抵挡时，就当把自己关进“内室”，或某个隐退之处。关上门。单单一次抵御风暴的猛烈攻击还不够，因此他又吩咐我们“关上门”。这与坚忍有关；仿佛他在吩咐我们，要格外谨慎，不给魔鬼留下任何缝隙；因为只要容许最小的入口，他就很容易闯进并刺透我们的心。隐藏片时。他吩咐他们“隐藏”或“遮蔽”自己，意思是：如果信徒刚强壮胆，耐心等候主，那么这将是极其稳妥的避难所。因为，虽然我们必须勇敢坚定地维持争战，但既然神的大能是在我们的软弱上显明出来（哥林多后书 12:9），那对我们最好的事，莫过于谦卑地投奔在神的翅膀底下，好叫那些战兢的人被他安置在完全的平安中。

再者，因为我们生来轻率，若看不见主即时的帮助，就会被不耐烦催促着冲出去，所以他称这些风暴只是“片时”的。诚然，我们必须持续不断与苦难争战，只要活着，就不应盼望看见苦难的终结；因此，在我们看来，这些患难的持续时间极长。但若把它们与那永恒相比，就是在那里我们要得享不朽的喜乐，那么它们就不过是“极暂时的片刻”。保罗也同样指出，我们今生所忍受那至暂至轻的苦楚，不可与我们将要得着那极重无比永远的荣耀相比（哥林多后书 4:17；罗马书 8:18）。等到忿怒过去。加上这句话，是要除去信徒一切疑惑，仿佛他在应许他们必快快得拯救。我把“忿怒”解释为单单指从主怒气而出的苦难。另一些人把它指向仇敌；我不反对这种解释，但我更喜欢前者。

因为我们看见，先知们殷勤教导说，没有一件临到我们的祸患不是出于神的手；他之所以加给我们这些事，也绝非无缘无故，而是因我们惹动了他的怒气，犯了罪孽和过犯（阿摩司书 3:6）。这也提醒我们：神向教会发的忿怒并不永远持续，它像风暴与狂澜一样，终必止息；因此信徒就能更耐心地忍受。故此别处说（弥迦书 7:9）：“我要忍受耶和华的恼怒”；因为他们知道，神管教他们乃是为叫他们得救。如我稍早所说，他是引入主亲自说话，好叫这劝勉更有权威。（187）伪脚注。

第21节

21. 看哪，耶和华从他的居所出来。当敬虔人看见恶人恣意发怒却不受惩罚，而神也不加拦阻时，这是对他们极其沉重的试探；因为他们会觉得自己仿佛被神丢弃了。因此，以赛亚针对这个试探，指出主虽然一时隐藏自己，不被人看见，但到了适当的时候，必束上能力，施行帮助，并为他百姓所受的伤害报仇。“出来”这个词，是在描写神向他的百姓伸出手来，仿佛那只手从前是隐藏的，因为圣徒没有觉察到他的帮助。所以他说，主“出来”，公开显现，施行帮助并执行审判，仿佛他从前像普通人一样住在家中，不为人知。不过，这里也可能是暗指圣所；这种说法在先知书中屡见不鲜（弥迦书 1:3；哈巴谷书 3:13；撒迦利亚书 14:3）。

虽然异教列国轻看那约柜，以为它藏在一个名不见经传的小地方，但信徒因很快就经验到那从那里而来的能力和恩典，就知道他们在那圣所呼求神并非徒然，也不是无益的。然而，这个原则始终成立：纵使不信的人讥笑圣殿不过是间卑微的小屋，神仍要在自己的时候从其中“出来”，叫全世界知道他是他百姓的保护者。这一解释比把神的“居所”理解为天更合宜；若那样理解，就只是说他从天“出来”，而以赛亚其实想表达更多。先知提到天时，是向我们展示神的威严与荣耀；但这里他所说的是关乎我们的感官，也就是：当我们看见那位先前似乎隐藏、似乎安静不动的神，开始向我们施行帮助时。

他用指示词 הנה（hinnēh），“看哪”，和现在时分词 יצא（yōtzē），“出来”，为要表达这件事的确定性，也为要叫信徒在等候他来到的时候，不因约束自己的情绪而感到不快。要追讨人的罪孽。这与前面的话意思相同；因为若让恶人任意沉湎于罪而不受惩罚，那就与神作为世界审判者的本性不相称了。“追讨”一词包含一个众所周知的比喻；因为只要神迟延或暂缓他的审判，我们就会以为他什么都没看见，或者已经转眼不顾。此外，“归到他身上”这个短语也很有力量；圣经常说，恶人被捉在自己所设的“网罗”里（诗篇 9:16），或陷在自己所挖的“坑”中（诗篇 57:6）。所以其意思是：他们所加给别人的一切伤害，最终都要落在那些始作俑者自己的头上。地也必露出其中的血。这话也极有分量。

无辜人的血被恶人流出并践踏时，大地把它喝下去，仿佛收在自己怀中；与此同时，敬虔人的死似乎被忘记了，仿佛从记忆中永远抹去，甚至神自己也再不看见。人固然这样想，但神却作出全然不同的宣告；因为他宣告，那些凶手有一天必被揭露并被带到审判台前。因此，他称之为“地上的血”，或“众血”，就是大地所喝下去的血；同样，亚伯的血被流出来时，也说“地开了口”（创世记 4:11）。在那里，主用强烈的话表明那罪的严重，说大地被这血玷污了；借此他显明“圣民之死在耶和华眼中看为宝贵”（诗篇 116:15），也显明他何等眷顾他们，并且终必不容他们的死不受追讨。大地本身都要起来，为敬虔人从暴君和真理仇敌所受的谋杀与残酷报仇；每一滴流出的血，他们都必须交账。

因此，当恶人杀害我们、讥笑我们、嘲弄我们，对我们施以各样凌辱和残暴时，我们就当记念这个安慰，并常常摆在眼前。神终必显明，无辜之血的呼喊并非徒然发出；因为他绝不会忘记自己的百姓（路加福音 18:7）。（188）伪脚注。