以赛亚书 第 25 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 耶和华啊，你是我的神。到目前为止，以赛亚一直在预言神的审判；这些审判所威胁的，不只是一个国家，而几乎是整个世界。如今，他既然预见这样惨重的灾祸，就不可能不极其忧伤；因为敬虔的人都愿意全人类得救，并且他们既尊荣神，也愿意爱一切属神的事。总之，一个人越是真诚地敬畏神，就越会强烈而敏锐地感受到神的审判。恶人面对神的审判虽然惊愕，却不会因此生出惧怕；敬虔的人却会因他忿怒最轻微的征兆而战兢。若我们尚且如此，那么先知几乎亲眼见到自己所预言的那些灾祸时，他所经历的又当如何呢？因为要使传讲圣道的人确信自己所教导之事真实可靠，他们就必须比一般人更深地受其震动。

因此，主既如同用图画一般把那些可怕的灾祸摆在以赛亚面前，他就在极大的忧伤和焦虑之下，觉得自己必须投奔主；否则，他心中纷乱的情绪就会使他剧烈动荡，难以承受。于是他从这个信念中得着勇气：即使在这些风暴之中，主仍然定意要促进他教会的益处，并使从前远离他的人归服于他。因此，以赛亚在自己的呼召上仍旧坚定稳固，不容自己偏离原先的目标，反而不断依靠对怜悯的盼望，所以持续赞美神。由此我们知道，这一段感谢与前面的预言是相连的；以赛亚所思想的，不只是他所预言的事，也包括主为什么这样行，也就是主为何用各种灾祸击打这么多国家。那是为要制伏那些从前不可矫正、鲁莽狂奔、毫无敬畏神之心、也毫无宗教与敬虔意识的人。你是我的神。正如我们已经说过的，他仿佛在困惑与纷乱中，忽然把自己的心思高举到神面前。

因此，我们应当从这里得出极其有益的教训：当我们因每日临到的种种艰难与苦难，心中被许多不安的念头搅扰时，就应当立刻奔向神，依靠他的护理；因为即使最小的灾祸，若我们不投奔他、不用这教义扶持自己的心，也足以把我们压垮。为更充分表达先知的意思，可以适当地补上“然而”或“不过”这类词，如此说：“无论那方面的试探怎样搅扰我，我仍要承认你是我的神。”这样，他就应许要把神当得的赞美归给神；而这若不是因我们心中坚固地相信他的恩典，并让这信念居于主导地位，就绝不可能做到。由恩典生出喜乐；当我们确信自己得了救恩，并深信主是我们的神时，这喜乐就给我们最充足的理由去赞美他。因此，那些没有被赞美神的渴望所激发的人，并没有真正信，也没有尝过神的良善；因为我们若真实信靠神，就必然会被引导，以赞美他的名为极大的喜乐。

因为你行了奇妙的事。他用单数的“奇妙”，而不用复数。先知的眼光并不停留在当前事物的表象上，而是看向结局；因为即便那些在别的方面仍属异教的人，也会在世界的治理中看见令人惊异的事，以致惊骇不已；推罗、西顿的居民，以及巴比伦人和摩押人，无疑都曾如此。但惟有那些尝过神良善与智慧的人，才能从神的作为中得益处；否则，他们就轻看、藐视神的作为，也不能领会其中的卓越，因为他们看不见其终局。那终局就是：神奇妙地从黑暗中带出光明（林后4:6），使他的教会从死里得生，并且把在人眼中看似混乱的一切，以最美好的方式加以安排，导向最有价值的目的。古时所定的旨意。如今，为了更高地称赞神的护理，他又补充说，这些“旨意是古时所定的”；仿佛是说，对神而言，没有什么是忽然发生或未曾预见的。

事实上，虽然在我们看来他有时似乎是突然行事，但一切事无疑都在创世以前就已被他命定了（徒15:18）。因此，使徒借这话所表达的是：凡那些与人所预料相反的神迹，都是神治理世界时所维持之秩序的结果；他从始至终安排万有。如今，因为我们并不明白那些隐秘的旨意，我们的悟性也不能高升到那样的高度，所以我们的注意力就应当转向这些旨意的显明；因为这些旨意对我们是隐藏的，超乎我们的理解，直到主借着他的话语将其启示出来。神在话语中屈就我们的软弱；因为他的旨意本是无法测透的。坚固真实。先知就这样从神永恒的旨意转到教训和应许上，他显然是用“真实”一词来指这些；因为若这词不表示一种关系，这种重复就显得毫无意义。因为当神向我们显明了他的旨意，而我们若相信他的话，他就显明自己实在是真实的。

当他说这是“坚固真实”时，就是称赞圣言的稳固与确定；也就是说，凡从神而来的，凡他所宣告的，都是坚定不变的。（136）伪脚注 FT394 “古时的旨意。” FT395 “外邦人”，在犹太人中这是与野蛮人或仇敌同义的称呼；正如罗马人把 hospites 与 hostes 混用，因为对他们而言二者几乎一样。

FT396 见第191页 FT397 “强暴者的枝子。” FT398 “陈酒中的醇酒。” FT399 “使我们得以充满并饱足。” FT400 “遮盖万民面容的帕子。” FT401 “他已经永远吞灭死亡。” FT402 “当我们考虑随后那个显然借平行句作解释的表达时，几乎可以肯定，περικαθάρματα 的意思是‘清除下来的污秽’，正如 περίψημα 是‘扫除出来的废物’；比喻地指‘最下贱的东西’或‘人’，就是社会中的‘弃民’。……Περίψημα 指各种锉屑或刮下来的碎屑，也指用刷子扫除的垃圾。” FT403 “我宁可把它译作：‘人必说。’” FT404 “这两个词：‘看哪，这一位。’” FT405 “这就是永恒者。” FT406 “这是一个奇怪的疏忽。

נגילה 与 נשמחה 都是将来时，所以我们的作者在他的译本中也这样译：‘我们要欢喜快乐。’……句末带附加词尾的将来时，既可表示坚定的决心，也可表示劝勉：‘让我们欢喜吧。’” FT407 即亚伯拉罕和罗得（创11:31）。FT408 “像禾秸被践踏在粪堆里。” FT409 亚历山大教授将其译为“在粪池的水中”，并指出：边注中的马所拉读法为 במו，是介词 ב 的诗体形式；正文读法可能更古老，为 במי，“在水中”。它与下一个词连起来，可能指一处浸泡禾秸使其腐烂的池子。FT410 见《以赛亚书注释》第一卷第488页 （137）伪脚注

第2节

2. 因为你使城变为乱堆。 有人把这话理解为指耶路撒冷；但我认为这里是数的变化，这在先知书中极为常见。因为先知说的不只是单独一座城，而是许多城；他说这些城都要变为废墟。至于有人认为罗马人把耶路撒冷变成宫殿，这与先知的意思毫不相干。只要我们记得前面已经说过的话，这意思就很容易明白：先知的思想并不局限于主用来击打许多国家的那些灾祸，而是把眼光延伸到惩治的结局。主正是借此定意驯服并制伏人的刚硬；若不是借着各种苦难把他们打碎，他绝不会使他们归服于他。 外邦人的宫殿，使其不再成为城。 先知的意思并不只是说，当本地居民被赶出去之后，“外邦人”会住进那些被攻取的城市；因为这与他紧接着所说的“使其不再成为城”并不相符。他的意思乃是：那些漂泊无定、缺少住处的人，会在那里找到极宽阔的空间，因为那里再没有居民剩下了。既然“宫殿”一词是指华丽的殿宇，先知就在此用讽刺的话说：由于那地方广大而又荒凉，连强盗都要像住在宫殿中一样居住在那里。 （138）伪脚注

第3节

3. 所以强盛的民必荣耀你。这就是我前面所说的结局；因为如果主只是毁灭世界，就不会产生任何良善的结果，毁灭本身也只会带来惊骇，我们绝不会因此被引导去歌颂他；相反，当我们所看见的只有忿怒时，我们就必失去一切感受。赞美却是从对恩典和良善的体会中流出来的。因此，这话仿佛是在说：“主啊，你不仅要击打、苦待人，还要使这些惩治不致徒然；因为你要借此制伏人的凶暴，使那些从前远离你的人向你俯首。”这段经文应当引导我们注意：我们多么需要惩治，因为惩治训练我们去顺服神；我们在顺境中会被冲昏到一个地步，以致以为自己有权任意而行，甚至当神温和地待我们时，我们反倒越发放纵狂傲。强暴国的城必敬畏你。先知接着提到“敬畏”，表明这种赞美并不在于言语或外在姿态，而在于内心真实的感受。

因此我们可以推知，他此处所说的是对神完整的敬拜；但因为许多人以为只要口里承认一下，就已经尽了本分，所以他为作解释，又补充说：“列国要敬畏你。”当他称他们为强盛有力时，这些称号乃是指他们的骄傲与狂妄；因为他们因亨通而自高。他们悖逆神，若不先被剥夺一切，就绝不会变得谦卑顺服。因此，在我们所见的那些灾祸中，我们的思想也当朝这方向去领会。人的凶暴必须被约束、被制伏，他们才会预备好领受教训，献上真正的顺服。只要他们还被财富和虚妄的自信弄瞎眼睛，就必放胆讥笑神的审判，绝不会向他降服。（139）伪脚注

第4节

4. 因为你曾作贫穷人的保障。由此我们看见归正所结出的果子，就是主使我们从死里复起，仿佛把我们从坟墓中带出来，从天上向我们伸手，甚至把我们从阴间救出。这就是我们得以亲近他的起点，因为惟有在我们的贫穷中，他才找到施行他慈爱的机会。因此，反过来说，我们也必须贫穷困乏，好叫我们得着他的帮助；在他为我们显明大能以前，我们必须放下一切对自己的依赖和信靠。这就是他为何用惩治和十字架临到我们，借此训练我们，使我们能够领受他的帮助和恩典。暴风中的避难所，炎热中的阴凉。以赛亚用这些比喻来润饰这段描述，并非没有充分理由；因为试探繁多而又各异，为了勇敢地承受它们，就必须使人软弱的心思得着坚固和强化。

因此他说，神要“作贫穷人的保障，暴风中的避难所，炎热中的阴凉”；因为无论危险和攻击以何种形式威胁他们，主都必保护他的百姓抵挡这些，并赐给他们各样的兵器。强暴人的气息。在这里，和许多别处一样（创8:1；出15:10；王上19:11），“气息”是指“风的吹动”，表示恶人向神儿女冲来时那惊人的猛烈；因为他们不只是“口吐威吓凶杀的话”（徒9:1），简直像是在吐出火来。冲击墙垣的暴风或洪水。这与前面的意思相同；借着这个比喻，他的意思是：恶人一旦得到作恶的自由，就会以那样猛烈的势头向前冲撞，凡挡在路上的都被他们推倒；因为推翻毁坏墙垣，比洪水只是漫过田地更为厉害。

第5节

5. 如同旱地中的炎热。若主在强暴之人向我们冲来时不施帮助，我们的生命就会立刻陷于危险；因为我们看见恶人的狂怒何等巨大，而若连主都推倒墙垣，软弱的人又能拿什么抵挡他呢？所以这里加上这些话，是为高举神的恩典，使我们思想：若不是主施援，我们会落到怎样的地步。然而，解经家对这段经文有两种解释。有人认为它的意思是：恶人必被神的忿怒吞灭，就像酷热焚烧那些本来就贫瘠的田地一样。另一些人则把它作夺格来解释，译作“好像因着炎热”，意思是说：“虽然恶人仗着自己的势力如此凶暴，主却要在顷刻之间把他们击倒，好像他们被‘旱地中的炎热’压垮了一样。”但我认为意思不同；因为他在说明恶人对信徒的狂怒何其强烈之后，接着补充说： 主啊，你必使他们降卑。

他沿用先前曾用过的洪水比喻，说：“你要熄灭他们的炎热，否则这炎热就会吞灭我们；正如从天而降的雨水或阵雨，能熄灭灼烧干渴田地的热气。”这样，上下文就衔接得很自然；另一种解释则太过牵强，正如俗话所说，是在强扭字面的意思。强暴者的喧嚷，他必压低。这一句被人曲解得很多。有人认为“זמיר”是“种子”的意思；也有人认为它是“根”的意思；仿佛他是在说，神不但要毁灭恶人，还要把他们连根拔起。若不是与“炎热”的比喻相冲突，这种意思还算说得过去。因此，在我看来，另一些人把它解释为“歌唱和喧嚷”或“砍断”，是较为正确的，虽然他们也没有完全领会先知的意思。所以他是在重申前面的论断：恶人的暴行，或他们傲慢放肆所发出的喧嚷，不久就要被压低，正如太阳的炎热会被降下的雨所制伏，而这雨就是“云影”所表示的。（140）伪脚注

第6节

6. 万军之耶和华必预备。这段经文有多种解释。有人认为先知是在威吓犹太人，并且是以邀请各国赴宴的方式来威吓他们。别处也有这种表达方式，因为主被说成是使恶人为宰杀之日养肥。这些解经者认为，犹太人因自己的不敬虔而被交给外邦人作掠物，所以外邦人就被邀请赴宴；仿佛主说：“我已为外邦人预备了盛大的筵席；罗马人要劫掠、吞吃犹太人。”但照我看，这种解释不能成立；在指出正确解释之后，也无须再长篇驳斥。另一些人则把它解释为以赛亚是在这样说神的忿怒：“主必为万国摆设筵席；他要给他们喝他忿怒的杯，使他们喝醉。” 但先知的意思截然不同；因为他是在继续显明神的恩典，就是那要借着基督降临而显明出来的恩典。

他使用了大卫也曾用过的同样比喻；大卫在描写基督国度时说： “困苦人和富足人都要坐席， 并且吃喝而得饱足。”（诗22:26） 借着这种比喻性的语言，他的意思是：任何阶层的人都不会被排除在这丰盛供应之外。从前似乎只有犹太人蒙主养育，因为唯独他们被收纳，仿佛也唯独他们受邀参加为神家所预备的筵席；但如今，他也接纳外邦人，把他的慈惠扩展到万国。要为万民摆设肥甘的筵席。当他说“为万民”时，其中隐含着对比；因为从前他只为一国所认识（诗76:1）。“肥甘的筵席”指的是由肥美牲畜所组成的盛宴。陈酒澄清。有人把希伯来词“שמרים”译作“渣滓”，其实并不准确；它是指“陈酒”，正如法语所说的“耐藏之酒”，就是久存的酒，这种酒优于普通酒，尤其在东方国家，越陈越佳。他称之为没有渣滓、没有沉淀的清酒。

总之，很明显，他在这里不是威吓外邦人或犹太人将遭毁灭，而是说双方都被一同邀请来赴这极其盛大的筵席。这一点从基督自己的话里就更清楚了；他把天国比作王为儿子预备的婚筵，邀请所有的人，因为先前所邀请的人拒绝前来（太22:2）。我也毫不怀疑，他这里所说的是福音的传讲；既然福音是从锡安山发出的（赛2:3），他说外邦人要来到这里赴宴；因为当神把喂养灵魂的属灵食物摆给全世界时，其意义就如同为众人设摆桌席一样。主今日也邀请我们，为要用美物使我们充满并得饱足；他兴起忠心的传道人为我们预备这筵席，又赐能力和功效给他的话语，使我们因之得饱足。在这山上。至于“山”这个词，虽然现在神的仆人不再从那山上出来喂养我们，但我们仍须借这名称明白是指教会；因为离了教会，谁也不能有分于这食物。

这筵席不是摆在街市和大道上，桌子也不是到处铺开，这宴会也不是在各处预备的。我们若要赴宴，就必须来到教会。之所以提到那地方，是因为唯独在那里敬拜神，启示也从那里发出；福音同样也是从那里传出来的。当他说这筵席要丰富华美时，目的乃是称赞福音的教义；因为这就是喂养我们灵魂的属灵食物，其甘美精妙到一个地步，使我们不再需要别的食物。（141）伪脚注 （142）伪脚注

第7节

7. 他又必在这山上除灭那遮盖万民之物的面纱。 这里解经家也有分歧；有人认为“遮盖”是指信徒在今世所蒙受的羞辱，以致神的荣耀没有在他们身上显明出来；仿佛他是在说：“尽管敬虔人被许多羞辱压迫，神却要除去这些羞辱，使他们的景况变得荣耀。”其他解释我都略去不论；但照我看，真正的意思是：主应许要除去那使人陷在瞎眼和无知中的帕子，因此，这黑暗是借着福音之光被驱散的。 在那山上。 他说这事要发生在锡安山上，因为圣言的光也是从那里照耀到全世界，正如我们先前已经看见的（赛2:3）。所以，这段经文必须无可避免地指向基督的国度；因为直到基督这公义的日头升起（玛4:2），光才照到万人身上；他除去了各样的帕子、裹头布和遮盖物。在这里，我们又看见对福音的另一重称赞，就是福音驱散黑暗，从我们眼前除去错误的遮盖。由此可见，在我们藉着福音教义得蒙光照以前，我们都被无知的黑暗包裹、蒙蔽；惟有借着福音，我们才能得着光和生命，并完全被恢复。这里也再次坚固了外邦人蒙召，也就是我们蒙召的真理；因为不只是犹太人，乃是一切从前埋没在各种谬误与迷信中的列国，都被邀请来赴这筵席。 （143）伪脚注

第8节

8. 他已经永远吞灭死亡。先知继续前面的主题；他总的来说，是应许在基督掌权之下会有完全的福乐，为了更充分表达这一点，他巧妙地采用了各种切合主题的比喻。真正的福乐，不是暂时的，也不是会衰残的，甚至连死亡都不能夺去；因为即便处在最高的兴盛中，一想到这种光景不能永远持续，我们的喜乐也会大大减弱。因此，他把两件事连在一起，而这两件事使福乐得以圆满完全。第一，是生命永存；因为一个人在别的方面纵然暂时快乐，若终究要死，那仍是可悲的事。第二，是这生命伴随着喜乐；否则，人就可能以为死亡比忧伤困苦的生活更可取。接着他又补充说，当一切羞辱都被除去时，这生命就要成为荣耀的；否则，因百姓所受的凄惨压迫，人对这预言的信心就会减弱。但有人会问：这些应许应当指向哪个时期呢？

因为在今世，我们必须与各种苦难争战，并且要不断作战；我们不但“终日被杀”（诗44:22），并且也是“天天冒死”（林前15:31）。保罗为自己和教会中的主要柱石哀叹说，他们“成了一台戏，给世人观看”，忍受各种凌辱，甚至被人看作“污秽”和“渣滓”（林前4:9）。那么，这些事究竟在何处、何时得着应验呢？毫无疑问，这些话必须指向基督普世的国度。我说“普世”，因为我们不仅要看开头，也要看成全与结局；因此，它必须一直延伸到基督的再来。那日因此被称为“救赎的日子”和“复兴的日子”，因为如今一切看似混乱的事，都要被完全恢复，并呈现新的样式（路21:28）。这预言固然与从巴比伦得释放有关；但既然那次拯救可以看作另一场拯救的凭据和预尝，这应许就必须毫无疑问地延伸到末日。

所以，让我们把一切的盼望和期待都定准在这一点上；不要怀疑，当我们跑完当跑的路时，主必在我们身上成就这一切。我们若如今“流泪撒种”，将来就必“欢呼收割”（诗126:5）。不要惧怕人的讥刺和羞辱，因为这些将来要为我们换来至高的荣耀。既然我们在今生已借着被神收纳、开始带着基督的形像，而得着这福乐和荣耀的开端，就当坚定不移地等候末日那完全的成就。因为这是耶和华说的。在经历了那么多可怕的灾祸之后，这样的结局似乎会叫人觉得难以置信；因此，先知表明，这不是出于人，乃是出于神。当耶路撒冷被毁、神的敬拜被废、圣殿被拆毁、余民又被残酷暴政压迫时，没有人会相信一切还能恢复到原先的状态。必须与这种人极易倾向的不信争战，因此先知就在此坚固并印证这些应许。

“要知道，这些宣告是神传给我的；所以你们当把心思定睛在他身上，不要定睛在我身上；要让你们的信心单单倚靠那位‘不能说谎’、也不会欺骗人的神。”（多1:2） （144）伪脚注 （145）伪脚注

第9节

9. 到那日，人必说。动词“אמר”是不定式用法，即“他必说”；但因为这里所论的不是某一个人，而是众人共同的宣告，所以我选择把它译成被动形式。这是一个极美的结论；因为它表明，神的恩惠绝不是可疑或不确定的，乃是人真实领受并享用的。先知宣告，神先前所说的那筵席（第6节）绝不会徒然预备，因为人要在其上赴宴，并得着永远的喜乐。看哪，这是我们的神。他所说那公开的欢呼，可以说就是人经历神恩典的实际凭据和证明。这段经文应当特别留意；因为先知表明，将会有这样一种启示，使人的心牢牢立定在神的话语上，以致他们毫无迟疑地依靠这话。既然这些事毫无疑问属于基督的国度，我们就从中得着这宝贵的果效：基督徒若不是自甘亏欠、拒绝神的恩典，就有毫无疑问的真理可供他们安然倚靠。

神已经除去一切疑惑的根据，并且如此向他们显明自己，使他们可以放胆宣称自己确实知道他的旨意是什么，并且能真实地说出基督对撒玛利亚妇人所说的话：“我们所拜的，我们知道。”（约4:22）既然我们已经借着福音得知那借基督所赐下的恩典，我们就不再像别人那样在摇摆不定的意见中徘徊，而是拥抱神和他纯正的敬拜。让我们大胆地说：“除去人一切的发明！” 我们当留意，在律法之下列祖所享有那种昏暗而微弱的知识，与在福音中向我们发出的丰盛光照之间，有何等对比。

神虽然乐意把属天教训的光赐给他古时的百姓，但他借着基督使自己更亲切地被人认识，正如经上所说： “从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18） 先知如今所称赞的，正是神的儿子藉着他的降临带给我们的那种确定性；因为他“把父显给我们看”（约14:9）。不过，虽然我们在这一点上胜过古时的百姓，就是说，藉着基督所成就的和好，神仿佛向我们显得更加恩慈，但认识神并没有别的途径，惟独借着基督；他乃是“神本体的真像”（来1:3）。“不认识子的，就不认识父。”（约14:7）犹太人、回教徒和其他不信的人，虽然夸口说他们敬拜创造天地的神，但他们所敬拜的不过是自己想象出来的神。无论他们怎样顽梗，他们所追随的都不是事实，而是摇摆不定、没有把握的意见；他们在黑暗中摸索，敬拜自己的幻想而不是敬拜神。

总而言之，离了基督，一切宗教都是虚谎而短暂的，各样的敬拜都应当被厌弃并被大胆定罪。先知使用的不仅是副词“看哪”，还有指示代词“这”，其用意并非没有缘故，乃是要更充分地证明神的临在；稍后他又重复这种确定和信靠的宣告，从而表达那些借着基督敬拜神的人所当有的坚定。我们确知，人不能在神的威荣中直接把握他，因为他“住在人不能靠近的光里”（提前6:16）；我们若试图直接升到那里，立刻就会被压倒。因此，他迁就我们的软弱，借着基督把自己赐给我们，使我们借着基督有分于智慧、公义、真实和其他诸般福分（林前1:30）。这就是耶和华。值得注意的是，当他称基督为信徒之神时，他把“耶和华”这个名归给基督；由此我们推知，神真实的永恒性属于基督的位格。

并且，既然基督已经借着福音这样向我们显明自己，那些人仍不满足于如此充分的启示，竟胆敢加上自己无谓的推测，正如教皇制度所做的，这就显出他们卑劣的忘恩。我们曾等候他。他表达了那些一旦在基督里接受神的人所有的坚忍和恒心；因为这不应是一种暂时的认识，我们必须坚定不移地持守到底。现在，以赛亚是代表古代教会说话；严格说来，那时教会的座席只在犹太人中间。因此，他仿佛藐视别国一切所敬拜的神，只大胆宣告：惟有那位向亚伯拉罕显现（创15:1）、借着摩西之手颁布律法（出20:1）的，才是真神。那些陷在无知黑暗中的列国，并没有“等候”主；因为这种“等候”是从信心发出的，而信心又总是伴随着忍耐；没有圣言，就没有信心。因此，他警戒信徒：他们的救恩是建立在盼望和等候之上的；因为神的应许仿佛一直悬着，直到基督来临。

并且，我们也应当留意那时的处境；因为看上去好像神的应许已经落空，或者他已经弃绝了亚伯拉罕的后裔。诚然，尽管他们把目光望得很远，那时神似乎并未向他们显现；所以，他们若要忍受如此沉重而尖锐的试探，就必须拥有惊人的忍耐。因此，他吩咐他们安静等候基督的来临；因为到那时，他们就会清楚看见神与敬拜他的人是何等相近。

同样的教训在今日也应当安慰我们；这样，即使我们的救恩仍是隐藏的，我们也仍可用坚定不摇动的盼望“等候耶和华”；当他似乎远离时，我们仍当常说：“看哪，他在这里。”在最混乱的时候，让我们学会凭着这个记号认出他来：“这就是他。”至于这些话，虽然他说“我们因他的救恩欢喜快乐”用的是过去时，但这话所表达的是持续的动作；并且在稍前，他已经用将来时说过：“他必拯救我们。”其总意可以概括如下：“若神的百姓以忍耐呼求基督，基督就绝不会使他们的盼望落空。” （146）伪脚注 （147）伪脚注 （148）伪脚注 （149）伪脚注

第10节

10. 因为耶和华的手必安歇。我毫不怀疑，先知在本节开头的用意，是要安慰敬虔的人；不然，他们就会以为神已经离弃、抛弃了他们。至于那些把这句话看作描述主要向犹太人施行审判的人，他们的看法毫无根据。这里的意思无非是说，主必常常帮助他的教会。我知道，“神的手”也会临到被弃绝的人，就是当他不停止用自己的报应追赶他们，直到把他们彻底压倒；但在这里，“手”是指帮助，不是指惩治，因此“安歇”就是指这种护卫和保护持续不断地存在。我们从这里得着一个有益的教训：虽然神把无数福分散布在全世界，以致恶人也能分享其中一部分，但他的“手”并不“安歇”，也不是持续不断地同在于所有地方，而只在圣山上；也就是在敬拜他的教会中。

还应当注意，耶路撒冷是在受过惩治之后才领受这些福分的；因为他先前已经威吓过刑罚和惩治，如今才加上这安慰。摩押必在他脚下被践踏。在这一句里，他进一步显明神的恩典；因为神借着刑罚教会的仇敌，显明他多么看重教会的救恩。对犹太人来说，没有比摩押人更致命的仇敌，虽然他们的祖先彼此是近亲。先知在这里用提喻法，以部分代整体，用“摩押”来包括教会一切的仇敌，尤其是那些与他们略有关系、却比其他人更具毁灭性的人。他表明，虽然他们暂时得胜并压迫教会，但终究必受刑罚。他的目的，是叫信徒在受苦之中不至灰心，不要以为自己处境悲惨，而恶人却快乐亨通；因为这里所说的“践踏”很快就要来到。因此，如果今天我们看见教会被那些与我们稍有关系、甚至自称有教会名号的人扰乱和压迫，就当用这应许安慰自己。好像禾秸被践踏在粪堆中。

“מדמנה”这个词，我们译作“粪堆”，有人认为是城名，耶利米书也曾提到过（耶48:2）。但如果我们说，先知是在暗指那座城，这城大概位于肥沃的土地上，因此借此对摩押人施加更强烈的谴责、施压更重，又何妨呢？仿佛他说：“禾秸怎样在他们的田里被践踏，主也必照样践踏摩押人。”我并不反对其他解释，但我认为他暗指那座城所在土地的肥沃，也并非不可能。不过在我的译本中，我仍毫不犹豫地遵从通常的看法。（150）伪脚注 （151）伪脚注 （152）伪脚注

第11节

11. 他必伸开手。 先知如今解释并坚固前面的论述；但他换用了一个不同的比喻，意思是主必把手伸到摩押地最深处，而不只是伸到边界。有人这样解释这比喻：“人游泳时怎样伸开双臂，主也要照样从四面八方击打摩押人。”另一些人则认为，这比喻表示刑罚的加倍，仿佛他说：“主不但要刑罚摩押人，还要一再为他们加在神儿女身上的残酷而施报。” 但这个比喻还可以有另一种解释。游泳的人并不是以最大猛力向前冲撞，而是轻轻伸开双臂，又迅速收回，然而他们仍能劈开并制服水势。同样，主剪除恶人时，并不总是施展极大的力量；他无须费力，无须动用军队，无须任何喧嚣纷扰，就能毁灭并驱散他们，不论他们看起来多么勇猛，或为争战预备得多么充分。我赞成这种解释，因为它丝毫没有减损前面所给出的意思，反而更清楚地说明：恶人常常被神的手化为无有，即使他并没有公开从天上发雷。当他说“在其中”时，他表明没有任何部分能隐藏起来，以致不被这报应追上。

第12节

12. 至于你城上坚固的保障。 先知如今把他的论述指向摩押地。那地防御极其坚固，并且因自己的城墙和堡垒而自高；他断言，那些高耸的城楼和其他防御工事，不管多么坚固、看起来多么不可攻破，都毫无用处。众所周知，古人的设防方法与我们今日所实行的很不相同。 他必使之倾倒、拆毁、扔在地上。 这里连续使用三个词，为的是更有力地表达这层意思，这并非多余；因为必须击碎那使摩押人心高气傲的骄傲，正如我们先前所见，这种骄傲使他们变得叫人无法容忍。所以先知是在讥诮他们：“难道主还不能倾倒你们所夸耀的那高傲吗？” 归于尘土。 这句话的意思仿佛是说：“他不仅要把它夷为平地，还要把它化为尘土，甚至连古时废墟的痕迹也不留下。”这段经文包含了极美且十分切时的安慰；因为现今教会的仇敌是那样骄横，不但讥笑人，甚至讥笑神，并且因自己的势力而膨胀、自大到一个地步，以为自己不可战胜；但面对他们的堡垒和防御，我们应当提出先知的这番宣告：“主必快快将他们压下，使他们倾倒。”然而，我们仍必须忍耐，容许他们暂时显得强盛有力，直到他们毁灭的日期满足。 （153）伪脚注