以赛亚书 第 24 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“看哪，耶和华使这地空虚。” 照我判断，这个预言是从第十三章以下一切论述的结语；在那里，以赛亚预告毁灭不仅要临到犹太人和以色列，也要临到摩押人、亚述人、埃及人和其他列国。总之，他仿佛巡视了所有靠近犹太人、为他们所熟知的地区，然后对全部内容作了简要总括。有人认为这里是指以色列，也有人认为是指犹太人，以为这里预言的是他们的毁灭；但既然他提到“世界”，我就只能把它看作是对他先前分次、分别论到各国之事的综合陈述。也不应因他随即提到“祭司”就反对这种看法，好像这些话只与神的百姓有关；因为他虽然论到万国，但犹太人总是居首位，以赛亚特别把他们放在眼前，也是自然的，因为他是奉差遣到他们那里去的。

可以说，他提到其他国家只是附带的；因此，在提到他们以后，他用一句话特别论到自己的百姓，我们也不必觉得奇怪。另一些人认为他所说的是“全世界”，却以为他指的是末日；我认为这种解释过于牵强。因为先知在威胁犹太人和其他列国之后，又加上安慰，说主终有一日要兴起他的教会，使她更加兴盛；这显然不能应用于最后的审判。但我认为先知所说的“地”，并不是全世界，而是犹太人所熟知的那些地区；正如今天我们谈论世界上发生的事，几乎从不超出欧洲，也不去想印度发生了什么，因为那可以说就是我们的世界。照样，以赛亚所说的是他自己和听众所知道的“地”，以及居住在邻近各国的人民。

简言之，我们可以把“世界”限制为埃及人、亚述人、摩押人、推罗人之类；就像他说：“直到如今，我论到许多威胁列国、且至今仍部分威胁其中一些国家的灾祸；但我可以把这一切总括起来说：‘主必倾覆大地，剥去它一切的妆饰。’” “并使这地露出本相。”有人把 בלקה（bōlĕkāch）译作“他揭开这地”，意思是使仇敌得以自由进入其中。但我宁愿把它译为“他使这地赤露”，因为当地上住满众多人口、又盛产果实和牲畜时，就说这地是“被遮盖的”；当地失去居民、遮盖被挪去时，就说它是“赤露的”或“荒凉的”，好像一个人被剥去衣服和装饰一样。如今，这不仅必发生在犹太人身上，也必发生在他所提到的亚述人、埃及人和其他国家身上；因此，他一并向他们宣告毁灭。

第2节 2.“事情必是这样。” 他借这句话所指的是极其彻底的荒凉，到那时，不再有阶层之分，也不再有国家政体的样子；因为只要政府形式尚且比较完整，“人民”和“祭司”之间就总还保留某种区别。他运用了一种以部分代整体的修辞法，只提一个类别来代指整个阶层，这在圣经中极为常见；当然，我们也可以把 כחנים（kōchănīm）理解为一切居高位的人，因为希伯来作者常把这个名称给君王，尤其给王族之人；但我并不犹豫，仍将它看作我刚才所说那种修辞法的例子。既然以赛亚把这种混乱列在神的咒诅之中，并宣告当阶层区别被废除时，那就是神报应可怕的彰显；那么反过来，我们就应当明白，神多么喜悦有秩序的治理和社会良好的次序，而这种秩序得以保存在我们中间，又是何等大的恩惠。

因为一旦它被除去，人的生活就与牲畜和野兽的生存几乎没有分别。所以，每逢主拆毁秩序、除去教导和法庭，使文明也随之倾覆时，我们不但应当承认这是神可畏的报应，也应当归咎于我们自己的罪。还应当思想到，当主施行审判时，他不宽免任何阶层，连最神圣的也不例外。祭司的职分原是主以极大荣耀所装饰、定意分别为圣归给自己的，百姓也以此自夸，好像它永不改变、永远长存；然而连祭司职分也被卷入神的审判之中，因为神并不偏待人；相反，人越蒙恩，高升得越高，若显出忘恩负义、滥用他的恩赐，主就必越严厉地刑罚他们。

“仆人怎样，主人也怎样；买主怎样，卖主也怎样。” 这句话与前面是同一意思；因为这些分别本来明显是合法的，除非主定意以可怕的报应管教他的百姓，否则通常不会被废除，正如我们已经说过的；因为在一个秩序良好的社会里，主仆之间的区别必须维持。同样，没有商业往来，任何公共政体也不能长久存在；因此，当贫富之间的分别被除去时，人间一切谋生的安排也就毁坏了。先知的意思是，一切民政都要瓦解，因为在这样的灾祸中，那些原本最富足的人也被降到最卑微的贫穷之中。总之，他描绘的是最骇人的荒凉，而其后将伴随着异常的变迁。

第3节 3.“这地必要全然空虚。” 他证实自己先前所说的话，并宣告这些变故不是偶然发生的，而是神的作为。在第一节中，他已经明明说神正在预备使这地空虚；如今他断言这事必然发生，并补充其原因，就是神已经立意并定意要这样行。

第4节 4.“这地悲哀了。” 以赛亚继续他的论题；因为这一切都是为了解明全世界的荒凉，也就是犹太人所知道的那个世界。照他一贯的做法，他用种种形象更清楚地说明神的审判，因为这些形象最能打动迟钝的心。 “地上高傲的人。” 这里的“高傲者”应当理解为那些地位高于别人的显贵，因为他们的倾倒，比起平民的倾倒，更令人惊异。若有人更愿意把它特别解释为与犹太人有关，我也不反对；因为虽然亚述人和埃及人在财富与权势上超过他们，但犹太人却因被神收纳而在这方面居于最高地位。不过我更赞同前一种解释，就是主不仅要刑罚平民，也要刑罚那些在地位和荣耀上高过别人的人。 （122）伪脚注

第5节 5.“这地是诡诈的。” 有人把它译作“被玷污”或“被污秽”，因为 כנף（chānăph）有“作恶”的意思。这两种译法都说得通；但下一节似乎要求我们把它解释为“虚假”或“诡诈”，因为他紧接着说“这地被咒诅吞灭”，显然是在更充分地阐明和展示这一点。“在其居民以下。” תהת（tăhăth）无论译作“在其居民以下”，还是译作“因其居民的缘故”，关系都不大。地与耕种它的人之间仿佛有一种彼此的约定：地把它所领受的加利偿还；若不这样，它就是欺骗那些耕种它的人。但他把责任归在居民身上，说是他们的邪恶使地变为不毛。

地不能照着神所设立的自然常序来养育我们、结果子，这乃是我们的错；因为神原要地对我们如同母亲，供应我们食物；若它改变了本性和秩序，失去了肥沃，我们就应当把原因归于自己的罪，因为是我们自己颠倒了神所定的秩序。否则，这地决不会欺骗我们，反会尽她的本分。“因为他们犯了律法。” 他立刻指出这地对居民不忠、欺骗他们的原因。就是因为那些不肯尊荣神这位他们的父和供养者的人，理当被夺去粮食和养分。在这里，他特别把自己本国的背道公开羞辱，因为他们的悖逆比那些从未在神学校中受教之人的一切过犯都更卑劣、更无可推诿。תורה（tōrāh）之所以用于“律法”，是因为它含有教训的意思；但这里用复数 תורת（tōrōth），乃是指律法中所包含的一切教训。然而因为“律法”既包含诫命，也包含应许，他就又加上两项来加以说明。

“他们更改了律例。” 希伯来字 חק（chōk）意为“律例”；因此，有人认为它指礼仪，也有人认为它指道德。我们可以把它译作“诫命”；我理解它不仅指礼仪，也指一切属于圣洁生活规范的事。“他们背了永远的圣约。” 他所用的第三个词是 ברית（bērīth），意思是约和契约。这个词专指那些圣约，就是主收纳他百姓时，应许作他们的神的那些约（出埃及记 19:6；利未记 26:12）。因此，他指控他们忘恩负义，因为主以这一切方式启示自己、显明自己的爱，他们却悖逆不顺服，“犯了律法”，又“背了圣约”。但他为何对犹太人说这话呢？因为他知道自己被立为他们的先知，特别要教导他们。由此我们可以推知，圣洁生活的准则是什么。它就在那律法之中；若我们愿神悦纳我们的生活，就当遵行它；若我们偏离它，我们就必然邪恶败坏。

我们也当留意，神的心意是要我们在他的话语中，不只思想他的诫命和律法，也思想他的圣约；因为他话语的主要部分正在于应许，借此他收纳我们作自己的百姓。此外，先知显然是有意使用多样的词语，好更有力地表达他的意思；仿佛他说：“我们里面没有一处是健全纯净的；一切都被玷污、败坏了。” 他称之为“永远的圣约”，因为这约本该永存、不可侵犯，并且在各世代都持续有效。它本应当父传子、子传孙，毫不中断，使之永不从人类记忆中被抹去，而是得以纯正完整地保存。因此，他用强烈的措辞描写他们的诡诈和邪恶，因为他们竟敢破坏神与他们所立的圣约，推翻主原要坚定长存的事。这是极其可怕的；所以我们不必惊奇，大地要为这邪恶施行报复，不肯给人出产食物。（123）伪脚注

第6节 6.“所以，咒诅吞灭了这地。” 有人把它译作“起誓”或“伪誓”，但由于 אלה（ālāh）也有“咒诅”的意思，我毫不怀疑这里是用来表示“咒诅”，并且是指摩西在律法中威胁恶人和犯法之人的那些咒诅（利未记 26:16；申命记 28:15）。我们知道，因我们始祖的过犯，地受了咒诅，以致长出荆棘和蒺藜，而不生果实（创世记 3:17）。主缓和了这咒诅，所以尽管人忘恩负义、不配得恩，地仍然给他们出产食物。但若我们不停止犯罪，反而罪上加罪，地变得贫瘠不结果子，使我们更清楚感受到这咒诅，并让它更深地印在我们的感官上，这岂不是极其公义的吗？“地上的居民变为荒凉。” 我认为这里的 אשם（āshăm）意思是“使荒凉”，而不是“离弃”；从上下文看，这一点很明显，因此我把它译为“变为荒凉”。

但也许有人更愿意把连词 ו（vau）当作“因为”，那样意思就是：“这被神咒诅的地被焚烧，因为其上的居民行了恶。” “所以地上的居民被烧灭，剩下的人稀少。” חרו（charu）这个词可以按比喻理解，我更倾向于这种看法，即那些被神忿怒吞灭的人，如同被烧尽一样；因为这里把毁灭比作火烧。当他又说“剩下的人稀少”时，我们由此知道，这预言不能解释为关乎最后审判的日子；相反，先知是在预言并证实那些威胁各国的荒凉，为的是使敬虔人存敬畏的心，被引向悔改，并预备好忍受一切。（124）伪脚注 （125）伪脚注

第7节 7.“新酒枯竭了。” 这里继续前面的主题，先知主要是向犹太人宣告土地的荒凉。他作长篇描写，为的是更深地打动他们，使他们确信这是神的审判。他迅速描写他们的奢华、放纵和宴乐，因为他们在如此丰盛之中傲慢地悖逆神。这样的忘恩并非犹太人或那个时代所独有，而是普遍可见：凡享受丰裕的人，往往背逆神，纵情放任。因此先知责备他们，好像说：“你们到如今一直沉溺在奢华与宴乐之中，但主必使你们过上一种全然不同的生活。”以赛亚把将来的事说得如同现在已经发生，为的是更清楚地摆在他们眼前。

第9节 9.“他们不得唱歌喝酒。” 喝酒本身并不是恶，因为神原是为人的使用而设立酒；但这里先知所描写的，是酒徒的宴席，充满放荡、歌唱和骄横。再者，因为他们滥用了丰盛所带来的享受，他就以缺乏来威胁他们；其实人往往正是借着自己的奢华，把神的恩惠用坏，从而几乎是自己招来缺乏。 “浓酒必变苦。” 他又说，即便他们喝酒，酒对他们也必是“苦”的；因为忧愁常常使人对吃喝都失去滋味。其意思可以概括为：“虽然他们有充足的酒，却不得享用，因为他们将感受一种忧愁，夺去其中一切滋味。”所以“浓酒必变苦”，就是说，你们从前所沉溺的那些享乐与欢娱，如今再也不能享受了。

第10节 10.“荒凉之城被拆毁了。” 我并不反对把这话特别理解为耶路撒冷的荒凉；不过从上下文也可以看出，这也适用于其他城市，因为他不久之后就用复数，召诸国来到同一审判台前。但既然先知主要把本国人放在眼前，我们就可以恰当地把它理解为耶路撒冷；他称其为“荒凉之城”，或因其中没有真实坚固的美德，或因它已经被毁坏。 תהו（tōhū）这个词，可以指毁灭本身，也可以指他们借着罪恶惹动神的忿怒。若把它理解为他们的罪行，则意为“混乱之城”，其中一切都没有秩序，也没有妥善安排；我赞同这种解释。不过它也可以指刑罚；因为在我看来，它陈明了毁灭的原因，把这城交付毁坏，因为公义和良政都从其中被赶逐了。 “家家户户都关门闭户。” 这是荒凉孤寂的证据；加上这句话，唯一的用意就是更充分地表达那城的凄凉。 （126）伪脚注

第11节 11.“街上因酒有哀号。” 他的意思是，将有酒的缺乏；因为哪里有贫乏或饥荒，哪里就伴随着不断的怨叹，不仅在私下，也在“街上”和公共场所。因此，他指出那些悲惨的呼号和哀诉，同时也责备他们的奢华与放纵，因为他们不以所必需的为足，反而贪婪地吞饮美酒，任凭自己沉溺于各样享乐。这里需要补出一个对比：“你们直到如今酒食充足，却借此狂妄顶撞神；因此，你们公义地要被夺去这些东西，街上所听见的，将不再是你们放荡纵欲的声音，而是哀哭和悲叹。” “欢乐都昏暗了。” 这第二分句中的比喻值得留意；因为正如我们说欢乐在得着对象时就明亮起来，先知在这里却说“欢乐昏暗了”，因为忧愁就像罩在其上的一层云。喜乐本身并不是恶，正如喝酒本身并不是恶；先知所责备的，不是单纯的喜乐，而是过度、放纵的欢乐。人一快乐，就常常因为自己天然的放纵和无序之爱而不加节制。犹太人既然傲慢无礼、生活奢华，就理当受神报应的威胁；因为当我们不晓得正确使用主的恩惠，不晓得在他里面喜乐时，欢乐从我们身上被夺去，实在是最公义不过的事。因此，他必须夺去我们的娱乐和欢愉，迫使我们叹息呻吟。

第12节 12.“城中只剩荒凉。” 他用一种优美的表达方式来描写耶路撒冷或许多其他城市的荒凉。城市的装饰和完善之处在于人；因此，当居民被迁去以后，城就被称为荒废。先知带着反讽说，所剩下的只是“毁坏”；但别人把 שמה（shămmăh）译为“荒凉”，其实意思是一样的。 “城门被击打，以致荒凉。” 他提到“城门”，因为城市人口稠密的景象最能在那里看见；百姓在那里聚集，审判也在那里进行。所以，他先提整座城，然后又提其中的一部分，为的是更有力地说明此事；因为即使城市失去大部分居民，在城门口也还可能见到一些人；但若连城门都完全空了，整座城必定陷于极深的孤寂。

第13节 13.“因为地中间必如此。” 这句话插在威胁和安慰之间，所以先知似乎是在对蒙拣选的百姓说话，而不是无差别地对万国说；除非我们说，他是在描写那种分散，使犹太人仿佛被分成许多民族。但这种解释过于生硬牵强，因此我把它简单理解为：对那些被毁坏的列国，仍留有一些盼望；并且这预言严格地说确实适用于基督的国，所以我们也不必惊奇，其中也有一部分救恩应许给了外邦人。 “好像摇橄榄树一样。” 先知在别处也用过同样的比喻，不过那时他只论到教会（以赛亚书 17:5）。当时他是说，神还要留下少许余种，免得信徒以为教会全然灭绝了；因为橄榄树虽被摇打，仍留下几颗橄榄；葡萄收尽以后，仍留有几串；照样，在临到教会的可怕毁灭之后，也仍有少数敬虔人会存留。但现在，他把同样的应许扩展到世界其他地方，因为他们也要借着基督分享同样的恩典。然而这里仍混有威胁；好像他说，大地失去居民，将正如树木和葡萄树被剥去果子一样。

第14节 14.“他们要扬声。” 他继续展开并加强自己先前略略提过的安慰；因为他从前曾说（以赛亚书 10:19），在那极其众多的人中，只剩下少许滴露般的余民，但这些余民却要泛滥全世界；照样，他如今说，那从丰富收成中所留下的少数敬虔人，仍要欢喜，发出极大的声音，以致最远之地也能听见。这是借着福音的传讲成就的；就犹大的处境而言，她看起来已经完全败坏了：国政被废除，又因外患内乱被打击到再也不能恢复。世界其余地方在歌颂神上都是哑巴，在听神声音上都是聋子；但犹太人既是初熟的果子，我也乐意承认，这里把他们放在最高的地位。由此我们得着极大的安慰：主能在一瞬间复兴他的教会，使她极其兴盛；或者更确切地说，他仿佛能从无中创造她，因为正如我们已见过的，他甚至能从死中带出生命。

如今，这与自然和通常的情形相反：如此少数的人竟能扬起声音，并且被远方听见；因为人少之处通常寂静，人多之处才常有喧声。因此，这乃是神的作为，超越自然的常规和人的能力；不然的话，先知的话就似乎自相矛盾：犹大全地既已荒废，世界既已空虚，所剩之人寥寥无几，甚至几乎没有，然而他们的呼喊却要传遍各处。这在本身看来不可置信，甚至荒谬；但正如我们已经说过的，这是神奇妙的工作。“他们要从海那里高声呼喊。” 他所说的这些传扬者，不仅指那些按肉身是犹太人后裔的人，也指那些凭信心从他们而出的人。“高声呼喊”不仅表示欢喜快乐的声音，也表示信心和胆量；因为他们要自由而大胆地大声宣扬神的赞美。同时他也指出，信徒理当专注于高举神的美德，而不是宣扬自己有什么配得称许之处。

“海”显然是指远方的国家，就是那些在海那边、为犹太人所不熟悉的地方。

第15节 15.“所以，你们当在众谷中荣耀耶和华。” 神的恩惠本当激发我们感恩，而我们借着歌颂他的赞美来表明这种感恩。正如大卫所说：“他既赐给我们这一切恩惠，我们当拿什么报答他呢？无非是举起救恩的杯，称谢并求告主的名。”因此，先知遵循这样的次序：在讲到教会的复兴之后，便劝勉我们献上赞美的祭。 他所说的“众谷”，是指那些隐蔽、仿佛与别处隔绝的地方；因为四围有山的地区，按天然就被分开、彼此隔离。其结果是，山谷中的居民比较少受教化，因为他们彼此交往的机会较少。其意思与先知说“不会有任何一个隐蔽或偏僻的角落，听不见神的赞美”是一样的。 “耶和华以色列之神的名。” 他用“以色列之神的名”这个说法，是要表明万国都将求告真神；因为各国虽然天生都有对神的某种认识，却也都极容易偏向迷信和虚假的敬拜（罗马书 1:19）。但这里他说的是要把真正的宗教传遍全世界；这就更清楚地表明，此预言是关乎基督的国，在这国度之下，真宗教终于传入外邦和异教民族之中。 （127）伪脚注

第16节 16.“从地极。” 这一节包含两层似乎彼此不一致的陈述。它先以欢喜的语气描写对神的赞美，接着又转入抱怨和哀叹，为犯法之人的诡诈而悲痛，因为他们倾覆宗教和敬虔。至于赞美，我们已经说过，除非神向我们显明自己，并使我们尝到他的良善，叫我们怀有盼望和对生命的确信，否则我们既不能赞美神，也不能求告他。因此大卫说：“耶和华啊，在阴间有谁称赞你呢？在死亡中有谁承认你呢？”（诗篇 6:5） 当我们所感受到的只有神的忿怒时，我们对赞美他就是哑口无言；所以他说神的赞美要被听见，就是指福音要传遍全世界，使人承认神是他们的父，从而发出对他的赞美。“从地极”这句话值得注意；因为在那时，对神的赞美只局限于犹大，远方听不见；但后来却开始到处回响（诗篇 76:1）。

“荣耀归给公义者。” 有人认为这是众信徒说的话，好像那首歌是：“神因他的公义而得荣耀。”另一些人把两句连起来读：“我们听见荣耀归给公义的神。”那些认为传扬神赞美的人被称为“公义”的，固然讲出很好的意思，却没有注意“荣耀”这个词，或者至少不得不把 צבי（tzēbī）译作“喜乐”。他用过去时“我们听见了”代替将来时，原因是他想借着某种安慰来鼓舞敬虔人的心：“我们还要再听见神的赞美”；这比单说“赞美将被听见”更有力量。他又用第一人称说话，是要把整个教会都包括在内，从而唤醒敬虔人的注意。

神被称为“公义”；我们知道，这个称呼在圣经中常常出现，但它归给神的方式，与归给人的方式不同；因为人被称为“公义”，是因有公义分赐给他们；而神这公义的泉源被称为“公义”，则是因他所行的事（申命记 32:4；诗篇 7:9）。这也正是这种庆贺与感谢的根据，因为借着这公义的分赐，我们得着救恩和生命；所以，哪里有神的公义，哪里就必有赞美和感谢相随。先知预言这些事的时候，这些事看起来是何等难以置信！因为主只在犹太人中间被认识、被赞美（诗篇 76:2）。他先预告他们要遭毁灭，然后又说神的话要被传开，神的赞美要被颂扬；但神的百姓既然已经被毁灭，这些事怎能成就呢？由此可见，当时相信这些预言的人必然很少。

但如今这些事既已发生，我们就当惊叹仰望神如此大的神迹；因为犹太人不仅被打倒，几乎被消灭，然而仍有一星火花从他们中间发出，借此照亮了全世界，凡被其点燃的人都爆发出对真理的承认。“我的瘦弱。” 这段话有多种解释；有人把 רזי（rāzī）译作“秘密”，也有人译作“瘦弱”。把它译作“秘密”的人，认为先知的意思是，有一个双重的奥秘向他显明了：主定意要赏赐善人，惩罚恶人；因为当人只看事物的外表，见恶人遂其所愿，义人却被苦难淹没时，他们就忧愁，并怀疑人间事务究竟是否由神掌管，还是万事都出于偶然；所罗门指出，这类思想是不敬虔的种子（传道书 8:11）。因此，诗人也说，他“进入神的圣所”，好从另一种方式，而不是单凭人的理性，来考察这件事（诗篇 73:17）。

若采纳这种解释，意思就是：“虽然看起来义人得不到报偿，但我把这当作向我启示的奥秘：他们终必得福；恶人虽然以为自己能逃脱，我却知道他们绝不能不受刑罚。”但这种巧解似乎过于牵强，因此我更倾向于较简单的解释；而且紧接着就有一声表达哀叹的感叹词“哀哉！”，所以我不认为以赛亚这里是在谈义人或他们的赏赐。另一些人更正确地把它解释为“瘦弱”；仿佛他说，自己因忧伤而消瘦憔悴；因为正如那民繁荣昌盛的景况可以称为“肥甘”，其悲惨困苦的状况也可以称为“瘦弱”。这里先知代表全族出面说话；当主将这民砍伐削减时，他为自己的“瘦弱”发出正当的哀诉。我说这解释是合理的；因为当先知看见百姓人数减少时，他确有充分理由为这种减少而哀哭。我们知道，当神的恩典大大浇灌出来时，古时的百姓却大大减少，亚伯拉罕的后裔几乎被消灭。

但我们还要看，先知是否把眼光放得更远，不仅为自己本国被弃绝而哀叹，也为自己腹中的痛苦而哀叹，因为他预见教会将受重压；因为 רז（rāz），有人译作“秘密”，其实也可以恰当地理解为身体内部的部分。这样，这句感叹就成了：“我的肺腑，我的内脏疼痛”；因为在充满感情的言辞中，补出一个词并不荒谬。当主扩展他的教会时，教会似乎处在繁荣状态，不受任何危险；但当她的最里面、最深处，也就是她自己的肢体，使她不安时，她就受了极深的折磨。伪君子兴起来，比起外面的仇敌，更使她烦扰（启示录 22:15）。这也正是那些呻吟“哀哉，我有祸了”的意思；我毫不怀疑，以赛亚是要表明，敬虔人不要以为自己在今世会安享幸福，反倒应当相信，即使在他们以为没有任何东西能阻碍他们享受不间断的平静安宁时，也必须维持持续不断的争战。

他要表达那种尖锐的痛苦，它从教会内部、甚至在她的肺腑中折磨她；而这种患难就更值得哀叹，因为它无法避免；因为正如有人所说，教会既不能逃离内部和家中的仇敌，也不能把他们赶走。以赛亚几乎找不到足以表达这种可怜…… “行诡诈的竟行了诡诈。” 这些话充分证实了前面已经给出的解释。这种患难何等沉重，又何等应当深切哀悼，我们自己已经深有经历，并且直到今日还天天在经历。教皇制度及其一切败坏，是从哪里来的呢？不正是从这种内部的祸患而来吗？因为它乃是在教会肺腑中生出的一个毒疮，流出污秽败坏的脓液。又为什么当教会开始复兴时，我们看见教义被败坏、纪律被倾覆，不仅出于平民，也出于那些本应给别人作好榜样的人呢？岂不是因为教会始终受这种祸患的侵扰吗？（128）伪脚注 （129）伪脚注 （130）伪脚注

第17节 17.“惊恐、陷坑、网罗。” 先知在这里转而论到百姓的罪。从前他宣告，不只是一个国家，而是许多且极远的国家，都将有充分理由献上感谢；现在他转入另一项教训。因为我认为这些话应当与前文分开，因为以赛亚再一次威胁恶人，使他们知道，即使在教会最兴盛的时候，他们仍然是悲惨的。恶人为了放纵自己的麻木，习惯于轻率地把神的应许应用到自己身上，尽管那些应许根本不属于他们；因此，先知通常会在应许中夹杂警告。也有可能，以赛亚是在另一个时候，分开讲了这段话；因为无论先知自己还是其他学者，都没有划分章节。我们屡次看见，本应连在一起的被分开，本应分开的却被连在一起，这无疑是出于无知。不过无论如何，先知此处是回到恶人身上，向他们宣告严厉可怕的审判。

这种“惊恐、陷坑、网罗”的描写，是要刺透人的感受；因为如果他只用一句话说恶人将遭毁灭，他们未必会大受震动。不过，他究竟是否只向犹太人说话，仍有可疑之处。就我而言，我不愿在这件事上过多争辩；但我认为，更可能的是，这些威胁也与其他国家、甚至与他先前正式预言过的整个世界有关。“地上的居民哪。” 我们所说的“世界”，是指犹太人所知道的那些地区，正如我们已经解释过的。意思是：“你被各样患难逼迫，毫无逃脱之路。”阿摩司也有类似的描写：“躲避狮子的，必遇见熊；进房屋靠墙的，必被蛇咬。”（阿摩司书 5:19）以赛亚先前也曾说，要有狮子临到那些从战场逃脱的摩押人（以赛亚书 15:9）。神有无穷多样的鞭子来惩罚恶人。

仿佛他说：“你们要知道，绝不能逃脱神的手；因为他有各种方法报应你们的罪行，从而追上那些本想靠各种计谋逃脱的人。逃离战场的，要受饥饿折磨；从饥饿中脱身的，又会遭遇别样灾祸，好像四围都设下网罗要捉拿你们一样。” “因为高处的窗户开了，地的根基也震动了。” 这个论证证实了前面所说的话：他们绝不可能逃脱神的报应；因为他已从天上到地下，从最高的天直到地的深处，预备了一条通行无阻的道路来施行报应。有人以为他是在影射洪水（创世记 7:11）；但照我看，意思更简单，就是神的忿怒要从上从下显露出来；仿佛他说：“主必武装天地来执行他对人的报应，使人无论把眼睛转向何处，所见的都只是毁灭。”

第19节 19.“这地全然崩裂。” 他用各种表达方式加强对刑罚的描写。不久之后，他还要指出这种“震动”的原因，就是人因自己的罪把这样的毁灭招到自己身上。现在他宣告，这祸患是无可医治的。我们先前已经说过，先知会用不同方式反复说明同一件事，为的是打动并唤醒那些本来极其迟钝的心；因为肉体里有一种漫不经心，会生出对神的轻慢，而我们无论在自己身上还是别人身上，都对此有太多经验。所以，先知为要唤醒那些在罪中疏忽沉睡的人，就装饰他们的文辞；不是因为他们在意别人把他们看作能言善辩，而是要使听众更加留意，并把他们刺痛到心里。因此，这几节经文满有暗喻；因此文体中有辉煌的比喻；因此以各种方式宣告威胁和惊恐；这一切的目的，都是要唤醒那些疏忽的人。 不过，这教训应当限定在恶人身上；并不是说敬虔人被免除这些灾祸，因为他们和别人一样也受苦；而是因为敬虔人投奔神、全然倚靠他的时候，不会这样被摇动，反而在一切攻击之下仍坚定稳固；恶人却因藐视神的审判、在过犯中放纵无度，就惊惶不安，永不得安息。

第20节 20.“这地必要像帐棚一样迁移。” 这并不是说大地的位置会发生什么变化；正如我们已经说过，这些话应当是指人而言；仿佛他说，将不再有君王权柄，也不再有正常的政体。总之，他是要描写他在第十章所说的那些变迁。 “这地的过犯压在其上。” 他说“这地背负自己的罪孽”，极其恰当地指出了原因，叫我们明白，神向人发怒从来不是无缘无故的；因为我们所受的一切灾祸，都是我们自己造成的。神按本性本是倾向良善的，以父亲的爱看待我们；所以，我们被严厉对待，错全在自己，我们没有理由责怪他。 “这地必坠落，不再起来。” 他终于重复了自己不久前简略说过的话，就是这些祸患将无药可救。有人以为这是指犹太人，他们的政体被完全废去，以致被打碎、分散，几乎不再算在人类之列。但我给出更广的解释：世界的苦难将如此严重，以致不能恢复到原来的状况。人总是与逆境抗争，内心又充满自信；他们忍受过灾祸之后，就以为总会有些喘息之机，心里充满虚妄的盼望，因此先知要把这种盼望除去，免得他们日后再用无根无据的期待欺骗自己。不过也当注意，这一一般性的说法，并没有废掉以赛亚先前所作的那个例外。 （131）伪脚注

第21节 21.“到那日。” 这一段使许多注释家绞尽脑汁，不同作者提出了各种不同的解释。有人认为这是指太阳和星辰，也有人认为是指魔鬼，他们将与恶人一同受罚；还有人把它归到犹太人身上，说神曾赐给他们特别的特权。但我不能接受这些解释中的任何一种。 因此，在我看来，简单而真正的意思是：没有任何权势高到可以免于神的这些鞭打；即便他们高举自己直到云端之上，神的手仍要够到他们。正如诗篇所说：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若展开清晨的翅膀，住在海极之处，你的手也必在那里追上我。”（诗篇 139:7） “耶和华必刑罚高处的军旅。” 这是一个比喻，借此指那些君王和首领，他们在世上像星辰一样发光闪耀；随后他又用直白的话解释这比喻，加上“地上的君王”。因为我不认为这两句应当分开，好像是在说不同的对象；而是前后重复同一件事，后句解释前句。不过，也许有人更喜欢这样解释：“他要刑罚地上的诸国”，甚至那些看起来超越一般人等级的事物；因为有些东西高过其他事物太多，以致仿佛不属于普通的等级。“刑罚”这个词，在这里显然是指惩罚，连上下文也已经说明得够清楚了。 （132）伪脚注 （133）伪脚注

第22节 22.“他们必被聚集，像囚犯被关在监牢里。” 他在本节开头继续前面的论题。这种说法是比喻性的；因为他们并不都是俘虏，但神使他们沦为奴役，仿佛一个人把自己所制伏的仇敌握在手里一样。因此，他把神描绘成一位得胜者，把仇敌关在监狱里，就像俘虏通常被拘禁一样。我们知道，只要神宽容人、暂时忍耐他们，人就仿佛逃离神、轻看神；因此他也威胁说，他们将被大批投入监牢，免得他们因自己人数众多而得安慰。

“过了些时候，他们必被眷顾。” 当他加上“过了些时候，他们必被眷顾”时，这不单是一个应许，也包含着一个威胁，意思是：“正如他们先前因顽梗嘲弄神，过分延长犯罪的时间，神也将不急于施罚，直到最后，虽然迟了，他们终究会承认自己苦难的原因。”地上的审判官也常常不屑立刻接见得罪自己的罪犯，而是把他们投入黑暗污秽中，渐渐消磨他们，为要折服他们的顽梗。再者，神眷顾世界有两种方式：或是惩罚恶人，或是向选民显明父亲慈爱的记号；这里“眷顾”一词是“顾念”的意思，如此先知就缓和了这威胁的严厉。敬虔人的心必须在这些患难中得到扶持，免得灰心；所以，为了他们的缘故，先知在多次威胁之后，通常会加上安慰。这些话既是为扶持信徒，就无疑是对犹太人说的，因为主要是在他们中间还有信心，或者更确切地说，别处根本看不见。

“过了多日。” 这也值得留意。这原是为试验敬虔人的信心；因为我们在所愿望的事上常常急躁，希望神立刻成就他的应许；我们抱怨他迟延，不能忍受任何拖延。因此，我们的本分就是耐心等候那怜悯；无论耽延多久，都不该使我们灰心。不过也当注意，这并不是对所有人说的；因为正如我们刚才所见，神定意只拯救一小群余民；这更应当激励我们，使我们在长期、缓慢的惩罚之下被降卑，从而迎见那眷顾我们的神。（134）伪脚注

第23节 23.“月亮要蒙羞。” 许多注释家认为，先知在这里越发向犹太人发怒，甚至说日月星辰都因他们的不信而羞愧，不仅人，连没有言语的受造物也要厌恶他们；但这似乎远离先知的意思和用意。我毫不怀疑，他是在继续给出前一节中略略提过的安慰：“当主眷顾他的百姓，洁净教会的污秽时，他必建立一个极其荣耀的国度，其光辉足以使日月星辰都因之失色。”先知们常用这种表达方式，我们从前也见过。因此，既然神要在锡安山建立你的国，在百姓复兴之时，这国度的荣光将如此伟大，以致那些原本炫耀人眼目的东西，和它相比都显得昏暗；而为表达这一点，他就提到了那些在明亮上超越万物的对象。“万军之主在锡安山作王的时候。” 有人认为“作王”表示神的报应；但这并不准确。

因为虽然主施行审判时也被说成作王，但完整的说法“神在锡安山作王”，总是表示怜悯和救恩。他所说的是教会的复兴；由此可见，这些事唯独在基督里才得应验。“在他的长老面前有荣耀。” 他特别提到“长老”，是运用了圣经中常见的一种修辞法，就是以教会中主要的部分代替全体。但他用“长老”一词并非没有特别用意；借此他所指的不仅是祭司，也包括其他主持纪律和风俗的人，他们理当以自己的节制和审慎来引导别人。他在他们的名称之下包含全体国民，不但因为他们代表整体，普通百姓在某种程度上也隐藏在他们的荫庇之下，而且也是为了使信徒对将来的复兴怀有盼望；否则，若只剩下一群四散的人，像残缺的身体或混乱的一堆人，那就几乎毫无益处。

他说“在他的长老面前”，不是没有缘故的，是要使犹太人知道，神的能力将明显而有力地显现出来；不是说肉眼能看见，而是借着信心能领会。他这样作王，叫我们感觉到他与我们同在；若我们不能明白这一点，就得不着任何安慰。“荣耀。” 有人不译作“荣耀”，而译作“荣耀地”或“荣耀的”。我更愿把它简单看作名词，虽然意义差别不大。他表明，当基督的国建立时，神的光辉和荣耀将是何等巨大，因为凡一切发光的都必须黯然失色，唯独基督的荣耀应当占据崇高显著的地位。由此可见，只有当一切受造物都被置于顺服之下，唯独神在我们眼前发光时，神才真正得着属他当得的权利和尊荣。（135）伪脚注