以赛亚书 第 22 章 · 约翰·加尔文

1. 论异象谷的默示。以赛亚再次说预言攻击犹大地，他称之为“异象谷”。他把这个称呼给了整个犹大地，而不单是后来要提到的耶路撒冷；但在这里的序言中，他把整个犹大都包括在内。他恰当地称它为“谷”，因为它四面环山。有人对这个比喻作了更尖锐的解释，说耶路撒冷之所以被称为“谷”，是因为它从高处被倾倒下来。至于他加上“异象”二字，原因十分明显。主借着他的话照亮了全犹大；先知不断在其中尽职，因此他们被称为“先见”。（撒母耳记上 9:9）这里也含有一种对比，因为山谷比开阔的平原光照更少，因群山的高处拦阻了日光。如今他说，这山谷比那些四面受阳光照射的国家得了更大的光照。这是出于神特别的美善；因为他的意思是，这里得光照，不是借着太阳的光线，而是借着神的话。

除此之外，先知无疑是要击打犹太人那愚妄的自信；因为神以显著的恩赐使他们高过万民，他们就因此自高自大。他们滥用神的话和预言，好像凭这些就能免于一切危险，尽管他们对神悖逆不顺服。因此他宣告，异象并不能阻止神惩罚他们的忘恩；并且他更借着这一忘恩的记号加重他们的罪，因为在如此辉煌的天上教训之中，他们仍像瞎子一样继续跌跌撞撞。你在这里做什么？或者说，你如今在这里做什么？他现在转向耶路撒冷说话；并不是说这次败北只影响耶路撒冷，而是因为全国都以为可以安然躲在当时圣所的荫下；同时也要使犹太人想到，既然连坚固的城都遭遇了这样的事，那么那些毫无防御手段的别城又会怎样呢？他惊讶地问道：“这是什么意思？

为什么人人都离开自己的房屋，跑上房顶去保命？”犹太人的房顶样式与我们今日的习惯不同，因此基督才有那句话：“你们在耳中所听的，要在房上宣扬出来。”（马太福音 10:27）当耶路撒冷的居民逃到房顶上时，他们把自己的房屋敞开，任凭仇敌掠夺；这证明他们极其惧怕。也可能他们上到房顶，是为了向敌人投掷标枪和其他兵器；敌人的到来不仅使他们惊恐，也使他们仓皇逃窜，然而他们仍未脱离危险。

2. 你这喧嚷满城的。意思是说，这城人口极其众多；因为大批人群聚集之处，总是充满喧哗；所以在人口如此稠密的情况下，本来更少有惧怕的理由。为使这一描写更为鲜明，以赛亚又加上这一点：城中并不缺少人，但他们本该像城墙和堡垒一样保卫这城，反倒可耻地背向仇敌，逃到房顶上去。借着这些话，他更强烈地催促犹太人思想神的审判；因为当这样压倒性的惧怕抓住人心时，就可以确定是神使他们战兢，好像他在说：“为什么你们没有更大的坚忍去抵挡呢？因为是神追赶驱逐你们。”这些话取自摩西的著作，正如我们常说的，先知们从那里借用教训，不过区别在于：摩西是普遍地说，而他们则把那些话应用到当前的事上。“主必使你败在仇敌面前；你从一条路出去攻击他们，必从七条路逃跑。

主必使你癫狂、眼瞎、心惊。”（申命记 28:25）他责备犹太人所处的困境，而且责备得很有道理；因为应当把控诉更紧地压在他们身上，好使他们知道，他们所受的一切患难和痛苦，都该归因于自己的罪和过犯。主曾应许要不断帮助他们；如今他们既被撇下成为贫乏，就当承认自己不配得这样的帮助，并且当知道神因他们的悖逆弃绝了他们。主并不欺骗人，也不作假应许；只是这些可怜人因自己的缘故，把自己关在他的帮助和恩宠之外。这一点又借着“你在这里做什么？”这个问题更有力地表达出来。意思是，神已经用事实证明，耶路撒冷被夺去了她的保护者和守卫者；因为这种说法表示某种奇异而反常的情形。你被杀的人，并不是被刀所杀。为更清楚地显明神的报应，他断言那些在那里被杀的人，并不是在战场上英勇阵亡。

这样他表明，他们所缺少的只是勇武之气；因为胆怯懦弱的心，是他们全都被主离弃的确据；若有主的帮助，他们本可以刚强勇敢地抵挡。因此他的意思不是说这次失败本身伴随着羞辱和耻辱，而是把他们没有勇气抵抗归因于神的烈怒；毫无疑问，他正是借此击碎他们愚妄的骄傲。

3. 你一切官长都一同逃跑了。这节经文被作了各种不同的解释。事实本身十分明显，但字句上却有些困难。由于 מ（mem）有“在前”和“超过”之意，有人把 מרחוק（mĕrāchōk）（77）解释为：“他们比别人先逃跑，虽然他们原在国中最远之处，处境更危险。”另一些人则译作：“尽管他们离耶路撒冷很远，仍旧像被惊恐抓住的人一样不断奔逃，毫不停歇，因为他们总觉得仇敌就在身后。”但我看更自然的解释是：“他们从远方逃来”；也就是说，“那些奔到耶路撒冷、把它当作安全避难所的人，将被仇敌捉住并征服。”因为耶路撒冷可被看作整个犹大共同的保障，所以一有战事，全国居民就从四面八方涌入其中。他们以为住在耶路撒冷就安全，结果却成了俘虏。另有人认为这是指西拿基立围城的时候（列王纪下 18:13；历代志下 32:1）。

但我不能被说服去这样解释，因为这里说的是耶路撒冷的毁灭。西拿基立围困时，主立刻拯救了这城；没有人被掳，也没有人被杀。因此这些事发生在先知死后很久；圣经历史记载说，在那次毁灭中，连官长也都逃跑了；但他们的逃跑毫无益处，耶路撒冷也没有给他们任何保护，因为他们都落在仇敌手里。当他特别提到“官长”时，就更强烈地显出这事的可耻，因为他们本该首先为百姓的安全冒生命危险。他们本应像盾牌一样护卫平民。只要耶路撒冷仍然站立、仍在昌盛之中，这些话似乎都难以置信，因为那是一座极其坚固、设防强大的城。但他们尤其夸耀神的保护，因为他们以为神在某种意义上被他的“殿”所约束；他们的骄傲使他们满怀把握地盼望：即使万国联盟攻击这城，也没有任何势力和军队能够把它推倒。

（耶利米书 7:4）所以，这预言似乎非常奇异：他们竟会毫无勇气，竟会逃跑，而且即便这样也逃不掉。（77）英译本译作“从远方”。FT335：“我要痛哭。”（希伯来文：我要在哭泣中发苦。）英译本。FT336：“我的心因凶手而困乏。”英译本。参见作者在《耶利米书注释》中的解释。FT337：“往山上去。”英译本。FT338：“约旦平原。”FT339：“基珥揭开盾牌。”（希伯来文：使盾牌赤露。）英译本。FT340：如今一般都承认，基珥就是 Κύρος，一条发源于高加索、流入里海的河，其名据说使乔治亚得名。以赛亚时代，基珥受亚述统治；从北国十支派被迁往那里这件事可以看出。这处经文中，基珥也许如同以拦代指波斯一样，是代指玛代。FT341：“你最美的山谷。”英译本。

FT342：“林库”这一名称之所以得来，是因为它由黎巴嫩林中的香柏木建成，并且立在四排共六十根大香柏柱上。耶路撒冷居民听见亚述大军来犯时，就转向这座军械库，从中取出兵器保卫城池。又说：它是所罗门在城内建造、用作清凉退居之处，那里存放着他最精良的军械。（列王纪上 7:2；尼希米记 3:19）FT343：“披麻并拔发。”FT344：“穿麻衣或坐灰中。”FT345：罗森缪勒把这句译作“耶和华在我耳中显明了自己”，并指出 נגלה（niglah）在此必须按反身动词理解，并引撒母耳记上 2:27 等处为平行经文。FT346：“也就是说，神的儿女。”FT347：“以致他们连一尺葬身之地都没有。”FT348：“他必猛烈地转动你。”英译本。

FT349：正如上一节的袍子和腰带是权柄与 authority 的标志，钥匙 likewise 是职分的记号。FT350：为理解钥匙如何能担在肩上，需要略说古代钥匙的形状；古时一种钥匙体积很大，弯曲甚多，很适合放在肩上，因此钥匙担在肩上并不奇怪。FT351：“这个词源自真理；真理总与坚固和确实并行。”FT352：古代东方房屋内常预先在墙上嵌入钉子或大木橛，用来悬挂各种器具；这处经文和以西结书 15:3 都可证明这一点。FT353：“后裔和所生的。”英译本。FT354：“并且要延伸到很久以后的人。”FT355：这里接着的是东方房屋中悬挂器具的名称；总体意思是，以利亚敬要成为国家各阶层的支撑，从最卑微的百姓到最高的人都如此。FT356：“甚至到各种瓶器（或琴瑟器具）。”英译本。

FT357：亚历山大教授说，把 נבלים（nĕbūlīm）解释为乐器，虽然用法上说得过去，却为上下文所不容。

4. 因此我说。先知在这里，为了更深地打动犹太人的心，就自己担当起哀哭者的角色；不仅如此，他还为神教会的困苦景况痛哭。这段经文不可像前面某些经文那样解释为他在描述外邦的忧愁和悲伤；这里他说的是教会的倾倒，而他自己就是其中的一员，因此他真诚地为之哀痛，并用自己的榜样邀请别人也一同哀哭。教会所遭遇的事，应当像落在我们各人身上一样触动我们；不然，“我为你的殿心里焦急，如同火烧”（诗篇 69:9）这话又当如何理解呢？我要痛痛地哭泣。（78）他不是暗中哀哭，也不是无人在场地哀哭；第一，因为正如我已说过的，他要借自己的榜样激发别人哀哭，而且不只是哀哭，更是悔改，好使他们避开那临近的、神可怕的审判，从此停止激怒他；第二，因为神忿怒的传令者理当用实际行动表明，他所宣讲的并非戏言。因我众民的女子遭毁坏。

由他现在所说的话可以看出，这是出于他自己内心的真实感受：他“因我众民的女子”而痛苦悲伤。作为亚伯拉罕家中的一员，他认为这苦难也关乎自己，并且表明自己有充分的理由哀哭。按常见的说法，他把他百姓的会众称为“女子”。因此我们当注意，每当教会受苦，若我们不是比铁还硬，先知的榜样就应促使我们生出同情与怜悯；因为若我们不这样把自己和自己所有的都奉献给教会，以致在任何事上都不与它分离，我们就根本不配被算在神儿女和圣教会的数目中。照样，在今日教会被如此众多且各样的灾难压迫、无数基督用自己宝血所救赎的灵魂正在灭亡的时候，若我们毫无忧伤，就真是野蛮残忍了。尤其是传道者更当被这种忧伤推动；因为他们既被设立来守望、远远观看，在看见将临毁灭的征兆时，也理当发出叹息。

他公开哭泣，正如我们所说，是为了软化百姓的心；因为他面对的是顽梗的人，不容易被引到哀恸中。有一段与此极其相似的话出自耶利米；他哀叹百姓凄惨荒凉的景况，说他“心发昏”（79）（耶利米书 4:31）；又在别处说：“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。”（耶利米书 9:1）先知们见自己劳苦，仍不能制伏百姓的顽梗，就不免被忧愁悲伤几乎压垮。因此他们努力用动人的话语去软化刚硬的心，若有可能，就使之弯转回来，归向正路。（78）伪脚注。（79）伪脚注。

5. 这是烦乱的日子。他再次宣告，这灾难的作者乃是主；为使犹太人不至于东张西望，也不至于惊讶仇敌为何能胜过他们，他指出，他们其实是在与神争战。虽然这教训在圣经里屡次出现，但仍不是多余的；无论怎样恳切地强调，都不足以免得我们在实践时将它忘记。结果就是，我们在审判我们的主面前并不谦卑，反而把眼目转向外在的补救，而不是转向那位唯一能医治我们苦难的神。他使用“日子”一词，正如圣经中的通常用法，是指一个指定的时候；因为当神暂且容忍人的过犯时，他似乎暂时放松了自己尊荣所要求的主权，然而到了适当和指定的时候，他又把这主权收回。异象谷。他再次称这里为“异象谷”，并非没有缘故；因为犹太人以为主既借着他的话照耀他们，他们就必能蒙保守，脱离一切灾祸。

但他们忘恩负义地拒绝了他的教训，却徒然以为这些教训仍会对他们有益；其实主不仅在教会外惩罚人的不信，也在教会内惩罚；不仅如此，他还从教会起首施行管教，所以我们切不可滥用神的恩赐，也不可徒然因他的名夸口。（彼得前书 4:17）向山呼喊。（80）这可以是指向神，也可以指向巴比伦人，甚至也可以指向那些被掳的人。得胜者发出呼喊，是为了加深恐惧；败亡者则或发出求怜悯的声音，或以哀号倾泻痛苦。这里的单数可以当复数理解，或者更确切地说，是指城中圣殿所在的那一部分。无论理解为何者，都与上下文相合；不论我们说是敌人向锡安山呼喊以彼此鼓舞，或说他们毁坏抢掠城邑时，邻近群山间回响着喊声，或说居民自己的哀号响彻犹大平原四围的山岭，都无关大体。（81）（80）伪脚注。（81）伪脚注。

6. 以拦带着箭囊。这里，注释家们以为这番话是毫无间断地继续下去，认为他是在向犹太人宣告他先前已经说过的同一审判。但当我更仔细地考察整件事时，我不得不同他们有分歧。我认为先知是在责备犹太人的顽梗和悖逆，因为主虽然曾责打他们，他们却没有悔改；并且他叙述过去的一段历史，为要提醒他们，他们从主的管教中何等完全没有得着益处。因此，这些话应当与前文分开。首先，他预言那些将要临到犹太人的事；如今他表明，他们受惩罚是何等公义，而且他们极其配受主所加给他们的严厉责打；因为主先前不仅借着言语，也借着作为呼召他们悔改，然而尽管他们的财富耗尽、国势衰弱，生活却仍无任何改正，反而顽固地坚持邪恶。所以除了让主悲惨地毁灭他们以外，别无所余，因为他们顽梗不服、刚愎难驯。连词 ו（vau）我译作“但”，这也是它常有的意思。

那些认为先知是在威吓将来之事的人，则保留它通常的含义，好像先知提到神之后，又提到执行他报应的人。但我已经说明了我所偏好的解释，而上下文会更清楚地表明，我这样理解是有充分理由的。当他提到“以拦人”和“基珥人”时，我看这比起巴比伦人，更适用于亚述人；因为虽然这些民族从未在自己统帅之下出兵攻打犹太人，但很可能他们受雇于亚述王，在围攻耶路撒冷时编入了他的军队。我们已经说过，以部分代整体的说法里，“以拦人”是指东方诸族。基珥揭开盾牌。（82）他所说的基珥，无疑是指古利奈一带的居民。（83）因为他们是持小盾作战的人，所以他说他们“揭开盾牌”；他们进入战场时，就把盾牌从套中抽出来。（82）伪脚注。（83）伪脚注。

7. 最美的山谷（84）满了战车。我并不反对有些解释者的译法“满有马兵的战车”，但我宁愿逐字照先知原文来译；因为我认为他是指“战车”。当时战车有两种，一种用来运送辎重，另一种用于战场。这里他所说的是骑兵乘坐的那种战车。如果这是一项威吓，那么把它译成将来时“必充满”才合适；但由于紧接着的话都用过去时，而且有理由相信先知是在叙述已经发生的事，所以我毫不犹豫地使开头也与后文一致。“最美的山谷”就是“最上好的山谷”。他提醒犹太人记念，当仇敌已经逼近城门时，他们曾陷入何等困境。那时他们本该寻求神的帮助；但这些可怜的人反而更加远离神，更羞耻地显出他们的悖逆，表明他们是完全败坏的人，因此他责备他们这种刚硬不化的顽梗。（84）伪脚注。

8. 他除掉了犹大的遮盖。这里说明犹太人在被严密围困时心中何等惊惶。有些人把这个动词归于神，有些人则归于仇敌；但我更认为它应作不定指理解，因为按希伯来文常见的表达方式，“他除掉了”就是“犹大的遮盖被除掉了”。关于“遮盖”一词，几乎所有人都认为是指圣殿，或指犹太人所妄自夸耀的神自己。但我较简单地把它解释为军械库，就是他们把兵器藏在其中、如同隐秘之处的地方。他称之为“遮盖”，因为兵器并非公开陈列，而是藏在一个更神圣的所在。总之，他描写的是极大惊恐之时常有的情形，因为那时人们奔向兵器，先前久藏不用的军器都被拿了出来。那日你就仰望林库军械库。后半句与上面的说明一致：在这样的时候，他们到处查找一切可以武装自己的地方，以备危急之需，因为兵器在和平时期已经长久隐藏。圣史告诉我们，这“林库”是所罗门所建，为收藏全国军械之用。（85）（列王纪上 7:2）这里人称从前文变为“你仰望”，并不妨碍意思，反而更印证我所说的，就是先知在叙述当时犹太人如何急切地为守城作一切准备。（85）伪脚注。

9. 你们看见大卫城的破口很多。他继续叙述，因为在昌盛和平的日子，没有人会顾念堡垒或兵器。惟有危急才唤醒人、使人活跃；和平安逸却使我们懒惰怯懦。只要他们以为自己远离危险，就不在意城墙的破口；但一有战争的风声，他们就开始忧虑，并安排办法阻止仇敌进来。大卫城。这里“大卫城”是指城的内城；因为这座城与我们所见的许多城市一样，分为两部分。整个耶路撒冷都由城墙和壕堑围绕，但内城设防更坚固，被称为“大卫城”。后来圣殿也被加固，因此整座城可以说分成三部分。以赛亚的意思是，当犹太人退守到城中最里面、最坚固之处时，他们对全城的安全已经几乎绝望了；而且从圣经历史中显然可以看出，一切都已陷入绝境。由此我们也可推知，这些预言并不是按严格次序编排的，那些把它们汇集成卷的人，并未留意年代的先后。下池的水。他又补充说，他们把水储存起来作必需之用，免得被围困的人缺水；池子就充当了蓄水池。

10. 你们数点耶路撒冷的房屋。意思是，这城从四面都被仔细察看，为的是不让任何一座房屋或建筑无人防守。另一些人认为，数点房屋是为分派看守的人数。但前一种解释更好，也由先知随后所补充的话得到证实，就是他们拆毁房屋，为要修筑城墙。这在和平时期通常被忽略，私人房屋常常建在城墙上；到了战时，为了提供作战和抵御敌人的条件，也为了防止借着靠墙太近的房屋与敌人暗通消息，就必须把这些房屋拆掉。

11. 你们又在两道城墙中间挖了一个聚水的池子。这节前半句仍与前面的事有关；意思是说，他们已经被逼到最后的地步，迫近的大危险使他们惊惶，因此他们尽一切所能抵御仇敌。你们却不仰望那造成这事的主。这后半句责备他们的疏忽，因为他们把全副心思都放在属地的帮助上，忽略了那最重要的事。他们本当首先转向神，却忘记并轻看了他，把注意力投向堡垒、壕沟、城墙和其他战争准备；然而他们最高的保障其实在于神。我起初所说的现在更明显了：先知并不是在预言犹太人的毁灭，而是在说明他们所经历过的事，为要显明主向他们发怒是何等公义，因为无论任何责罚都不能使他们改正。那些可怕的危险本应警告他们离弃不敬虔和藐视神的心；但那些危险反而使他们更加顽梗。

几乎没有人顽固到在患难中，特别是在迫在眉睫的危险中，还不被催促去反省，去思想这些事是否因自己得罪神、触犯他的烈怒而临到自己；然而先知说，在如此困苦之中，犹太人竟没有一人记念神，因此神公义地不再眷顾他们。由此可知，人受了责打和患难，却并未因此变得更好，这就是极端而绝望的邪恶之记号。我们首先应当顺从神，甘心乐意地向他献上顺服；其次，当我们已在实际中受了警告和管教，就应当悔改。若鞭打对我们毫无益处，还剩下什么呢？只有主继续加重并加倍责打，叫我们感到越来越沉重，直到被摔入毁灭。因为对于绝望而不治之症，施加医治是徒然的。这教训极切合我们的时代，如今有这样多的击打和患难催促我们悔改。既然没有悔改，那还剩下什么？只有主试验到极处，直到把我们彻底毁灭。那造成这城的主。

借着这些话，他间接承认，神并不是责备我们积极击退仇敌、提防危险；他所责备的是我们把信心妄放在外在防御上。我们本应从神开始；若我们轻忽他，却投奔刀枪、堡垒和防御工事，我们这种过分热切就理当被定为叛逆。所以在迫切危险中，让我们学习逃奔神，全心投靠他名的稳妥避难所。（箴言 18:10）做到了这一点之后，我们才可以合法地使用他放在我们手中的补救之法；但若不先把我们的安全交托在他的保护之下，一切终必导致我们的败亡。他称神为耶路撒冷的创造者和塑造者，因为神在那里立了居所，愿人呼求他。（列王纪上 9:3）耶路撒冷既是教会的活像，这个称号也属于我们，因为神在特别意义上被称为教会的建造者。

（诗篇 132:13）虽然这也可涉及整个世界的创造，但那使我们从死里活过来、重生我们并使我们成圣的第二次创造，（以弗所书 2:1；诗篇 110:3）却是选民特有的，其余的人无分于此。这个称号并非指一时的行动，而是持续不断的作为；因为教会不是一次被造以后就被撇下，主乃是一直保守并护卫她到底。诗人说：“你手所造的，你必不离弃。”（诗篇 138:8）保罗也说：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到基督的日子。”（腓立比书 1:6）这个称号含有极大的安慰；因为如果神是建造者，只要我们倚靠他的能力和美善，就没有理由惧怕。但除非我们具备真正的谦卑和信靠，脱去一切骄傲，归于无有，把荣耀唯独归给他，我们就不能“仰望”他。若不确信我们的救恩在他手中，并深信我们纵然被千重死亡围绕也决不灭亡，这也不可能做到。

犹太人的卑劣更加严重之处在于：主对那城的拣选既已由如此多的证据确立，却仍不能激发他们依靠神的保护。仿佛他说：你们轻看造这城的主，却还想保卫这城，这是何等疯狂！从远处，或者说，从亘古。这个希伯来词既可表示地方上的远，也可表示时间上的久。若按地方解释，意思就是：犹太人加倍忘恩，因为他们连从远处都不观看主。在此我们要注意，不但当神近在眼前时我们要仰望他，即便他似乎离我们极远时，也当如此。我们在感觉不到他当下帮助、他未立时供应我们需要时，就以为他不在。总之，这里说明了真实盼望的本质；因为若我们非得藉可见的恩惠才认出他的护理，这样看神就是属肉体、粗浅的，我们应当升越诸天之上。严格说来，主始终同在；但就我们的感觉而言，他似乎遥远而不在。

因此这里当理解为就我们的感官而言，而不是就事实本身而言；所以虽然在教会所受的灾难中，他似乎远离，我们仍当把心思举向他，唤醒内心，抖落怠惰，好呼求他。另一种意思也同样可以，就是他们没有仰望那位建立他教会的神；这不是昨天或近来的事，而是很久以前的事，并且他在许多世代中都已证明自己是她的创造主。所以他被称为教会古老的建造者；因为若犹太人肯把思想和仔细查考放在长久延续的世代上，就会看见他是自己工作的永久保守者，而这就使他们的忘恩更无可推诿。

12. 万军之主耶和华那日呼召人。先知以更重的语气显明百姓邪恶的顽梗。使他们完全无可推诿的是：当他们暴露在如此巨大的危险之中时，他们竟轻看先知们敬虔的责备；当神愿意医治并挽回他们时，他们却拒绝了神的恩典。人若已经完全失去感觉，以致毫无惧色地轻看教训和管教，顽梗地“踢刺棒”（使徒行传 9:5），这就是彻底败坏的明证，也显出他们已经“任凭存邪僻的心”（罗马书 1:28）了。他说“主呼召”他们，这可从两方面来解释；因为即便主不开口，借着鞭打和管教，他也已经呼召得够响亮了。即使假定我们没有圣经、没有先知、没有教师和谋士，他仍借着苦难和患难教训我们；因此我们可以简单说，每一次管教都是一次召人悔改的“呼召”。

但毫无疑问，先知这里要表达的更多，就是说，他们在轻看敬虔警戒的时候，竟也不惮于藐视神慈父般的邀请。那日。提到这患难的“日子”也很有分量，因为在危险威胁他们时，他们同时借着神的话语和借着鞭打受了警戒。神忿怒的迹象是显明可见的，先知们不断呼喊，他们却仍毫无长进。使人头秃、身披麻布。他提到“麻布”和“头秃”（86），是借着这些外在记号来描述悔改；因为悔改并不在乎麻布、毛衣（87）或任何外在之事，它乃在心里。真正悔改的人会厌恶自己，憎恨罪，对自己的过去生活怀有如此深切的忧伤，以致厌弃自己；但这若不同时在人前借着认罪表现出来，就不能算完全，因此他提到那些用来见证悔改的外在标记。当时这些事在犹太人中，是他们公开表明悔改时所用的。先知的意思是，他们被呼召去悔改，在神面前自卑，并在人前显出悔改的证据。

当然，这些记号本身并不够，因为悔改始于内心；约珥也曾这样警戒说：“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。”（约珥书 2:13）这并不是说他要废弃外在记号，而是说这些记号本身并不足够，也并非神所悦纳。由此可知，当神忿怒的征兆向我们显明时，我们的本分是什么。我们应当不仅在神面前，也在人前公开表明悔改。外在礼仪本身固然无关轻重，我们也没有被吩咐穿麻衣或拔头发；但这些记号真正所指的，就是对自己罪责的憎恶和承认、内心的谦卑以及生活的更新，我们必须诚实真切地实行。若我们不承认自己有罪、配受刑罚，就不会重新蒙神喜悦。简言之，正如罪犯让胡须长起、穿破烂衣服，为要打动审判官的心；照样，我们也应当像求怜悯的人那样投靠神的怜悯，公开表明自己的悔改。

但在这里，我们也当注意悔改外在记号的功用；因为它们像刺一样，促使我们更认识罪、厌恶罪。就它们作为刺而言，可以称为悔改的原因；就它们作为证据而言，可以称为悔改的结果。它们是原因，因为我们随身携带的罪责记号，更激发我们承认自己是罪人、有罪；它们是结果，因为若没有悔改先行，我们就绝不会真诚地去实行这些事。（86）伪脚注。（87）伪脚注。

13. 看哪，倒有欢喜快乐。先知在这里并不是责备“喜乐”本身；因为我们看见保罗也劝勉敬虔人要有真喜乐，就是“靠主常常喜乐”（腓立比书 4:4）；但他此处所谴责的，是与那通常由悔改生出的忧愁相对立的喜乐，保罗也曾论到这种忧愁。（哥林多后书 7:10）人若处在悔改和对神忿怒的真实感受之下，就不可能不被伴随而来的忧伤引导，甘心情愿地使自己受苦。因此，与这种忧伤相反的喜乐就是有罪的，因为它出于野兽般的麻木不仁，所以理当被责备，因为主咒诅这种喜乐。（路加福音 6:25）宰牛杀羊。从上文已很容易看出，他为何责备他们“宰牛杀羊”。

这些事本身并不是罪，也不是神所不喜悦的；但正如禁食是我们在人前庄严表明悔改的一部分一样，当人本该禁食时，却宰牲畜设宴作乐，这就显出他们的顽梗与对神的轻蔑；因为他们这样做，就是轻看神的警告，并在自己的罪中自我壮胆。这就是以赛亚在概括中所要说明的。然而，罗马教徒若想从这里引申出禁食时不可吃肉得到许可，那就是荒谬的了。他们为什么不连使徒提到的酒也包括在内呢？他们离禁酒还远得很，反而纵情饮酒，用来补偿没有肉吃。且让我们略过这些荒唐之事。以赛亚并不是绝对禁止吃肉喝酒；他所定罪的，是那种奢华放纵，使人变得刚硬顽梗，以致公然搁置神的警告，把先知所说的一切都当作虚谎。这点必须特别留意，因为我们并不是时时都穿麻蒙灰；但若没有借着必然会生出的果子把悔改显明出来，就不可能有真实的悔改。

总之，正如他曾用悔改的记号来描写悔改，如今也用顽梗的记号来标明顽梗；因为正如我们借着禁食和其他外在行动见证自己的悔改，同样，我们也借着宴乐和奢侈显出刚硬的心，从而更加激起神的烈怒，正如我们在挪亚的日子所读到的那样。（创世记 6:5；马太福音 24:38；路加福音 17:27）在概括描写了放纵和奢华之后，他特别提到吃喝，因为犹太人竟放纵到一个地步，仿佛能借此与神的忿怒抗衡，并抹去他警告的记忆。因为明天我们要死了。这一句充分说明了先知为何如此大声地抱怨他们吃肉喝酒。因为先知们所发的一切警告，都被他们变成了戏谑和笑谈。有人以为保罗写给哥林多人时，几乎用同样的话，是在引用这段经文。

（哥林多前书 15:32）但我不这样认为；因为保罗引用的是伊壁鸠鲁派的观点，他们只为当前一日活着，完全不顾永生，所以认为应当顺着天然倾向，趁活着的时候享受快乐。这里以赛亚所记述的，却是恶人的言语；他们顽梗地讥诮先知的警告，不能忍受别人向他们说到刑罚、掳掠、杀戮和毁灭。他们拿先知的话来，在酒宴狂欢中加以嘲弄，夸张地说：“明天我们就要死了。既然先知告诉我们毁灭已近，那至少让我们今天尽情快乐欢乐吧。”顽梗的心不但不会被任何恐惧击中，反而嘲笑神和先知，更放纵自己进入邪情私欲。当他们以尖刻的讽刺重复那些本该触动他们心灵、甚至震动天地的话时，这真是可怕的疯狂。惟愿今日没有同样的例子！然而事实上，每逢神发出警告，大多数人不是吐出苦毒，就是冷笑着嘲弄一切从神圣口中所发出的言语。

14. 这事已显明。（88）仿佛他说：“当神呼召你们悔改时，你们竟还以为自己可以因放纵而免受刑罚吗？”看起来这里先知似乎没有说什么新事；因为一切事当然都为神所知。但他加上这句话，是要甩掉人的怠惰；因为若不是人以为自己能欺骗神，他们决不会如此猛烈地敌挡神。凡知道神是自己见证者的人，也必承认神是自己的审判者。由此可见，恶人在放纵之中是夺取了神的权能；因此把他们召到他的审判台前，叫他们知道自己必须向他交账，并非无故。你们这罪孽直到死，总不得赦免。他加上一项可怕的威吓，就是这邪恶永不得赦免。在希伯来文里，条件词“若”含有否定之意，仿佛主说：“若我不报应这样大的邪恶，你们就不要以为我是真实的，或以为我有任何神性的完全。”犹太人在起誓时常把未说出的内容保留着，是为了使我们在这件事上学会更深的敬畏；因为我们是在求神作我们的审判者和报应者，若我们说谎，就任凭他追讨，所以我们应当约束自己，不可随便起誓。以赛亚在这里总的说来，是指出：没有什么比不悔改更惹神厌恶；正如保罗所说，（罗马书 2:5）借着不悔改，我们是在“为自己积蓄忿怒”，并堵绝一切得赦免的盼望。（88）伪脚注。

15. 主如此说。这是专门针对一个人的特别预言；因为在讲完整个民族之后，他转而讲舍伯那，后面还要再提到他。（以赛亚书 37:2）先知给了这人两个头衔，就是“书记”或“宰相”，以及“家宰”；因为在这里他称他为“家宰”，而在第三十七章却称他为“书记”。这使一些人认为，在这预言发出的时候，他已经辞去了家宰的职位，以利亚敬取代了他。但这并不确定；不过先知论到舍伯那本人的话，却使我们有理由推断，他怀有邪恶的嫉妒，企图把以利亚敬从位上拉下来。并且，这预言很可能是在西拿基立的军队溃败、耶路撒冷奇妙得救之后发出的。（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36）在这期间，许多我们如今不知道的事都可能发生；这个奸诈的恶棍既得了至高权柄，就很可能用不义的方法伤害以利亚敬。

由《列王纪》的历史可以清楚看出，舍伯那是“书记”或“秘书”，并且身居高位，相当于我们今日所说的宰相。至于词 סכן（sōchēn），则更有难处。有人认为它的意思是“库官”，因为 סכן（sāchăn）有“积蓄”之意；但既然别处先知称他为“书记”，我认为他不太可能是库官。况且，先知已经十分清楚地表明，他作为统治者的职分高到几乎不容别人分享权柄。这样的地位不可能属于一个库官，所以我认为先知的意思另有所指。既然 סכן（sāchăn）有时有“扶助”或“煽动”之意，那么 סכן（sōchēn）在这里可以指“党羽”或我们常说的“同谋”。可以确定的是，这个舍伯那与仇敌有往来，是个狡猾诡诈的人；因为他暗中与埃及人和亚述人交好，与他们暗通款曲，好在任何局势下都为自己的安全作预备，并维持自己的权位。

另一些人则认为，סכן（sōchēn）是表示他所属地区的词，他被称为“所肯人”，是因他的本城而得名；因为据说他是埃及人。我并不完全拒绝这个意见，但我更倾向前者；因为他两边讨好，心想靠自己的诡计，即使局势天翻地覆，自己仍可保全。这里的指示词 הזה（hăzzēh）显然是带着轻蔑加上的。仿佛他说：“就是那个狡猾的人，见风使舵、左右逢源、四面讨好。”在这个意义上，סכן（sōchēn）也见于列王纪上 1:2，那里说一个少女被带来服事老王、好“伺候”他。不过，若有人觉得把它理解为“有害的、使人受损的人”更好，我也不反对，因为这个词也有“使贫乏”的意思。

16. 你在这里做什么？舍伯那在耶路撒冷为自己建造坟墓，好像他要永远住在那里，并且死在那里一样。所以先知问他，为什么要在高处、显眼的地方建造这样华丽昂贵的坟墓，因为那些想在世上使自己名字长存的人，通常就是这样做的。他似乎是在暗讽一个外人和寄居者，竟渴望在异乡如此隆重地安葬，却又热切地与仇敌联合，要毁灭犹大。有什么事比这更愚蠢呢？他竟在自己正图谋毁灭的土地上，为自己建造纪念碑。因此他接着说。

17. 看哪，主必将你远远抛去。仿佛他说：“你必从这地方被赶到远方的外邦，在那里羞辱地死去。”גבר（gĕbĕr）通常被译作属格，就是“你必被像一个人那样抛掷出去”。但 גבר（gĕbĕr）所指的并不是普通人，而是强壮勇武之人，因此它又可表示“以强而有力的抛掷把你抛出去”。另一些人把它作呼格：“你这人哪！”仿佛是在讥讽地对舍伯那说：“你这显赫的人哪，你如此夸耀自己的伟大，自以为是个英雄！”但前一种读法更合适。这里注释家们也有分歧；除了我提到的解释外，还有一种说法是，男人比女人会被带到更远之地。但我更认为，这里是暗指舍伯那的骄傲；他建造如此华丽的坟墓，为要使自己的记忆像某个显贵之人一样传给后代。“你想死后得名声；我要用另一种方式使你出名。

我要用特别的迁徙把你挪到异地远方，在那里你要以一种异乎寻常的方式被埋葬。”首先，就 סכן（sōchēn）这个词而言，我们应当注意神何等厌恶虚伪诡诈的心；因为神向我们最恳切推荐的，莫过于单纯诚实。他被称为统治者，是因为他高居人上，极容易被自己眼前荣华的光彩所迷惑；那些因顺利而自高自大的人，常常也是如此，他们好像已经置身于一切危险之外，因此毫不畏惧逆境。主却威吓说，他必作这等人的审判者。这里也值得注意的是，以赛亚若发出这个预言，特别是对着这样一个身居高位、又如此傲慢的人说出来，不可能不惹来极大的憎恶；然而他不可拒绝这职分，必须照着神的命令去接近并威吓这个人。

至于坟墓，我们知道，关心埋葬死人并非全然被定罪；因为正如有人所说，“虽然没有埋葬并不是大事，但人渴望被埋葬乃是自然之情，不应完全忽视。”所以他责备的，并不是他想被埋葬，而是他怀着野心建造坟墓，以此显出他极想得到虚空无益的名声。还有一件与舍伯那有关的事必须注意：他企图用诡计把城交在亚述人手里，因此以为自己就能永远执掌政权。他希望亚述人若得胜，就以国政作为他卖国的赏赐赐给他；若他们失败，他也仍能永久保有自己的地位和权柄。但从“你在这里做什么？”这些话中，这一点会显得更清楚。他是一个外人；作为外人，他原可诚实地与神的百姓联合；然而作为叛徒和外人，他对这座城和这片土地毫无权利，因为主已经把这地特别赐给他自己的百姓。因此，以赛亚问道：“你是什么地方的人？

你既与神的百姓在血统和亲属关系上毫无联系，竟不仅想活着时在这地作王，死后还想在这里为自己预备固定的住处吗？你要把我们出卖给亚述人，把真正的地主赶出去，好叫你这个外人享受这块连一寸都不属于你的土地吗？”由此可知，神极其不喜悦那种野心，就是人不满足于生前所享有的尊荣，却还要在世上谋求不朽的名声。他们希望死后仍受称赞，在某种意义上仍活在人们口中；虽然死亡使一切都归于无有，他们却愚昧地盼望自己的名字历代长存。但神惩罚他们的骄傲和僭妄，使他们原想作为荣耀纪录之物，反倒变成他们的羞辱和耻辱。或者他们的记忆被人憎恶，以致人一见一闻与他们有关的任何事就生出极深厌恶；或者神甚至不容他们葬在坟墓里，而是把他们交给绞架和乌鸦，历史上这类例子很多。（以斯帖记 7:10）我们自己时代也见过不少。

每逢我读这段经文，就会强烈想起一个极相似、甚至比任何其他例子都更相近的事例，就是托马斯·莫尔；他所担任的职位和舍伯那相同，因为众所周知，他是英王的大法官。他极端仇恨福音，用火与刀迫害善人，并且愿意因此使自己的名声远播，让自己的邪恶与残忍被永远记载。所以他吩咐人把自己德行的赞词刻在一座他花大价钱、以华丽方式建造的坟墓上，并把他拟好的墓志铭连同一匹送给伊拉斯谟的坐骑一起寄到巴塞尔，要他付印。他如此渴望名声，以致在生前就想得到自己死后所盼望享有的称誉。其中最显著的称赞之一，就是说他曾是一个极大的“路德派迫害者”，也就是敬虔人的迫害者。（89）结果怎样呢？他被控叛国，定罪，斩首；于是他的坟墓竟成了绞架。我们还需要更明显的神审判吗？借此他惩罚恶人的骄傲、无边的好名心和亵渎性的夸口。

在这个神百姓的顽固仇敌身上，丝毫不亚于在舍伯那身上，我们都应当承认并敬拜神统管万事的护理。还有一点值得注意：这舍伯那是个外人。这样，一切暴君和神百姓的仇敌，虽然是外人，却都想赶出这地实际的主人，好叫自己独占那地；但最后主却把他们赶出去，夺去他们一切所有，甚至连坟墓也不给他们留下。（90）历史中这种例子不计其数。诚然，这并不总是如此；但主摆在我们面前的这些例子，应当引导我们进一步思想他对暴君和恶人的审判：他们原想被人称赞颂扬，最后却因某种特别可怕的死法而臭名远扬。因此，舍伯那所建坟墓的“名声”，就在某种间接对照中，与随之迅速而来的羞辱形成鲜明反差。（89）伪脚注。（90）伪脚注。

18. 他必要将你滚成一团滚去。（91）以赛亚继续前面的论述，讥笑舍伯那的骄傲；他曾在建造坟墓上花费如此之多。这句话与前一节的前半句相连；因为他先前说“他必以特别的迁徙将你迁去”，现在又说“他必把你像球一样抛到宽阔之地”。借着这个比喻，他的意思是：虽然舍伯那以为自己的权势牢不可破，但没有什么能阻止主把他抛到远方异地去；既然他曾如此留心自己的坟墓，并且为其安排妥当，仿佛已经确定自己将如何死去，以赛亚就宣告，他不会死在耶路撒冷，而是死在被放逐去的异地。你荣耀的战车。在“战车”这个词之下，他包括了舍伯那的一切名声和地位；仿佛是说，他在外邦人中所得的名声，乃是羞辱。这样，主就嘲笑那些疯狂的野心家；他们眼中只有世界，并以会朽坏、会过去之物的荣耀来衡量自己的幸福。你主人家的羞辱。他称舍伯那为王家的“羞辱”，或者因为他玷污了那可看作主圣所的圣洁之地，或者因为希西家提拔他到那个地位上，判断得并不妥当。为免得他高位的面具遮掩了这预言，先知明确指出：他所持有的官职反而加重了他的罪，使他更可憎恶。所以君王若不愿叫自己和自己的家遭受羞辱，就当学习在任命掌权者时持守判断。（91）伪脚注。

19. 我必将你革去。他并没有说什么新的内容，只是在总结前面的预言。虽然在下一节他还要再提舍伯那，但这里他只是把已经说过的话作一个简短的总括。舍伯那以为自己在耶路撒冷已经有了稳固的住处，因此无论发生什么，他都认为自己不可能被驱逐或迁移。但主威吓说，必将他抛出，把他放逐到远方异地去。主也常常这样倾覆恶人的筹算（诗篇 33:10）；他们仗着自己的机巧和手腕，任意摆布公共事务。这里人称的变换表明：先知时而以自己的名义说，时而以神的名义说。

20. 到那日。以利亚敬是在什么时候取代舍伯那的，并不确定；因为我们将在第三十七章看到，当舍伯那作书记的时候，以利亚敬已经作王家宰了。其间是否发生过什么变动，无法肯定；但很可能正如我刚才所暗示的，这恶人后来藉诡计把以利亚敬逐出了职位，而舍伯那在一时得胜之后，却因其已被揭发的欺诈而受罚；他被赶出或放逐出犹大，逃往亚述，在那里得到了自己卖国的报应。叛徒常常就是如此；他们不能履行自己所许诺之事的时候，就会被他们曾经欺骗的人所憎恨厌恶；因为他们曾大胆鲁莽地作出保证，结果就必被揭露为虚假诡诈。犹太人说他最后因叛卖而被撕裂，但并没有历史支持这一说法。姑且把这点存疑，可以确定的是：他确实被革去或放逐，死在异邦，不是在耶路撒冷。很可能在他被放逐之后，以利亚敬又重新被安置在他的职位上。我必召。

这可以肯定：一切君王和官长都是主所召的，即便他们邪恶不敬虔；因为正如保罗所说，“没有权柄不是出于神的。”（罗马书 13:1）但先知这里讲的是一种特别的“呼召”，借此主向他的百姓显明自己的恩惠；他设立这样的人作仆人，使人知道是神藉着他们治理，而他们自己也清楚知道自己是为何蒙神任命，并且忠心履行交付给他们的职分。舍伯那固然也曾在一段时候被“召”，但那只是为了作神的鞭子；因为顺服神离他的心思极远。以利亚敬却是另一类人；他承认自己是神的仆人，也顺从这圣洁的呼召。因此，“我必召”的意思就是：“我要向我的仆人发出记号，使他知道，是我把他抬举到这尊荣的地位上。”在这事上，主与仆人之间有一种特别的关系；这并不适用于那些顺从自己私意和邪情的恶人。但这个人承认主，并且真诚地顺服他。

总之，这个记号把神真正的仆人与那靠邪恶手段升到高位的恶人和假冒为善者分别出来。

21. 我要给他穿上你的外袍。现在他更充分地说明前一节略略提过的话：舍伯那被废黜、以利亚敬接替，完全是出于神的旨意。诚然，世上一切变化都在神的护理之下；因为如《约伯记》所说，他“给君王束上带子，也照自己的旨意解开他们的带子。”（约伯记 12:18）从前有一句关于罗马皇帝的俏皮话，说他们是“戏台上的君王”；因为演员在戏台上扮演君王，一旦脱下王服，立刻就成了贫贱工匠；照样，那些皇帝一旦从高位被推下来，也很快就落到羞辱的刑罚之中。但毫无疑问，这些叛乱并不是偶然发生的，也不仅仅是出于人的计谋或军力，而是出于神统管万事的旨意。不过先知指出，在舍伯那这件事上有一个特别之处，就是他的废黜将明显证明神的报应，而以利亚敬的恢复则会被看作合乎正当的治理形式。用你的袍子和腰带。

这里的“袍子”和“腰带”是官职的标记。腰带是王权的象征，而高级官长无疑也佩带它，作为尊贵的区别。在罗马，裁判官也佩带这种标记。约伯说，神剥夺君王王位时，就是解开他们的带子。（约伯记 12:18）先知预言这些事，为要使众人不仅在这件事上清楚看见神的护理，并承认他的旨意，也看出这个恶人是靠不当和非法手段高升，因此被废黜乃是公义的。他必作父。恶官长固然也是神所设立的，但那是出于他的忿怒，因为我们不配在他的治理之下。他任凭暴君和恶人放纵，借此惩罚我们的忘恩，好像他已经撇弃我们、停止治理我们一样。但当善良的官长执政时，我们就仿佛看见神亲近我们，并借着他所设立的人治理我们。先知的意思是，以利亚敬要尽父亲的职责，因为他被神的灵充满了。

同时，他也提醒一切敬虔的人，他们有充分理由盼望以利亚敬掌权，因为这对教会整体有益。借着“父”这个称呼，他显明了善良官长的本分。异教作家也教导过同样的事，说“好君王占据父亲的位置”；当他们想奉承那些用暴政压榨国家的人时，天然本能也促使他们用“国父”的尊称来称呼暴君。照样，哲学家说家庭是国家的缩影，也表明君王应当扮演父亲的角色。古时给君王的称号也证明了这一点，如“亚比米勒”（创世记 20:2），意即“我父是王”，以及其他类似称号，都表明王权不能与父亲的心肠分离。因此，凡愿被看作合法君王、并证明自己是神仆人的，都必须显明自己是百姓的父亲。

22. 我必将大卫家的钥匙（92）放在他肩头上。这是个比喻，我们不必像有些人那样花很多工夫从中抽出寓意；因为这比喻是取自人间通常的习惯。家中的钥匙交给被派作家宰的人，使他可以随自己的意思全权开关。所谓“大卫家”，就是“王家”。这种说法在百姓中是常见的，因为神曾应许大卫，他的国要存到永远。（撒母耳记下 7:13；诗篇 132:11）这就是为什么这个国通常被称为“大卫家”。“钥匙”这里用单数，是代表复数“钥匙”。虽然钥匙通常拿在手中，他却说把它放在肩头上，（93）因为他是在描写一项重要的职任。但意思不过是说，管理这家的责任和全部政务都交托给他，使他能照自己的意思处理一切；而我们知道，交付钥匙通常被视为占有权的标记。

有些注释家把这段话看作指向基督，但这是不恰当的；因为先知是在拿两个人作比较，就是舍伯那和以利亚敬。舍伯那要被夺去职分，而以利亚敬要接替他。这与基督有什么关系呢？因为以利亚敬并不是基督的预表，先知在这里也不是在描述什么隐藏的奥秘，只不过是借用人间寻常的惯例作比方，好像把钥匙交给受派作家宰的人，正如前面已经说过的。基督同样地把传讲圣道的职分称为“天国的钥匙”（马太福音 16:19）；既然事情本身已经很清楚、并不需要巧思，那么花许多时间去寻找什么隐藏的理由，就是徒然又愚妄的了。理由就在于：传道人借着传讲圣道打开进入天国的门，引人归向基督，因为唯有他是“道路”。（约翰福音 14:6）所以，这里的“钥匙”是指王家的治理，因为那主要的管理职任将在适当的时候交给以利亚敬。（92）伪脚注。（93）伪脚注。

23. 我必将他像钉子钉在坚固处。这里必须补出一个比较词，因此我在正文中加上了“像”这个词。נאמן（nĕĕmān）译作“忠信”，这里的意思是“坚固、稳妥”。这个词本来的观念是“真实”；因为哪里有“真实”，哪里就有坚固和确定。（94）因此希伯来作者用“真实”来表示那稳固可靠的事。以赛亚用了一个优美的比喻；敬虔的官长虽然为数不多，却应当从中得着极大的安慰。他们可以断定，不但神把他们升到这尊荣的地位，而且他们也是被坚立、被稳固的，好像是被神的手亲自“钉牢”了一样。实际上，哪里有对主的敬畏，那里君王的稳固、能力和权柄，就像所罗门所说的，是借着公义和公平得以建立的。

（箴言 16:12）这安慰应当使君王得益处，不仅叫他们能勇敢面对一切危险，也叫他们坚定果决地履行职分，不因任何缘故偏离，也不因任何危险退缩。但真正能体会这教训的人极少。大多数人都像耶罗波安一样（列王纪上 12:28），认为宗教应当屈从于自己；只要他们想像中觉得宗教对自己有用，就跟从它，或者更确切地说，是为了自己的方便去扭曲和改变它。他们最不放在心上的就是神和宗教；因此，他们在自己事务上常常摇摆不定、几乎从不得安息，也就不足为奇，因为他们没有把思想转向那一切权柄的源头。（罗马书 13:1）由此生出奸诈，生出残酷，生出贪婪、强暴，以及各样欺骗和不义；当今的君王在这些事上比别人放纵得更少约束，也更厚颜无耻。然而，仍有一些人让我们看见这里论以利亚敬所说的话是何等真实。

主保护并扶持他们，赐福给他先前所赐给他们那种对公平和公义的顾念。若主甚至容忍暴君一时存在，只因为他们还有一点正常治理的样子；那么当一个君王尽其所能地维护公平、公义和神真实的敬拜时，会怎样呢？那位永远护卫公义的主，岂不更要坚定并建立他吗？（94）伪脚注。

24. 他们必将一切都挂在他身上。这仿佛是说，以利亚敬将完全有资格履行他的职责，在职分上并不懒惰。由此我们可以推知，神抬举君王得尊荣，并不是要他们闲懒度日或放纵自己的私欲。君王的职分若按正道履行，是极其劳苦的；他不可效法那些空洞的面孔，他们以为自己被升到高位，就是为了活在荣华之中，并可任意沉溺于各种奢侈。君王若愿正当地履行职分，就必须忍受许多劳苦。不可以为“钉子”的比喻不适用于君王的治理，因为它所表示的正是一个充满行动与操劳的职分；我们也知道，比喻并不是每一点都完全对应，我们只当留意它被引入的目的。他父家的荣耀，（95）子子孙孙。（96）“他父家”这句话毫无疑问地表明，以利亚敬具有王室血统；因此，我所说他的后继者，不仅是与他近亲的人，也包括大卫全家。凡属于王家的一切，都要由他掌管。

又加上“子孙”，也是表明这王室治理将持续长久，不只存在于一个人的一生之内，还要延续到他的后继者。（97）因为善良的君王不仅对自己的时代有益，也对后代有益；他们为后代留下良法、健全规章和善治的痕迹，使得他们的继承者即便是恶人，也羞于立刻全然放纵于败坏的邪恶之中，甚至违背本意地因羞耻还保留一些善。他说明，以利亚敬的治理就是如此公义，以致连后代都要从中得益。小器皿。（98）按比喻来说，这是指治理上会有一致的公平，或如人所说的平等法律；仿佛他说：“他不但扶持贵胄，也要顾念最卑微之人的利益。”这在君王身上越少见，他就越配得更高的称赞，因为若他只偏待富有和有势的人，并不算什么；这些人自能保卫自己，但贫穷软弱的人却任人攻击，几乎没有人为他们申冤。直到一切乐器的器皿。

（99）希伯来作者用“器皿”指各样器具，意义非常宽广。当他说到“乐器的”（100）器皿时，是把他先前用一个词说过的话继续展开；因为这有助于解释 קטן（kātān）即“小”的意思；仿佛他说，没有什么事物小到、细到、卑微到一种程度，以致他不愿承担其责任。（95）伪脚注。（96）伪脚注。（97）伪脚注。（98）伪脚注。（99）伪脚注。（100）伪脚注。

25. 到那日。这看起来似乎与他先前所说的话不一致；但他现在不再说以利亚敬，而是回到先前所说那将要从高位被推下来的舍伯那。然而若非如此，人们可能会以为，以利亚敬绝无办法获得那尊荣，除非舍伯那被废；而舍伯那把自己的事务安排得如此稳妥，以致谁也不觉得他可能被从原位赶走。但尽管他为自己筑起了许多防御，又以为自己离一切危险都很远，他仍要被夺去职分，而以利亚敬要被安置在他的位置上。在坚固处。当他称之为“坚固处”时，这必须是就人的看法而言；因为人判断一件被四面防护的事物会长久存留，但神只需轻轻一口气，就能把它吹倒。他称它为“坚固处”，不过是姑且从人情上说。由此我们应当知道：当人被高举到尊荣之位时，何等愚妄地夸耀并倚靠自己的伟大；因为转眼之间，他们就可能被推倒，失去一切尊荣。挂在其上的重担必被剪除。恶人败亡时，凡倚靠其权势的人也都必一同败亡；而且这在极高程度上也是合理的，因为那些以同样罪恶相连结、并尽其所能帮助那恶人的人，理当分受同样的刑罚。凡把自己置于恶人的保护之下，并用尽影响力替他们效劳的人，很难不有分于他们的罪；即便他们无罪不当罚（这种情形极少，或者不如说从来没有），他们仍然公义地受罚，因为他们把这些人当作极稳妥的保障而信靠，完全倚赖他们的意志和权柄。