以赛亚书 第 21 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“海旁旷野”的默示。 先知既已教导他们，盼望不应寄托于埃及人，而应单单寄托于神的怜悯；又既已预言灾祸必临到那些他们所倚赖其 favor 的列国，就在这里加上安慰，为要坚固敬虔之人的心。他宣告，为那些将要掳掠他们、使他们作俘虏的迦勒底人，报应已经预备好了；由此可见，神留意他百姓所忍受的伤害。所谓“旷野”，他指的是迦勒底，并不是因为那里荒废或人烟稀少，而是因为犹太人的那一边有旷野；正如我们若不说“意大利”，而说“阿尔卑斯山”，因为它离我们更近，并且去意大利必须经过那里一样。必须留意这个理由；因为他不是在描写那地的性质，而是在预先警告犹太人：他所预言的仇敌灭亡已经近在眼前，并且确实无疑，仿佛那事件已摆在他们眼前，如同那旷野一样。此外，先知有时对巴比伦说得含蓄，好叫只有信徒明白其中隐藏的奥秘，正如耶利米更改王的名字一样。

“好像从南方来的暴风。”他说“从南方来”，因为那风猛烈，能引起风暴和旋风。当他又说“从旷野而来”时，这更加强了画面的震撼；因为若风暴起于有人居住、人口众多之地，所激起的恐惧总不如从旷野中突起的风暴那样大。为要表达这灾祸何等骇人，他把它比作起于旷野、随后愈加猛烈、更加凶猛冲来的暴风。

然而先知似乎还有别的意思，就是说：正如他们曾像暴风一样从那方向冲出来，使犹大荒凉，照样不久之后也必有另一场暴风兴起毁灭他们；所以他说，这默示要“从可怕之地而来”。我认为这里所指的是犹大，因为若犹太人不明白这事也是从神而来，那么单讲巴比伦的倾覆还不够。至于他为何称其为“可怕之地”，我们在第十八章的讲解中已经见过。这是因为，在神愤怒如此多次彰显之后，那地毁损的样貌足以使众人惊惧。就这些话所处的语境而言，我们不能以为它被称为“可怕”，是因神以奇妙大能保护它。故此，虽然巴比伦是被波斯人和米底人攻取、掳掠的，以赛亚却宣告，它的毁灭是从犹大而来；因为神要借此为他所应许要作其守护者的那国报仇。

（62）“这显然是指巴比伦，也就是这预言的主题。巴比伦周围，尤其是临海的下方地区，是一大片平坦的沼泽地，常被幼发拉底河和底格里斯河淹没。后来因开凿许多运河将水排出，那地才适于居住。”

FT320 这里似乎是暗指用“哥尼雅”代替“约雅斤”这个名字。“纵然哥尼雅……是我右手上的印，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来。这人哥尼雅是被轻看、破坏的器皿吗？”（耶利米书 22:24）

FT321 洛思指出，并引用约伯记 1:19 来支持这一说法：犹大所遭遇最猛烈的风暴，是从其南面的广大旷野而来的。

FT322 见第37页。

FT323 见第1卷第341页。

FT324 见第1卷第494页。

FT325 “先知在此仿佛把自己说成是在伯沙撒筵席上的一个巴比伦人，就是居鲁士夜袭城邑的那一夜在场的人，因此使描写更为生动。”

FT326 “我禾场上的谷物（希伯来文作‘儿子’）。”

FT327 关于“度玛”有两种解释。J. D. Michaelis、Gesenius、Maurer、Hitzig、Ewald 和 Umbreit 认为它是以实玛利后裔中的一个阿拉伯支派之名（创世记 25:14），或属于该支派的一个地方，可能就是如今位于阿拉伯和叙利亚交界处、名叫 Dumah Eljandil 的地方。若如此，那么西珥山只是用来指明声音传来的方向。但由于西珥本身是以东人、即以扫子孙的居所，Vitringa、Rosenmüller 和 Knobel 就跟随七十士译本和 Jarchi，把“度玛”解释为“以东”的变体，同时含有寂静、荒凉、废弃之意。

FT328 见第1卷第265页。

FT329 “给口渴的人送水来。”加尔文的译法紧随七十士译本，也与其他古译本一致；但现代批评家提出有力理由，认为本节应读作过去时，而不是命令式。

FT330 看来有些抄本把“geminus est sensus”读作“genuinus est sensus”；因此法文译本写道：“然而我所提出的解释更为简明。”

FT331 “躲避刀剑”，或“因惧怕而躲避”（希伯来文作“离开……的面”）。“在刀剑之前。”“在刀剑的临近之下。”

FT332 见第1卷第496页。

FT333 “对于承担工役的人，白日显得漫长。”这段话另有一种读法，把 longa 读作 lenta，同样切合这里引用的目的：“对于做工役的人，白日似乎过得缓慢。”

（63）伪脚注 （64）伪脚注 （65）伪脚注

第2节 2.“严厉的异象。” 这异象本是要抚慰百姓的忧伤，所以有人会以为，把一件带来喜乐的异象称作“严厉的异象”似乎并不合适。但这乃是指巴比伦人说的；他们因亨通而自高自大，以为毫无危险，因为财富通常会生出骄傲和麻木。好像他说：“把巴比伦人的财富和势力摆出来也是无用；石头若是坚硬，必有坚硬的锤子将它打碎。”

“行诡诈的，施行诡诈；毁灭人的，施行毁灭。”巴比伦借着抢掠和蹂躏列国而获得权势，所以看起来似乎毫无危险。虽然他们曾叫别人惊惧，行尽各种野蛮残酷的事，但他们终究不能逃避成为猎物，也要遭受他们曾加给别人的同样伤害。先知更进一步，为要使他的话得人相信，就宣告这乃是公义的报应，就是强暴还报强暴。

“以拦哪，你要上去。”以拦是波斯的一部分；但这里以部分代整体，所以以拦也代表整个波斯，因此波斯人也被称为以拦人。值得注意的是，当以赛亚预言这些事时，根本没有战争的迹象；并且在这灾祸尚无人预料之前一百年，他就已经去世了。由此便十分清楚，他关于此事的知识不可能来自别处，只能来自神的灵；这就大大坚固了这预言的真实与确定。

“米底啊，你要围困。”他这样命令米底人和波斯人，是表明这事临到巴比伦人，并不是偶然或碰巧，而是出于神确定的旨意；他是在神的名下，而不是以任何私人身份，宣告这件事。因此，他既奉神的名出来，就能像统帅或将军一样，命令士兵聚集起来争战。神如何使用强盗和恶人的手段，我们在第十章已经解释过了。

“我使一切叹息止住。”有人认为这意思是：巴比伦人曾使许多人叹息，而当他们被米底人和波斯人制伏之后，这种叹息就止住了；因为当邪恶、不敬虔的人居高位掌权时，他们暴虐的措施必使许多人呻吟。另一些人也许更接近先知真正的意思，他们说，“叹息止住了”，是因为巴比伦人从前对别人毫无怜悯，所以如今也得不到怜悯。但我更简单地解释为：主塞耳不听他们的叹息。仿佛他说，他们的哀号和悲叹将毫无余地，因为他们既残酷又野蛮，就理当照着他们量给别人的量器，也领受同样的报应（马太福音 7:2）。

（66）伪脚注

第3节 3.“所以我满腰疼痛。” 这里先知把百姓描绘成仿佛亲眼在场；因为若只是单单预言巴比伦的灭亡，还不足以坚固敬虔之人的信心，叫他们觉得这事好像真实地摆在眼前一样。这种描写是必要的。先知在这里并不是在表达自己内心的感受，好像他怜悯巴比伦人；相反，正如我们先前所说，他暂时取了一个巴比伦人的身份。毫无疑问，只要神隐藏的审判如镜子一般摆在我们面前，使我们信心的迟钝被激发起来，我们的心就应当满足；因此，先知们总是用更优美、更丰富的笔法，把那些超出我们理性所能领会的事，描绘得栩栩如生。先知如此表达忧伤，是在告诉信徒：那等待迦勒底人的神的报应何等可怕，他们将要受的刑罚何等可怖；正如我们听见噩耗时，也会惊骇战栗一样。

“好像产妇的疼痛。”他又用更强烈的方式来表达忧伤，把它比作妇人临产时的痛苦；人在剧痛中会辗转反侧，全身扭曲。先知们采用这样的表达方式，是因为我们太迟钝，若不是神的审判仿佛被手指着给我们看，并触动我们的感官，我们就觉察不到。因此这是在警戒我们，要在这些审判来到之前预先防备。

（67）伪脚注 （68）伪脚注

第4节 4.“我心慌张。” 有人把这句话译作“我心飘摇”，也并非不妥；因为极度的惊恐仿佛使人的心离开原位。他在这里说明，巴比伦的毁灭将是何等突然、何等出人意料；因为突如其来的灾祸，比那种早已预见并等待已久的灾祸，更使人战栗。但以理记载，以赛亚在这里所预言的事果然应验了，而且他还是亲眼见证者。就在那天夜里，伯沙撒摆设盛大的筵席；波斯人忽然闯入，他最想不到的事就是自己会被杀。极大的欢乐就这样突然变成了惊恐（但以理书 5:30）。

第5节 5.“摆设筵席。” 这些动词可以当作分词来理解；仿佛他说：“当他们摆设筵席、设立守望的人，当他们吃喝的时候，忽然惊恐临到；有人呼喊说，‘王公啊，起来吧！’”等等。但以赛亚这样描写，是为了把那实际发生的事活画在我们眼前。甚至色诺芬对这城被攻陷的叙述，也没有这样合乎史实；这就清楚表明，教导以赛亚如此生动描绘那些尚未显明之事的，并不是天然的聪明，而是从天而来的默示。此外，我们也当注意这些预言发表的时候；因为那时巴比伦王国正处于最兴盛的状态，似乎拥有不可战胜的势力，毫不惧怕任何危险。以赛亚就在这里讥诮这种虚妄的自信，并指出这势力很快就要倾覆。

不要以为他引入守望者说话有什么荒谬；因为虽然围城并没有使那骄傲愚昧的暴君丢掉懒惰，也没有妨碍他沉溺于欢宴嬉戏，但毫无疑问，仍有人被派去守望。君王通常确实会用卫兵保护自己，好让他们可以更自由、更不受打扰地沉湎于各种享乐；但先知特意把守望者和筵席上的美味交织在一起，更清楚地显明：这邪恶的暴君是在一种昏眩的灵支配下，沉入醉酒狂欢之中的。巴比伦王正与群臣欢宴作乐，忽然遭遇意外而突如其来的灾祸；并不是因为他真的脱离了危险，而是因为他轻视并藐视仇敌。就在事发前一天，这仍会被看作难以置信，因为戈布吕亚斯及其同党的阴谋，那时还没有暴露出来。在以赛亚说这些话的时候，没有人会想到这样非同寻常的事竟会发生。

第6节 6.“因为主对我如此说。” 先知受命在守望楼上设立一个守望者，从远处观看这些事；因为这些事不是肉眼能看见的，也不是靠推测能知道的。因此，为要使众人知道他不是随便发言，他声明自己是在预告这些事；因为这些事虽然对人来说是未知的，甚至难以置信，但他借着预言的灵却清楚明确地知道，因为他被提升，超越了人的判断。这一点必须仔细留意；因为我们不可想象，先知们是从人那里学来的，或凭自己的聪明预先看见他们所传讲的那些事；也因此，他们理当被称为“先见”（撒母耳记上 9:9）。虽然我们也能看见，但我们的眼光昏钝，连脚前的事都难以察觉；就是最敏锐的人，也常在黑暗中，因为他们所理解的，不过是理性所能搜集到的东西。但先知是靠神的灵、如同从天上发言。这段话的总意是：凡想用自己的判断来衡量这预言的人，都是错误的，因为这预言出于神，所以远远超出我们的感觉范围。

“你去，设立一个守望者。”他说自己是“奉神的名设立守望者”，这更增加了这话的分量。若有人反对说：“你所说这些令人难以置信的事，仿佛已经发生了一样。”他就回答说，他并不是随便宣告；因为凡被君王立为守望者的人，能从远处看见别人所不知道的事。照样，以赛亚借着圣灵的启示，看见了别人所不知道的事。

第7节 7.“他看见一辆车。” 他现在所加上的，是对那次败亡的生动描写。有人以为这是王的使者所说的话；这是错误的。恰恰相反，先知是在预告他从那位奉神命所设立的守望者那里得知的事。这里他把守望者描绘成一面观看、一面报告所见之事。仿佛起初一眼还没有看清，他先说有“一辆车”；后来再仔细观察，就说车上有“一对马”。起初由于事物新奇，又离得很远，所以报告含糊不清；后来随着看得更近，就明白得多了。把属于人的情形应用到先知或神的异象上，并没有什么荒谬；因为我们知道，神为迁就我们软弱的理解力，常以人的情感来表明自己。

第8节 8.“他喊叫说：有狮子。” 在“侧耳细听、极其留神”之后，他终于看见了“一头狮子”。一般认为这是指征服并掳掠巴比伦的大流士，正如我们从但以理书 5:28 所知道的。

“我白日常站在望楼上。”守望者说自己昼夜不断地站在守望楼上，这是为要坚固这预言，仿佛他说，没有什么比这异象更确定；因为神所设立来守望的人，既不昏睡，也不眼花。同时，他也借此榜样劝勉并激励信徒，要有同样的警醒，好借着圣道的灯，远远看见神的大能。

第9节 9.“巴比伦倾倒了，倾倒了。” 这清楚表明，被引进来说话的并不是伯沙撒王的守望者，因为这种话不适合那样的身份。因此，先知是在神的命令下宣明将要发生的事。这里这句话可以归于神，也可以归于大流士，或归于守望者；在意义上差别不大，因为大流士在这事上既是神的仆人，把他描绘成那审判的宣告者也并不不合适。若把它归于神自己，似乎可能性更大，因为大流士推倒巴比伦偶像时，并没有这种思想。不过，这话更符合守望者的身份，好像是一位天使给这预言加上了解释。

“她神的雕刻偶像都打碎于地。”这里隐含着永生神与死偶像之间的对比。他称这些为“神的像”，这种说法也值得注意；因为巴比伦人明明知道，正如一切拜偶像的人常常高声承认的，他们的像并不是神。然而他们却把神性的能力归给这些像；一旦如此，“神的真实反成虚谎”（罗马书 1:25），不仅如此，连神自己也被否认了。不过关于这一点，我们以后还要更详细地论述。在这里我们看见，巴比伦因拜偶像而遭毁灭；因为他指出了巴比伦被毁灭的原因。原因就在于，主不能容忍她以自己的“雕刻偶像”自夸。

第10节 10.“我所打的禾稼，我禾场的儿子。” 那强大帝国的财富以其荣华迷住了众人的眼睛，所以以赛亚关于它灭亡的预言，可能会被看作神话般的空谈。因此，他把他们的心思引向神，好叫他们知道，是神亲自承担了毁灭巴比伦的事；这等高傲的势力跌倒在地，不是出于人的意志，乃是出于神的大能。“打谷”和“禾场的儿子”是同一个意思；因为希伯来作者常用这种表达方式，用不同的话重复同一件事。

这段经文必须仔细留意，好叫我们改正一种天然的恶习，就是按自己的尺度衡量神的大能。我们的软弱不仅远远低于神的智慧；我们对他的作为还是邪恶而败坏的审判者，除非事情落在人的能力和智慧所及的范围之内，否则我们就不愿以别的方式看待它们。但我们总当记念他全能的大力，尤其在我们自己的理性和判断失效的时候。因此，当教会被暴君压迫到似乎毫无拯救指望的时候，我们当知道，主必使他们降卑，借着践踏他们的骄傲、压低他们的力量，显明他们不过是他的“打谷场”；因为这预言所针对的，不是一个卑微的人物，而是万国中最强盛、最兴旺的帝国。他们越自高，就必越迅速地毁灭；主也必向他们施行他的“打谷”。让我们学习：主在这里所给出的这幅不可思议毁灭的图景，也适用于同类的人。

“这是我从万军之耶和华那里所听见的。”他说自己“从万军之耶和华那里听见”，就仿佛给他的预言盖上印记；因为他宣告，他所陈述的并非自己的猜测，而是从主亲自领受的。这里值得我们注意，神的仆人应当以这样的胆量被坚固，奉神的名说话；正如彼得也劝勉说：“若有讲道的，要按着神的圣言讲。”（彼得前书 4:11）假冒者也夸耀神的名，但神忠心的仆人有良心的见证，知道自己所提出的无非是神所吩咐的。还要注意，这样的印证是极其必要的，因为全世界都在这强大帝国的资源面前战栗。

“从万军之耶和华，以色列的神那里。”他给神加上这两个称号，并非无缘无故。至于前者，这固然本来就是一直适用于神的称号；但在这里，先知显然是针对当前的事，要把神的大能与巴比伦人的一切军队作对比；因为神不是只有一支军队，而是有无数军队可以制服他的仇敌。再者，他称神为“以色列的神”，因为神借着毁灭巴比伦，显明自己是他百姓的保护者和看守者；巴比伦帝国的倾覆，为犹太人带来了自由。总之，这一切都是为了教会的缘故而成就的，这正是先知在此所着眼的；因为他劝勉的不是那些必定会嘲笑这些预言的巴比伦人，而是信徒，要他们确信：尽管他们被巴比伦人压迫，四散漂流，神仍必看顾他们。

（69）伪脚注

第11节 11.“度玛的默示。” 从创世记 25:14 可以清楚看出，这民族是以实玛利一个儿子的后裔，那儿子名叫度玛，因此他的子孙就称为度玛人。这里所预言他们灭亡的原因，已无法确知；并且这预言因其简短而显得晦涩。然而我们总当记住我先前所说的：犹太人必须预先得着坚固，好抵挡那些即将来到的可怕绊脚石。当有这么多变动发生，尤其是世界仿佛被翻转过来，事情接连迅速发生时，我们就会困惑，并怀疑万事究竟是出于偶然和机运，还是受神的护理所支配。因此，主表明，正是他造成了这种变局，更新了世界的局势，好叫我们知道，今世没有什么是长久存留的，并使我们的全心全意都指向基督的国度，因为惟有那国度是永存的。

既然这些变动已近在眼前，犹太人就必须预先受警戒，好叫事情成就时，他们能回想起这些话，默想神的智慧，并坚固自己的信心。此外，毫无疑问，当犹太人看见全世界四面震动时，他们心中必受各种思虑搅扰，渴望找到某种避开这些风暴的办法；因为我们总想处在安全、远离危险之地。有人可能想寻找新的住处，好更稳妥地保全自己；但当四处都有风暴咆哮时，他们就被提醒，应当留在原处，并且相信，天下没有比与敬虔人同在更安全的居所。

这例子也应当警戒许多人；他们因惧怕危险而离开教会，却不思想离开教会之后有更大的危险在等候他们。这些念头自然可能使犹太人苦恼；因为我们在第八章已经看见，他们的心是何等躁动。当他们这样在不确定中飘摇，逃往外邦时，就自然会灰心；而我认为，这正是预告度玛人灭亡的主要原因，就是要使犹太人全心寻求神，尤其把教会的安全交托在他的看顾之下。因此，让我们学习守在教会里面，虽然她遭受各种灾难；也让我们忍耐承受加在儿女身上的父亲般管教，不要宁可走迷，好去喝那使恶人窒息的渣滓（诗篇 75:8；以赛亚书 51:17）。若儿女尚且这样受管教，外人和被弃绝的人又将怎样呢？（彼得前书 4:17）不过，也有可能是神的选民曾受周围邻国的骚扰。

“有人声从西珥呼问我。”正如我们从创世记所知，西珥山是以东人的山（创世记 14:6）。他用这山的名字来包括整个国度。在这里，他把那些需要迫切宣告的事，仿佛图画一般陈列出来。

“守望的啊，夜里如何？”提出这个问题的以东人，可能离他们并不远；而且他们对这危险十分挂虑，因为他们自己也卷入其中。先知描写他们向“守望者”询问，并不是出于好奇，而是为了自己的益处，要知道他在“夜里”观察到了什么；正如一个人提问之后，第二个、第三个人也跟着问同样的问题。重复的意思就在这里：这询问不是出于一个人，而是许多人；因为在疑惑和困扰的时候，通常就是这样，每个人都为自己害怕，也不相信别人所说的话。

（70）伪脚注 （71）伪脚注

第12节 12.“早晨将到，黑夜也来。” 这意思是说，他们的焦虑不会只持续一天，或仅仅很短的时间；仿佛守望者回答说：“我今天告诉你们的话，明天还要再告诉你们；你们今天若害怕，明天也还要害怕。”当人被忧虑折磨，悬在生与死之间、拿不定主意时，那真是最悲惨的境况；这正是主借摩西对恶人所威胁的那种凄惨咒诅：“巴不得到晚上才好；到了晚上又说：巴不得到早晨才好！”（申命记 28:67）

敬虔人固然也被许多危险围困，但他们知道自己和自己的生命都交托在神手中；即便在死亡的口中，他们仍然看见生命，至少也能用盼望和忍耐来安抚不安的惧怕。但恶人总是战兢，不但被惊恐折磨，还在愁苦中渐渐消瘦。

“你们若要问，就可以问；可以回头再来。”这些话可以有两种解释：一种是说，他们即使不停奔走，也只是徒劳无功；另一种是：“你们中若有人更谨慎，就让他们去度玛吧，在那里他们必比在本地还更战兢，因为无论到哪里，他们都不安全。”但既然神总是看顾他的教会，我们无论走遍海洋陆地，也找不到比在教会中更安全的避难所。

第13节 13.“论亚拉伯的默示。” 现在他转到亚拉伯人，预言他们也将按次序被拖到神的审判台前；这样一来，那些犹太人所熟知的列国，没有一个被他忽略。他宣告，他们将被如此大的恐惧抓住，以致离开自己的房屋，逃入树林；并且他还指出他们逃往的方向，就是“底但人”那里。

第14节 14.“提玛地的居民哪，当拿水来迎接口渴的人。” 他进一步加强对那战兢景象的描写；主已经定意这样击打亚拉伯人，以致他们心里所想的只有逃命，连收拾旅途中所需之物的时间都没有。因此，以赛亚宣告，亚拉伯人要逃到底但地，空空如也，一无所有，连食物也没有预备。所以他劝那地的居民拿着饼和水出去迎接他们，否则他们必因缺乏生活必需品而昏倒。

我知道，有些解经家对此有不同解释，认为先知是在讥诮那些曾残忍野蛮对待犹太人的亚拉伯人；仿佛他说：“如今你们倒愿意欢欢喜喜地拿水给口渴的人了！”但这种解释太过牵强。然而我也不否认，他们四处奔跑、饥饿困乏时，确实是在领受自己残酷行为的报应。但我所给出的意思有两层：第一，亚拉伯人在逃亡中将极其凄惨，连最基本的饮水都没有；若不迅速得到帮助，他们就会因口渴而昏厥。第二，先知暗示那时无论食物还是饮水，都会十分缺乏。他呼吁邻舍施以援助，不是为了劝他们尽本分，而是为了更清楚陈明事实；他吩咐他们把饼给那些人，不是因为他们配得，而是因为他们正在极度缺乏之中。然而，既然这立足于普遍的自然律和人道，先知也间接表明：当食物被拒绝给饥渴的人时，他们就是被剥夺了本该属于他们的饼。

（72）伪脚注 （73）伪脚注

第15节 15.“因为他们逃避刀剑。” 他是说，这灾祸将极其可怕，亚拉伯人确有充分理由逃跑；因为仇敌要带着兵器和刀剑追赶他们，所以他们保全自己唯一的办法就是逃亡。他预告这场败亡，其原因已经很明显；因为犹太人必须预先知道那些很久以后才会发生的事，好叫他们学习相信：世界是受神的护理治理，而不是出于偶然；同时也借着别人的例子，学会无论把眼睛转向哪里，都要看见神是万国的审判者。我们不知道，历史也没有告诉我们，亚拉伯人究竟是不是犹太人的仇敌。无论如何，有一件事是确定的：这些话是为安慰敬虔人而说的，使他们能看见神向万国所施行的公义，并承认他的审判台设在耶路撒冷，从那里他要审判全世界。

（74）伪脚注

第16节 16.“因为主对我如此说。” 他补充说，他所预言的亚拉伯人这场败亡，已经近在眼前；这对安慰敬虔人极有帮助。我们生来性情急躁，不愿自己所盼望的事被拖延；主正是顾念到我们这方面的软弱，才说他要速速成就他的工作。因此，他宣告自己所预言的，不是许多世代以后才会发生的事，而是立刻就要发生的事，好叫犹太人更有忍耐地承受患难，因为他们知道自己将在短时间内得释放。

“照雇工的年数，还有一年。”关于“雇工之年”这个比喻，他加上它是为了更充分地说明此事；这一点我们前面已经讲过了。其意思就是，时候不会延迟。异教作家在描写一个确定且切望的日子时，也使用同样的比较；正如贺拉斯那句话所说：“对白日必须交账做工的人来说，日子显得漫长。”

（75）伪脚注 （76）伪脚注

第17节 17.“弓箭手所余剩的，就是基达人中的勇士，必然稀少。” 他警告说，这次屠杀并不是他们灾祸的终点；因为即便亚拉伯还有余剩之民，他们也会渐渐减少。仿佛他说：“主不仅要借着一场战争使亚拉伯人贫乏，还要穷追到底，直到他们一切得救的希望都被除去，并被彻底灭绝。”这就是他向不敬虔之人所施行的报应；但他加在敬虔人身上的刑罚却有所节制，免得他们全然灭亡。

“勇士。”他指的是善战之人和能持兵器的人，并说，纵使他们逃过那次屠杀，到了他们自己的时候，仍然要被剪除。主先前也曾对犹太人威吓过类似的惩罚，但总是伴随着应许，为要缓和他们的忧伤，至少也防止他们陷入绝望。神的儿女常常会像被弃绝的人一样严重受苦，甚至更重；但那向他们所显明的恩 favor 盼望，使他们与全世界分别出来。再者，当我们知道神向恶人施行致命的报应时，这并不意味着我们在最沉重的刑罚之下就该过分忧伤；相反，我们应当从中得着这样的安慰：他管教自己的百姓是温和的，并且“并不将他们交于死亡”（诗篇 118:18）。

“这是以色列的神说的。”先知在这里，如同我们先前多次所指出的，不仅要我们承认这些事是出于神的安排，而且要承认，安排这些事的，正是以色列所敬拜的那位神。所有人有时都会被迫承认有神，虽然他们倾向于相信偶然；因为无论他们愿不愿意，在顺境和逆境中，“天上有神”这个念头都会进入他们心里。但随后，他们就按着自己的幻想，在天上或地上构想出一个神来。因此，既然不敬虔的人徒然愚妄地按自己的喜好想象神，先知就把犹太人引向他们所敬拜的那位神，好叫他们知道，自己被安置在他的看顾与保护之下，是何等独特的特权。我们所敬拜的，不只是一个抽象的世界统治者而已；我们必须承认那位真实的神，就是向列祖显明自己、又在基督里向我们显明自己的神。这一点必须竭力持守，以抵挡许多人的亵渎思想；他们因为不敢公开否认神，就捏造出某种古怪而混乱的神观。