以赛亚书 第 20 章 · 约翰·加尔文

1.“他珥探来到亚实突的那年。” 在前一章里，以赛亚预言了威胁埃及的灾祸，同时也应许神要向埃及施怜悯。现在他继续论述同一主题，并指出，以色列必因埃及所受的这次惩罚而蒙羞，因为他们把信心寄托在埃及身上。这里他又提到古实，这使人更有理由认为古实人与埃及人结了盟，正如我先前所说的，并且我们在第三十七章还会再次看到。首先，我们必须注意这预言的时间。那时犹太人被逼到一个地步，不得不，甚至违背本意地，向外邦求援。圣经历史告诉我们（列王纪下18:17），他珥探是西拿基立的一位将领；这就迫使我们承认，这里的撒珥根就是西拿基立，他有两个名字，这从这段经文很容易看出来。我们还必须思想当时以色列的处境，因为十个支派已经被掳去了。

犹大看起来几乎完全毁灭了，因为除了耶路撒冷以外，全国几乎都被征服，而耶路撒冷也正被拉伯沙基围困（列王纪下18:13）。另一方面，他珥探正在围攻亚实突。圣经历史（列王纪下18:17）提到三位将领；这很可能说明西拿基立当时把军队分成三部分，为的是同时使各处都陷入恐惧，又使他们落入极大的困惑和混乱中，以致彼此不能援助。此时犹太人除了求助外邦，再无别的出路。然而就在这时候，神差遣以赛亚去宣告：他们倚靠埃及的指望是徒然的，因为主的膀臂已经举起攻击埃及；埃及人非但不能帮助他们，反倒连自己都不能抵挡仇敌。因此，犹太人应当承认，他们因自己的不信而受惩罚是公义的，因为他们离弃了神，逃奔到埃及那里去。

我们必须注意这里所提出的目的，因为神的用意不是预先警告埃及人，而是要纠正这百姓的不信；这种不信不断引他们去追逐虚假邪恶的盼望。因此，为了教导他们单单倚靠神，先知在这里预言那些无用帮助者将要遭遇什么。这个警告来得正是时候，因为古实人已经开始击退亚述人，并迫使他们后退；对犹太人来说，再没有什么消息会比这更令人欢喜了。为了免得这些顺利的开端使他们放纵自恃，先知预告，这种援助不会长久，因为古实人与埃及人都很快要极其羞辱地被击败。

2.“你去，把你腰间的麻衣解下来。” 为了用一个象征来印证这预言，主吩咐以赛亚赤身行走。若是以赛亚自己这样做，他当然会理所应当地被人嘲笑；但当他是奉主的命而行时，我们所看见的就只有足以激起惊异并令人敬畏的事。在这种赤身以及类似的记号中，包含着重大的意义。并且，主无论亲自作为，还是借着仆人作为，都不会不说明原因；所以先知不只是赤身行走，也指出主吩咐他这样行的用意。其余方面，假先知也模仿神真实的仆人，装出各样奇异而煊赫的样式，好炫惑众人的眼目，为自己博取信用；但这些象征毫无价值，因为它们并不是出于神。这一点应当被谨慎地用来反驳教皇派；他们拿空洞的仪式来代替真正的圣礼。我们应当以此为准则来面对他们。若这些事出于神，我们就应当接受；若不是，我们就可以坦然弃绝。

事实上，若加以采纳，就是对神的冒犯，因为在这种情形里，人是僭取了祂的权柄。再者，神从不把记号与圣言分开提出；因为若我们所见的只有记号，那圣礼又算什么呢？唯有教义才构成圣礼。因此，我们要知道，没有教义教导的地方不过是假冒为善；教皇派撇开教义，却把空洞仪式称作圣礼，这就是邪恶的行径；因为主已经把二者如此联结起来，任何人若将其分开，就是破坏了祂所设立的秩序。当主吩咐他“解下麻衣”时，几乎所有解经家都据此推论，以赛亚那时穿的是哀悼的衣服，因为他为以色列困苦的景况悲伤；麻衣本来就是哀悼之服，这从约珥书1:13可以看出来。他们的解释是：他这样做，是要穿着罪人的服装向神祈求赦免；或者说，当他心中忧伤时，他的面容和衣着都不可能显得喜乐，因为看见这样巨大的灾祸，他不可能不深深悲痛。

也有人认为那是他平常的装束，因为撒迦利亚告诉我们，先知通常穿外袍（撒迦利亚书13:4）。但这种猜想根据极其薄弱，也没有多大可能性。更可能的是，他穿麻衣是为了表示悲哀。那时犹大已经麻木到这样一个地步：人看见自己的弟兄悲惨受苦、被耗损摧残，仍然无动于衷，也不认为弟兄所受的苦难与自己有任何关系。他们仍以为自己安然无恙，还在先知发出毁灭威胁和预言时讥笑他们。因此，弥迦也抱怨说，没有人为以色列的灾难哀哭（弥迦书1:11）。这里产生一个问题：这事真的实际发生了吗？还是不过是先知告诉百姓的一个异象？一般人的看法是，先知从未真的赤身行走，只是这景象在异象中向他显明，而且只有一次。他们提出的理由是：由于寒暑以及天气其他不便，他不可能整整三年都赤身行走。

若我们说，先知在家里以及平时公开场合都穿着衣服，只在他出来教导的时候，才习惯向百姓显出赤身的景象，这又如何呢？至于他说他无法忍受寒暑，我并不重视这种论点；因为那位吩咐他这样行的神，也完全能够加力量并保护他。但他们又提出另一个理由，说赤身对先知并不相称。我回答说，这种赤身并不比割礼更不相称；不敬虔的人也许会认为，割礼是最荒谬的景象，因为它暴露了不雅的部位。然而，也不可认为先知是全然赤裸，毫无遮盖那些令人反感的部位。只要百姓明白主在做什么，并因此把这事看作异常之举而受感动，这就够了。我之所以形成这样的看法，是因为这里说这是借“以赛亚的手”所行；虽然这种表达在别处也常常出现，但我们从未见它在不包含某种强调意味的时候被使用，也就是为了描述所产生的效果。

他把自己置于神和同胞之间，成为将来灾祸的宣告者，不但用言语，也借着可见的象征。紧接着又加上一句“他就这样行了”，这也不是多余的。因此，我认为，以赛亚每逢履行先知职分的时候，就赤身行走，并露出那些可以被看见而不致羞耻的部位。至于“麻衣”，虽然在私人生活中的人遭遇患难时，通常也用这种方式表明自己的罪，但更可能的是，以赛亚是为了他的职分而使用这个象征来印证他的教训，好更有效地唤醒百姓脱离他们的麻木。若主在某个时候管教我们自己或我们的弟兄，祂并没有吩咐我们更换衣服；但若我们对弟兄的苦难和教会的毁坏无动于衷，我们就是残忍的，也是无亲情的。若我们对神还有一点感觉，就应当忧伤流泪；若哀恸是我们的本分，我们也应当借自己的榜样劝勉别人、激发别人，使他们感受教会的灾祸，并生出某种同情。

3.“三年。” 为什么是这样一段时期呢？因为这是主给埃及人和古实人的期限；在这期间，主给他们留出悔改的缓期，同时也要试验自己百姓的顺服，好叫他们毫不迟延地弃绝非法的帮助；并且即使埃及人和古实人看起来安稳无事，他们也该知道自己离灭亡并不远。主也有意暴露恶人的悖逆；因为毫无疑问，许多人藐视先知的赤身时，就公开显明了自己的不敬虔。另一方面，敬虔的人虽然觉得古实的兴盛十分诱人，却因看见他赤身的景象，仍毫不迟疑地专心留意神的话。他们所应当思想的，不是赤身本身，而是主加在其上的记号；正如在可见的圣礼中，我们应当看见那些不可见的事。

4.“埃及被掳的人，古实被迁徙的人。” “被掳”和“迁徙”这两个词是作为集合名词使用的，用来表示大批被掳和被迁走的人。接着，他指出将不会有年龄上的区别，宣告老年人和少年人都要被掳去。 “伪造的脚注”

5.“他们必惊惶。” 他现在说明，他预言关于埃及人和古实人的这些事，是为了谁的益处。乃是为了叫犹太人在患难中学会仰望神，不去求助于主所禁止的外邦援助。

6.“看哪，我们所仰望的如今成了什么呢？” 他称他们为“所仰望的”，或“所投奔的”，因为犹太人每逢遭遇什么灾祸压迫，就转向他们，把盼望寄托在他们身上。我们惯常把眼目转向那可能得到帮助之处。因此，在希伯来文里，“观看”也常常意味着“盼望”（诗篇34:5）。然而，他们本来只应当仰望神。因此，这里责备的是他们漂浮不定的轻浮。我们也必当遭遇同样的事，而且是应得的；因为当神邀请我们，而我们却拒绝祂所赐下稳妥的避难所，反而任凭自己被撒但的迷惑掳去时，我们就必羞愧耻辱地赤身贫乏地躺卧。 “这海岛的居民必说。” 他把“海岛”这个名称，不仅用于耶路撒冷，也用于整个犹大；一般人认为之所以这样称呼，是因为它的海岸被地中海冲刷。但我认为这比喻另有原因，因为实际上只有一小段海接触它；而海岛是与别的陆地分隔的，同样，主也把犹大从其他国家分别出来。它与一切列国隔开，那些列国都对犹太人怀着致命的仇恨；因为正如保罗所说，他们中间原有一道“墙”（以弗所书2:14），后来基督终于将其拆毁。这里以赛亚再次证实自己的预言。若你们现在还不因我的赤身受感动，将来总有一天，事情的结局要教导你们，这些话不是徒然对你们说的。这样，顽梗悖逆的人虽然为时已晚，终究还是被神迫使承认自己的罪，以致满心惊骇，心里自问：自己怎么会因固执而瞎眼到这样的地步。