以赛亚书 第 19 章 · 约翰·加尔文

1. 埃及的默示。先知在这里预言攻击埃及，因为每逢犹太人看见危险临近，埃及就成了他们的一种避难所；他们离弃了本当投奔的神，以为除了埃及人以外再没有别的帮助。因此，这国必须被倾覆，好叫它的财富和军力不再迷惑犹太人；因为只要埃及兴盛，犹太人就以为，因它人口极多、城防坚固，自己便远离危险，于是轻看神，至少对他的应许也几乎不加理会。这在两方面都导致恶果：第一，他们本该单单倚靠神，却因对埃及的虚妄信赖而心高气傲；第二，每逢主惩罚他们，他们就借着埃及人的力量来抵挡主的管教，仿佛靠人的资源就能使神的审判落空；其实他们本应全然归向神。关于这一点，以赛亚在本书后面还会讲得更详细。见以赛亚书30:2。“看哪，主乘驾快云而来。” 这种表达在圣经别处也有，不过较为笼统。见诗篇104:3。

先知将它用于这预言，因为埃及人以为自己四面防守周密，神根本无路可以临到他们。因此他讥笑他们愚妄的自信，并显出神高超的大能：当他“乘驾快云而来”时，就必轻易降临攻击他们，墙垣和堡垒都不能拦阻他前进。再者，犹太人除了倚靠地上的帮助，也同样被假宗教迷惑；因此先知也在这一点上讥讽他们的疯狂，因为神必把他们指望从偶像得来的帮助尽都摔碎。至于许多人所持的愚昧说法，说基督幼年被带到埃及时曾推倒那里的偶像，我不必反驳，因为那根本不值一驳。见马太福音2:14。这段经文被人曲解来证明此事，也被用来支持许多同类的臆测。但先知的意思完全不同；他所说的是亚述人击败埃及人，并指出这应当归因于神，而不是像不敬虔的人通常所说的那样归于命运。他指出这是神的审判，因为万事都由他的手治理。

“埃及的偶像在他面前都必震动。” 他说“偶像”都要倾倒；也就是说，埃及人虽然仰赖它们的帮助，自以为在它们保护之下，它们却丝毫不能帮助他们。没有哪一国像他们这样沉迷迷信；他们敬拜猫、牛、鳄鱼，甚至洋葱和各样植物，世上几乎没有什么东西是他们不赋予某种神性的。他的意思是，埃及人所当作保护者的一切假神，其能力都必被推翻。他既已说明埃及人徒然倚赖他们的迷信，也同时击倒他们因地上资源而生的骄傲。“埃及人的心必在其中消化。” 他用“心”指勇气；就是连最勇敢的人也会有勇气衰竭的时候，以致即使力量与军备充足，也不敢采取行动。借此他表明，他们将与神为敌；神必在他们与仇敌交战之前，先使他们里面的心消化。他不但威胁他们会惊惶失措，还特别说是在全国“中间”，就是他们原本住得最安稳、最平静、远离一切攻击之处。

凡信徒在埃及遭受战争时，都当思想这一点；我们也当在列国一切变迁中看见同样的事，因为这些都单单出于神的手。那些平素勇敢、从前显出极大勇气的人，若心消化、力量衰败，这都应当归因于神的报应。

2. “我必激动埃及人攻击埃及人。” 这里他更具体地描述主所定意要临到埃及的灾祸。“我必激动”这句话，指的是内部纷争；本应彼此护卫的人，反倒彼此残杀；对一个国家或民族，没有什么灾祸比这更具毁灭性。使犹太人确信这一点也很重要：人的心在神手中（见箴言21:1），神能以他隐藏的影响激起他们彼此仇恨，以致虽然他们胜过外敌，却仍彼此杀戮。由此我们知道，列国若不是主“激动”他们彼此相攻，就绝不会以叛乱的方式起来；正如有人把角斗士带到斗场一般。他激发他们争战的心，使他们彼此受创而互相残杀。因此，公民之间若能维系友爱，我们就当把这看作神恩待的明证；同样，当他们彼此发怒、杀害、伤害时，我们也当把这归于神的报应。

“他们各人要攻击弟兄。” 为了使画面更加强烈，他又加上一层更可怕的事：那些与自己有血缘关系的人，也要拿起武器彼此毁灭。若人忘记共同的人性而彼此争战，便比禽兽更坏；那么弟兄或盟友彼此交战，就更是违背天性、令人震惊。但越是可怕，我们就越当承认这是神的审判和他可畏的报应。“城要攻击城，国要攻击国。” 以赛亚似乎是层层推进地说：先提“弟兄”，其次“邻舍”，第三“城邑”，第四“国”。这里的“国”是指埃及所分成的各省，希腊人称之为νομοι，七十士译本在这里也正是用这个词。（26） （26）“省攻打省”。读者要注意，旁重音的νόμος是“律法”，而末重音的νομός则指“田地”或“住处”；希罗多德正是用后者来表示“地区”或“行省”。见《历史》2:164。编者注。FT284 “埃及的心神必衰残。

希伯来文：必被倒空。” 英译本。FT285 “我必将埃及人交在……手中，或作：关押。” 英译本。斯托克译作：“我必将埃及交在残暴诸王手中。” FT286 “一位暴虐的王。” 英译本。FT287 见第一卷第266页。FT288 “有堤岸的河渠。武加大译本作Rivi aggerum。尼罗河水分流的河渠都有土堤或堤岸加固。מצור（mātzōr）一词，罗森米勒徒然试图证明它是埃及或麦西念的另一个名称。” 斯托克注。FT289 见第一卷第492页。FT290 “梳麻的工人和织白布的，都必羞愧（失望或困惑）。较早的作者以为这里所说的是织渔网的人，把הורי（hōrai）理解为多孔的编织物或网状物。近代学者则认为本节是指纺麻和织亚麻布。

克诺贝尔以为הורי（hōrai）是指棉花，因为其天然洁白，尚未加工之前就是如此。较早的一些作者又把שריקות（sĕrīkōth）和拉丁文sericum，即‘丝绸’，联系起来。加尔文则认为末句是在暗指奢华妇女所穿的透明衣裳。” 亚历山大教授。FT291 我们的作者对这个词颇感困惑。他在译文中沿用旧译“凡制造网的”，但边注作“凡得利的”，而在注释中则坚持后者。洛思主教和斯托克都译作“凡谋利的”，亚历山大教授译作“凡为工价劳作的人”。编者注。FT292 קרם（kĕdĕm）有两个意思：“古代”与“东方”；因此斯托克主教把这句译作“东方诸王之子”，并加注说：“东方诸王，是‘智慧人’的同义说法，正如μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν；占卜之术源于世界的东方，而埃及智者也自称与那里的君王有亲。

故来朝拜基督的博士，常被称为‘三王’。” 编者注。FT293 “琐安，即希腊人所称的塔尼斯，是下埃及最古老的城之一（见民数记13:22），也是王室居所。其名源于埃及语，意为地势低下。挪弗即希腊地理学家所说的孟斐斯，又称摩弗（见何西阿书9:6）。它是古埃及的主要城邑之一，也是普萨美提库的王都。” 亚历山大。FT294 “其支派的柱石（希伯来文：角）。” 英译本。FT295 有些学者不用פנת（pinnăth）这一单数构造式，而偏好猜测性的读法פנות（pinnōth），“诸角”。但罗森米勒指出，פנה（pinnāh）是集合名词，按希伯来语常见用法，很适合与复数动词搭配，并引用撒母耳记下19:41为平行例证。编者注。

FT296 亚历山大教授倾向于按字面译作“因那摇手之前”，并这样解释：“מפני（mippĕnē）可译作‘因为’，此意固然包含在内，但原文的真正力量最好仍由直译保留。תנופת יד（tĕnūphăth yăd）不是招呼仇敌来的动作，而是威吓或准备击打的动作。这里所指的，不是西拿基立军队被杀，而更广泛地指神发怒的征兆。” FT297 我所想到最可能在作者心中的经文，乃是：“你必在耶和华领你到的万国中，令人惊骇，笑谈，讥诮。”（见申命记28:37）编者注。FT298 Heliopolis是希腊词，意为“太阳城”。这是下埃及一座著名城市的名称，城中有一座献给太阳的庙。编者注。FT299 “柱像。” 英译本。

FT300 “Philomētor”一名意为“爱母者”，其实是讽刺地加给他的，因为众所周知，他恨恶自己的母亲克利奥帕特拉。编者注。FT301 “在律法这等训蒙之下。” FT302 “这些记号和圣礼。” FT303 关于本节中我译本作“并一位伟大的”之句，加尔文未作评论。罗森米勒认为רב（rāb）是רוב（rūb）的Qal分词，并把发现正解的荣誉归给科凯乌斯；后者注意到，申命记平行经文中马所拉注家无法解释的标点，正是通往真正解释的钥匙。几乎所有注释家，除科凯乌斯外，都将רב（rāb）译作“伟大的”；有些以为指拉古之子托勒密大帝，有些则以为指亚历山大大帝。

但科凯乌斯首先看出“伟大者”与上下文不符，并正确指出，带卡迈茨元音的רב（rāb）不可与带帕塔赫元音的רב（rāb）混淆，而当从动词רוב（rūb）或ריב（rīb）求其意义，即“争辩、辩护、在法庭上为己申诉”；他并引证摩西祝福犹大时论到神的话：ידיו רב לו（yādaiv rāb lō），“他的手要作他的保护者。”（见申命记33:7）参Robertson《五经钥匙》561页。古译本似乎也持相近看法。七十士译本如此译：‘他必差遣一人救他们，并施行审判而拯救他们。’ 迦勒底文和叙利亚文译作“拯救者和审判者”，耶柔米则译作propuqnatorem，即“辩护者”或“勇士”。罗森米勒注释书。洛思译作“A Savior and a vindicator”，斯托克译作“An advocate”。

亚历山大教授说：“把רב（rab）解释为分词，这一解释见于一切古译本，也为大多数近代作者采纳。” 编者注。FT304 使徒原话是：“他们未曾信他，怎能求告他呢？” 但加尔文接下来的评论表明，虽然引文在字面上不够准确，用意却是恰当的。编者注。FT305 “救恩的教义。” FT306 “这要成为引他们悔改的预备。” FT307 “只要我们的悔改不是虚假的。” FT308 “惩治不是从我们的罪而来，又是从哪里来呢？若罪得赦免，因罪所当受的惩治也一并得赦。” FT309 见第一卷第101页。FT310 这是作者本人的译文。见第48页。FT311 助词את（ĕth）并不能决定问题，因为它既可能是宾格标记，也可能是前置词，意思是“与”。

亚历山大教授采纳后者，并有力地主张应译作“他们要事奉神”；洛思也译作“埃及人要与亚述人一同敬拜”，斯托克则译作“埃及要与亚述一同事奉［神］”。编者注。FT312 “出于对神的敬畏。” FT313 “雅各是他产业的绳。” 英译本。FT314 亚历山大教授说：“意思显然是，以色列将成为三者之一，或三方联盟中的一员。” 按希腊语类似的习语，彼得称挪亚为“第八个”，即“八人中的一个”（见彼得后书2:5）。古典作家中也可举出别的例子，如“他第十二个回到家里”，意思是“十二人中的一个”，即“与另外十一人同去”。编者注。FT315 “万军之耶和华必赐福给他们。” 英译本。FT316 我们的作者此处也许是指他对以弗所书2:10、以赛亚书17:7、64:7的释义。见第26页。

3. “埃及的心神必被倒空。”（27） 以赛亚方才夺去了埃及人的勇气，如今又夺去他们的悟性；而这两样对保卫国家都极其必要，因为一旦失去这些，就再也无法治理国事。埃及人对自己的智慧评价极高，自以为胜过万国；众所周知，他们傲慢地把别国都看作野蛮人，仿佛文明、教养、学问、技巧，只有埃及才有。他们夸口说，学术是他们发明的，哲学和天文学也是从他们而来；总之，埃及是诸般自由学艺的工场。因此他们绝不会想到，自己竟会在智慧和明达上失手；若这预言传到他们耳中，他们无疑只会嗤之以鼻，以为海水先干涸、万物先倾覆，也不会有这事临到那些把机智当作天赋权利的人。但以赛亚却大胆宣告，因为他不是凭自己说话。

再者，既然他已经预言他们将失去所擅长的勇气，那么上下文就要求我们把这里理解为他们将被击打而瞎眼；因为灵魂这两种功能都完全依赖于神的恩惠。因此，רוח（rūăch）在这里是指悟性和机敏；这一点必须仔细留意，因为许多人误解了这个词的意思。他紧接着又说：“我必败坏其中的谋略”，这比前一句更加强烈，因为它指出那“倒空”的原因，就是神要除去并带走他们的“谋略”。“即便他们去寻求。” 这是预先应对他们的反驳，因为他预见埃及人会说：“难道我们没有可以求问的神明吗？没有术士、占卜者和观兆的人吗？你以为这些都毫无价值吗？” 他警告说，这一切对他们都毫无益处，不管他们多么倚赖这些，又因空洞的“智慧”之名而自高自大。

关于这些名称，我不多作停留，不过以赛亚的排列很可能是逐层推进的：先提“神明”，再提“术士”，其后是“占卜者”和“观兆的人”。他们有神谕，是他们最为倚重的；其次是术士，这些人也大有影响力；较小的事则去问观兆的人。迷信的人就是这样躁动不安，没有任何事物能使他们满足；他们反复无常，摇摆不定，一时求助于这个办法，一时又求助于那个办法。撒但欺骗他们也是如此：起初给他们一种平安稳妥的假象，使他们以为自己已经完全得着了；随后又让他们看见自己并未真正得着，于是使他们愈加困扰、折磨，逼他们再去寻找新的依靠。因此，我们的心思只有在神里面才能得到安息和平安。毫无疑问，先知也定那些术为违背理性的，因为神已经借着他所设立、也认可的各种学艺，启示了人所必须知道的一切；若有人还想用别的方法求智慧，那他就只能以撒但作老师。

（27）伪脚注。

4. “我必将埃及人交在残暴主人的手里。”（28） 他现在说明，埃及人在失去勇气、又被夺去悟性之后，会遭遇什么事。留给他们的，只剩下沦为奴隶；因为一个民族若失去这两样，即便没有仇敌强行攻击，也必自行倾倒。因此，神向他所定意要报应的人，夺去这些帮助，并断绝他们一切维持自由的方法。然而先知所威胁的更为可怕：不但埃及人所夸耀的帝国要倒下，居民自己也要受严酷的奴役。形容词קשה（kāshĕh，残暴）虽然是单数，但他说他们要服在“诸主”之下；这比只服在一位主人之下更难忍受。“并且有一位强大的王”（29）“要辖制他们。” 他的意思是，那将要辖制他们的暴君势力极大，以致要恢复他们的自由并不容易。历史记载许多国家都经历过多次变迁，而征服者往往不能长期守住所占得之地；因为守成常比征服更难。

但先知暗示，这样的处境不容易改变，埃及人的奴役要持续很久，因为没有人敢与这样一位极其强大的征服者抗衡。我们也可以这样理解：较小国家的君王，对本国人民往往比大帝国君主更温和；后者倚仗自己的强盛，放任自己为所欲为。他们以为自己的权力没有边界，因此行动也毫无节制，任由私欲驱使，横冲直撞。无论采纳哪一种理解，结论都一样：那些自视为世上最尊贵、最卓越之人的埃及人，终必落在别人权下，受严酷的奴役，就是受那“强大的王”的奴役，无人敢与之对抗。由此可见，人若渴望有一位强大而富有的君王统治自己，是何等愚昧；他们因这样的野心而受惩罚，也是何等公义，尽管每天的经验已经在世界各处显明这一点，他们却仍不受教。

今天的法国和西班牙夸耀自己由大君主统治，却也亲身尝到，那些以虚假的尊荣外貌迷惑他们的东西，实际给他们带来的益处是多么少。关于这一点，我们先前在别处已经说过。见以赛亚书8:6。（28）伪脚注。（29）伪脚注。（30）伪脚注。

5. “海中的水必干涸。” 他继续展开先前已经开始的话题，就是埃及人自以为防守极其完善的那些保障，对他们毫无用处。他们自认不可战胜，因为有海、有尼罗河，又有各种防御工事环绕。历史家告诉我们，要进入他们境内是很困难的，因为尼罗河没有河口，他们也就不容易阻止船只登陆。因此他们夸口自己的地势极好，天生就防御坚固；这正如今日的威尼斯居民，以为自己因深沟环绕而坚不可摧一样。然而，当神定意要惩罚我们时，堡垒便毫无用处。

6. “那些护城的河汊必枯竭干涸。”（31） 他这里所加关于防御工事的话，与他刚才所说的是同一意思。他指的是那些堤岸；这些堤岸不仅约束尼罗河泛滥，也保护了整个国家。仿佛他说，堤岸将不再需要，因为尼罗河要干涸。现在，尼罗河显然并没有完全干涸，但先知也并非预言了未曾应验的事。因此，我们必须回想先前所说的：由于我们昏钝迟钝，所以这些灾祸被生动地描绘出来，仿佛摆在眼前；因为我们需要这种足以打动心灵、唤醒我们去思想神审判的描写，否则我们就会轻看这些审判。我们当留意埃及人的傲慢，他们的资源如此丰富多样，以为绝不可能遭遇这样的灾祸。 （31）伪脚注。

7. “芦荻和蒲草都必枯干。” 他提到“芦荻”和“蒲草”，因为埃及这些东西极多，并用于各种用途；也可以理解为沼泽将要干涸。 “河口旁边。” 有人把它译作“堤岸”，但更可能是指泉源本身；纵然急流或河川会断绝，泉源却很少干涸。因此，这里的“口”是指河的源头，这源头也要干到一个地步，使全国没有任何地方能得到灌溉。尼罗河的源头虽然离那里很远，但先知仍有充分理由威胁说，这条几乎使全地肥沃的河流，竟要从源头起就干涸；因为在那地，雨水很少降下，尼罗河每年的泛滥就代替了降雨。若它只稍微泛滥不足，就会带来缺粮和饥荒；因此先知说它要干涸，意思就是全国都要荒芜。正因如此，他又说，就是在它的“口”那里，就是众水涌出的源头之处，也必缺水，以致那里的草木都要枯萎。

8. “打鱼的必哀哭。” 以赛亚仍旧着眼于埃及的情形。我们先前已经提过（32），先知们常用这样的修辞方式：一提到某个国家，就特别提那地丰富、并因之闻名的事物。比如说到盛产葡萄的国家，就提葡萄；若盛产黄金，就提黄金；若盛产白银，就提白银。因此这里说到水道充足、河流众多的埃及时，他就提到“捕鱼”。 “在水面撒网的都必衰弱。” 有人把אמללו（ămlālū）译作“必被剪除”，但更确切的译法是“必衰弱”；因为这更符合前面所说的哀哭与悲叹。我们知道，在那地方渔夫极多，而他们也是埃及财富的重要组成部分。若渔夫被除去，而埃及人中这类人为数甚众，他们的财富主要也由此而来，那么他们就必“衰弱”。一个国家若被剥夺了惯常的食物来源，极大的贫穷必然随之而来。因此，他描绘的是整个国家将经历的惊人变化。 （32）伪脚注。

9. “那些做精细亚麻的人。” 他既然先前说到哀哭，如今就说到羞愧；因为那些先前靠这行业丰厚谋生的人，如今再无利润可得。这两种职业本来就密切相连，就是织网和捕鱼。然而，他是否只指制造渔网的人，还未可知；因为若把שריקות（sĕrīkōth）理解为某种极细的亚麻布，那么后半句就很可能是指织机所产的其他制品，就是用细小纱线织成、工艺极其精美的布料。我们知道，埃及织有极为贵重的细麻布；因此把“白色的网”，或如我们所译“镂空的织物”，也理解为亚麻衣服，是很有理由的；其织纹越细致，价值就越高。 这样一来，这便是一个比喻性的说法，先知借此含蓄讥刺他们不相称的奢华，仿佛说埃及人披着亚麻衣服，好像给自己穿上一张网。若采纳这个意思，就与下节十分相合；事实上，我也看不出如此精巧的织造技术如何用于捕鱼。但若有人仍认为全段都与鱼有关，那么意思就是：那些先前忙于捕鱼、并靠此得利的人，如今都必被愁苦淹没。 （33） （33）伪脚注。

10. “凡造池塘的。” 至于שכר（secher）这个词，在我看来，并没有绝对必要把它译作“网”；因为从词源看，它相反更是指一种有利可图的行业。（34） 在鱼极其丰富的地方，人们也会把鱼养在池塘和水池里保存起来；否则渔夫就不得不以极低的价格出售。况且，撒网也未必每次都成功。因此他继续同一主题：“无论捕鱼还是养鱼，都将变得不可能。池塘也派不上用场。” （34）伪脚注。

11. “琐安的首领实在是愚昧人。” 在这里，他把智慧和愚昧并提，并非无故；因为人心里对自己有智慧的确信，很难被除掉，以致他们竟敢与神对立，还自以为有智慧。因此，当他称那些人为“智慧人”，同时又指控他们愚昧无知时，这本身就带着一种反讽式的承认。希伯来语助词אך（ăch）有时可作“但是”，然而由于先知在这里显然是在攻击埃及人，我宁愿把它译作“实在”、“诚然”或“如今总算”；因为他是在讥诮“法老的谋士”，他们想要被人看作极有智慧，也自以为如此，其实却是世上最愚拙的人。意思仿佛是说：“埃及的智慧在哪里？那些藐视众人的谋士在哪里？他们为什么不保全自己的国家？如今总算显明，他们的智慧究竟是什么样子了。” 这就使预言更加确实而被印证，因为先知显然不是在说未知之事，而是仿佛亲眼看见埃及的毁灭。

“所以，我既奉神的权柄，就敢宣告这些首领全是愚昧人，尽管他们自以为有智慧。” 最后，先知表明：若人离了神，却还想为自己争取哪怕一星半点的智慧荣耀，那荣耀也是虚妄的；因为他们的愚昧终将暴露出来，一到实际考验时，就显明他们不过是孩子。主的确容许他们成就许多事，好叫他们在人中得名声；但到头来，他却使他们昏愚，以致他们虽然敏锐、老练，却比孩童行事更愚昧。所以我们当学会从主那里寻求智慧和谋略的灵；若他赐给我们，就当得体而节制地运用。因为当人越过本分、自夸过分时，神就敌挡人的智慧；那些野心勃勃、想抬高自己的人，必须因自己的愚昧受惩罚。因此，他常使他们蒙羞，好显明他们的智慧不过是一缕空烟。真正的智慧，惟有以敬畏神为根基的智慧；所罗门也说，这就是智慧的首要部分。见箴言1:7。

“你们怎敢对法老说：‘我是智慧人的子孙，是古王的后裔’呢？” 他责备法老的谋士谄媚他，正如朝臣惯于谄媚君王一样；他们所说的，无非是要讨君王的耳朵喜欢，因为这是他们获得成功和恩宠的途径。这样，在种种谄媚和谎言之间，就没有真理立足之地。虽然这种恶习在大君王的宫廷中本来就常见，但在当时尤其充斥于埃及人中。他们夸口说自己是万国中最古老的民族，又说他们发明了诸般技艺和一切文雅教育；若连平民都有这种自信，那么君王自己必定更甚。他们所夸耀的有两点：古老和知识；以赛亚责备这两点，或者至少说这两样都毫无价值。法老夸耀本国既古老又有智慧；这原是全体人民普遍的风气，但先知主要说的是作为元首的君王，因为这种傲气在他身上比在常人身上更明显。

其实，我们不该夸祖先的智慧，好像那是按血统传给我们的；我们必须仰望天，从智慧的赐予者那里求。至于古老，那不过是愚蠢而空洞的夸口；然而君王深深感染了这种恶习，恨不得把自己的出身追溯到世界以外，极不容易从这种虚妄中被拉回来。谄媚者又进一步助长这疯狂；我们也看见，他们为了某些君王的家谱，编造了多少东西。没有什么歌比这种更让他们悦耳：把他们从普通人群中分离出来，说得像半神半英雄一般。可是，他们若在追究祖父、曾祖父的问题上好奇过度，常常反倒招来讥笑；因为最后发现，他们的出身不过来自普通百姓中的一个。我曾听见一则有趣的轶事，是可靠人士讲述的，关于马克西米连皇帝。他极热衷于追查自己的家世，竟被一个轻浮愚人说服，以为自己已把谱系追溯到了挪亚方舟。

这件事强烈占据了他的心，以致他放下一切政务，专心于这一项调查，甚至连来与他商谈大事的使节也不能使他回头。众人都惊讶于他的愚昧，暗中责怪，却没人有权或有胆提出补救。最后，他的厨子兼弄臣，平日常以笑谈逗他开心，便求准发言；他像是真想维护皇帝尊荣似的，对他说：您如此急切地追究出身，既无益，也无荣耀；因为他说，现在我敬畏陛下，尊您如神；但若我们非追到挪亚方舟不可，那我们就全是表兄弟了，因为我们都是从那里出来的。马克西米连被这弄臣一句话深深触动，以致为自己的做法感到羞愧；先前无论朋友、谋士或政务都不能使他放弃，如今他却明白：自己原想借着追查远祖使名声更显赫，结果若追到最初源头，反而完全降低了自己的身价，因为君王与农夫、贵族与工匠，都是从同一源头而出。

连弄臣和愚人都能责备的事，必是极大的疯狂；然而这并不是近来才生出的恶习，乃是深深扎根于几乎所有人的心中。要避免这种事，就让我们学会单单倚赖神，并把被收纳为儿女的福分，看得比一切财富、血统和贵族身份都更宝贵。至于埃及诸王出自极古老、占据王位许多世代的王室，因此就自高自大，仿佛智慧也是与生俱来的一样。（35） （35）伪脚注。

12. “你的智慧人在哪里呢？让他们告诉你吧。” 原文直译是：“他们必告诉你，也必知道”；但这里应理解为“让他们告诉你，甚至最终让他们知道”，因为希伯来人常这样说。埃及人有占卜者，他们以为无论多么隐秘的事都瞒不过这些人；他们无论大小事务都求问他们，并把他们的回答当作神谕。先知嘲弄这种虚妄，说：“他们怎能告诉你自己并不知道的事呢？难道他们得以进入神的议会吗？” 他也很可能同时定他们所用的占卜术，因为那不但不合法，而且充满了纯粹的欺骗与诡诈。我们预知或知道未来之事，大致有三种方式。第一，也是最主要的，是借着圣灵的启示；惟有这才能使我们确知，例如预言的恩赐，但这是罕有而不寻常的。第二，是借着天文学。第三，是借着比较过去的事件，由此通常产生审慎。

至于藉着星宿的位置与会合来求知识，偶尔可以推知一些事，例如饥荒、缺乏、瘟疫、丰收之类；但即便这些也不能确定，因为都只是建立在推测之上。并且，我们必须常常思想星辰与下界之间究竟是什么关系；因为人的行为并不是由它们支配的，正如懒惰而虚假的占星家所幻想的那样。如今这样的人极多，竭力钻进王侯和臣民的心里，仿佛自己无所不知，无论现在未来都了然于胸。这些人正像先知所说的那些骗子，用戏法欺哄众人。然而君王却乐意听他们的话，甚至把他们当作神一般接纳；他们受这样的迷惑，也是活该，是因自己的好奇心受了公义的惩罚。他们还夸口精通巫术，而埃及的占卜者确实精于此道；但他们又加上更坏、更可憎的事，就是念咒和召唤鬼魔，再没有比这更具毁灭性、更可怕的了。主已宣告对这类推测和占卜术的咒诅，它们的结局必然是悲惨而可怜的。

若这些事从前在埃及人中已经被定罪，那么今日那些拿神的名作幌子的人，岂不更该受定罪吗？令人惊异的是，原本敏锐聪明的人，竟会这样幼稚地被这些把戏蒙骗，仿佛被夺去了悟性与判断；但这正是主公义的报应，用以惩罚人的邪恶。再者，当我们根据过去的事推算未来，并凭经验与观察判断什么最适宜去做，这本身并不可责备；但即便这样，我们也不能因此确定地知道未来，因为事情始终只是停留在推测中。然而，以赛亚直接攻击的，是那种普遍被人称赞为极其卓越的精明，不是因为它本身有罪，而是因为我们几乎找不到一个机敏聪颖的人不确信自己的技巧足以把一切值得知道、必要知道的事都掌握在手中。如此一来，他们就藐视神隐秘的护理，好像对他们而言没有什么是隐藏的。

“万军之主所定规的。” 还有另一个恶习，就是他们宁可看重诡诈和权术，也不看重真正的智慧。可是以赛亚明确责备那种骄傲，就是那些有大才能的人，按自己的判断去衡量万事，好像世界的治理不在神手中一样；所以他把天上的定旨与他们的占卜相对照。由此可见，伊索克拉底那句看似巧妙的话，其实说得并不高明：“神最好的恩赐是顺利，而我们自己最好的恩赐是审慎。” 这位优雅雄辩家的格言，初看似乎很美；但他夺去神所赐谨慎的灵，把它给了世人，这样的分配既邪恶又愚妄，把健全的谋略归给人，却只把幸运的成功留给神。如今，若有人轻看神教导我们的途径，而去求助于撒但的骗局，他完全活该受迷惑并陷入极大的羞辱；因为他寻找的是根本找不到的补救，却轻视神所提供的补救。

13. “琐安的首领都成了愚妄人，挪弗的首领都受了迷惑。” 琐安是埃及的主要城邑之一；挪弗也极其著名；（36）但究竟是哪两座城，我们不能确定。有些人以为其中之一是亚历山大城；从圣经许多地方都可以推知它的古老与富庶，这也足以驳倒那些认为它是亚历山大大帝所建之人的说法；因为纵然它曾多次被毁，亚历山大也不是重新建造它，而只是修复它。它曾一度是独立国家，并与埃及结盟，又是全世界最繁华的城市之一，这从那鸿书3:8可以看出。先知把诸首领的愚钝看作毁灭的前兆，是很合理的；因为一个国家或王国最主要的力量就在于智慧和明达，没有这些，再多财富和再众多人口也毫无用处。“埃及被她各支派的房角石迷惑了。”（37） 我认为“房角石”在这里是比喻地指建筑物最主要、承托全重的部分；并且我宁愿把它看作主格，而非宾格。

（38） 我想，它是指那些智慧人；埃及人以为自己正是靠这些人得着如此强而有力的保护，以致任何灾祸都不会临到他们。但以赛亚说，这种支撑实在太软弱，因为他们既在谋略上受了迷惑，便使埃及倾覆；所以他把那种自命的智慧摆出来加以嘲笑，因为智慧若不与敬畏神相连，就该称为虚妄和愚拙，而不该称为智慧。人不但滥用神美好的恩赐，还因虚荣心而自高，喜爱机巧过于真正的明智；再加上一种魔鬼式的疯狂，使他们轻忽神的护理，试图把万事都拉到自己能力所及的范围内。这就是圣经为什么如此频繁地攻击这类智慧人，并宣告他们是愚昧人的原因。他们僭夺属神之物，归给自己，这是一种可憎而难容的亵渎。所以，主若对这类“智慧人”施行可怕的显明审判，以致他们虽然极其敏锐聪明，却在最小的事上跌倒，陷入连农夫或工匠都能预见的大危险，我们也不必惊奇。

愿这些事成为我们的警戒，免得我们心高气傲，妄取智慧的称赞。若我们有任何才干或明智，都当全然归给神，并守住清醒和谦逊的原则；因为若我们的智慧立在神之上，他就真要作稳固的房角石，无人能摇动或推翻。（36）伪脚注。（37）伪脚注。（38）伪脚注。

14. “主使乖谬的灵掺入其中。” 一个精明审慎之国的领袖，竟因愚昧而毁坏本国，这原是出人意料、难以置信的事；因此先知把它归于神的审判，好叫犹太人不要对这样显著、这样惊人的实例闭眼不看；因为每逢新奇或意外的事发生，不敬虔的人通常总把神的审判归于偶然。这是一种比喻，好像有人在杯中调酒，使人醉倒；照样，主使这世界的智慧人昏醉，以致他们惊惶迷乱，既不能正确思考，也不能正确行动。结果就是，他们使埃及走错了路；因为首先他们自己先受了迷惑。埃及人任由自己被欺哄，又不能防备这欺哄，这就是主的审判。然而，以赛亚并不是把这愚妄描写成神的作为，以致埃及人可以把罪责推给他；我们应当这样看这件事：“人里面本来就没有悟性和判断，因为智慧从何而来，不是从神的灵来吗？惟有他是光明、悟性和真理的泉源。

如今，若主不把他的灵赐给我们，我们有什么权利与他争辩呢？他对我们本无亏欠，他所赐的一切也完全是白白的恩赐。” 但当他以“昏眩的灵”击打人的心思时，总是有正当理由的，尽管这些理由有时向我们隐藏。然而，他也常用瞎眼去惩罚那些起来敌挡他的恶人；埃及人正是如此，他们因自以为有智慧而骄傲自大，藐视众人。因此，在这里争论预定的问题是多余的，因为主是在惩罚他们显明的罪；所以，当神使人瞎眼，或任凭他们存邪僻的心（见罗马书1:28）时，不能说他残酷；因为这是对他们邪恶和放纵的公义惩罚，而那按公义惩罚过犯的，不能被称为罪的作者。现在让我们留意神施行惩罚的方式。他把他们交给撒但去受刑；严格说来，正是撒但掺入那昏眩乖谬的灵。但既然撒但所行的无非是遵照神的命令，所以也就说成是神所行的。

人常说这是出于神的“许可”，这种说法实在过于轻浮无力；因为先知所表达的不止如此，乃是说，这刑罚是神施加的，因为他是公义的审判者。因此，神借着撒但行事，正如审判官借着刽子手行事一样，把公义的刑罚加在得罪他的人身上。列王纪里我们读到，撒但来到神面前，求准去迷惑亚哈的先知；得准之后，他便执行了神的命令，因为若靠自己，他什么也做不了。在这样明显的事上，无需再堆砌许多引文。“他们在埃及一切所做的事上，都使她走错了。” 当他说她的谋士“迷惑了”她时，就是指出神第二重的审判；因为首领本可能失去悟性，像“醉汉”一样，但百姓却仍保有一些判断；然而这里他说，那些欺骗者也得了迷惑人的能力，以致百姓都被欺哄。这是神双重的报应，一方面临到那些带人走错路的，另一方面也临到那些被带错路的。

“好像醉汉在呕吐中东倒西歪。” 他说的“呕吐”，是指可耻的醉态。这里是为加强语气，表明他们不是普通醉汉，还多少保有一点清醒，而是像猪一样。

15. “埃及中必无所做成的工。” 这是对前述内容的结论，意思是说，所有埃及人都要昏愚到一个地步，以致凡他们所做的都归于徒然。在没有谋略的地方，这种情形必然发生；这也是我们骄傲与鲁莽所受的公义惩罚。因此，他的意思是描写结果和效果，好表明这结局将是悲惨和凄凉的。 “无论首或尾，棕枝或芦苇。” 当他同时威胁“首”和“尾”时，他的意思是，从尊贵到卑微，从最高到最低，一切阶层无一例外都要被夺去谋略，以致一事无成。或者，也可以理解为是指他们行动中所遵循的次序。由此我们知道，一切事的开头和结局都在乎神；因此，若不想让埃及人所遭遇的事临到我们，我们就当向他求谋略、求明智，也求成事之效。

16. “到那日，埃及必像妇人一样。” 他再次重复先前所说的话，就是埃及人里面将毫无男子气概。有人认为他是暗指古代史家责备埃及人的一种柔弱风俗，就是颠倒常序，女人公开出面处理国事，男人却做女人的工作。先知也许想到这一点，但若更仔细地通观全段，这种猜测就站不住脚；因为这里他所威胁的是神的审判，要使人惊骇。若他说的只是寻常风俗，就与当前论题无关；因为他不是说埃及人的心一向就像妇人，反而是在威胁他们将要被这样的大恐惧击打，以致各方面都与妇人无异。埃及人不仅以为自己能维持战争，甚至还主动出兵，并援助别国。我们看见异教作家记载了埃及人的许多战功，也极力称赞他们；因此，尽管埃及人若与别国相比显得软弱柔弱，他们仍想保有勇武之名。 “因为万军之耶和华摇手攻击他们。”（39） 现在所发生的突然转变，乃是天上审判的显著彰显，因此他加上说，恐惧的原因就在于“神摇手”。借着这些话，他表明这场战争将完全由主亲自进行，因此埃及人站立不住，因为他们所面对的不是人。以赛亚关于埃及所说的话，也应当同样应用到别国；因为若有战争发生，若有叛乱兴起，当人失去勇气、被恐惧压倒时，我们就该承认这是神的审判。我们看见，最善战的民族，一旦主以惊惧击打他们的心思，就会让步，显得比妇人还胆怯，甚至在毫无备战的情况下就被征服。 （39）伪脚注。

17. “犹大地必使埃及人惊恐。” 有人把这简单解释为：犹大地之于埃及人，也像之于别国一样，会成为令人惊骇之地，并将此与前面我们见过的那句话相比：“你必令人惊骇。”（40） 但我认为先知这里的意思不同；他是要指出主为何要如此显明地攻击埃及。原因在于，他们曾把毁灭带给犹太人；因为他们引诱犹太人离开本应对神所有的信靠，正如列国君王常常拉拢邻邦，向他们提供援助，好在日后为自己所用。现在，主曾禁止他们（见申命记17:16）往埃及求助；但那些可怜的人不但不顺服神，反而听从那些向他们示好的不信之人的劝诱，因此他们受罚是应当的。 但埃及人自己也没有逃脱惩罚；他们既给犹太人的不信和疑惑提供了机会，也就遭受了严厉的管教，以致每逢他们想起犹太人，就被恐惧淹没。由此我们当得出一个有益的教训：凡使教会偏离顺服神、信靠神之道路的人，凡借着惧怕、计谋或任何引诱使人跌倒的人，都必受严厉的惩罚。先知这话的意思，仿佛我们会说：那引诱妇人的人，一旦污秽的羞耻被揭露，神又出来为婚约的忠诚报仇时，只要看见那妇人的脸，也要羞愧脸红。 （40）伪脚注。

18. “到那日，埃及地必有五座城。” 他在威胁埃及人、同时解释神审判之因以后，又转而安慰他们，并应许神的怜悯。他宣告他们将部分得着恢复，再次进入兴旺昌盛的光景；因为他说，六座城中将有五座得救，只有一座灭亡。他先前已经预言整个国家将遭遇可怕的毁灭，所以凡细看前面预言的人，都只能想到一种无可挽回的景况。因此他现在应许，这恢复将借着神格外的恩慈而成就，以致这将成为教会救赎的某种增添，或当救赎主被差来时，神恩典大大丰盛的显明。这里的表达方式略显晦涩，但若仔细留意，其意思并不难明白；因为先知的意思是，只有城市的六分之一会被毁，其余都要得救。难点在于ההרס（hăhĕrĕs）这个词。有些人读作החרס（hăchĕrĕs），就是“太阳之城”，但他们把字母ה误作了与之相似的ח。

凡将其解释为“太阳”的人，都以为先知说的是希流波立；（41）但这与上下文并不相合。因为他不只是应许“五座城”会得恢复；若只是如此，这恢复就太微不足道了。他是总的说，在六座城中有五座要得救。我们知道，埃及的城邑极多。我不提古人的传说，也不提那些把它算成两万座城的人；不过，在这样著名的国土、这样兴盛繁盛、人口众多、气候温和的王国里，城市数目必然极其庞大。我们姑且设它有一千座城，或略多一些。先知说，只有六分之一会灭亡，其余都要复兴，也就是说，只有少数会被毁。从下面的话可以清楚看出，这恢复应当理解为与敬拜有关。“说迦南的语言。” “嘴唇”一词，是用部分指整体，意思就是“舌头”。他借此表达他们将与神的百姓同心，并借着信心承认神的名；因为先知以“舌头”比喻认信。

既然承认并宣讲真神的语言只有一种，就是住在迦南地那民族的语言，那么很明显，这样的语言所指的，就是宗教上的一致。我们平常也常说“说一样的话”或“说不一样的话”，来表示意见一致或分歧。但同时必须记得，并不是任何一致都够了；并不是说，人们可以在自己喜爱的敬拜方式上结盟就行，乃是必须在那向列祖所启示的真理上同心。他不只是说埃及人会说一样的话，而是说他们会说“迦南”的语言。他们必须改变自己的语言，采用神分别为圣的语言；并不是这种方言本身更圣洁，而是因为其中包含了真理的教义，所以才被称许。这一点必须仔细观察，好叫我们明白真正合一的方法是什么。我们无论如何都必须追求和睦，但必须看清我们是以什么条件得着这和睦；因为我们不可像那些败坏宗教却还想被看作和事佬的人那样，去寻求折中的道路。

愿那些反复无常、摇摆不定的舌头都远离！真理本身必须被保守，而真理只能包含在神的话语中。凡愿意在这真理上与我们同心的，就让他与我们一同说话；至于一切要败坏这真理的人，无论他说什么语言，都当远离。我们必须坚定持守这一点。因此，埃及人若不先放弃自己的语言，就是放弃一切迷信，就绝不可能说迦南的语言。有些人把这话归到托勒密时代，但那是荒谬的；从下文我们可以推知，先知所说的是敬虔和对神真实的敬拜。“又指着万军之耶和华起誓。” 首先，他以举一反三的方式，借着其中一类行为来表明他们的言谈将成为圣洁；因为他们在“起誓”中，将公开承认自己所敬拜的是真神。这里也可以译作“向主起誓”或“指着主起誓”，因为ל常有“指着”的意思。

若译作“向主起誓”，意思就是他们要以庄严誓言应许顺服他，正如一国向其君王宣誓效忠一样；也就是在说：“他们要承认神的权柄，并服在他的治理之下。” 但因另一种读法更普遍被认可，我也乐于采用；因为“起誓”本是敬拜神的一部分，所以如我所说，以部分代整体，正好描写了对神全部的敬拜。再者，“指着主起誓”常常表示见证他是真神。见申命记6:13。总而言之，这里是指与神教会完全合一。由此我们当学到，外在的认信是真敬拜神所不可少的一部分；因为若有人想把信心只关在心里，他对信仰的热心就必十分冷淡。见罗马书10:9。真实的信心必然爆发为认信，并使我们火热到一个地步，把里面所感受到的，实实在在地承认出来。主在别处说：“万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。”见以赛亚书45:23。

因此，凡有信心居住之处，就当有外在的敬拜和外在的认信。还应当留意：凡属神敬拜的事，都不可挪作他用，因此，若指着别的对象起誓，就是亵渎。经上说：“你要指着我的名起誓。”见申命记6:13。因此，若在誓言中用圣徒或任何受造之物的名，就是侮辱神、夺取他的尊荣。也当留意，起誓当何等郑重；因为若我们在起誓中表明自己是敬拜神的，就绝不可不带着敬畏和庄重。“必有一座城称为灭亡城。” 当他说六座城中有一座归于毁灭时，他的意思是：凡不归向神、以致敬拜他的，都要灭亡，毫无得救盼望；因为他把那些开始承认神的埃及城市，与那些注定灭亡的城市对照起来。凡没有神敬拜之处，所剩下的只能是毁灭。הרס（hĕrĕs）表示咒诅和咒骂，而其结局就是败坏和永远的死亡。（41）伪脚注。

19. “到那日，埃及地中必有为耶和华筑的一座坛。” 他继续前一节所说的话，并更清楚地指出：埃及的面貌将被更新，因为真实的宗教将在那里兴旺，纯正的敬拜要被建立，一切迷信都要倒塌。他用“坛”这个词，借着一个记号来表示对神的敬拜；因为祭物和供献本是敬虔的外在行为。所谓“埃及地中间”，是指整个国度最核心的部分，仿佛是说“就在京城之中”或“就在国度的中心”。“并有一根柱像”（42）“归耶和华。” 不可把这里的“柱像”理解为带有人或圣徒形象的塑像；它乃是敬虔的纪念碑。先知的意思是，它们要像划定国界的标记一样，借此清楚显出一些记号，使众人知道神在治理这个国家。事实上，一个真正归向神、弃绝偶像和迷信的国家，通常也会公开设立真宗教的记号，使众人知道，在那里神的敬拜是纯正地被遵守的。

约瑟夫记载（《古史》13.3.1），阿尼亚斯逃到托勒密六世腓罗米托耳那里时，曾曲解这段经文；（43）他劝说那王，在那里建立一座祭坛，让住在那地的犹太人可以在其上献祭，并搬出这段经文，说先知所预言的事理当应验。这个邪恶而野心勃勃的祭司说服了那王，尽管犹太人公开反对；因为那王只求自己的利益，而那无赖被革职之后，一心想再得更高的尊荣与地位，以致任何劝阻都不能拦住这恶谋的实行。但以赛亚不过是借着当时惯用的记号来描绘神纯正的敬拜；因为他所着眼的是自己的时代和自己所面对的人。因此，这段经文被阿尼亚斯恶意地歪曲了。不过，今天罗马教的博士们，更是毫不羞耻地曲解玛拉基书的一段经文，用来为弥撒祭辩护。

玛拉基说“到处都要给神献上洁净的供物”（见玛拉基书1:11），他们就推论说，这一定是某种不同于古代祭物的祭，因为牛羊已经不再可献，所以这必然就是弥撒。真是聪明机巧的论证！其实很明显，玛拉基和这里的以赛亚一样，不过是在律法的图像之下描绘神纯正的敬拜；我们必须仔细留意先知们常用的这种表达方式。这一点可以借约珥书一段经文更清楚地说明。约珥说：“你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。”（见约珥书2:28）彼得表明（见使徒行传2:16），这预言在使徒借着圣灵启示说出各样语言时已经应验了。他们从前本是未受教育的人，如今却开始有资格传讲神的奥秘。

在那时，我们并没有看见什么“异梦”，所以似乎彼得引用这段经文不太恰当；但很明显，约珥在那里所描述的不过是预言，而为了加以修饰，就提到“异象”和“异梦”，因为主从前就是借这些与先知交通的。见民数记12:6。他顾及当时的一般习惯；不然，犹太人就很难明白那时尚未显明的圣灵恩赐。他们既然是在律法这种预备性的训蒙之下长大，（44）就不能越过祭物、礼仪、圣礼和记号所引导他们到达的范围。（45） 所以，先知们是以对待孩子的方式对他们说话，只把他们能凭惯例和经验、用朴素方式学会的东西摆在他们面前。这项教义能帮助我们解开许多经文；这些经文若不如此理解，就会令人十分踌躇。显然，先知说的是基督的国，并且这些事在他来以前并未应验。因此，我们必须除去影儿，注视实质，好明白“坛”所指的是真实诚恳地求告神。

但先知借着这些记号也表明：没有外在敬拜的行为，神的敬拜就无法维持，虽然我们无权为这些行为私自立规。人一切发明都当废弃，只该在这事上单单听神。（42）伪脚注。（43）伪脚注。（44）伪脚注。（45）伪脚注。

20. “他必差给他们一位救主。” 若不是神先把恩典赐给我们，我们就不能事奉他；因为人若不先被他的良善吸引，并全心拥抱他，就不会把自己奉献给神。因此，必须是他先呼召我们归向他，然后我们才能呼求他；若非他先邀请，我们便无从亲近。从前他说明，他们必须借着各样患难被制服，好叫他们顺服神；如今他又重复同样的意思，因为人若不是被鞭打催逼，就绝不会舍己，离弃虚妄愚昧，以致顺从神。不过，他也加上另一种呼召，就是他们既经历了神的恩慈，就会甘心乐意地亲近他。“他们必向主哀求。” 他所说的“哀求”是出于信心的，因为人若不是先被神的良善吸引、打动，就绝不会投奔这个避难所。主既应许要差遣一位“救主”，借他的手拯救埃及人，那么这位救主不可能是别人，只能是基督；因为埃及在基督的道传到那里以前，并没有从患难中得拯救。

我们读到那地在四百年间经历了种种变迁，受外战与内战摧残，几乎毁灭；但正当我们以为它已完全倾覆之时，看哪，它竟归向了主，并从仇敌和暴君手中得了拯救。埃及开始认识基督的时候，基督就是这样拯救了那地。照样，我们也必须被带到认识神、敬拜神的地步，好叫我们在经历诸般患难之后，学会知道：救恩只在乎他。但愿如今这个世界也学会这个功课；它已经遭受如此多的灾祸，仿佛已站在毁灭边缘。因为除此之外，还能有什么结果呢？不是灭亡，就是借着悔改承认自己因极大的邪恶而理当受罚。“为要拯救他们。” 他加上这句话时，我们当从中得出一个有益的教训：神是借着基督帮助我们；从起初开始，他也是借着基督把拯救赐给自己的百姓。

基督一向都是那位中保，借着他的代求，父神赐下一切恩福；如今他既已显明出来，就让我们学会，离了他，我们便不能从神那里得着任何东西。（46） （46）伪脚注。

21. “耶和华必被埃及人所认识。” 以赛亚现在加上最重要的一点；因为若不先承认主是我们的父，我们就不能敬拜他，也不能求告他。保罗说：“他们未曾知道他，怎能求告他呢？”（47）（见罗马书10:14）若不先借着信有真实的知识，我们就不能得分于神为救恩所赐的恩惠。因此，他合宜地加上对神的认识，作为一切宗教的根基，或打开天国之门的钥匙。现在，没有教义就没有知识；由此可见，神不悦纳一切假敬拜，因为凡不是由知识引导的，他都不能认可；而这种知识是从听见真实纯正的教义而生的。因此，无论人凭自己心思能构造出什么，都永远不能借此达到对神真实的敬拜。

我们必须仔细留意这类经文，在其中神的灵向我们指出，什么才是对神真实的敬拜与求告；好叫我们弃绝那些人所死死依附的发明，甘愿受神纯正话语的教导，并倚赖他的权柄，自由而勇敢地定罪世人所称赞、所惊叹的一切。“埃及人必认识。” 他两次提到这种“认识”，并非没有缘由。这样重大的事不可轻轻带过；因为它居于首位，没有它，就没有什么能恰当地称为敬拜。“又要献祭物和供物。” 这段经文必须按前面提到“坛”的方式来解释。基督显现之后，祭物还有什么用处呢？因此，他是以比喻的方式描写福音传开之后随之而来的信仰认信和求告神。这里他包括一切献给神的东西，就是宰杀的牲畜、饼、各种果子，以及一切适合表达感恩之物。但我们必须注意旧约与新约的区别，在礼仪的影儿之下，理解为保罗所说的那“合理的事奉”。见罗马书12:1。

“并且向耶和华许愿，还愿。” 他加上“许愿”，也是神敬拜的一部分。犹太人惯常借着“许愿”向神表达感恩；特别是在从神那里领受非常恩惠时，他们常以庄严的愿来献上感谢。人也会在其他场合自愿地许愿。见申命记12:6。然而，并不是人人都可随自己的意思想许什么愿就许什么愿；愿是有规条约束的。见民数记30:3。不论细节如何，很明显，先知借“愿”一词无非是指埃及人在从神的话学会敬拜之后，就把自己奉献于神的敬拜；他是提那些犹太人借以承认真实敬拜和宗教的敬虔行为。因此，罗马教徒便据此主张：凡向神所许的愿都必须履行；但他们许愿既是随意而为，又毫无判断，这段经文丝毫不能支持他们的错误。以赛亚所预言的是埃及人在领受并遵行神所赐教导之后会做的事。

（48） 同样，当大卫劝百姓许愿并还愿时（见诗篇76:11），他们也以为大卫站在他们一边；但大卫并不是因此鼓励人许非法和鲁莽的愿。见传道书5:2。关于愿的律法始终有效，我们无权越过它；那律法就是神的话语，借此我们知道他向我们要什么，也知道他要我们许什么愿、行什么事。我们从未得过许可，可以随意许愿；因为我们本来就太容易放纵，太喜欢在神的敬拜上任意而行，对神甚至比对人更轻率。所以必须用某种约束把人限制住，免得他们在神的敬拜和宗教上如此放肆。既是这样，就很明显，神只许可与他律法相合的事，其余一切他都弃绝，视为不可接受、带有迷信色彩的事。凡人凭自己意思、没有神话语支持而许的愿，都不可能有约束力。

若他去履行，就犯了双重的罪：第一，轻率许愿，仿佛在戏弄神；第二，邪恶鲁莽地执行自己的决定，其实他更应当把它废掉并悔改。因此，人绝不是被这些愿捆绑，反倒应当回头，承认自己有罪的轻率。现在，若有人问起罗马教徒的愿，就很容易证明它们毫无神话语的支持。若连他们大加称赞、认为合法的那些事，例如修士的愿，都是不合法、邪恶的，那其余的又该怎么看呢？他们许终身独身的愿，仿佛这恩赐普遍许可给所有人；但我们知道，节制情欲并不是普通恩赐，也不是应许给每一个人，甚至不是给那些在别方面得了特殊恩赐的人。亚伯拉罕在信心、坚忍、温柔和圣洁上都很卓越，却并没有这恩赐。见创世记11:29。基督自己在使徒称赞独身时，也说明这不是给所有人的。见马太福音19:11。保罗也说了同样的话。见哥林多前书7:7。

因此，凡不具备这恩赐的人若去许这种愿，就是行错了，也必因自己的鲁莽而受到公义惩罚。由此就生出许多可怕的不洁之事，神也正借这些事公义地惩罚罗马教这种僭妄。他们又许贫穷的愿，仿佛自己一无所有，其实他们比别人拥有的还多。这岂不是公然戏弄神吗？他们所许的顺服之愿也充满诡诈；因为他们甩掉基督的轭，为的是作人的奴仆。又有人许朝圣的愿、禁食肉类的愿、守日子的愿，以及别的种种满是迷信的愿；还有人把玩具和小饰物献给神，仿佛是在和小孩子打交道。若我们用这种方式对待人，自己尚且会觉得羞耻；既然人与人之间，凡事尚且都要双方同意才能成立，那么在神的敬拜上，岂不更不可以擅自行事，越过他话语所宣明的范围吗？若神的判断在我们这里毫无分量，而我们只屈从人的意志，这还算什么敬拜呢？神岂能悦纳？

这岂不正是保罗严厉责备的“私意崇拜”吗？见歌罗西书2:23。因此，凡许这类愿的人，徒然夸口说自己在事奉神；他们也徒然想从这段经文中寻求支持，因为主憎恶这种敬拜。（47）伪脚注。（48）伪脚注。

22. “所以耶和华必击打埃及。” 先知从前面所说的话得出结论：他所提到的惩治，对埃及人将是有益的，因为这是引他们归正的预备；（49）仿佛他说，主惩罚埃及，对埃及反而是好的。有人把这话译作“他要以可得医治的伤击打他们”，这是误解了经文，并大大削弱了先知的意思；因为它的真正意思是，这些伤对他们有益，主正是借着这些伤使他们回转。因此，我们当得出结论：不可拒绝神的管教，因为这是为我们的益处而做的。见箴言3:11；希伯来书12:5。若免于刑罚，只会更放纵人犯罪。人既然极其容易顺从自己的私欲，所以每当神稍微宽待他们，这危险就会因此增加；为防止这种事，主就必须介入，而他正是借着管教和责打来介入，激发并唤醒我们去悔改。

这里埃及就是一个显著的例子；它满了迷信和邪恶，在偶像崇拜上超过万国，然而竟也经历了神的怜悯。“因为他们必归向耶和华。” 我们必须注意这事如何成就，就是借着他们归向神。这是对前一句的解释；仿佛他说：“神必医治埃及人，因为他们必回转。” 连词ו在这里有“因为”的意思。由此我们推知，归正可说是从永死中的复活。我们只要背离神，就完全毁灭了；但一旦回转，就重新进入他的恩宠，从死亡中被释放。并不是说，我们借着悔改配得神的恩宠；而是说，神正是借着这种方式，把我们仿佛从死里提起进入生命。在悔改之后，他又加上应许；由此我们得知，当我们真诚悔改时，（50）我们求赦免并不是徒然的。先知说主将向埃及人施恩并与他们和好，也同时表明：他们一回转，就必得赦免。因此，只有在跟随着对神的求告时，这才是真正的归正。

但若没有信心（见罗马书10:14），就不可能求告神；因为即便不敬虔的人也可能承认有罪，但若不是被真实的悔改之感推动，并同时伴有信心，就没有人会投奔神的怜悯，也不会得着和好。“并且医治他们。” 他不是重复前面所说神击打是为“医治”；这里所应许的“医治”是另一层意思，就是神将停止刑罚。前面稍早所说的医治，是里面的医治；这里则是指外在责打和创伤得止息。简言之，他的意思是：这将成为他们一切患难的速效良药。既然已经与神和好，我们里面就再没有该受惩罚的理由了；因为惩罚从何而来，不就是因着罪责吗？而当罪责得赦免之后，免去刑罚也就很快随之而来。（51） 若我们仍受管教，这就表明我们还未充分预备好进入悔改。

总之，让我们记住先知在这里向我们指出的次序：第一，责打预备人悔改；第二，他们得医治，因为他们从永远的灭亡中被释放出来；第三，他们既被带到认识自己的罪责，就得着赦免；第四，神向他们施恩，并与他们和好；第五，他们既从神那里得了赦免，刑罚便止息了。凡人都应当在自己身上承认这里关于埃及人所说的话，因为主是在他们身上向全世界摆出一个样式。（49）伪脚注。（50）伪脚注。（51）伪脚注。

23. “到那日。” 先知现在预言，主将把他的良善广传全世界；仿佛他说：“这恩惠不再局限在一个角落，也不再像从前那样只为一个民族所独有。” 这里他说到两个最顽固敌挡教会的民族，它们看起来也比任何别国更远离神的国；因为若论遥远之地，人或许反而更容易对它们怀有盼望，但这里所说的这些民族却是公然与神争战、逼迫教会的。若主竟向教会这等致命仇敌施恩，赦免他们，又收纳他们为儿女，那么别的民族又当如何呢？这预言因此也包含了万国的蒙召。“必有一条大道。” 当他说因着大道开通，他们就可以彼此往来、互相探访时，他所描写的是弟兄般的交通。我们知道，埃及人与亚述人几乎连年争战，彼此怀着根深蒂固的仇恨。现在他预言，主将改变他们的心性，使他们彼此和好，于是他们就能彼此来往，彼此出入；因为从前封闭的“大道”将被打开。

这里我们当留意先前在第二章第四节已经提过的一点，（52）就是人若与神和好，也当彼此存弟兄相爱的心。争竞、争吵、纷争、仇恨、恶毒，都该在神平息怒气之后止息。所以，他说亚述往埃及有大道开通，并不奇怪；但这显然应当归于基督的统治，因为我们并没有读到，埃及人与亚述人是在认识基督之前就彼此友好。“埃及人必服事亚述人，或与亚述人一同服事。”（53） 这句话也可以译作“事奉神”；但由于这里没有明说神的名，所以也可以指向亚述人，这一点助词את（ĕth）似乎也支持。（54） 因此，这话可以这样解释：那些从前满心想彼此伤害的人，如今心意已经改变，愿意彼此行善。简言之，真正悔改的果子将明显显出；因为那些从前在战争中彼此困扰的人，如今要彼此帮助。

不过，我也不排除另一种几乎普遍被采纳的解释，就是：“那些从前敬拜别神的人，今后将承认独一的神，并认同同样的信仰告白。” 各人可以采纳自己认为最好的解释。若采用后一种解释，那么先知就是把弟兄相爱描写为从敬虔而生，（55）像从源头流出一样。（52）伪脚注。（53）伪脚注。（54）伪脚注。（55）伪脚注。

24. “到那日，以色列必……” 以赛亚在这里完成先前略略提过的应许，就是埃及人、亚述人和以色列都要一同“蒙福”。从前，神的恩典在某种程度上只局限于以色列，因为主只与这一个民族立了约。主曾照摩西所说，把“准绳”拉在雅各身上（见申命记32:9）；（56）大卫也说：“别国他都没有这样待过，也没有叫他们知道他的典章。”（见诗篇147:20） 总而言之，神的福原只住在犹大地，但他说，这福分将与埃及人和亚述人共享；借着这两个名字，他也把其余列国都包括在内。他提他们，并不是为表示尊重，而是因为他们一直都是神的仇敌，在人看来，他们比别人更远离神，也更无望得恩。因此，虽然神从前只收纳亚伯拉罕的后裔，如今他却乐意毫无区别地称为“万国之父”。见创世记17:7；出埃及记19:5；申命记7:6。 “以色列必作第三样的福。” 有些人把这句话译作“以色列必居第三”；（57）我不赞成这种译法，因为形容词是阴性，应当与名词ברכה（berachah）“福”相配，而这里的“福”是指一种祝福的样式或范本。 （56）伪脚注。 （57）伪脚注。

25. “因为万军之耶和华必赐福给他们。”（58） 他给出理由，并解释前面的话；因为他说明，亚述人与埃及人将借着神白白的良善，被接纳与神所拣选的百姓交通。仿佛他说：“这些称号原是专属于以色列的，如今也要赐给别的民族，因为主已经收纳他们作自己的子民。” 神与他的百姓之间有相互关系，所以那些被他亲口称为“圣洁的民”的人（见出埃及记19:6），也可以正当地反过来称他为他们的神。然而，这里这种称号竟同样赐给了埃及人与亚述人。“埃及我的百姓，亚述我手的工作，都有福了。” 先知虽然是要描写外邦民族与原属神家的人联合，但他用十分恰当的标记来区分其层次。称埃及人为“我的百姓”，意思是他们将分享神先前特意赐给犹太人的那种尊荣。称亚述人为“我手的工作”，则是用神教会特有的称号来标明他们。

我们在别处已经提过，（59）教会被称为神的“工作”（τὸ ποίημα；见以弗所书2:10），因为信徒借着重生之灵被重新创造，好承载神的形像。因此，他的意思是：我们之所以是“神手的工作”，并不是就着被造成为人来说，而是就着那些从世界中被分别出来、成为新造的人、被重新创造进入新生命来说。由此我们承认，在“新生的样式”中，我们不应把任何东西归给自己，因为我们全然是“神的工作”。“以色列我的产业。” 说到“以色列”时，他便赋予他自己独有的特权，就是他是“神的产业”；所以，在这些新弟兄当中，他仍保有长子的地位和尊荣。

“产业”一词含有某种优越性的意思；事实上，主起初与他们所立的约，也确实赐给他们一种特权，而这种特权并不因他们的忘恩而被废去；因为正如保罗所说，“神的恩赐和选召是没有后悔的”（见罗马书11:29），并表明在神的家中，他们是长子。见以弗所书2:12。因此，虽然神的恩典如今更广泛地扩展了，他们仍然居于最高的位置；这不是因他们自己的功劳，而是因着神应许的坚定不变。（58）伪脚注。（59）伪脚注。