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以赛亚书 第 2 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

“亚摩斯的儿子以赛亚所看见的话。”这预言是对前面不久所讲、关乎教会复兴之教义的印证。因为当我们仿佛置身毁灭之中,神的烈怒四面焚烧吞灭一切,或他的警告使我们心里惊恐时,要持守得救的盼望是很困难的;在那样的时候,单有应许往往不足以扶持我们、平息惧怕。因此,主定意在已经宣告的安慰之外,再加上这特别的异象作为确认,好使人更确定无疑地知道:无论兴起怎样的灾难,他的教会总不至灭亡。所以我毫不怀疑,这异象与前一章第26节和第27节所说的是一致的。

由此我们知道“异象”的益处和目的是什么。因为教义有时对我们分量不够,神就加上异象,借此把他的教义印在我们身上。既然这异象与前面的应许相连,我们就从中学到一个有益的教训:从前神赐给先知各种异象,都必须与应许这样联结,好成为那些应许的印记。这样,我们就越发看见神奇妙的良善:他不满足于只给我们单单的话语,还仿佛把事情的图像摆在我们眼前。

他加上这确认,是因为教会的复兴极其重要,也必须使人知道。若没有教会,主的真实在哪里?信心在哪里?若没有教会,就等于说神是说谎的,他话语里的一切都是虚假的。但神常常用显著的证据表明:他用人所不知道的方法、并且不借人的帮助保守教会;如今他也借着这显著的预言宣告他必要如此行。

这预言有两个目的。第一,以赛亚和在他以后来的人,因百姓顽梗的邪恶,必须不断宣讲可怕的信息,直到圣殿被焚、城邑被毁、犹太人被掳;因此,这样严厉的话必须用某种盼望的安慰向信徒加以缓和。第二,他们在被掳中必要困顿,即便归回之后,心思也因接连不断、各种各样的灾祸而动摇,最终几乎因可怕的荒凉和混乱而陷入绝望;若不是得着扶持,他们恐怕百次都要灰心。至于那些已经跌倒的人,也因所应许的复兴被扶起并坚固,至少还能在他们中间保守求告神的操练;这是对付最严重祸患唯一而确实的良方。

“话”一词,有些解经者译作“事”,这也符合此词通常的意义;但最好把它看作指神圣的旨意。以赛亚说,这旨意是借着特别的异象向他启示的。

Verse 2

“末后的日子必成就。”他提到“日子的末后”或“日期的完成”时,我们要记得,他是在讲基督的国;也要明白他为何把基督的国称作这个名字。因为在那时以前,一切都可以说仍悬而未决,为要使百姓不把眼目定在当时那只是影儿的现状上,乃是定睛在那位借着他使实体显明出来的救赎主身上。因此,基督既已来到,若把那时与我们的时代相比,我们其实已经到了“诸世代的终局”。那时列祖的本分,乃是仿佛张开双臂奔向基督;既然万有的恢复都系于他的降临,吩咐他们把盼望伸展到那时,是完全合理的。叫他们知道在基督之下教会的光景会更完全,本来就总是有益的;尤其因为他们受拘束在各种预表之下,主特意用各种方式激发他们,为要使他们常存等候。

但这预言还有特别的重要性。因为在大约四百年间,他们有无数次可能灰心丧志,若不是记得那“日期满足”的时候,教会要在其中完全恢复。因此,在教会几乎被各种风暴吞没时,每一个信徒在仿佛遭遇船难之际,都抓住这句话如同抓住木板,借此漂进港口。不过应当注意:这“日期的丰满”虽然始于基督第一次来,却要不断向前延伸,直到他第二次显现施行我们的救恩为止(希伯来书 9:28)。

“主殿的山必坚立。”这异象似乎显得荒谬,不仅因为锡安不过是个并不特别高的小山丘,仿佛拿一撮土去和高山相比;也因为他稍早才预言它必被毁灭。那么,锡安山既失去一切荣耀,又怎能再发出这样的光辉,吸引“万国”的眼目呢?然而它却被高举,好像比奥林匹斯山还高。以赛亚仿佛说:“让外邦人尽可夸耀他们的高山吧;与那座山相比,它们都算不得什么,尽管那山低微、不起眼。”按自然看来,这确实极不可能。什么?锡安要高悬云端吗?所以毫无疑问,恶人必嘲笑这预言;因为不敬虔总是随时要向神发作。

我前面所提到的这一特殊之处,确实会削弱人对这预言的信心;因为圣殿既毁,锡安陷入极深的羞辱,她怎能如此突然地再度兴起呢?然而,以赛亚的预言并非徒然;因为这山最终确实被高举在众山之上:因为从这里发出神的声音,并响彻全世界,为要把我们举到天上;因为从这里神属天的威严灿然照耀;最后,因为这里是神的圣所,在崇高的尊荣上胜过全世界。

这预言的用途值得我们留意。以赛亚的用意,是要带来安慰,在被掳期间扶持百姓的心;叫他们虽然没有圣殿、没有祭祀、万物尽成废墟,仍能在敬虔人心里保有这盼望,并在这样荒凉、这样令人震惊的破败光景中仍然这样思想:“主的山固然被弃绝了,但他仍要在那里居住;并且这山的荣耀必大过诸山。”为防止他们怀疑结局果真如此,先知在这里仿佛描绘了一幅图画,使他们可以在其中看见神的荣耀;因为虽然那山仍然存在,但由于被神离弃,凄凉的荒寂使它几乎成了令人厌恶之物,因为它已失去从前的荣美。然而敬虔之人的本分,不是看那些废墟,乃是看这异象。

再者,他之所以用如此高昂的话来论锡安山被高举,原因从下文已很明显:因为福音从那里发出,在其中神的形像发光。别的山也许在高度上胜过它;但神的荣耀既有超越一切的卓越,那么神显明自己的那座山也必然极其显著。因此,他称赞锡安山,并不是为她本身,乃是为她的妆饰;而这妆饰的荣光将传遍全世界。

注(35):“在末后的日子。”为英文译本的译法。

Verse 3

“必有许多国的民前往。”在前一节里,他略略提到锡安山为何会居于如此高的地位,就是因为万国都要向它涌流,如同江河因水量丰盛而泛滥。现在他重申这话,并说明原因;因为人可能会问:为何各国要从远方成群结队地奔赴那里?所以他说,驱使他们的是事奉神的渴慕。

“许多”一词含有对比的意思;意思是说,不再像从前那样只有一个民族献身敬拜真神,那些从前作“外人和客旅”的人(以弗所书 2:19),如今也要在信仰上与他们同归于一;仿佛他说,从前好像被关在一角的教会,如今要从四面八方被聚集起来。他用“许多”,是指“各种各样”;因为毫无疑问,他不是要减弱自己先前所说“万国”的力量。诚然,世上万国并没有各自离开本土、亲自到犹大来朝见;然而,神借以从万国中不加分别召聚教会归向自己的福音教义,是从锡安山发出的,所以他说那些人要来到这里,是完全正当的;因为他们同心合一地凭信心接受了永远救恩的圣约,被联合成为一个教会。我们也必须注意:律法的各种预表,与基督来临时开始引进的属灵敬拜之间,是彼此和谐的。

“他们必说:来吧。”借这些话,他首先表明,敬虔人心里必充满如此炽热的热忱,要传播宗教的教训,以致各人都不会满足于自己的蒙召和个人所得的认识,而会渴望把别人也一同带来。事实上,没有什么比那种冷漠更与信心的本质相违背了;这种冷漠使人不顾念弟兄,把知识之光闷在自己胸中。人从自己的呼召所得的地位越高,就越应当殷勤劳力去光照别人。

这也向我们指出建立教会的通常方式,就是借着人的外在声音;因为神虽然可以用隐秘的感动把每个人带到自己面前,却仍使用人的服事,使人彼此为对方的救恩挂心。借此他也坚固他们彼此之间的联结,并在各人甘心受别人教导时,试验他们是否真愿意受教。

接着,以赛亚表明,那些承担教导和劝勉职分的人,不应坐着发号施令,而应当与别人一同结伴前行;因为我们看见,有些人作教师时十分严厉,热心催促别人向前,自己却一步也不动。但这里信徒对弟兄所说的,不是“你们上去吧”,而是先以自己的榜样领路。因此,有益教导的真正方式,就是我们实际行出自己所要求的事,使人看见我们说话是出于真诚和迫切。

“他必将他的道教训我们。”他首先表明,若不先借着教义得着光照,就不能正确地敬拜神;其次,神是教会唯一的教师,我们应当单单留心听他口中的话。由此可见,那些人所称为敬虔的种种愚昧而错误的事奉,在神面前最不蒙悦纳;并且,虽然神使用人作教导的器皿,他仍保留这一权利归自己,就是他们所说的只能是他的话。若那些自称教会教师的人遵守这条规则,宗教就不会被那样广泛而混乱的迷信多样性可耻地败坏了。在人的意见中被抛来抛去,我们也不可能不被带入各种错误。因此,以赛亚把教导教会的权柄和能力单单归给神,这是理所当然的;这样一来,一切必死之人的口都被堵住了,牧者受托教导,也不过是为叫人在那里单单听见神。凡愿意被算为基督执事的人,都当受这句话约束,不可从他的权柄上夺去什么。

原文可以直译为“他必将他的道路教训我们”,意思是:“他要指示我们他的道路是什么”,或“他要把他的道路摆在我们面前,使我们得完全的教导。”

接着他又加上顺服:“我们也要行他的路。”借此指出教导的目的与结果;因为从主口中临到我们的教训,并非空洞的思辨,而是要引导我们的生活道路,使我们顺服他。我们还应注意,神的命令被称为“道路”和“路径”,为要叫我们知道,凡在最小的事上偏离的人,都必悲惨地走错路。这样,一切非法的任意妄为都受到约束,从最小的到最大的所有人都被吩咐遵守这顺服的法则,把自己限制在神话语的范围之内。

“因为训诲必出于锡安。”这是对上一节的解释。上一节他说锡安山要高过诸山,就是说,当它成为救人教义的泉源、并流传到全世界时,它就要被高举到至高的尊荣中。他称之为“律法”;但关于这个词的词源和意义,我们在别处已经谈过,因为“torah”就是“训诲”的意思,而一切训诲中最完整的就包含在“律法”里。所以他是照先知的习惯说话;因为敬虔生活的准则本是从律法中领受,故此他们常用提喻,以“律法”一词概括神所赐的一切教导;正如他们用“祭坛”一词来概括神全部的敬拜一样。

如今我们知道,这预言在福音开始正是从那地方被传扬时得了应验,因为基督先在耶路撒冷教导,后来他的教义传遍全世界;所以我们不可把“律法”一词狭义地理解,因为那时就其预表和奴役的形式而言,它反倒是被废去了(路加福音 2:46马可福音 16:10以西结书 47:1路加福音 24:47)。因此我们得出结论:这里的称呼乃是无所限制地指神的话。当先知说有水要从殿中流出,浇灌全世界(以西结书 47:1),他们是用比喻表达以赛亚在这里直白陈述的事,即救恩教义的源头将从那地方流出;因为使徒和其他教师正是从那里把福音传遍世界。

我们必须注意先知为何说这些话。是要使敬虔人在各种变动中得坚固,否则许多事端本会压垮他们的心。因此,预先防备绊跌、坚固敬虔人的心,是极其重要的。“无论你们的处境如何,即便四面受患难压迫,也要继续持守这确定的盼望:训诲必出于锡安,主的话必出于耶路撒冷;因为这是神确实无误的定旨,任何局势的变化都不能使之落空。”

敬虔人多么需要这安慰,从紧接而来的历史进程便可轻易看出;因为当犹大被弃、圣殿被毁、神的敬拜被推翻、教会美好的秩序全然败坏,而暴政愈发沉重时,他们的心自然会灰心,仿佛一切盼望都被夺去。另一方面,犹太人从巴比伦归回之后,可怕的迷信渐渐盛行,祭司不按正当方式履行职分,反倒攫取邪恶的专权;若不是这应许扶持他们,敬虔人心里还能想到什么呢?岂不只会认为宗教已被弃置,神的敬拜已完全废掉吗?因为毫无疑问,这种出于内部败坏的试探,比被掳到巴比伦更有害。作流亡者的时候,他们至少还有先知,借着他们的教导得着鼓励;但在那败坏的光景中,教导的功效已经丧失,对宗教和敬虔也毫无顾念。然而主单借这预言就赐给他们所需要的扶持。因为,神仿佛已在自己居所中为自己分别为圣的“律法”,为什么竟被推倒、遭人卑贱地践踏呢?那么,谁还会想到它不仅在那里仍有立足之地,甚至要在外邦各地、在最远的地区掌权呢?但先知宣告,“律法”不仅要留在原处,而且要继续向外传播;意思就是它不再局限于旧有疆界,因为它要毫无分别地传给外邦人。

毫无疑问,这件事对使徒们具有极大的权威和分量;因为他们知道,自己正是被设立来成就这里所应许之事。否则,他们绝不可能有足够的勇气承担这职分,简言之,当全世界都疯狂敌挡他们时,他们也决不能背负得起这样的重担。但他们知道,那位作此应许、并赐权柄给他们传达此信息的主,必能轻易除去一切拦阻。

还当注意,这也大大坚固我们的信心,因为我们知道福音的教义“出于锡安”;因此我们就断定,它不是新的,也不是近来才生出的,而是神永恒的真理,在它被显明出来之前,历世历代早已有见证为它作证。

我们也由此推知,一切古时的礼仪都必须废除,并引进一种新的教导形式,尽管教义的实体仍是同一;因为“律法”从前是出于西奈山(出埃及记 19:20),如今却出于锡安,所以它就取了新的形式。因此必须注意两点:第一,神的教义是同一的,并且始终与自己相合,免得有人控告神反复无常,仿佛他自相矛盾;主的律法如今虽然仍与从前一样,却是穿着新衣从锡安出来。第二,当礼仪与影儿被废除之后,基督便被显明出来,而它们的实体正是在他里面被看见的。

注(36):“他必将他的道教训我们。”为英文译本的译法。

Verse 4

“他必在列国中施行审判。”他的意思是,这教义要像王的权杖,使神得以治理万国;因为希伯来文“审判”一词,按以偏概全的修辞,就是“治理”或“作王”的意思。既然神从前只取了一个民族归于自己统治之下,先知在这里便表明,他国度的疆界将要扩张,使他治理许多民族。他也间接指出大卫国度只是影儿,而这个国度却要卓越得多。在那时,神借大卫的手治理他所拣选的百姓;但基督来到以后,他就亲自作王,也就是在他独生子的位格里作王;这位独生子真实是“在肉身显现的神”(提摩太前书 3:16)。先知有时在论到基督国度时使用“大卫”这个名字,这样做是合宜的,也就是就他的人的性情而言;因为救赎主原是应许要从那个家族出来的(耶利米书 30:9以西结书 34:23)。但这里先知高举的是他的神圣威严;由此可见,新教会的情形比古时教会优越得多,因为神已经在他儿子里显明自己为王。他又再次确认外邦人的蒙召,因为基督不只是奉差遣来治理犹太人,而是要统治全世界。

“并要责备许多国民。”这词有时是“辩驳”的意思,有时是“纠正”,也有“整顿”的意思;但通常的解释最适合这里,因为先知讲的是教会的改革。我们需要被纠正,好学会降服于神;因为按着我们本性的顽梗,我们若不先被强力制服,就永不会在神的话上有长进。因此,基督说福音传讲的起头,就是“叫世人为罪自己责备自己”(约翰福音 16:8)。为使这教义不至于没有功效,以赛亚指出,我们肉体的顽梗必须被制伏;所以他把“责备的审判者”这一职分归给神,使他察验我们的生活,并借着定罪我们的恶习,成就道德的改革。事实上,除非圣灵那使人悔改的大能运作,否则我们就看见福音几乎不会产生什么果效。

“他们要将刀打成犁头。”接着他提到一个有益的结果,就是当基督使外邦和列国都服在他权下时,将要发生的事。没有什么比和平更可羡慕;但人人虽然都以为自己爱慕和平,却又都因私欲的疯狂而破坏和平;因为骄傲、贪婪和野心,驱使人彼此以残酷相待。既然人按本性就被恶情牵引去扰乱社会,以赛亚就在这里应许,这种恶要被纠正;因为福音既是“和好的道理”(哥林多后书 5:18),除去我们与神之间的仇恨,也就使人与人之间得着和平与和谐。其总意是:属基督的人必变得温柔,放下凶暴,专心追求和平。

有些注释家把这话不当地局限在基督降生的时候;因为据史书记载,那时亚克兴海战之后,雅努斯庙被关闭了。我乐意承认,基督降生时罗马帝国境内普遍的和平,确实是我们在基督里所享永恒平安的一个记号;但先知的意思并不在此。他是说,基督使神与人之间成就这样的和好,以致他们彼此之间也进入安稳和平的状态,破坏性的战争因此止息。因为若把基督除去,我们不仅与神隔绝,而且持续不断地向他发动公开的战争;而那战争理当反击到我们自己头上,其结果便是世界万物陷于混乱。

此外,以赛亚应许说,福音一旦被传扬出来,它就会成为止息争竞的极佳良药;不仅如此,当积怨被放下之后,人也会乐意彼此帮助。因为他不只是说“刀剑要被打碎”,而是说“它们要被打成锄头”;借此表明,要有何等巨大的转变:从前他们彼此侵扰,行各样不义;从今以后,他们却要培植和平与友爱,并用自己的努力谋求众人的共同益处。因为锄头和修枝刀都是适合农作的器具,对人的生活有益且必需。因此他表明,当基督作王时,那些从前被作恶之欲驱使的人,后来将会在各样善行上彼此竞赛。

“他们也不再学习战事。”这词或作“习惯于”,或作“学习”;但先知的意思已经很清楚,就是他们不再操练那些毁灭人的技艺,也不再像从前那样彼此争竞、行残酷和不义的事。因此我们可以推知,凡心里尚未被塑造成温柔、其间还没有那使人彼此行善的弟兄之爱掌权的人,在福音上进步甚微。但在良心与神和好以前,这一切都不能成就;因为我们必须先从那里开始,才能与人和睦。

有些狂妄之徒曲解这段经文,鼓吹无政府状态,仿佛它把教会使用刀剑的权利完全废去,并据此严厉定罪一切战争。比如,若君王保卫托付给他的百姓、保护他们免受不义侵害,那些人就说:“基督徒使用刀剑是不合法的。”但这很容易回答;因为先知是用比喻说基督的国,这国借着彼此的仁慈使人和好。圣经常用一种比喻,用记号来指明所表明的事,就如那段经文说:“没有刀的要卖衣服买刀。”(路加福音 22:36)基督当然不是要激励跟随他的人去争战,而是暗示战争的时候将近。另一方面,我们又被告知,当仇恨和争斗止息、从前彼此为敌的人得以和解时,刀剑要么不复存在,要么被打造成别样用途。

有人或许反对说,在和谐安宁的状态中,刀剑就不再需要了。我回答说,我们中间有多少和平,就在于基督君王的权柄被承认到什么程度;这两件事彼此相关。惟愿基督完全在我们里面作王,那样和平也就会完全施展功效。但既然我们离那和平统治的完全还很远,就必须一直思想如何长进;若不想到基督的国在这里还只是开端,那就是极大的愚昧。况且,神并不是把教会,就是敬虔人组成的会众,聚集得与别人完全隔绝;善人与恶人总是混杂在一起。不仅如此,善人自己也还没有达到目标,离所要求的完全仍相当遥远。因此,这预言全面而完全的应验,不应当在地上寻找。只要我们经历其开端,并且借着基督与神和好后,培养彼此之间的友爱,不伤害任何人,这就够了。

注(37):雅努斯庙是努玛·庞皮留所建。此人有智慧而和平的治理,与后来许多君王借血腥残暴的战争求取声名,形成鲜明对比。其建造者明确希望这殿能藉着抑制好战行动,约束百姓天生的凶猛之气。因此,殿门开启或关闭,被用来表示罗马帝国与周边国家究竟处于战争还是和平状态。四方战火炽盛时,所有门昼夜敞开;其中任何一扇门关闭,就表示它所朝向的那一方已经恢复和平。李维记载,在长达七百年的时期里,这座宣告帝国普遍和平的庙宇完全关闭,这样显著的事件只发生过三次:一次在努玛统治时期,一次在提图斯·曼利乌斯任执政官时期,最后一次是在亚克兴海战之后,奥古斯都在那场海战中大胜马克·安东尼与埃及女王克利奥帕特拉。历史学家极其精确地确定了这最后一次事件的日期;而当他们本意只是要对奥古斯都作崇高颂扬、称他是天意特别宠爱的人时,却无意中记录下:当“和平之君”(以赛亚书 9:6)来到世上时,雅努斯庙正被关闭。如此显著的巧合,自然引人注意,因为它属于弥赛亚出现之“日期满足”(加拉太书 4:4)的一部分,也是那位“谋略奇妙、行事卓越”者(以赛亚书 28:29)美妙安排之一。年代学很少像在这里这样既令人愉悦,又极有教益。编者注。

注(38):“他们也不再学习战事。”为英文译本的译法。

Verse 5

“雅各家啊。”他借着举出外邦人的榜样,严厉责备犹太人;因为神既因他国度的扩展,要从锡安山把律法赐给万国,将他们接枝到他选民的身体里,那么最令人诧异的,莫过于“雅各家”反倒背叛他;当外人正在亲近时,本该最先上前的家里人反而退后了。所以,这不仅是极其激烈的劝勉,也是沉重尖锐的控诉。因此,他用尊贵的名字称呼他们,说:“雅各家啊,来吧!”为要更强烈地表明他们的忘恩;因为他们虽然在教会中是神的长子,却把自己与别人共有的产业权完全弃绝了。

这里隐含着一个比较,仿佛他说:“看哪,外邦人都涌向锡安山,人人劝勉并催促邻舍;他们甘心接受神的教导,也愿受他的责备。你们呢,以色列人啊,你们既是神的产业,为什么反而退缩?难道外邦人要顺服神,而你们却拒绝承认他的权柄吗?如此大的光已经在世界各处点燃,难道你们反而不肯被照亮吗?如此多的水都在流淌,难道你们竟不肯喝吗?这是什么疯狂呢?当外邦人这样热切奔跑的时候,你们却懒散地坐着不动。”

“我们在主的光中行走吧。”他加上“我们要行走”,意思是:这“光”已经摆在他们脚前,但他们闭眼不顾,甚至尽其所能要把它熄灭;然而它的光辉仍吸引远方的列国归向它。

Verse 6

“你离弃了你的百姓。”他现在借这些话明明指控百姓的性情悖逆;但他不是直接说出来,而是仿佛惊愕之下突然中断原来的话,转向神呼喊说:“主啊,这民族已经绝望,你也公义地弃绝了他们;他们既投身偶像崇拜,诡诈地离弃你的话,我又何必再向他们徒费唇舌呢?”

这也可以看作他借着圣灵预见、仍在将来的刑罚预言;仿佛他说,由于这国民的大罪,锡安山快要遭遇荒废和毁灭,这并不足为奇。他这样做,也许是要使如此悲惨的景象不至成为绝望的原因,并使那些还有可能得医治的人,在这灾祸来到之前因悔改而转向神。因为先知虽然是神审判的宣告者,对恶人发出报应的警告,却通常也同时尽力把尽可能多的人引到某种悔改中来。神的仆人绝不可丢弃这种心志;若有可能,他们连对弃绝的人也应努力行善(提摩太后书 2:25)。

这段经文也当给敬虔的教师带来极大安慰;因为当我们觉得自己是在向聋子说话时,就会灰心,想放弃一切努力,说:“我在做什么?不过是在打空气罢了。”然而先知并没有停止劝勉那些在他看来几乎毫无盼望的人;当他像一个因百姓毁灭而惊愕的人站立时,仍然对那些正走向灭亡的人讲话。同时我们也必须注意:无论恶人多么顽梗,我们都必须向他们宣告报应;即便他们拒绝并啃咬缰绳,我们仍要不断把他们传唤到神的审判台前,使他们无可推诿。

我认为这里的词应当译作“诚然”或“的确”;因为这种意义更合适,因为他中断了已经开始的劝勉,转而向神说话。当他再次称他们为“雅各家”时,也是为使语气更有力,正如激动的言辞中常见的那样;仿佛他说:“这圣洁的国民,就是神所拣选的,如今竟被撇弃了。”

“因为他们满了东方的风俗。”希伯来文这个词有时指“东方”,有时指“古时”;所以也可解释为“他们满了古代的风俗”,因为他们又重新采用从前污染迦南地的那些迷信。我们知道,先知常责备以色列国,说他们更像迦南人,而不像亚伯拉罕和其余圣祖。事实上,他们既在古居民被赶出后得了这地为业,为要使这地洁净、之后分别为圣;那么他们拒绝改变恶俗,就显出双重的忘恩。但因“从东方”这一解释更普遍被接受,我也选择保留它;即便如此,注释家之间仍有分歧:有人把词首字母看作比较意义,于是把这话解释为“比东方人更甚”;另一些人则采取更简单、我认为也更正确的看法,说他们“满了东方”,也就是满了从那边学来的恶习;因为邪恶的模仿极具传染性,没有什么比败坏从一处滑向更远之处更自然的了。

“又像非利士人一样行占卜。”这句话更充分地解释了前一句;因为他借“占卜”一词,用提喻包含外邦民族所沉溺于其中、出于撒但的各种欺骗。先知的意思是:他们如今与“非利士人”毫无分别;尽管神曾借着收纳他们为子的特权,把他们与那族分别出来。这一点足以使他们遭受最严厉的定罪:他们忘记了自己的蒙召,用外邦人败坏而不敬虔的风俗玷污了自己。由此可见,效法别人去犯罪,丝毫不能减轻罪责。

“并且喜爱外邦人的子孙。”这节最后一部分有各种不同解释;因为“外邦人的子孙”这个说法,有人按比喻理解为法律和风俗,有人则认为是指婚姻,因为他们随意娶外族女子为妻,混杂了自己的后裔,以致生出许多私生子。耶柔米给出更严厉的解释,说他们用违背本性的邪欲污秽自己。就我而言,我毫不怀疑,“外邦人的子孙”是指外邦民族,而不是比喻那些法律本身。因此,先知所控告他们的罪是:他们努力讨好外邦人,以致陷入他们的恶习中,从而所看重的不只是必死的人,而且是邪恶的人,竟胜过神。他说他们“喜爱”,因为模仿邪恶的欲望和快感,已经把对神和纯正教义的爱从他们心里抹去了。

注(39):英文译本把它译作“所以”。编者注。

Verse 7

“他们的国满了金银。”我们必须留意先知在这里所遵循的次序;因为他如今列举主弃绝他百姓的原因。前一节他先从“占卜”和“外邦人的风俗”说起;现在转到“金银”;接着又要讲“马匹和车辆”。毫无疑问,他先定了偶像崇拜的罪,第二又责备他们的贪婪,第三又责备他们罪恶的倚靠,就是人离弃神,为自己设计虚妄的信赖根基。这个民族有丰富的金银,本身并不是该受谴责的事;但因为他们被无厌的贪心焚烧,又倚靠“马匹和车辆”,所以他理当责备他们。

希伯来文这个连接词,有人看作表示转折,意思仿佛是:“然而他们的地满了金银。”这样就更显出百姓的忘恩;因为他们虽然享有各样美物的丰盛,却仍像走投无路的人一样转向邪术和偶像;这比他们在困苦中投奔这些事更不可原谅,因为他们既在丰富中饱足,却仍抖落神的轭。照此理解,他就是在加重那民族的罪:他们并非出于逼迫,乃是在享乐富足中主动奔向偶像。不过我不接受这种解释,因为我认为太牵强。相反,他是在一个连续的列举中,把这民族所犯的罪都包括进来:贪婪、罪恶的倚靠,以及偶像崇拜。因此,那些把它解释为转折的人,虽然见解本身未必错,却不适合这段经文。

“他们的财宝也无穷。”以赛亚更清楚、更有力地说明他先前所说的话;因为一个人拥有金银,若能正当使用,这本身并非有罪或可责,但他正是猛烈抨击那种积蓄钱财的邪恶欲望和疯狂热忱,这实在最可憎恶。他说“无穷”,因为他们的贪求没有满足,已经越过了自然的界限。对于“马匹和车辆”也当持同样看法,因为这里责备的是虚假的倚靠。为防止这种恶,主曾禁止君王聚集许多马匹和车辆,免得他们倚靠这些,就“使百姓回埃及去”(申命记 17:16)。既然人一旦大量拥有这类资源,就很难不因此心高气傲,所以神定意要他的百姓完全不要拥有,或至少只满足于适度的一份。

Verse 8

“他们的地也满了偶像。”他重提自己先前说过的偶像崇拜,却更加展开,并且先提到事情本身,然后说到它所带来的结果,而这结果几乎总是随之而来。偶像一旦立在我们中间,我们几乎总免不了滥用它们;这就像把火放在一堆木柴上,立刻就要燃烧起来。木头容易着火,并不比我们容易随从迷信更甚。希伯来文用来称呼偶像的这个词极其恰当,因为它们是虚空之物,毫无价值。

圣灵毫无疑问是要借这个词责备人的疯狂;他们以为倚靠这些人造的发明,就更接近神。今日的教皇派也是如此;他们为维护偶像的功用,夸口说偶像是无学问者的书本。但我们更当相信圣灵的见证;而且事实本身也清楚表明,无学问的人从这些偶像得着什么益处,因为他们被粗鄙的幻想牵引,只为自己构想出属地、属肉体的神来。因此,耶利米很公义地宣告,偶像不仅无用,而且是虚谎和假话的教师(耶利米书 10:14)。

“他们向自己手所造的下拜。”我们也必须留意这段描写,先知说百姓“向自己手所造的下拜”;因为人不仅以木头石头代替神去敬拜,而且把自己手工所造的称为神,这却是他们不能加在自己身上的名号,这是何等愚昧!一块被弃置的木头,只要经必死的人稍加雕琢,人就立刻敬拜它,好像它已被造成一位神,这真是可怕而荒谬。虽然先知是在对古时百姓说话,但同样的推论也适用于教皇派,因为他们除了在自己手所造的物上之外,再不承认神有什么威严。

“向自己指头所作的叩拜。”这种重复很有力;他先说“手”,又加上“指头”,为要更强烈地显出这罪的粗鄙。我们也必须留意这里的说法,它是指藉着外在姿态所表示的敬拜;并不是说在人与人之间,为了表示公开尊敬而屈膝低头是不合法的,而是说,那向偶像“下拜”的人,就是在宣称自己献上神圣的敬拜。因此,教皇派关于他们所谓“dulia”的那种愚蠢说法,不过是幼稚的遁词;因为当先知论到宗教敬拜时,他是普遍地定罪一切表示崇敬的记号。

注(40):布克斯托夫说:“之所以如此称呼,是因为它们绝对算不得什么,正如使徒所说:‘偶像在世上算不得什么。’”(哥林多前书 8:4)“无用的医生”(约伯记 13:4)就是这个词按字面使用的一个例子。编者注。

注(41):“他们敬拜。”为英文译本的译法。

注(42):教皇派把较低一种的敬拜称作“dulia”,较高一种的敬拜称作“latreia”;本作者在《基督教要义》及《四福音和谐》中都曾加以说明和驳斥。编者注。

注(43):就是说,向偶像所献的崇敬。编者注。

Verse 9

“卑贱人屈身,尊贵人降卑。”有些注释家把这些话与前文直接连在一起,仿佛先知仍是在进一步说明他们罪恶的广泛程度。若按这种意思,那么“卑贱人”和“尊贵人”就是指所有以色列人;仿佛先知说,没有一个人是洁净、脱离这污点的。另一些人则颇为恰当地认为,他是在用另一种说法重述先前论刑罚的话,并以此表达那被神离弃之民所将遭遇的毁灭。这样更符合整段经文的旨意:无论大小,都要迅速遭遇那使全族倾覆的灾祸;因为在如此巨大的邪恶之中,根本没有理由期待神的报应会放过他们。

此外,在“屈身”和“降卑”这两个说法里,也迅速地呼应了他不久前所提过的那种“下拜”;仿佛他说:“他们向偶像屈身,所以神必用极大的灾祸把他们压低。”然而我毫不怀疑,他同时也在攻击他们的骄傲;因为一个如此富足的民族会在短时间内被灾祸吞没,这本来是难以令人相信的。

“所以,不可赦免他们”;或作“你必不赦免他们”。这后一句可有两种解释,虽然你采取哪一种,对实质意义都没有太大影响;因为先知的意思,是表明神对这样顽梗的人绝不平息怒气。若按将来时译作“你必不赦免他们”,意思会更容易显明;但若把它看作祷告“不要赦免他们”,结果也是一样。因为我们知道,先知因向神发热心而受圣灵催动,倾吐祷告时,实际上就是在宣告恶人当得的公义报应。我们也不必惊讶,先知因如此众多、如此骇人的罪恶而激愤,以致把自己的同胞交给毁灭;因为对他而言,没有什么比神神圣的尊荣更宝贵。然而与此同时,也必须明白,他默默保留了余民;因为他这里说的不是每一个个体,而是整个百姓的整体。这个整体因罪恶感染得如此深,以致毫无医治的希望;否则,若他们真是全然不可治、彻底顽梗,就不合理再向他们发出悔改的劝勉,也不合理向他们摆出赦免的盼望。因此,这段话的意思总括起来就是:在神借毁灭圣殿施行审判之前,不可指望一个新教会的恢复。

Verse 10

“你当进入磐石中。”恶人多半对神的警告麻木不仁,所以先知在威吓罪人的时候,常加上生动的描写,好像把这些事直接摆在人眼前,为要使人惊惧。因此,先知现在吩咐那些藐视神的人进入岩穴和洞窟,藏在地下。首先,他的意思是:神的审判比一千次死亡更可畏;为要逃避这审判,人甚至巴不得下到坟墓里去。但他直接对人说话,就更强烈地描绘出神报应的沉重。

“躲避主的惊吓和他威严的荣光。”虽然他所说“神的惊吓”,是指神用以向恶民施报的鞭打,但他随即又加上“他威严的荣光”,这并非没有缘故;仿佛他说:“神在恶人的毁灭中彰显自己无限的大能,所以人应当按着他荣耀的分量来惧怕他。”恶人虽然不会因任何刑罚而被改革或谦卑下来,但当他们感到神震怒临在时,就不得不战兢。惩罚对选民的教导则完全不同;因为他们借着被击打而学会负轭敬畏神。因此,以赛亚宣告,当神出来作公义的审判者时,他的荣耀必更明显地显明出来;因为当他隐藏自己时,人就察觉不到他,几乎连他的存在都不放在心上。

所以,牧者当从这里学会如何对待昏沉的良心;必须借着神的审判把它们唤醒,使他们真实地惧怕那审判。我们虽然常是向聋子歌唱,但恐惧却能刺透铁石心肠,使他们无可推诿。并且,常常也有一些人因而得医治;同样,信徒在认识那等待恶人与被弃绝之人的可怕刑罚样式时,也会从中得益。

Verse 11

“人的高傲眼目必降为卑。”恶人倚仗他们当前所享有的财富、安逸和亨通,以傲慢轻蔑的态度看待先知的警告,于是硬着心敌挡神,甚至放纵自己任意妄为。因此,正如我们已经说过的,以赛亚在这里定意要压制他们的骄横;仿佛他说:“你们这骄傲,徒然疯狂地与神争竞;时候将到,它必要被压下去。”因为恶人虽然也装作有些宗教,胆量却大得惊人,竟敢向神自己发作,以为自己高过神。相反,先知藉着雷霆般的宣告把他们的高傲压倒,好叫惟有神自己被高举。

这也正如我们先前所说:当罪恶任其不受刑罚时,就好像有一片云遮在我们眼前,拦阻我们看见主的荣耀;但当他为人的过犯施报时,他的荣耀就灿然显出。所罗门说明恶人之所以向神刚硬,也是这个原因:因为他们以为恶人和善人在这世上同样亨通。

“因为断定罪名,不立刻施刑,所以世人满心作恶。”(传道书 8:11

因此,他们众人愈发放肆,也愈发瞎眼。

但这里他表明,当骄傲的人被降到合宜的地位时,就再没有什么能拦阻人承认神就是神。其实,百姓原该甘心谦卑地仰望神的伟大,因为他们正是在他荫下蒙保守;而且亚伯拉罕的后裔蒙赐诸多恩福,格外分别出来,本是要叫他们成为神荣耀和圣洁的镜子。如今以赛亚却警告说,因为犹太人起来敌挡神,神就要用一种新的方式高举自己的荣耀,就是借着他们的毁灭。当他说“高傲的眼目”和“高傲”时,是用外在姿态来指内在心灵的骄傲;因为罪恶的自信几乎总会从神态中显出对神和对人的轻看。大卫说“眼目高傲的人”时,也是这个意思(诗篇 101:5)。

注(44):“人的高傲眼目。”为英文译本的译法。

Verse 12

“因为万军之主耶和华有一日,要临到一切骄傲自高的。”这一节里,他更充分地确认同一件事;从他如此猛烈地堆叠词句的方式,我们不难看出,当时盛行的邪恶是何等胆大妄为。但若想到,要折服那些仗着财富而无所畏惧、并且以为自己地位崇高就可以凡事不受追究之人的顽梗,是多么困难,我们就不会惊讶他如此费力地压制人的狂傲。因为即使在今天,我们也经验到:那些自高自大的人是何等敏感暴烈,又何等顽固地拒绝一切劝戒。这也是先知为何不用一般的话向全民族泛泛威胁报应,而是用尖锐言辞专门斥责他们的原因。

然而,他的斥责并不只是针对那些因高位而远高于众人的首领;因为不但他们,连最卑微的人也常常因骄傲而膨胀。正如俗语所说:“人人心里都怀着王者之心。”同样,我们也看见,连最下贱的人,只要稍微被刺激一下,就会吐出无法容忍的狂傲毒气。既然这恶习如此普遍,以赛亚便把民中最高的和最低的都包括在内,宣告神越是宽容他们,将来的审判就越是严厉;因为他们因丰盛而使心膨胀,变得凶悍。

此外,虽然希伯来文那个字母有时可能是多余的,但在这里它保留了自己的力量;因为看起来,以赛亚是在指定一个固定的日子,正如法庭审讯时惯常所做的那样。因此,我把它解释为:神自己预先定了一个日子,要在那日把骄傲的人传到神的审判台前,领受定罪的判决。

我们也可以从这些话学到:神公开表明自己是一切骄傲之人的仇敌。因此,这“定日子”的意思,就等于神宣告:他不能容忍人邪恶地放纵骄傲;那些不正当地高抬自己的人,绝不能逃脱他的手的压碎。若我们的心真诚地信服这一点,谁还不憎恶那惹动神向我们发怒的骄傲呢?若有人宁可把“骄傲”和“高大”按中性来解释,意思是“凡骄傲高大的事物”,那么就必须把它们理解为堡垒、城墙和防御工事;但语法规则不容许把这些词用在别的对象上,只能用在人身上。

注(45):这句话直译似乎是“因为万军之主耶和华的日子要临到一切骄傲自高的人”。但若“耶和华”在这里是与格而非属格,其强调的意思就近似于“因为万军之主耶和华自己有一个日子”,也就是“万军之主必要有他施行作为的一日”。编者注。

Verse 13

“又临到黎巴嫩一切的香柏树。”这里引入关于黎巴嫩树木和高山的寓意,并不是使主题晦暗,反而是使之更明亮。因为无论必死之人的愿望或企图何等高,他终究达不到高山和高树的高度;而对神来说,倾倒这些东西,就像一阵风吹散落叶那样容易。因此,以赛亚仿佛用一幅图画向骄傲的人显明:他们以为自己的高位可以作保障,是何等空妄愚蠢。这里也隐含着一种夸张,足以加强恐惧。我们当然不能以为神真的向山岭和树木发怒,或以为他改变心意,拆毁自己所建立的;但以赛亚借着这些无害的受造物,把神的审判摆在人眼前,为要更充分地使邪恶放纵的人信服:他们的狂妄绝不会不受惩罚。因此我们看见,他把香柏树、橡树和山岭这些比喻混合使用,是有原因的。

Verse 15

“又临到各高台和坚固城墙。”他这里所加上关于“高台”和“城墙”的话,并不是比喻。我们知道,人一旦认为自己防备周全,就会庆幸自己不再需要神的帮助。因此,以赛亚借“高台和城墙”之名,指明虚假倚靠的对象;因为哪里似乎坚不可摧,不敬虔的人就在那里筑巢,自高俯视天地;他们以为自己已经置身于一切命运变幻之外。所以以赛亚警告说,当神乐意使人谦卑时,他必拆毁他们所赖以生出虚假信心的一切保障。虽然这些东西本身并非恶事,但因为它们过多占据了我们的注意,所以以赛亚如此锋利地攻击它们,正是十分合宜的。

他论到“马匹”和“车辆”也是同样的意思;因为正如弥迦所说,人既不当地倚靠属地的财富,就必须把这些全然夺去,好叫他们知道自己的保全全在于神的手(弥迦书 5:10)。稍早以前,他已经责备他们马匹繁多(第7节);现在他转而说到神的审判,提醒他们:若要得神的恩待,唯一可能的途径,就是神必须从犹太人中除去他们一切骑兵,好叫他们不再把罪恶的倚赖放在属地的支持上。

Verse 16

“又临到他施一切的船只。”他施无疑是希伯来人对基利家所用的名称;而犹太人与那地贸易频繁,所以圣经常提到“他施的船只”,因这些船行驶于那片海域而得名。航海本身当然不能被定罪;因为藉着货物的输入与输出,它对人类大有益处。国家彼此往来,这种交往方式本身也无可责备;因为神的旨意本是要全人类借着彼此的善意联合起来。但由于丰盛常常导致骄傲和残暴,以赛亚就责备这种商业,因为它正是这地财富的主要来源。除此之外,与遥远外国所进行的贸易,往往充满许多诡诈和不诚实,对获利的欲望也毫无节制。所以,第一,以赛亚的意思是,犹太人要被夺去财富,好叫他们学会顺服神;第二,他借着一个记号来描写贪婪和不法之财,就像人举起一把滴血的刀来表示谋杀一样。

“又临到一切华美的器物。”这一节的后半部分更清楚地表明,先知是在定罪航海贸易,因为它给这地带来了许多败坏。财富之后常跟着奢侈、柔靡和过度享乐,这是极常见的,我们在富裕国家和商业城市中也常看见;因为那些远航经商的人,不满足于本地所得的货物,反而把从前未曾知道的新奢侈品带进来。因此,既然财富通常是过剩享受之母,先知就在这里提到昂贵的陈设,仿佛他说:犹太人如此不惜重价装饰房屋,就是把神的审判招在自己身上;因为他用“图画”一词,按人所熟知的修辞,来指华贵的挂毯、弗吕家制品,以及精工造成的器皿。

可以肯定的是,人若四处热切追逐多余的享受,风俗就会败坏。我们也看见,罗马帝国正是因这类享乐而走向毁灭;因为他们在远赴希腊之前,一直保持极大的节制;但亚洲一被征服,他们便开始变得柔弱奢靡。及至他们的眼目被图画、家具、宝石和挂毯所炫惑,鼻子又被膏油与香料所取悦,他们一切感官就立刻被征服;并且因为把效法东方的奢华视为更高等的文明,他们便渐渐放纵自己,陷入各样荒淫之中。

Verse 17

“人的高傲必屈身。”先知在描写各种“高大之物”时,表明他所注目的其实是人;因为神并不是厌恶他自己所造的高山或香柏树,而是告诉我们,全部的恶都在人身上,就是他们虚妄地倚赖那些高大崇高之物。有人也许会反对说,恶人常常并不会因管教而变得更谦卑,反倒更加凶狠顽梗;法老就是明显的例子,任何灾殃都不能使他刚硬的心屈服(出埃及记 8:15);因此,先知这里所威吓的事并不总是发生。我回答说,他并不是在描述管教的效果,好像神借此使悖逆的人甘心顺服;这段话的意思是:即使被弃绝之人的心并没有改变,主仍不会停止降罚,直到他们的傲慢和僭妄被压低。因为,正如我们所说,他们倚靠财富和防御工事,为自己的安全庆幸,并不惧怕神。但无论他们的保障是什么性质,主都必轻易制伏并击倒他们;而且不只是借着一种或另一种管教,而是借着如此多、如此重的管教,以致他们终究被打倒、被压服,不再起来敌挡他,并且承认自己的狂妄僭越丝毫无益。下面那句“惟独耶和华被尊崇”,前面已经解释过了。

Verse 18

“偶像必全然废弃。”他从前在责备中,曾把偶像崇拜与奢华、贪婪以及其他恶事并列;如今在宣告刑罚时,也同样把它们并列起来。

Verse 19

“人要进入磐石洞中。”他先前用第二人称对他们说“进入磐石”(以赛亚书 2:10),是要更沉重地击打他们的心。如今他宣告他们将要做什么,说他们必须“进入”;由此可见,先前那话并不是劝勉,而是对神忿怒的严厉宣告,为要叫那些轻看一切警告和威吓的顽梗恶人惊恐。

“躲避耶和华的惊吓,和他威严的荣光。”他所加上关于“神的惊吓”的话,当理解为神借迦勒底人和亚述人加在他们身上的惊恐;他先前已把这些人的手称作神的作为,这里又称之为“神的荣耀”,因为神使用他们来惩治自己的百姓。虽然他们本身邪恶诡诈,却仍推进了神的“荣耀”;因为连魔鬼自己,也在某种意义上增进神的荣耀,尽管这并非出于他的本意。所以他提到亚述人和迦勒底人,是因为主借他们向犹太人施行刑罚时,我们便能看见他的荣耀。

同样的意思又借“起来”一词得着确认;这词意味着走到审判台前。紧接着的那句话里,有一个优美的双关,别的语言几乎无法完全表达。他说主“起来”,因为当他延迟施行审判时,看起来仿佛睡着了;但当他出来作审判者、向恶人施刑时,他就“起来”了,好叫人明显看见:那位绝不容任何罪恶不受刑罚的主,没有什么事能逃过他的知识,也没有什么能隐藏在他眼前。

注(46):这里的“双关”完全建立在希伯来文名词与动词的声音相近上,翻译中难以表达。编者注。

Verse 20

“到那日,人必抛弃自己的偶像。”拜偶像的人对自己的迷信和不敬虔的敬拜,常有惊人的迷恋;因为尽管他们充满种种邪恶和罪行,仍然把自己躲到这一避难所里,以为自己的敬拜可以平息神。正如今日一样,若我们把教皇派中充斥的各种罪恶与放纵情欲揭露出来,他们固然不能否认我们的陈述,却仍会这样自我安慰:他们有一种看似堂皇的敬拜形式,并且相信这层面纱足以遮盖他们一切的罪。因此,先知剥去拜偶像之人的这层遮羞布,并警告说,他们将不能再掩藏自己的污秽;因为主必逼迫他们丢弃偶像,使他们承认,把盼望和信心寄托在这些东西上并无正当理由。

简言之,他们要为自己的愚昧蒙羞;因为在顺境中,他们以为自己正蒙神喜悦,好像神显明他乐意他们的敬拜;除非神亲自使他们清楚看见自己是多么憎恶这些事,否则他们绝不会被说服。惟有到了困苦之中,他们才开始承认自己的邪恶;何西阿用妓女作比,极其生动地说明了这一点:妓女只要仍能得利、活在奢华中,就不承认自己的罪;但一旦这些享乐被夺去、情人离弃她们,她们便开始想到自己的可怜和羞耻,进而走上悔改之路,而在享受奢华时,她们从未想过这些(何西阿书 2:5)。拜偶像的人几乎总是如此;除非遭受极重的患难,几乎以为自己要灭亡了,他们就不会因自己的罪恶羞愧,以致“丢弃自己的偶像”。

“就是他们所造的。”意思是说,这些东西是工匠为他们制造的。这绝不是多余的补充;因为他的意思是,假神并不配受敬拜。既然神是自有永有、从无起始的,那么那些由人制造出来的,又算什么神呢?所以,人去敬拜自己手所做的工,实在是极其愚昧、违反理性的。因此,他借这说法加重他们的罪:偶像虽是金银或其他会朽坏的材料所制,又是人手所造,却仍被人代替神来敬拜;与此同时,他也指出它们为何惹神不悦:正是因为它们受了敬拜。如今教皇派还凭什么借口为自己的不敬虔辩护呢?因为他们不能否认自己向画像献上崇拜;凡有这种敬拜的地方,不敬虔就已经被清楚证实了。

“抛到田鼠和蝙蝠的洞里。”所谓“田鼠的洞”,就是指任何肮脏污秽、使这些偶像可耻地被隐藏起来的地方。

Verse 21

“人要进入磐石缝里。”这重复并非多余,虽然以赛亚又用了他方才说过的话;因为要把真实的敬畏神之心印在人心里,还有什么比这更难呢?这不只在假冒为善的人身上可见,若我们仔细省察自己,也会在自己里面看见;因为有多少事摆在我们面前,本该深深触动我们的心,我们却几乎毫无感觉!尤其是,对那些喜爱邪恶的假冒为善者,必须把神的这审判殷切地摆在他们眼前。如今他借这一点指出神报应的严厉:恶人宁可被最深的深渊吞灭,也不愿落在神眼目之下。基督向犹太人发出的警告,也正是借用了这段经文:“那时,人要对大山说:倒在我们身上!对小山说:遮盖我们!”(路加福音 23:30

Verse 22

“你们休要倚靠世人。”这些话显然与前文相连,有些解释家把它们与前文分开,是不恰当的。因为以赛亚在用神的审判警告恶人之后,就劝他们不要再用无根据的信心自欺;仿佛他说:“我看见你们被虚假的盼望弄瞎了眼、灌醉了心,以致任何论证都不能胜过你们;你们之所以如此,是因为你们把自己看得太高了。但人算不得什么;你们所要面对的是神,他只要一施旨意,就能把整个世界化为无有。”

“他鼻孔里不过有气息。”这一节前半句有各种解释。有人把它指向基督,认为“气息”这个词是指“猛烈”或“威势”,这在圣经别处也常见;又把“鼻孔”理解为怒气,因为怒气外在的征兆在鼻孔上显出来。于是他们把意思解释成:“要谨防触怒基督。”但若仔细查考这段经文,就会发现这种解释与词义不合。

另一些人把它理解为指一般的人,并用“那杀身体、不能杀灵魂的,不要怕他们”这句话来解释(马太福音 10:28)。但这种解释也不能成立,因为它既不符合当时的处境,也不符合当下的主题;那时并没有理由劝他们不要惧怕人。正如我已经说过的,上下文很快就能消除一切疑惑;因为下一章开头清楚解释并确认了这里所说的话,而把这两处人为分开,是不妥当的。先知接下来其实是要补充说:“主必从你们中间夺去那些使你们心高气盛、自我抬举的东西。你们的自信是愚妄而毫无根基的。”这就是他如今所说“你们休要倚靠世人,他鼻孔里不过有气息”的连贯意思。

但我们首先必须明白,“鼻孔里的气息”是什么意思。它是指人的软弱,也就是人的生命不过像一口气,转瞬即逝。大卫说:“你发出你的灵,他们便受造;你收回他们的气,他们就归于尘土。”(诗篇 104:29)又说:“他的气一断,就归回尘土。”(诗篇 146:4)又说:“他们不过是血气,是一阵去而不返的风。”(诗篇 78:39)既然我们的生命没有什么比它更脆弱、更短暂,那么那种仿佛我们的力量有深根基的自信,又算什么呢?所以我们应当“休要倚靠世人”;也就是说,应当放下没有根据的自信。因为人“鼻孔里不过有气息”;气一出去,他就立刻像水一样消散。这里所说的是生命之气,因为没有什么比它更脆弱。

此外,既然我们被禁止信靠人,就先从自己开始;也就是说,丝毫不可倚赖自己的智慧或勤劳。第二,也不可依靠人的帮助,或任何受造之物;乃要把我们全部的信靠放在主里面。耶利米说:“倚靠人、以血肉为膀臂的,那人有祸了。”(耶利米书 17:5

“他算什么呢?”这是压制骄傲的真正方法。人在自己身上并没有什么值得夸耀的;因为先知的意思仿佛是说,属肉体的一切荣耀都毫无价值。还当注意,这话是比较而言的,为要叫我们知道:若我们里面有什么美善卓越,并不是我们自己的,乃是按另一位的旨意暂时托付给我们的。我们知道,神曾用许多恩赐装饰人类,这些恩赐本不应被轻看;我们也知道,有些人确实比别人更为卓越。但大多数人忽略神,过度自我奉承;而不敬虔的人甚至狂妄到自以为超过众神。因此,以赛亚很有智慧地把人与神分别开来,圣灵在圣经别处也常如此;因为当我们单看人本身时,就更清楚看出他们处境的脆弱、衰残和短暂。于是,人一开始稍稍为自己争取什么,就应当立刻看见自己的虚空,好承认自己本来算不得什么。这一句话就推倒了自由意志和功德那一切浮夸的赞辞,教皇派正是靠这些抬举自己来敌挡神的恩典。不敬虔之人所沉醉的自爱,也借此被震散。最后,我们被带回到神面前,这一切福分的作者面前;好叫我们不以为有什么卓越之处可以在他以外找到。除非世界被剥去一切智慧、力量、公义,简言之,剥去一切可夸之处,否则神就还没有得着当得的荣耀。

注(47):在列王纪上 19:11 中,这个词指“风”,上下文的形容词表明那风是强烈而猛烈的。编者注。

注(48):他们不把这句话译作“你们休要倚靠世人,他鼻孔里不过有气息”,而译作“你们休要招惹那在忿怒中可怕的人”。编者注。