以赛亚书 第 18 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 祸哉，这地！我不能确定以赛亚所说的是哪一国，虽然他清楚表明那地与古实接壤。有人认为这里是指整个埃及；但这是错误的，因为下一章他会另行论到埃及，这就显明这里所指的民族与埃及人不同。有人认为这里指的是穴居人，但我看这不大可能，因为他们与别国并无往来；正如地理学家告诉我们的，他们的语言只是嘶嘶作响，并非言语；（12）但这里所提到的人显然与别国有交往，也结有联盟。不过，他们究竟是联合起来攻击犹大人，还是与埃及人联手驱逐亚述人，仍不确定。若他们是公开与犹大人为敌，以赛亚就是在威胁他们将受惩罚；若他们是用虚假的应许欺骗犹大人，他就是表明不可对他们抱任何指望，因为他们那些空洞的信息只会拖延时日。

无论如何，从下一章要提到的邻近列国，我们多少可以判断他们所在之地，就是离埃及和古实不远；但也有人可能倾向于把这看作对那滨海一带古实地区的描述，因为我们后来会看到，亚述人与古实王交战。（以赛亚书 37:9） 他说那“以翅膀荫蔽之地”，由此我们得知那地沿海港口众多，因此有许多船只往来其间，并且十分富足；因为弱小贫穷的国家无法与外国保持交往或贸易。所以他的意思是，他们进行过许多航海活动。（12）希罗多德说：“古实的穴居人，是我们所知一切人中跑得最快的。穴居人以蛇、蜥蜴和各种爬虫为食，他们所采用的语言与任何别的语言都不相似，倒像蝙蝠般尖叫。”《历史》4:183。FT270 “乘蒲草船。”英译本。FT271 “分散而剥光的”，或“展开而光滑的”。英译本。

FT272 “一国被丈量又被践踏。”希伯来文作：“一国，绳量又绳量，并且践踏在脚下。”英译本。FT273 “一个按准绳丈量的国家”，意思是完全被征服。希伯来文作“置于绳量又绳量之下”，是要决定他们哪一部分该被毁灭，哪一部分该被征服者留下。大卫也是这样对待摩押人（撒母耳记下 8:2）；参见耶利米哀歌 2:8。这样的国家完全配称为“被拉长并剥净的”，就是说，像柳条一样从手指间（或器具间）拉过，为要剥去外皮，使之适于编织。” 斯托克。FT274 “Videbitis。” “Vous le verrez。” FT275 “你们看。” “你们听。”英译本。FT276 “我要在我的居所中察看。”英译本。“我要安息，并在我的居所中环视。”斯托克。FT277 “像日光照在草上之热”，或“雨后之热”。英译本。

FT278 “像黎明将临时的晴热。”耶和华的安息，盘旋在仇敌之上，直到他们成熟可以受毁灭，在这里被优美地比作黎明前凝聚的阴暗，这阴暗常预示炎热的夏日；又比作收割时分日落后不久仿佛悬在地面的露气。עלי（ălē）在这里表示临近某时，正如我们说“将近某时”。עלי אור（ălēōr），意即 prope lucem, adventante luce。斯托克。FT279 罗森米勒注意到另一种读法，七十士译本、叙利亚译本和武加大译本都支持 ביום קציר（bĕyōm kātzīr），“在收割的时候”，而不是 בהם קציר（bĕhōm kātzīr），“在收割的炎热中”；但他正确地指出，这对意思并无影响。编者注。FT280 “也就是说，他们的尸体。”雅基。

FT281 “若撇开比喻不谈，一个被耶和华定意毁灭之民族中兴盛的首领，必要被砍下并遭践踏。这里所说的民族是西拿基立统领下的亚述人。”斯托克。FT282 见第一卷第96页。

第2节

2. 差遣使者渡海。这严格说来是与当时的局势有关。看来，这国曾怂恿埃及人或叙利亚人骚扰犹大人，或亚述人曾利用他们来骚扰犹大人，或他们曾与埃及人结盟，要借着联军阻止亚述势力无限扩张；因为我们所能提出的不过是推测，因为并没有任何历史记载此事，而在缺乏历史证据之处，我们只能诉诸较为可信的推断。我们有理由相信，这些航行并不是去邻近之地，而是去远方国家。乘蒲草船。（13） 他称之为“蒲草船”，我们不必以为奇怪；因为从古代历史可见，埃及人通常使用这类船只。尼罗河河道有些地段极其陡峭，又因瀑布群而对航行者十分危险，希腊人称之为 Κατάδουπα，所以木船在那些地方无法使用，免得撞碎在岩石上；因此必须采用柔韧材料制成的船只。为防止船只进水下沉，历史家告诉我们，人们会在船内涂上沥青。

去吧，你们这些轻快的使者。这段话较为晦涩，但我仍要按我认为较可信的意思来解释。先知表明他这预言的目的，或他为何预告那国灭亡的缘故。若我们认为他们是公开与犹大人为敌，那么其目的就是给那些悲惨地被击碎、被分散的信徒一些安慰，使他们领受这信息后，可以欢喜并感谢神。但若我们认为犹大人是被这国引入一种不合法的联盟，那么这劝勉就当看作反讽，先知是要责备选民离弃神、倚靠无益援助的愚昧。有人认为这些话是神说的，好像他命令那些住在海边的民族去毁灭犹大人；但我丝毫不这样认为。归到那被分散、被掠夺的国民那里去。（14） 我不同意那些人的看法，他们认为这些话是描述那个不知名、又默默无闻之国的毁灭；因为他所说的“被掠夺的国民”是指犹大人，他们将遭受严重的骚扰与分散，以致他们中间没有一部分不受伤害。

归到那自起初直到如今可畏的民那里去。他称之为“可畏”，因为如此巨大的灾难会把他们毁坏得面目全非，以致凡看见的人都会惊惧。我不能赞同有些人的解释，说这是指主在他们中间所行的神迹奇事，使他们成为众人畏惧的对象；因为这里更可能是暗指摩西书中的那句话：“主必使你令人惊骇，令人恐惧。”（申命记 28:37）别处也同样说到“令人摇头嗤笑”（耶利米书 18:16）。所以他的意思是，他们成了一个看起来极其可怕、足以使众人惊骇的民族；而我们知道，这事曾被预言，也确实临到犹大人。那四围被践踏的国民。（15） קו קו（kav-kav），意思是“四围各处”，好像有人画线并把线紧紧连在一起，不留一点空隙；又好像人在田里犁沟，把每一块土都打碎。这个民族就是这样被倾覆，并被践踏在脚下的。（16） 其地为江河所糟蹋。

他所说的“江河”，是指仇敌的大军，也就是亚述人。他是呼应先前所说的话：这民族不满足于自己那细小的溪流，反而渴慕湍急汹涌的大河。（以赛亚书 8:6）他们曾向这些大国求援，结果却像被洪水淹没一般被其吞灭。整个祸患的原因就在于，他们不满足于神的应许，却转向别处寻求帮助。如今，若把这命令理解为神奉自己的名给“轻快使者”的吩咐，那么我们就可由此推知，神并不立刻帮助自己的百姓，而是延迟他的援助，直到他们被逼到绝望的地步。他不是在他们还未受伤，或只受了轻微打击时，就向他们传来欢欣亨通的信息；他乃是向一个完全被践踏、被蹂躏的国民发出信息。然而，当他命令他们快快去时，他的意思是，审判必然突然且出人意外地来到，使光明会在黑暗中骤然迸发出来。（13）伪脚注 （14）伪脚注 （15）伪脚注 （16）伪脚注

第3节

3. 世上一切的居民哪。 他表明，神这作为将显得如此卓越明显，以致吸引的不仅是犹大人，也是万国的注意。 当他在山上竖立旗帜时，你们必看见；（17） 这些话是将来时态，有些人照着圣经的惯例把它译作命令语气；（18）但更好的是把它看作指向将来的事。仿佛他在说，极遥远的列国也要成为这场毁灭的见证，因为不但众人都要看见那旗帜，而且号角声也要响遍全世界。这将清楚表明，这场战争并非出于人，而是出于神自己；他要借着显著的记号证明自己才是这场战争的发起者。战争发生时，人人都清楚看见所作的事；但大多数人却把战争的始末归于偶然。相反，以赛亚指出，这一切都当归于神，因为他要以一种新奇而特殊的方式彰显自己的能力；有时他工作时隐藏自己的手，不让人察觉他的作为；有时他又显出自己的手，使众人不得不承认他；这正是先知的意思。 （17）伪脚注 （18）伪脚注

第4节

4. 因为耶和华如此对我说。在威胁古实人或其邻国将遭杀戮之后，同时又表明这事要给犹大人带来安慰，或是反讽地责备犹大人受骗而产生的愚妄倚靠之后，他现在补充说，神要这样调度这些混乱的变局，最终把他的选民聚集归向自己。我译为“因为”的连词 כי（ki），有时意思是“因为”，有时意思是“但是”。在这里后者似乎更合适，因为先知是在回答一种疑惑；否则，这疑惑可能严重搅扰软弱之人的心，因为当混乱兴起时，就仿佛有一层帕子遮住了我们，使我们看不见神的护理。那国的情形也是如此，先知预言它将灭亡，但照其现状看，这预言似乎荒诞可笑，因为从中看来，并没有什么可惧怕的危险或变故。我要安息。有人认为这是指以赛亚本人，好像他倚靠神所启示的话，就“安息”了，也就是心中平静；我们在听见神的话、并全然期待预言应验时，也当如此。

哈巴谷也同样说：“我要站在守望所上。”（哈巴谷书 2:1）但毫无疑问，这里是他述说主对他所说的话，并且是主自己借着先知的口宣告说：“我要安息”，也就是我要暂不行动。我要在我的居所观看。（19） “我要观看”这句话，与前面的意思相同；因为旁观者并不参与行动，只是满足于观看。同样，“居所”一词也有这样的力量，仿佛主退到屋檐下安歇；与此相对，当他报应恶人的过犯时，就说他登上审判座；因为这些说法都是为适应我们的领会能力。不过，也许更可能的是，先知在这里暗指圣所；因为虽然神的威严会暂时隐藏在受苦的百姓中间，但他的安息并非没有果效。意思是说，尽管万事颠倒，仿佛足以叫人怀疑神不再过问世界的治理，但他“安息”乃是出于特定目的，好像把自己关在屋里不作工一样，而这安息的果效到了时候就会显明出来。

像使雨干去的炎热。（20） 借着这优美的比喻，先知更充分地表达了他前面所说的意思。然而，这比喻可以从两方面与先知的用意相合：一种是，神仿佛从安息中被唤醒，向信徒显出笑脸，使他们欢喜，或用甘霖浇灌他们；这样先知就是在描写他们境遇的变化。另一种是，其中隐含着对比，提醒我们，神看似无所作为、只是观看眼前所发生的事时，仍能仿佛轻而易举地施行审判。而且，由于后面两节与本节紧密相连，以赛亚似乎是说，神虽然不像人那样忙乱行事，也不急躁匆忙地推进，但他仍有隐藏的方法，可以不用动一根手指就施行审判。也许他也是要表明，神在毁灭这国时，将以一种非常特别的方式行动。

不过，我们应以我方才所说的为满足：当人在顺境中安然沉睡，沉醉于享乐，自以为与神毫无相干时，“忽然来的毁灭”就临近了，因为神只需一看，就能挫败世上一切的谋划和准备。（帖撒罗尼迦前书 5:3）所以他说，他要像晴朗无云的天空一样，（21）又像“使雨干去的炎热”。又像收割热天中的露云。（22） 我们知道，这露水极适于催熟果实；而雨后随之而来的热气，也会以其力量渗入果实，把水分更深地逼入其中，从而加速成熟，使其更为丰盛。先知的意思是，尽管灾祸和困苦正等待着被弃绝的人，但事情却样样顺着他们的心意进行，以致他们似乎幸福至极，仿佛主打算把各样福分都倾倒给他们；然而，他们不过是像预备宰杀的肥牛一样被养肥，因为就在他们似乎达到最高幸福之时，便骤然灭亡。

由此可见，我们不应按外在现象来评估神的审判；因为当人自以为极其稳妥时，他们离毁灭和彻底败亡就不远了。这样，先知就迅速安慰信徒，使他们不至于以为，只要神暂不击打，被弃绝的人就境况更好；因为神虽似乎把他所扶持的人怀抱在胸中养育，他们却必很快被他化为乌有。这些话也应当应用于那些悲惨艰难的时代，那时压迫教会的暴君独享兴盛，财富充盈，并且筹划万事，好像一切都掌握在他们手中，因为他们在能力、技巧和诡诈上都胜过别人。但我们当知道，这一切都是照神的安排而成；他推进他们的努力，使他们凡事亨通，为的是最终在转瞬之间杀灭他们。我知道，有些人对先知这些话赋予了十分不同的解释；但我相信，凡对整段经文作出审慎判断的人，都不会太难同意我的解释。（19）伪脚注 （20）伪脚注 （21）伪脚注 （22）伪脚注

第5节

5. 因为到收割将近的时候。按字面说是“在收割面前”；但我们必须稍微缓和这话语的生硬之处。毫无疑问，先知的意思是：当收割临近、葡萄几乎成熟之时，恶人所欢喜盼望的全部收成，必忽然从他们手中被夺去。先知继续同一主题，并借着这些比喻证实他先前所说的：恶人不是立刻被剪除，而是暂时兴旺，主也宽容他们；但当收割将近、葡萄树发芽开花，以致酸葡萄开始显现时，连枝子本身都要被砍下。照样，当恶人几乎成熟时，他们不但要失去果子，而且他们和他们的后裔都要被连根拔起。这就是主在容许恶人暂时享受亨通之后，最终要给他们的结局；他们必要被拔除，以致决不能再复苏或重新生长。

因此，我们得到极大的安慰：当神隐藏自己时，他是在试炼我们的信心，并没有像外邦人所想象的那样，让一切被盲目命运的暴力裹挟而去；因为神在天上，如同在他的帐幕里，又在他的教会中居住，如在卑微的居所里；但到了适当的时候，他就要出来。让我们这样省察自己的良心，思量一切，好借着这样的应许扶持我们的心，因为唯有这样的应许，才能使我们胜过并制服试探。我们也当思想，主宣告说，他推动并促进恶人的兴盛，这反而更显明并更荣耀地彰显神的怜悯。若他立刻把他们像初生的禾苗一样割下除去，他的大能就不会如此显著，他的良善也不会如此充分地被认识；但当他容许他们长得极高，膨胀开花，后来或因自己的重量倾倒，或像饱满肥大的穗子一样，被修枝刀割下时，他的大能与良善就更清楚地显明出来。

第6节

6. 它们都要一同被撇下。（23） 他的意思是，他们要像毫无价值之物一样被丢弃；正如施洗约翰也把他们比作糠秕，丢在粪堆上。（马太福音 3:12；路加福音 3:17）因此，以赛亚表明，他们将暴露给野兽和飞鸟，以致飞鸟夏天栖宿其上，野兽冬天在其中安窝；仿佛他说，不但人，就连野兽本身也要轻看他们。这就是恶人的结局；他们身处高位，自以为完全脱离危险，就轻看一切人，只把自己看在眼里。飞鸟和猛兽要拿他们作巢，也拿他们作食物。我要说，他们要被抛下，不但低于众人，甚至低于野兽本身；他们暴露在各样凌辱和羞耻之下，就成了神奇妙护理的明证。（24） （23）伪脚注 （24）伪脚注

第7节

7. 到那时。先知再次说明他为何威胁一个外邦民族将被毁灭；因为当几乎万国都联合起来攻击教会时，看起来教会仿佛已经全然败亡，因此耶和华宣告，到适当的时候他必施行援助。若他不抵挡这样的图谋，及时约束仇敌的攻击，犹大人就会绝望；因此他表明，自己看顾教会，并且虽然定意管教它，却仍在适当的时候出来阻止它灭亡，又显出自己的能力来抵挡暴君和其他仇敌，使他们不能倾覆教会，也不能成就他们自以为在自己权势范围之内的事。所以，为要激励他们忍耐，他不但把他们与古实人分别出来，也提醒他们，神为保全他们而减轻自己的审判。那时必有礼物奉来。他是指本章第二节（以赛亚书 18:2），在那里我们已经看到，同样的名称和描述也被用在犹大民族身上。

他使用“奉来”这个词，是因为他们首先要被掳去，所以他们上圣殿去，和外邦人上去一样，都将变得并不容易。从一个民中。这表达值得注意，因为 מעם（mĕgnăm）的意思是，这不会是整个民族；仿佛他说，虽然你们必被削减到只剩很少的人，成为软弱的余民，但那所剩下的少数人，仍要像祭物一样献给神。因此，我们应当学习一个极其有益、并且特别适用于我们这个时代的教训；因为现今教会离绝望也不远了，它被抢夺、被分散，到处受压制、遭践踏。在如此众多而痛苦的困境中，当怎么办呢？我们应当抓住这些应许，相信神仍必保守教会。无论这身体被撕裂到何种程度，被震碎成多少碎片并被分散，他仍要借着自己的灵轻易地把肢体联合起来，决不容许对他名的记念和求告灭绝。主必从这些如今被打碎、被分散的碎片中，把百姓重新联合并聚集起来。

他借着一个灵所联结在一起的人，虽然彼此相距甚远，他也能轻易把他们收集成为一个身体。所以，虽然我们看见这民族人数减少，部分成员被剪除，仍必有一些礼物由它献给主。到主名之地。这种表达方式在先知书中十分常见。当他们谈论敬拜神时，常借着外在行为来描述，比如祭坛、祭物、洗濯之类；事实上，敬拜神是在灵魂里面，所以若不借着外在记号，就无法描述，人们正是借着这些外在记号表明自己敬拜并尊崇神。但他特别称之为“锡安山”，因为那地方是分别为圣归给神的，并且神命令人在那里献祭。他赐给那地方最主要的尊荣，就是使他话语的教训从那里发出（以赛亚书 2:3），正如我们先前所见；（25）因此，“锡安山”这一名称可以恰当地被理解为代表对神纯正而未受败坏的敬拜。

简言之，先知们并不是按着基督降临以后敬拜神的样式来描述，而是按着他们自己时代的样式来描述，因为他们必须迁就他们所服事的百姓。因此可以推知，我们归属教会，唯一的方式就是把自己当作祭物献给神。所以，凡愿意归属神的人，都当为这样的奉献把自己献上，不再为自己活，而要完全奉献给神。（罗马书 12:1；哥林多后书 5:15）我们也知道，保罗所夸口献人给神、把人当作祭物献上的，就是这话语的刀剑，也就是福音。（罗马书 15:16） 他所说的“主名之地”，并不是指神的本体被局限在那地方，仿佛神受限于某个地点；我们不当对他的本体形成任何粗鄙或属地的观念。其意乃是，那地方是主命令人承认他的大能、并在他借着恩惠和能力显明自己同在之处敬拜和求告他的地方；也是因为百姓无知，否则他们不能领会他的威严。

然而应当注意，若不在同一信仰里联合，也就是说，若不是教会的肢体，我们就不能蒙神悦纳；因为我们并不需要奔赴耶路撒冷，或到锡安山去，因为在今日，“锡安”像全世界一样广大宽阔，而这世界已经全然奉献给神。因此，所必需的乃是同样的信心住在我们里面，并且我们借着爱的纽带彼此联合。若缺少这一点，我们身上一切就都还是外邦人的，我们就毫无神圣或圣洁可言。（25）伪脚注