以赛亚书 第 13 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“关于巴比伦的默示。”从这一章直到第二十四章，先知预告了将要临到外邦人以及那些犹太人最熟悉之地区的可怕而惊人的灾祸，这些地方之所以为犹太人所熟悉，或因与他们毗邻，或因贸易与结盟往来；他这样做并非没有重大缘由。当各种变动发生时，有人以为神是在拿人间事务嬉戏，也有人以为一切都是由盲目的命运暴力所支配，不敬虔的历史已充分证明了这一点；极少有人知道，这些事都是由神的旨意所设定、所安排的。最难使人相信的，莫过于神的护理治理这世界。许多人的口头固然承认这一点，但真正铭刻在心里的却极少。我们因最小的变化就战栗惊惧，并追问其原因，仿佛一切都取决于人的决定。那么，当整个世界陷入骚动，各处局势发生如此彻底的改变，似乎万物都要毁灭时，又当如何呢？

因此，以赛亚和其他先知论及这类灾祸，乃是极其有益的，好叫众人明白，这些灾祸并非偶然发生，而是出于神隐秘而奇妙的旨意。若他们没有预先论到这些事，如此混乱的局势就可能摇动并扰乱敬虔之人的心；但当他们早已知道这些事必要发生时，他们就在事件本身中看见了神护理的一面镜子。当巴比伦被攻取时，他们先前已经从先知口中听见这事，如今亲身经历便教导他们，先前的预言不是徒然说出，也不是没有坚实根据。但主吩咐预告巴比伦和其他列国的毁灭，还有另一个原因。这些预言对巴比伦或别国本身并无益处，这些文字也没有传到他们那里；但主借着这安慰，要减轻敬虔之人的忧伤，免得他们灰心，以为自己的境况比外邦人更坏；若他们看见那些民族不受惩罚、逃脱神的手，这样想原是很有理由的。

若巴比伦帝国一直稳固不摇，犹太人不仅会以为敬拜神是徒然的，并且会以为神与亚伯拉罕所立的圣约并未成就，因为外人和恶人竟比选民更亨通；更坏的猜疑也可能潜入他们心中，以为神恩待那些可咒诅的强盗，他们放纵自己行诡诈与强暴，藐视一切人间和神圣的律法。的确，他们很快就可能以为神并不顾念他的百姓，或不能帮助他们，或以为一切都由盲目命运的暴力支配。因此，为免得他们丧胆或陷入绝望，先知以这预言的安慰能力迎向他们，指出巴比伦人也必要受罚。此外，这种比较也教导他们，那等待他们的刑罚是何等严厉，而这刑罚是他们明知故犯、自招其来的。因为如果神向那些在黑暗中游荡、不信且不敬虔的外邦人发出如此可怕的威吓，那么，对那故意悖逆、明知而犯罪的百姓，他的严厉和严峻岂不更大吗？

“仆人知道主人的意思，却不去行，就必多受责打。”（路加福音 12:47） 这样，当神向那些瞎眼的外邦人发出如此可怕的刑罚威吓时，受过律法教导的犹太人就可以从中如照镜子般看见自己所当得的。但以赛亚在这些预言中最主要的目的，是要向犹太人指出，他们的救恩在神眼中是何等宝贵、何等珍爱；因为他们看见神亲自为他们伸冤，报复加在他们身上的伤害。他先讲到将临到犹大国和以色列国的荒凉与毁灭，因为“审判要从神的家起首”（彼得前书 4:17）。神特别看顾属他自己的人，把主要的注意放在他们身上。所以每逢我们读这些预言，都当学习把它们应用在自己身上。主今日固然不再预告将临到列国邦国之事的确切性质，但他既已承担世界的治理，就并未将之弃置不顾。

所以，每当我们看见城邑毁灭、列国遭灾、邦国倾覆时，就当想起这些预言，好叫我们在神的管教之下谦卑，从别人的患难中学得智慧，并祈求减轻我们自己的忧伤。“默示。”至于这常常出现的“默示”一词，我要简略说明它当如何理解。神的先知每逢宣告某种苦难之事时，通常用这词，为要使百姓知道，凡临到人的苦难，都不是主自己没有放在他们肩头上的重担。由于百姓的邪恶和顽梗，逼得先知不断传讲神的管教，其结果就是，他们把一切预言都当作平常戏谑的话，统称为“重担”；耶利米书 23:36 就清楚表明了这一点，主在那里大发烈怒，因为他们不但轻慢他的话，还把它当作可憎之物。这词使敬虔的人知道，一切灾祸与苦难都是主所指定的，为使各人承受自己罪的刑罚。

“亚摩斯的儿子以赛亚所看见的。”他明明指出，他将要说的话是借着天上的异象启示给他的，好叫这话因有如此分量，就胜过一切属血气的判断。像这样兴盛、如此富有的帝国竟能被推翻，这实在令人难以相信。人的眼目因看见如此巨大的权势而眩惑；先知就把他们的注意力从这些事上移开，使他们相信属天的启示，借着信心仰望神的审判，就是他们单凭自己的理智所不能明白的。

第2节 2.“应当在高山上竖立大旗。”这里“山”字是个比喻；因为这段话是指着巴比伦说的，而我们知道，巴比伦是坐落在平原上的；但由于它广大的统治范围，先知就把它描写成处于高处，像一座高高耸立、凌驾万邦之上的堡垒。不过，也许把“山”解释为泛指会更好；仿佛他说：“信号一发出，极远之地的人就会大批聚集，因为所有人都会被这广阔而远扬的景象所吸引。”其实，我认为这种意见更可能正确；但我先提出那普遍接受的看法。若不是神以他的训示和权柄坚固了先知，人们也许会觉得先知在这里仿佛命令受造物向他俯首听命，是很荒谬的。这里一个普通人竟指挥玛代人和波斯人，召集军队，下令竖起旗帜，并吹响战争的号角。因此，这应当引导我们思想神的威严，因为先知是奉他的名说话；同时也要思想那总是与圣言相连的能力和功效。

先知书中常见这种表达方式，好借着仿佛把事件摆在眼前，使我们看见，神借他仆人所威吓的，没有一件不是他随时准备立即执行的。以赛亚本可以用平直直接的话威吓说：“波斯人和玛代人必来，尽管巴比伦的防御工事极其坚固，他们仍要攻破其城门。”但这种感叹式的话更有力量，因为他不仅扮演传令官宣告战争，而且仿佛行使最高权柄，命令玛代人与波斯人像受雇的士兵一样集合起来。他不但表明他们必听从神的命令，因为他们是被神隐秘的感动所推动；并且既然他是神所差遣来宣告巴比伦毁灭的，他就把那似乎难以置信之事的成就归于自己的声音。这意思是：“当神说了将要发生的事，我们就不该对此有丝毫怀疑。”还有一点值得我们注意：他描述波斯人和玛代人时，没有提他们的名字；因为像这样仿佛用手指着他们，说“这个人、那个人”，威吓就更有力了。

这样，他把如此遥远的事指示得仿佛近在眼前，也使预言更显确实。“摇手，使他们进入贵胄的门。”他说“摇手，他们就必进入”，意思是波斯人和玛代人一旦奉神命令开始前进，他们的道路就必平坦顺利，不论有什么阻碍都不能拦挡。虽然希伯来人称君王为 נדיבים（Nedibim），意思是“慷慨、大方的人”，基督那句“他们称为恩主”（路加福音 22:25）也是建立在这个用法上，但我认为先知在这里是要我们注意巴比伦人所夸耀的权势荣华。他们比别人更充足地拥有军力和战备，以致人看他们似乎绝不可能被征服；但先知却威吓说，没有什么能拦阻神给仇敌开出道路和入口。

第3节 3.“我吩咐了我所分别为圣的人。”这里先知引入主亲自说话并发出命令。他称玛代人和波斯人为“分别为圣的人”，也就是他所“预备”的人。动词 קדש（kadash）有多种意义；有时指重生的灵，这特别属于神的选民；但有时它的意思是“指定”或“预备”，而这里更适合取这个意思。凡主所创造的人，也都被他指定为某个确定的目的而存在。他并不是随意把人抛在地上，任凭他们想往哪里去就往哪里去；乃是借着他隐秘的旨意引导万人，调节并控制弃绝之人的猛烈情欲，照他认为合宜的方式驱使他们，又照自己的美意拦阻并约束他们。因此，尽管他们自己并无这样的意图，神仍称他们为“分别为圣的人”，就是“被分别出来、预备好去执行他旨意的人”。

由此我们也受教，要把一切猛烈的动荡都归于神隐秘的审判；这带来奇妙的安慰，因为无论恶人作何尝试，他们终究成就的不过是主所定规的事。“我也召了我的勇士。”这里“我召了”这句话，比前一句所用“我吩咐了”含义更强。意思是，他们不但会因神的命令而行动，甚至会因他声音本身而被激发；好像我呼唤一个人到我这里来，他就立刻跟随。于是，他威吓说，巴比伦必被玛代人和波斯人毁灭，情形就如同他们是在顺服神的呼召；因为虽然他们是被自己的野心、骄傲和残忍所驱使去争战，神却在他们不知不觉中引导他们去执行他的审判。（198）“我所指定的人。”קדש（kadash）的意思是为某项工作拣选并分别出来，特别是为神所指定的工作。参见耶利米书 22:7，西番雅书 1:7。斯托克。FT190 “耶和华和他恼恨的兵器。”英译本。

FT191 “从全能者而来。”英译本。FT192 “שד משדי（shod mishshaddai）。这里使用神这个称号，是为了押头韵，即‘毁灭出于毁灭者’，出于那位既有全能毁灭（שדד，shadad）也有全能拯救的主。”罗森缪勒。FT193 巧合的是，英文单词 panic 恰好准确传达了这里所说的拉丁形容词 Panicus 的意思；据说这个词源自异教之神潘（Pan）的名字，他是山林、牲畜等之神。编者。FT194 “他们的脸必如火焰。”（希伯来文作“火焰的脸”。）英译本。“他们的脸就是火焰的脸。”斯托克。FT195 见色诺芬《居鲁士教育》第7卷第5章。

FT196 雅基引用了这些话：“使醉酒的与口渴的一同增添”（申命记 29:19），“年上加年”（以赛亚书 29:1），“把燔祭加在你们的祭物上”（耶利米书 7:21）；他的注释者布赖特豪普特把动词 ספה（saphah）译成他母语法语里的 accueiller，意思是“聚集”或“成群而来”。编者。FT197 “他们必不看重银子，至于金子，也不喜爱。”英译本。FT198 “他们的弓也必将少年人击碎。”英译本。FT199 “必像神所倾覆的时候。”（希伯来文作“像倾覆一般”。）英译本。FT200 “只有旷野的走兽（希伯来文 Ziim）必躺卧在那里。”英译本。

FT201 知识进步、迷信衰落的一个可喜明证，就是像 Hobgoblins、Hob-thrushes、Robin-goodfellows，甚至 Fairies 这样的词，如今都已陈旧，不太可能再被现代词语替代；这些词正对应加尔文从他本国语言带来的那些怪诞名称。豪威尔对 Loup-garou 的定义，是一则关于迷信信念的有趣记录：“一种人形狼，这种东西一旦尝过人和孩子的血肉，宁可饿死也不肯吃别的；也是指一个被极端而奇异的忧郁所困扰的人，他相信自己变成了狼，并像狼一样行事”，等等。编者。FT202 “海岛的野兽（希伯来文 Iim）必在那里呼号。”英译本。FT203 “鬣狗必在他们的宫殿中呼号，野狗必在他们华美的帐幕里嚎叫。”斯托克。

第4节 4.“山间有群众喧哗的声音。”他又加上一幅更生动的描绘，就是一种把事件仿佛摆在我们眼前的描述。先知并不满足于仅仅说出事情，还要大胆描画事件本身。平铺直叙、寻常方式说出的话，不会像这些描绘事件生动形象的图画那样有力地击中我们，也不会那样深刻地打动我们的心。仿佛他说：“现在你们听见的固然只是一个人在说话，但你们要知道，这声音将是如此有力，以致列国一听见就被震动，众民就必喧哗，在大批群众中呐喊呼号，要毁灭巴比伦的居民。因此，这宣告即使在我死后，也同样有效，正如你们现在亲眼看见我向你们预言的事一样。” 所以，在这件事上，我们看见了圣言的功效是何等伟大，天上地下的一切受造物都顺服它。我们既看见那许多世纪以前所预告的一切事都已发生，就更当坚固地相信这教义。因此他说，“万军之耶和华点齐争战的军兵”，表明各国都是在神的指挥下行动；虽然他们本意绝不是去施行他所定的惩罚，但他们所行的仍完全是照着他的命令，仿佛有一位地上的元帅在排列军队一般。

第5节 5.“他们从远方而来。”他更充分地重申并证实了我先前略微提过的事：战争的行动并不是从地上偶然生出来的；因为虽然一切混乱都是由人的情欲喷发出来，神却在高天之上掌权，所以以赛亚理当把主权归给神。接着，他又说，武装的人不过是“他恼怒的兵器”。他说他们必“从远方而来”，要推翻巴比伦的帝国，因为人若不是看见危险近在眼前，就不会害怕。巴比伦的防御极其坚固，四围又有许多臣服于它的王国和省分环绕，以致看起来仿佛根本没有任何仇敌可以接近的路径。总之，她好像安置在云中，全无惧怕。“从天边而来。”既然四围并无威胁他们的祸患，他就警告说，这灾祸要从远处而来。即使一切看起来平静安稳，即使我们与邻舍并无争端，神仍能从“天边”带来仇敌。

因此，即便眼前没有任何迫近的危险威胁我们，我们也没有理由向自己保证一种持久而兴旺的境况。若这预言传到巴比伦居民耳中，他们无疑会把它当作寓言而嗤笑。即便假定他们对先知还有几分敬重，他们既深信自己安全，也会把这些威吓当作空洞无据的话。这样的例子很容易找到。如今我们讲到土耳其人时，人人都以为那是寓言，因为他们以为对方离我们还很遥远；但我们看见，他多么迅速地追上那些离他更远、比他更强大的人。人的麻木竟是如此之深，除非他们受管教、亲身感受打击，否则不能被唤醒。所以，愿巴比伦的居民成为我们的鉴戒，使我们在为时未晚之前就畏惧先知所发出的威吓，免得同样的事临到我们，像临到那些恶人一样；他们倚靠自己的兴盛景况，当神的手攻击、击打他们时，就惊惶失措，再也站立不住，只得昏乱地倒下。

“要毁灭全地。”他说“全地”来指“巴比伦”，是着眼于那国度的广大范围；免得他们以为四面环绕他们的众多省分可以抵挡仇敌的攻击。但与此同时，他也表明这不会只是临到某一处的小灾祸，而是像洪水一般淹没世界的广大区域。“耶和华和他忿怒的器皿。”（199）玛代人与波斯人被称为“忿怒的器皿”，与保罗把这称号给一切弃绝之人的意思不同；因为保罗把“忿怒的器皿”与“怜悯的器皿”对照（罗马书 9:22），是要表明神白白的良善在选民身上发光，而弃绝之人则是严厉审判的纪念碑。但以赛亚的意思是，玛代人与波斯人好比神手中的箭镞，借着他们来施行他的报应。（199）伪脚注

第6节 6.“你们要哀号。”他继续同样的论证，吩咐巴比伦的居民“哀号”。这并不是说他向他们施教，好像指望这样会对他们有益；而是他在预告他们将来的景况时，特意采用这种直接对他们说话的方式。 “因为耶和华的日子临近了。”他照着圣经通常的用法，称之为“耶和华的日子”；因为当主延迟施行审判时，看起来仿佛他停止履行自己的职分，就像审判官不登上审判座一样。这种表达值得注意，因为我们总愿意把神置于自己的安排之下，要他立刻定恶人的罪。但他有自己所定的时候，也知道何时适宜惩罚恶人、扶助善人。 “这必像从大能者来的毁灭一样临到。”（200）他威吓说，这审判的严厉将使巴比伦的居民不仅有理由“呼喊”，而且有理由“哀号”；因为神显出他的能力，要毁坏并毁灭他们。שדד（shadad）的意思是“毁坏”和“掠夺”。由这动词又派生出 שדי（Shaddai），即神的一个名字，有人把它译为“全能者”。因此，这里对词源有一个优美的双关；仿佛他说，巴比伦的居民将借着自己的毁灭，认识神被称为 שדי（Shaddai）是何等恰当，也就是他有能力、有大能施行毁灭。（201） （200）伪脚注 （201）伪脚注

第7节 7.“所以人的手都必发软。”他表明，主毁灭巴比伦居民的能力将是如此巨大，以致他们毫无办法抵挡他的怒气。虽然他们在财富和势力上高高在上，但他们的心必如此胆怯，手必如此软弱，以致既无意愿也无能力反抗。这样，他也间接讥笑巴比伦人心中沸腾的残暴；因为使心柔软、击碎、松弛或削弱手和膀臂，都在神的权能之中，于是他们一切勇气会骤然坠落，一切力量都会消失。当人的心发抖时，堡垒、军队、财富或防御工事又有什么用处呢？一个设备完备的工场若没有工匠，又有什么益处呢？我们天天都在那些从别的方面看、主赐给他们丰厚资源的人身上看见这一点。因此我们看见，我们放在外在资源上的信心何等虚妄；因为若主使我们的心受到惊惧，这些资源对我们就毫无用处。

第8节 8.“他们必被痛苦和愁苦抓住。”词 צירים（tzirim）意义含混，希腊译者把它译作“使者”；但紧接着所加上的“像产难的妇人”这一比较，已经充分证明它是指“阵痛”；因为这里仿佛用一个词解释了他先前所说的话，即他们的“心”要“融化”，他们的“手”要“发软”，因为他说，他们必被惊恐和惶惧击中。这惊恐从何而来？从神而来。古人把这种无明显原因的惊恐称为“panic”（惊惶）。（202）他们把这一类使人惊惧的幻象和事物称作 panes，即使外面并没有任何足以引起恐惧的对象，人还是会因此受惊。他们这样说并非毫无缘故，但他们因极大的无知而犯错，因为他们不明白这惊恐是出于神。

“像产难的妇人。”就巴比伦居民而言，当他们看见自己遭勇猛善战之国攻击时，的确有充分的惧怕理由；然而先知仍威吓说，即便他们本来有能力抵抗，他们也会像半死的人一样，因为借着神隐秘的运行，他们必发昏跌倒。他接着说“各人都惊奇看自己的邻舍”，也是同样意思；仿佛人们惊惶失措，四下张望；不仅如此，当看不见任何得救指望时，他们就像失去理智的人，把自己交给麻木呆滞。“他们的脸如火焰一般。”（203）这一句把“火焰的脸”归给他们，更强烈地表达了恐惧的猛烈。有些人以为这是指“羞愧”，仿佛他一语道破：“他们必脸红。”但这太软弱了。以赛亚所要表达的是更大、更可怕的事；因为当我们处于极度痛苦中，脸会发热，忧伤的重压使我们如同燃烧。

况且，在如此严重的灾祸中，若把这话解释为“羞愧”，就未免太轻描淡写了；因为他描写的是一种极其痛苦的灾祸，其严重程度甚至使人的脸上仿佛迸发出火焰，这通常发生在人被剧烈痛苦折磨的时候。“产难妇人”的比喻，不但表示痛苦的强烈，也表示它临到他们的突然。正如这灾祸会是严重而猛烈的，照样以赛亚也威吓说，它将骤然而至，这并非没有缘故；因为巴比伦居民有如此坚固的防御保护，绝不会想到竟有任何烦扰能临到并侵袭他们。（202）伪脚注 （203）伪脚注

第9节 9.“看哪，耶和华的日子临到，残忍无比。”他重申先前略略提过的话：虽然巴比伦的居民如今安逸，倚靠自己的财富，但“耶和华的日子”已经临近，要使那些安逸的人惊惧。但这里有人可能会问：既然有神与我们同在，没有什么比这更可羡慕，因为唯有他的同在使我们真正蒙福，那么“耶和华的日子”为何会被称为“残忍”呢？我回答说，我们总当考虑先知是在对谁说话；因为先知惯常照听众的不同，对神作出不同的描写。大卫也同样说，神对怜悯人的人施怜悯，对不敬虔的人却显为残酷严厉（诗篇 18:25）。恶人从神那里还能想象出什么，除了极度的严厉呢？因此，只要一提到神，他们就满心恐惧。相反，敬虔的人每逢听见神的名，就从中得着极大的喜乐与欢欣，所以没有什么比这更令人愉悦。

因此，当先知向敬虔的人说话时，一提到神，他们就讲到喜乐和欢腾，因为敬虔的人必感到神向他们是恩慈而怜悯的；但当他们向恶人说话时，他们就显明神的审判，讲论愁苦和哀哭。敬虔的人因着信看见神的良善，所以因他的同在而得鼓励；恶人却因良心的见证责备并定他们的罪，所以惊惶，因为这见证使他们知道神来是作严厉的审判官。连假冒为善的人也自称热切盼望“耶和华的日子”，并夸口说他必帮助他们，所以先知就撕去他们这层伪装，指出对他们而言，“耶和华的日子”将是可怕而惊人的（阿摩司书 5:18）。以赛亚把这种通常的描写应用在这预言上，为要更充分地表明我们当何等惧怕神的忿怒；因为我们按本性是迟钝的，甚至可以说是愚顽的，若主只是用平常的话讲论他的审判，我们就不会受到强烈震动。

因此，既然朴素的文体太过冷淡，他就采用新的表达方式，好借此抖落我们的懒惰。当他说“要从其中剪除罪人”时，他所说的“罪人”并不是泛指所有人，而是指住在巴比伦的不敬虔邪恶之人。

第10节 10.“因为天上的众星。”为要用更强烈、更令人痛苦的方式震动我们，使我们惧怕神的审判，先知们惯常在他们的威吓中加上一些夸张的说法，把神的忿怒仿佛摆在人的眼前，并震动我们一切感官，好像一切元素如今都起来执行他的报应。然而这些措辞虽然异常强烈，却并没有超过实际发生之事的可怕性质；因为不可能把神审判的图像描绘得如此可怖，而其真实情形却不比那更令人憎恶和恐惧。这里提到“太阳”、“月亮”和“星辰”，因为它们是神向我们施行父爱慈恩的明显凭据。基督也因此指出，神“叫日头照好人，也照歹人”（马太福音 5:45），这是神良善的卓越证明。所以，当日、月、星在天上发光时，就可以说神正以他光明而恩慈的面容使我们欢畅。

既然神在天上的光辉中显出愉悦而友善的面貌，好像是在向我们微笑，那么先知所描写的黑暗所表达的思想就是：神借着掩面，把他所恼怒的人投入忧伤的黑暗中。约珥先知也给出类似的描写： “在耶和华大而可畏的日子未到以前， 日头要变为黑暗，月亮要变为血。” （约珥书 2:31） 我们已经说过，先知们常常使用这种表达方式，为要使我们知道，当神与我们为敌时，万物都会趋向我们的毁灭。神有时的确借着“星辰”显出他忿怒的迹象；但那不是通常的事件进程，而先知如今所描写的“黑暗”要到基督第二次降临时才会实现。但我们当满足于知道：一切受造物本来借着履行对我们的职责，成为神父爱慈恩的凭据和工具；然而当神起来施行审判时，它们不但停止对我们有益，甚至在某种程度上也武装起来施行报应。

第11节 11.“我必因邪恶刑罚世界。”这里先知说的并不是整个“世界”；而是因为巴比伦是当时最强大帝国的都城，所以他因此把它称为“世界”，并且是用强调的方式这样说，因为巴比伦可说像一个“世界”，仿佛几乎占据了全地。然而他的意思也是：这世上没有任何东西高大到神不能轻易用一根手指捉住它。与此同时，他也警告说，神必惩罚迦勒底人所施行的残暴。然而我们也当学会，先知提出巴比伦的邪恶和罪行，是要使我们知道，主如此严厉惩罚她，并非残酷，因为他是在按那民的过犯和罪行施加他们所应得的刑罚。这样，一切毁谤的借口都被除去，免得我们以为神喜爱人的苦难；因为当他照着人所应得的待他们时，“各人的口都当堵住”（罗马书 3:19），因为苦难的严厉并不是出于神，而是在人自己身上找到了原因。

“我必使骄傲人的狂妄止息。”我们必须记住我先前已经指出的：先知向敬虔之人提供了不小的安慰，因为他向他们保证，神虽然暂时宽容巴比伦的居民，终究必因他们的不义与残暴而惩罚他们。他又借着指出一个具体的罪，更清楚地表达这一点，就是“骄傲”；正因着骄傲，他们放纵自己，任凭无法无天的欲望毫无约束地压迫困苦的人。因此，他也责备他们的“暴虐”。但我们也当从中汲取有益的教训：若我们因虚妄的自信而自高自大，自我奉承，就绝不可能逃脱主的刑罚。先知在这里包括了各种形式的“骄傲”；无论人以为自己了不起，还是羡慕自己的财富，并因而藐视别人。神不能容忍任何狂妄，也不会让它不受惩罚。所以，在巴比伦众多罪恶中，这个罪最重大、最显著，因此神的忿怒主要是因他们的骄傲而被激起。

“我必使强暴人的高傲降卑。”傲慢通常总与强暴和残忍相连，所以他又加上“强暴人的高傲”；因为当人藐视别人时，接着而来的就是强暴、不义和压迫的行为；若人不放下对自己的高看和自负，就不可能不去伤害别人。所以，若我们不愿被压倒、被降卑以致毁灭，就当甘心把自己的心降到真正的谦卑里。

第12节 12.“我必使人比精金更宝贵。”这里他特别描写攻打巴比伦的战争将是何等残酷凶猛。同样，信徒既受这些预言的教导，就以预言之灵祈求战争中所能施展的最大残忍，就是愿玛代人与波斯人把婴孩从母亲怀中夺去，“摔在磐石上”（诗篇 137:9）。总的意思是，巴比伦不仅要被毁灭，而且要被彻底灭绝；因为当他说“人的性命比金子更宝贵”时，他是断言仇敌会如此渴望流人的血，以致无论出多高的赎价，都不可能把一个人从他们手里救出来，因为他们宁愿杀人，也不愿接受赎金。有人会问：这场毁灭真像以赛亚在这里所描写的那样残酷吗？因为历史给出的记载不同，而但以理本人作为这场毁灭的见证者，也说那城只是被攻取了，玛代人与波斯人宽待了其中的市民和居民。

这个难题迫使一些注释家把这里关于巴比伦的话寓意化，应用到一切被弃绝之人身上；但他们这样做是把经文拉得太过了，因为不久之后（以赛亚书 13:17）先知就明明提到玛代人与波斯人。况且，随后按次序发出的那些对以东人、摩押人、推罗居民、埃及居民及其他民族的威吓，也足以表明这里的论述按字面是针对迦勒底人的，先知给他们排在首位；并不是说他们的毁灭比其他国家更迫近，而是因为在教会的仇敌中，没有谁比他们更危险。必须注意，以赛亚并不是在尼尼微帝国尚且兴盛时就发出这预言；而是他在整个侍奉期间针对外邦各国所预告的一切，都被收集在一本书里。这样，事件的次序并未被遵守，而是因为主题相近，这些预言才被放在一处。既然后来他又提到单单亚述人攻击犹太人（因为那时巴比伦人与他们和平相处），那么，以赛亚为什么没有提尼尼微呢？

这是因为他并不是讲述自己时代的历史，直到以赛亚书 23:1 才如此；他在这里乃是预言那些发生在他死后之神的审判。如今，当他说巴比伦必被彻底毁灭时，很清楚他不是只描写一次灾祸，而是包括那很久以后接连而来的毁灭。巴比伦虽被波斯人征服之后，仍继续繁荣，仍保有极有名望之城的名称和地位。即使后来建立了泰西封城，旨在吸引一部分它的荣华和财富，但巴比伦的地理便利、昂贵建筑和坚固城防，使它除了失去王室地位之外，并不逊于波斯本土。甚至在亚历山大大帝死后，虽然离它不远又建起了塞琉西亚，也仍不能抹去那古城的名声与声望。因此我们断定，这里所预告的事不能局限于某一个时期。不过，先知向他们发出如此可怕的威吓并非没有缘故，因为帝国的更替正是后来各种灾祸的先声。

虽然百姓并未被完全杀尽，但既然这城是在午夜时分、趁全宫廷正醉酒宴乐之际，被突然袭击、强攻而取，就不可能不使玛代人与波斯人把他们遇见的人都杀了。因此毫无疑问，在征服者把保护扩展到全体已无条件投降的百姓以前，曾有一次大屠杀。谁能怀疑，这个傲慢的民族曾被野蛮的征服者粗暴对待呢？因为若非如此，它就不可能被制伏顺从。巴比伦渐渐衰弱之后，不久又换了主人；它被马其顿王亚历山大短暂统治之后，立刻落入塞琉古的统治下，而塞琉古竭尽方法贬抑它，直到使它完全荒废。这样，只要神还容许这城继续存在，它就在全世界面前呈现出一种可耻而令人厌恶的景象，好叫预言的应验更加明显、更加震撼。因此，先知以赛亚有充分理由断言，除非这强盗的巢穴被彻底毁灭，神的怒气就不会止息。

“必死的人与人。”至于字词本身，有些译者把 אנוש（enosh）译作“战士”或“显贵的人”，把 אדם（adam）译作“普通人”。但因词源并不支持这种看法，而且我也不认为这是先知心中的意思，所以我更认为这只是同一意思的重复，正如我们知道希伯来人惯常如此。至于 פז（paz）一词，我和别的译者一样把它译作“精金”；有人则认为它是“珍珠”，但从圣经许多经文我们可以断定，它是“最纯最精的金子”。

第13节 13.“所以我必使天震动。”这是另一种修辞手法，也同样有助于加强这幅图景。神不能过分郑重地强调这教义，不仅为叫恶人惧怕，也为安慰敬虔的人；因为当恶人亨通、凡事如愿时，敬虔的人往往会因此愁苦。大卫承认他自己也曾如此，因为他说： “我实在徒然洁净了我的心， 徒然洗手表明无辜。”（诗篇 73:13） 所以，这些图景摆在我们眼前是恰当的，好清楚地向我们宣告恶人的毁灭。仿佛以赛亚在说：“即使天地都要震动，好使不敬虔的人被摇撼、被毁灭，这事仍必要发生。”他们以为自己完全脱离危险，以为自己扎根极深，不可能被连根拔起；但先知表明他们大大错了，因为主宁可震动天地，也绝不会不把他们猛然抛下。因此可知，纵然这世界在上在下向我们提供千般支撑，若不是出于神的恩眷，仍没有任何持久稳固可言。若这在神对个别事件的审判上尚且如此，那么在普世的大审判中岂不更是如此吗？届时基督要登上他荣耀的审判台，毁灭那不敬虔的人。

第14节 14.“人必像被追赶的羚羊。”他表明，援军对巴比伦人毫无用处，并借着这些比喻描写将要抓住士兵的恐惧。巴比伦所使用的，不仅有本国士兵，也有外国和雇佣兵。他说，他们都将像“羚羊”一样胆怯，像分散的“羊群”一样，以致他们既不归回自己的“旗帜”，也不回到自己的“岗位”，更不能保持任何秩序。 “各归本地。”由此很容易看出，先知所说的不只是本地人，甚至也不只是从前居住在那里的人，而是那些为保卫这城而被带来的外邦人。我们先前已经说过，人的心在神手中，神随自己的美意，能使原来怯懦胆小的人忽然得着新的勇气，也能使原来大声夸耀自己刚强勇敢的人失去锐气，变得柔弱如妇人。

第15节 15.“凡被找到的都必被刺透。”这里他证实了先前所说的话，就是从巴比伦无人能逃脱，凡在那里的人都必灭亡。色诺芬也记载，居鲁士下令，在夜初把他们所遇见的人都杀了，第二天又杀了所有没有放下武器的人。（204）但我们已经说过，这预言所指的更远；因为那次屠杀不过是后面许多灾祸的先声，而巴比伦之所以被特意保留下来，正是为使它屡次遭受毁灭。 “凡与他们联合的，也必倒在刀下。”有些译者对这一句的翻译与我不同；因为希伯来动词 ספה（saphah）有“毁灭”或“消灭”的意思，他们就把它读作“凡被毁灭的”，并解释为指那些年老衰迈、寿数已尽、即使不然也活不久的人；仿佛他说：“即便那些正在走向坟墓、半死不活、看似已将断气的老人，也不得蒙赦免。”但因为这种解释太无力，而且动词 ספה（saphah）也有“加上”之意，所以我宁愿同意约拿单（205）和其他人的看法，以为这里是指“士兵的队伍”；因为攻城时，士兵常结成楔形阵，以抵挡敌人的攻击。不过，也许把它理解为与巴比伦“联合”的“同盟者”或“盟友”会更好；这样就更充分表明这场灾祸的可怕性质。 （204）伪脚注 （205）伪脚注

第16节 16.“他们的婴孩必被摔碎。”他在这里描绘极端的残暴。侵略军所施行的凶暴到了极点，就是不分老幼，连那些因年幼而根本无法自卫的婴孩也被杀害。当他又加上“在他们父母眼前”时，就把这情景描写得更加骇人。接着所说的“抢夺房屋”和“玷辱妻子”也是同样的意思；因为这些事都发生在仇敌已经忘尽一切人性、被残忍激发起来，并且巴不得他们所征服的人，甚至连他们的名号都被连根除灭的时候。

第17节 17.“看哪，我要激动玛代人攻击他们。”先知既预告了巴比伦人的毁灭，也说明了施行者，或者说神自己就是这事的施行者；同时他也解释这事要如何、借着谁成就，因为他说神“要激动玛代人”。他当然不可能凭人的理性猜到这件事，因为巴比伦人与玛代人之间并无嫉恨，也无争端；即便有，那时玛代人又有什么力量能伤害巴比伦人呢？既然当时丝毫看不出玛代人会与他们开战的准备，这就极其清楚地表明，这话是出于神的默示，尤其是因为他预告这些事是在事情发生一百多年以前。 “他们不看重银子，也不喜爱金子。”（206）他说他们不贪图“金银”，并不是说玛代人没有掳掠与贪婪的罪，好像他们慷慨到轻看“金银”一样；恰恰相反，他的意思是，这场战争将是残酷而血腥的，他们只图大肆杀戮。打个比方，如今的西班牙人在战争中主要目的是掳掠，所以更容易饶人性命，不像德国人或英国人那样嗜血，他们心里所想的只是杀死敌人。 我们不应以为这很奇怪：主虽然并不残忍，却使用如此残忍的工具，因为他借着恶人的作为行义，并不因此沾染他们的邪恶。因此，若从执行者来判断神的工作，就是不合宜的；因为他们或出于野心，或出于贪婪，或出于残忍而行动；我们却当思想神公义的刑罚，就是巴比伦人因其过犯所该受的。 （206）伪脚注

第18节 18.“他们必用弓击碎孩童。”（207）有人把它译作“他们必砍杀”。他们认为这是一种夸张的说法，仿佛把巴比伦人的孩子当作“箭”来用，然后再摔在地上，使他们被更猛烈地摔碎。但我宁愿按更简单的意思理解这句话：玛代人的残忍将大到一个地步，甚至连婴孩也不放过；人通常不到最野蛮的程度，不会向婴孩下手。总之，正如我们先前所说，这里是说，他们不分年龄，一概不予宽容。 但我们并没有读到玛代人真的施行了如此大的残忍，而且那场灾祸之后，巴比伦仍然长期存在并继续兴盛；即使帝国的中心已经迁走，它仍保有自己的名声和声望。此外，到第二天天亮以后，他们所施行的残忍也只针对那些拿着武器的人。虽然先知的本意是要包括后来等待巴比伦人的其他神的审判，而第一次灾祸之后很久又有这些灾祸接踵而来，但他在这里描写该民族的野蛮风俗，并不失当，也不失时宜；这样，犹太人就可以更充分地知道，巴比伦的暴虐已经预备好了公义的报应。并且毫无疑问，后来的信徒正是倚靠这应许，才献上那样的祷告： “将你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福。”（诗篇 137:9） （207）伪脚注

第19节 19.“巴比伦这列国的荣华。”这里先知原是要对他关于巴比伦人的预言作一个简要总结，但又增添一些内容，以更充分表明它将被完全毁灭。先知们就是这样论及恶人的刑罚，不给任何可以纾解人心的怜惜留下余地。然而敬虔的人虽然有时觉得自己受了严厉管教，却仍有坚定的盼望扶持他们，因为主必怜悯他们，不会把他们全然毁灭。因此我们可以断定，我们不应总按外在现象判断；因为我们常常会以为神的儿女已经灭亡，而其实他们的救恩正临近，甚至就在死亡的当中。“必像所多玛、蛾摩拉一样。”先知们常用这个例子，为要使我们知道，虽然刑罚的方式未必相同，但因神的审判是不偏待人的，所以他在所多玛所显出的那次令人难忘的审判（创世记 19:24），乃是指向一切被弃绝的人；那些因类似顽梗而陷在罪中的人，也有同样可怕的刑罚在等着他们。

他们借着这一点把选民与恶人的刑罚区分开来：神给以色列人存留一些“余种”，却不给不敬虔的人存留任何余种；这与我们先前所遇见的话相合：“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛一样了。”（以赛亚书 1:9） 但神以不能平息的报应追赶恶人，因此他威吓他们将遭受与所多玛居民一样的毁灭，也就是彻底灭亡，毫无逃脱的希望。“必像神所倾覆的一样。”（208）他说这是“神的倾覆”，为要免得我们以为这是偶然发生，或是出于人的意志。正如从天降下雷火毁灭所多玛并非偶然，照样巴比伦的倾倒也并非偶然，而是出于神公义的报应；他始终如一，对他们施行了公义的审判，也必照样对一切弃绝之人施行同样的审判，直到末了。

当巴比伦被称为“列国的荣华和华美的光彩”时，这是为了加强语气，叫我们知道，没有任何荣耀或辉煌能拦阻神把恶人降为无有；因为那次倾覆原是难以置信的，因此就更显出神能力的卓越明证。（208）伪脚注

第20节 20.“其内必永无人烟。”他用动词 תשב（thesheb）“坐住”来表示持续，好像是说：“巴比伦毫无复兴的希望。”这一切说法都只有同一个目的，就是巴比伦人将遭受一种如此的毁灭，使他们的荒废成为永久的。他又补充说，那里的荒凉将大到一个地步，甚至“阿拉伯人也不在那里支搭帐棚，牧人也不在那里使羊群卧下”，这就把图景描绘得更加强烈。那地方若连这些流动的部族都不理会，必定是荒凉弃绝到了惊人的地步；因为“阿拉伯人”原是漂泊不定、居无定所的民族。他们因本国贫瘠而离开故土，因此那地被称为“荒阿拉伯”；他们以牧放牲畜和打猎为业，四处游荡，没有固定住处；因此希腊人也称他们为 σκηνῆται（skenetai），就是“住帐棚的人”。而巴比伦四围之地在那场灾祸之前原是极其肥沃的，所以这种变化更显惊人，几乎像神迹一样；或是因为那地方失去了先前的肥沃，或是因为持续的杀戮使人都厌恶看见它。毫无疑问，先知的意思是，不但建筑物要倾倒，连那块土地本身也要受咒诅。

第21节 21.“只有 Ziim 必卧在那里。”（209）他继续描写荒漠之地，并呼应他先前所说的：巴比伦将无人居住。至于 ציים（tziim）该怎样翻译，我不易断言，因为译者们对此意见纷纭，正如他们对各种动物和草木名称的看法各不相同一样。这些事物的实际用法后来在他们当中已经失传；而犹太人自己既无知又不熟练，也不保有这些知识，虽然他们中有些人对草木和动物一无所知，却厚颜自夸为医生。在那些认为 ציים（tziim）是一种野兽名称的人中，有人说它是四足兽，也有人说它是鸟；但这并不太重要。就我自己而言，我毫不怀疑，先知的意思不是指无法驯服的野兽，就是指在远方森林中筑巢的鸟类。

接着讲到“萨堤尔”或“潘神”的地方，也不妨稍作解释；按法国各省方言不同，他们有时被称为 Luittons，有时称为 Follets，有时称为 Loups-garouz。（210）撒但既用各种诡计迷惑人，也就给自己加上各种名称。可以确定的是，ציים（tziim）在圣经中常常用来指魔鬼；它源自 ציה（tziyah），意思是“干旱”或“旷野”；而 איים（iyim）则源自 אים（ayam），意思是“使人惊惧”。魔鬼借着田野神和萨堤尔施行奇怪的把戏，因此它们的名字也就被用在他身上。先知的用意是要表明，那里的荒凉将大到一个地步，不但没有人居住，甚至连魔鬼也要在那里用诡计迷惑人；因为魔鬼会利用荒僻之地产生恐怖的倾向。

仇敌和强盗若从隐蔽的埋伏处突然窜出来，就更容易使人惊惧；照样，魔鬼也利用黑夜、黑暗和远离人视线的地方，好在那些本性胆怯的人心里激起更大的恐怖。（209）伪脚注 （210）伪脚注

第22节 22.“Iim 必呼号。”（211）他表达的仍是前面已经说过的同一件事，并说明这种变化将是何等可怕，好显明这事是出于神的审判，而不是偶然。并且他又加上一层，说这事将发生的地方，不是在普通的建筑物中，而是在“华美的宫殿”里。（212） 这里所说时间短促，是指那即将来到的灾祸；但与此同时，信徒的盼望也必须被维持在较长的悬念中。我已经说过，巴比伦并不是那么迅速地被倾覆，玛代人加在它身上的灾祸也没有严重到可与旷野相比。所以他说这事“快要”发生，是因为它的开端不久之后就显出来了；因为犹太人只要知道这刑罚并不是无缘无故地发出威吓，也就当知足了。“她的时候临近了。”圣灵也顾及我们的热心与冒失。

我们总想要神立刻执行审判，在我们一愿意的时候就惩罚恶人；但神知道什么才是合宜的时候，而我们的急躁却不容许我们等候。若我们愿意思想他的永恒，就会很快发现，忍耐能约束我们过度的急促；但由于我们的急躁几乎无法用别的方式抑制，神有时便在某种程度上温柔待我们，宣告说“他快要来了”。再者，我们不要按自己的眼光判断时间的短促，却要忽略今生的“日子”，把心抬到天上。特别是，当我们哪怕只在一小部分上感受到神的审判时，也要学习顺服，尽管他把完全的成就延迟到更久以后。“她的日子必不延长。”这第二句是为加强前一句；仿佛他说，主已经定了一个日子，谁也得不到缓期。（211）伪脚注 （212）伪脚注