以赛亚书 第 12 章 · 约翰·加尔文

1. 到那日，你必说。以赛亚现在劝勉一切敬虔的人献上感谢。然而，这劝勉还有一个目的，就是要使这应许更充分地被相信；因为他用这劝勉为应许加上印记，使他们确信这应许是真实的，不要以为自己是被无根据的盼望所欺骗了，因为如今连感谢的话式都已经赐下，仿佛放在他们口中；若没有正当而坚实的根据，这就不会发生。同时，他指出主向他的教会施恩时所看重的目的，就是要使人尊崇他名的记念；不是因为他需要我们的赞美，而是因为这对我们自己有益。我们也当思想他赐给我们的尊荣：虽然我们全然无用、毫无价值，他却屈尊使用我们的服事，来尊崇并传扬他名的荣耀。

你必说。他将全体百姓当作一人来讲话，因为他们的本分就是这样联合，如同一体。借着同样的榜样，我们也受教导，应当彼此联合，好叫我们若愿意自己的祷告和感谢蒙神悦纳，就能有“一心一口”（罗马书 15:6）。

你虽然向我发怒。这首诗歌的中心思想是：神虽然公义地向他的百姓发怒，却满足于施行适度的惩治，并显明他乐意息怒。助词 כי（ki）有时表达原因，因此有人将它译作：“耶和华啊，我要称谢你，因为你虽然曾向我发怒，却立时与我和好”；但因它有时也表示“虽然”，我就采用了我认为最适合本段经文的译法。

因此，信徒首先承认自己的罪，接着把自己得脱患难归因于神的怜悯。由于这些话是将来时，也可以这样解释：“暂时的惩治并不妨碍你最终怜悯我，并赐我喜乐和安慰的缘由。”无论采取哪一种看法，这个意思都应当仔细留意；因为我们的心一旦感到神的愤怒，就会被催逼到绝望里，若不及时加以抵挡，很快就会被它吞没。撒但也用各种方法试探我们，竭尽所能逼迫我们绝望。因此，我们应当用这个教义坚固自己：虽然我们感到主的怒气，却当知道这怒气不过是暂时的（诗篇 30:5），他责打之后，我们就必得安慰。

当我们从患难中得释放时，要记得我们的刑罚之所以终止，不是因为我们已经向神的公义偿还了自己所当受的，乃是因为他出于父亲般的爱，顾惜我们的软弱。这种认罪本是属于敬虔人和蒙拣选者的；因为敬虔人与恶人所受的惩治虽然看似相同，其原因却大不相同。主向恶人的忿怒是长久的，临到他们的惩治乃是永远灭亡的先兆；对他们并没有任何减轻或安慰的应许。但敬虔人感受到神的忿怒不过是短暂的，就用盼望和信靠鼓舞自己的心；因为他们知道神必向他们施恩，既然他已经宣告，他惩罚他们的罪并无别的目的，只是要训练他们悔改，“免得他们和世界一同定罪”（哥林多前书 11:32）。

（193）洛思指出，这个希伯来语短语与我们在罗马书 6:17 所见的完全相同：“感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范”；意思是，“你们从前虽然作罪的奴仆，如今却从心里顺服了那塑造你们的教训。”斯托克说：“‘因为你向我发怒’，意思就是：你先前虽向我发怒，现在却已经赦免并安慰了我。”

FT185 “他也成了我的救恩。”英译本。

FT186 他在旁注中又加上：“或作，‘救恩的’。”

FT187 “求告他的名”（或作“宣告他的名”）。英译本。

FT188 “在万民中传扬他的作为。”英译本。

2. 看哪，神是我的救恩。虽然在患难中凭信心仰望神的救恩本是应当的，但以赛亚在这里说的是从经历而来的认识；因为他提出一首欢喜之歌的样式，在其中神借着外在的记号显明他已经向教会息怒了。“看哪”这个词 הנה（hinneh）也正有这个意思；因为如今神面光的荣辉先前曾隐藏了一时，现在却照耀出来，叫他们可以像用手指着一般指明它。因此，我们所受的惩罚既使我们充满惧怕，而我们的罪又必然使我们的心昏暗，仿佛我们与神的救恩无分，或这救恩已经从我们那里撤去，所以先知在这里描述的是神与我们和好时，内心感受所发生的变化。不过，这个预言主要是指向基督的降临，因为神的救恩是在那时第一次完全显明出来的。

我要倚靠，并不惧怕。他又补充说，当我们完全确信救恩积存在神那里、为我们预备时，这就是完全信赖的坚固根基，也是平息惧怕最好的良药。不过，要达到这一点，我们必须先曾经战兢，曾经不安、痛苦，并被忧伤的情绪折磨。因此我们得出结论：信赖是由信心生发出来的，正如结果出于原因。我们借着信心看见救恩积存在神那里，于是心里便生出平静安稳；但若没有信心，就不可能有良心的平安。所以，当我们得着先知所描述的这种信赖时，就当知道自己在信心上已经大有长进。

此外，这种信赖应当在我们心里居首位（歌罗西书 3:15），好驱逐一切惧怕和惊惶；不是说我们就全然没有困扰和不安，而是说这份确据最终必得胜。然而我们必须记住我所说的：先知这里讲的是这样一种欢欣，就是那些先前几乎被试探重压压垮的信徒，在神与他们和好时所获得的欢欣。

因为主耶和华是我的力量。他更清楚、更明确地指出，信徒有充分理由歌唱，因为他们将凭经历知道自己在他们的神里面刚强；事实上，救赎本就是神大能的辉煌彰显。以赛亚所描述的不是单单某一天的恩惠，而是神定意一直推进直到基督降临的恩惠；因此可以推知，凡不是因深知自己的软弱而借着祷告单单向神寻求力量的人，就没有一个能真诚、由衷地歌颂神。在这里，神不是被称为我们力量的一部分或帮助，而是我们完全的力量；因为我们之所以刚强，只在于他供给我们力量。

也是我的诗歌。他之所以被称为敬虔人的诗歌，是因为他向他们施行如此多的恩慈，为要激发他们尽感谢的本分。因此我们得出结论：喜乐的开端出于神的恩惠，而喜乐的终局乃是“感谢的祭”（诗篇 50:23）。这样，敬虔人的心应当受操练而有忍耐，以致不停止称颂神；而在喜乐和亨通的时候，他们的口便张开，大声宣扬神的恩惠。但恶人任意轻慢神，使自己的良心沉睡，像兽类一样在醉酒的狂欢中放纵自己，从不醒来赞美神，所以基督公义地咒诅他们的快乐：“你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸；你们的喜乐要变为忧愁，你们的笑声要变为切齿。”（路加福音 6:25）

他已成为我的救恩。（194）如果认为把这句话理解为过去时更好，那么意思就是：信徒喜乐歌唱，因为神已经拯救了他们。但把它理解为将来时更为恰当，“他必成为我的救恩”；也就是说，神不仅过去曾作他百姓的救恩，也必一直如此到底；因为信徒不应把眼目局限于当前所得的恩惠，而应把盼望延伸到他恩惠不断推进的进程。

（194）伪脚注

3. 你们必欢然取水。在这一节里，他证实了我们已经注意到的一点：本章可以看作是一个印记，用来坚固他先前所赐关于他百姓得救赎的应许。仿佛他说：“神的救恩已经摆在你们面前，像一道常流不息的泉源，你们可以从其中丰丰富富地取水。”这是一个极美的比喻；因为在今生，没有什么比水更为必需，所以各种缺乏中，没有一种比缺水更使我们不安、更使我们痛苦。因此，他借着以部分代整体的修辞，说一切维系生命所必需的事物，都从神白白的良善流向我们。既然我们空虚，缺乏一切美善之物，他就恰当地把神的怜悯比作泉源，使干渴的人得满足，使被炎热灼伤的人得清凉，使疲乏困顿的人重新得力。

从救主的泉源中取水。（195）这个词比起说“从神的泉源中取水”更适合本段，因为当我们知道他是我们救恩的创始者时，就得到更大的安慰，所以先知巧妙地使这个词与它所在的位置相称。如今，既然这个应许涵盖了基督整个国度，我们就应当不断将它应用在自己身上。所以我们当知道，神的良善正摆在我们面前，为要使我们因它得满足；因为我们应当像诗人所说的“干旱疲乏无水之地”（诗篇 143:6），好叫我们渴慕主的活水。神的这种良善奇妙得超乎人所能相信：他并不容我们在不得满足的欲望中干渴焚烧，反而摆出一座泉源，使我们可以从中丰丰富富地取水。那泉源就是基督，因为神一切的恩惠都在他里面分赐给我们；正如约翰所说，“从他丰满的恩典里，我们都领受了”（约翰福音 1:16）。因此，剩下的就是：每当我们感到缺乏时，就直接到他那里去。

（195）伪脚注

4. 到那日，你们必说。他现在劝勉他们，不但各人自己歌颂并感谢神，也要激励别人同样去行。正如他先前说过：“必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山。”（以赛亚书 2:3）也就是说，他们借着彼此劝勉，激发彼此去持守对神纯正的敬拜；照样，在吩咐他们个人向神感恩之后，现在又命令他们彼此激励，一同感谢。他的意思是，他们当说话的对象不是一个人，而是众人；并且不是只在一时，而是在一生之久。

求告他的名。（196）他现在简要说明，怎样才算正确地向神献上赞美；他吩咐我们求告他，“免得我们向别的夸口”（耶利米书 9:23）。因此，圣经也常常以部分代整体，用“求告神”这个名称来描述全部的敬拜。我们借此表明，我们的信靠是放在神身上的；这也是他向我们主要所要求的。同样地，我认为这里先知把求告神与赞美联结起来，是为把整个对神的敬拜都包括在内。

在万民中传扬他的作为。（197）他的意思是，这次拯救的作为如此卓越，不应只在一隅被宣告，而应传遍全世界。他固然愿意这事先在犹太人中被传扬，但随后也当扩展到万人之中。这种劝勉乃是犹太人见证自己感恩的方式，也可以看作后来按着正当次序而来的福音宣讲的先声。正如犹太人在玛代人、波斯人和其他邻近民族中宣扬神向他们所施的恩惠；照样，当基督显现的时候，他们本该作传报者，在世上各国高声宣扬神的名。因此，很明显一切敬虔人都当怀有怎样的心愿：就是愿神的良善被万人知道，好叫众人都一同参与对神的敬拜。尤其当我们从某种可怕的危险中得蒙拯救之后，更当被这种心愿燃起；而最重要的，是在我们从魔鬼的暴政和永远的死亡中被拯救之后。

（196）伪脚注

（197）伪脚注

5. 你们要向耶和华歌唱。他继续他的劝勉，并指出这感谢应当出于怎样的心志；因为他表明，我们的本分就是向万国传扬神的良善。当我们劝勉并鼓励别人时，自己却不可懒惰地坐着不动；相反，我们理当先作榜样，因为没有什么比懒惰怠惰的人却去催促别人赞美神更荒谬的了。

因为他所行的极其美好。当他说神“所行的极其美好”时，他的意思是，歌唱的理由极其充足。主并不要人在毫无缘由的情况下宣扬他的赞美；当他把自己的百姓从极沉重的奴役中释放出来时，就摆出一个极丰富、极充足的赞美题材。我们已经说过，这首诗歌并不限于短暂的一段时期，反而延伸到基督整个国度。因此，这项工作确实是荣耀的，就是神差遣他的儿子，使我们与自己和好（约翰福音 3:16），并毁灭死亡和魔鬼的权势（希伯来书 2:14）。所以，我们若照着当有的方式来看待我们得拯救的工作，就必有极丰富的理由赞美神。

这事传遍天下。当他说这事“传遍天下”时，他是在暗示外邦人的蒙召，并再次证实先前所说的：这样的工作不应隐藏在角落里，而应当到处传扬。

6. 锡安的居民哪，你当扬声欢呼歌唱。他再次劝勉敬虔的人在主里喜乐，同时提醒他们，真实的喜乐是什么性质，又建基于什么之上。除了有神住在“我们中间”之外，我们并无别的福乐。若不是这样，即使我们还有许多其他福分和各样丰富的财物，我们的人生仍是悲惨不幸的。如今，既然我们的心若安放在自己的“财宝”上（马太福音 6:21），这福乐就会吸引我们全部的情感。

以色列的圣者。他称神为“圣者”，是要叫我们知道，当他住在我们中间时，他愿意向我们显明自己是什么样的：就是说，不仅他的威严充满我们的心，使我们对他生发敬畏，因为那威严同时也会使我们惊恐；而且他还屈尊将我们当作他特别看顾的对象，尽管我们是从世界其余的人中分别出来的。他从所产生的果效称他为“圣者”；因为借着把我们聚集归于自己（以弗所书 1:10），又借着他的恩典拯救我们，他可以说是使我们成圣，归他自己为产业。因此，若神与我们同在，对他同在的确信就会使我们充满难以言喻的喜乐。由此可见，当他离开时，我们就仍暴露在忧愁和悲伤之下。

借着“扬声欢呼歌唱”这句话，他的意思是，当神在“我们中间”显出他的大能时，就赐给我们非同寻常的喜乐缘由。再者，他直接对“锡安的居民”说话，是暗示并非人人都能领受这样大的福分，同时也间接劝勉他们持守信心上的合一，好叫我们借着与教会联合，共同有分于这蒙福的喜乐。