以赛亚书 第 11 章 · 约翰·加尔文

第1节 1.“必有一根杖从耶西的本生出。” 如此可怕灾祸的描述，可能使敬虔人惊惶，甚至绝望，因此必须向他们提出安慰；因为当国度毁灭、城邑倾覆、全国荒凉时，似乎只剩下忧愁和哀哭；若不是主为他们预备了这安慰，他们就可能动摇跌倒，或极其灰心。因此他宣告主后来要做什么，并要怎样恢复那国。他继续沿用上一章结尾所用的比喻；因为他曾说耶路撒冷要被毁灭，仿佛森林被一场大火烧尽一样（以赛亚书 10:33）。它将来的荒凉，就像一片从前满有树林的地方，树木都被砍倒，只剩下灰烬。为使所对照的事彼此相称，他说：“必有嫩枝从残干长出”，这枝子要长成树木，枝叶果实广泛伸展。

因此我宁可把 גזע（gezang）译作“干枯的树干”，而不是“根”；虽然在意义上差别不大，但前者更充分表达了先知的意思，就是：虽然树干是枯干的，从其中生出的枝子却要比一切森林更荣美。因此我们推知，这预言只适用于基督本人；因为在他来到以前，并没有这样的一根“枝子”兴起。这当然不能应用于希西家或约西亚，因为他们从幼年起就是在承继王位的期待中被养育的。所罗巴伯（以斯拉记 3:8）也远未达到先知在此所称颂的那种高位。由此可见，对那些悲惨、几乎败亡的犹太人而言，安慰只在弥赛亚里赐下，他们的盼望也一直悬着，直到他显现的时候。到他出现时，若不是加上这应许，本来根本不会有国度得以建立和恢复的盼望；因为大卫家看来已完全断绝。

因此他不称他为“大卫”，却称他为“耶西”；因为那家的地位已降到如此低微，以致看上去不像王家，倒像卑贱农夫之家，正如当大卫出人意外被召治理国度时，耶西家原是如此（撒母耳记上 16:1；撒母耳记下 7:8）。这样，这家既经历灾祸，又失去昔日荣光，先知就称之为“耶西家”，因为这家并不比别家高贵。我因此认为，安慰是在这里开始，而不是在上一章结尾开始。在如此可怖的荒凉之中，他们可能怀疑谁会作他们的拯救者。因此他应许，有一位甚至要从枯干的树干中生出；并且正如我刚才提到的，他继续使用“森林”的比喻，因为这比直接说弥赛亚要来更为优美。他既已威胁说整片森林都要被砍下，接着就补充说，仍有“一根枝子”要从其中长出，恢复被焚毁之森林的丰盛与华美；这就是说，基督要作百姓的拯救者。他起初何等卑微，无需多作解释。

毫无疑问，除了他的降生之外，按肉体看来，他全无华美可羡慕之处，与救赎主的身份似乎并不相称。甚至他的降生也几乎被掩没了；因为谁会想到一个贫穷的木匠（马可福音 6:3）竟出于王族呢？再者，基督生于何处？又是怎样长大的？总之，他一生卑微，甚至被人轻看，还受了最羞辱的死，而他竟是以此开始他的国度。然而他却长到不可测度的高度，像一棵大树由微小软弱的种子长成一样，正如他自己所说的（马太福音 13:31；马可福音 4:32），我们也天天亲眼看见；因为在他国度不断推进的过程中，必然发生与他本人身上所见相同的事。

第2节 “主的灵必住在他身上。” 他现在开始明明地、不再借比喻地讲论基督；因为先前已经借那比喻把安慰表明出来，使树木被焚毁与重新发芽之间的鲜明对比显露无遗，就已经够了。他描述了百姓的两种状态；因为在说明灾祸之后，他接着加上复兴的盼望，虽然这复兴的起头只是从一根纤细的枝子开始。现在他清楚表明，救赎将是什么性质，基督和他的国度又将处于什么样的光景。有人认为这更应当理解为指希西家；但这种看法何等没有根据，我们已经说明过了。（179）因为他出生的时候，大卫家仍然声名显赫，王权的地位也仍属他的后裔；而希西家远没有达到随后所描写的那种伟大。因此我们由此推知，基督属灵的国度早已应许给古时的百姓，因为这里把他全部的力量、权能和威严都归结于“圣灵”的恩赐。

虽然基督本不缺少这类恩赐，但因为他取了我们的肉身，所以他必须在其中被这些恩赐充满，好使我们后来得以有分于那些原本所缺乏的一切福分；因为正如约翰所说，我们必须“从他的丰满里领受”，如同从泉源汲取一样（约翰福音 1:16）。“主的灵。” 我们必须记住所提过的，这里是指基督的人性；因为若不是他成为人，他就不能领受父所赐的恩赐和恩典而被充满。此外，正如他降卑到我们这里，他也领受了“圣灵”的恩赐，为要把这些恩赐赐给我们。这就是那“膏抹”，他因此得名为“基督”，而他也把这膏抹分给我们；因为我们为什么称为“基督徒”呢？岂不是因为他接纳我们进入与他的相交，并按着白白赐恩的“尺度”（以弗所书 4:7），从他的丰满中分给我们吗？

毫无疑问，这段经文与其说是在教导我们基督本身如何，不如说是在教导我们他从父领受了什么，好用他的丰富使我们富足。“智慧和聪明的灵。” 虽然没有必要过分留意每一个单词，但若有人愿意在“智慧”和“聪明”之间作一点区分，我认为是这样：“智慧”一般包含一切与生活治理有关的事，而“聪明”则是为了解释它而加上的；因为若我们有了这“智慧”，就会有足够的洞察力。“谋略”是指在复杂事务中能找出道路的判断力；因为若没有“谋略”，单有“聪明”还不够，使我们不能在可疑之事上谨慎行事。“能力”这词的意思本来就很明白。“知识”和“聪明”相差不大，只是它更偏向于认识这一行动，因此说明已经发生的事。“敬畏主”是指真诚敬拜神的心愿。先知在这里并不是像一些人所想的那样，罗列圣灵一切的恩赐。

教皇派愚昧无知地从这段经文中硬拉出他们所谓七重恩典，一些古人也陷入类似的错误。先知只列举了六种，他们却凭空加上第七种。然而一个错误往往跟着另一个错误，他们竟把“圣灵”的恩赐限制在七这个数字之内，尽管圣经别处（约翰福音 14:17；提摩太后书 1:7）从他所产生的多样果效中，给予他许多崇高的称赞。此外，很明显，我们借着基督的恩惠（加拉太书 5:22）所得的福分，还不止这里所列举的这些，也包括温柔、贞洁、节制、真实和圣洁；因为这些无一不是从基督而来。所以他并非列尽赐给基督的一切恩赐，那本来也没有必要；他只是简要表明，基督来不是空手的，而是充充足足带着各样恩赐，为要使我们因之富足。如果这些话没有加上去，我们就可能像犹太人通常那样，以为这国度的恢复是属肉体的，并设想基督是贫乏、毫无福分的。

因此，先知随后表明，圣灵的恩赐都积蓄在他里面，先是总括地说，接着又是个别地说；好叫我们可以到他那里去得着我们所缺乏的一切。他要以“智慧”和“聪明”的光照亮我们，在困难中赐给我们“谋略”，在争战中使我们刚强勇敢，把真正敬畏神之心，也就是敬虔，赐给我们；总之，他要把我们生活和救恩所需的一切都交通给我们。先知在这里把一切恩赐都包括在内，所以若有人企图把不属于这份列举中的恩赐隐藏起来，那实在是极其愚蠢的。他表明这些恩赐都住在基督里面，是为要传给我们。我们也被称为他的“同伴”（诗篇 45:7），因为力量由头流到各个肢体；同样，基督使他属天的膏抹流遍他教会的全身。因此，那些全然贫瘠枯干的人，与基督无分，只是妄称他的名而已。

所以，每当我们感到缺少这些恩赐中的任何一种时，就当责备自己的不信；因为真实的信心使我们有分于基督一切的益处。因此我们当祈求主，不容肉体的私欲在我们里面作王，使基督可以完全使我们与他联合。也当注意，我们应当单单向基督求一切福分；因为若以为还能借别的途径从父那里得着什么，那就是错了。（179）见第372页。

第3节 3.“并要使他有敏锐的洞察力。” （180）这里用作 Hiphil 词形的动词 ריח（riach），字面意思是“闻”；但也可作主动意义解释，意思是“使嗅觉敏锐”；我认为这与本段更相合，因此这种敏锐也可列入圣灵的恩赐之中。这种效能尤其适用于基督本人，就是说，远超过敬虔人所能领会的，他被赐予机敏的辨别力，足以治理他的百姓。我们首先当留意这“闻”的比喻，它的意思是，基督将如此敏锐，以致他不需要从所听见的、所看见的来学习；单凭“闻”，他就能察觉那些原本未知的事。（181） “在敬畏主中。” 大多数注释家认为，这句话的意思是：人心中一切情感对基督都是显明的，因此他很容易判断谁是真诚敬拜神的人。但读者不妨思考，较恰当的意思是否是：“敬畏神”表示一种固定的判断准则。

他明确将基督属天的审判与地上的审判分别开来，为要叫我们知道，在他面前，外在的圣洁或正直外貌毫无用处。“他行审判不凭眼见。” 其意思是：“当我们来到基督审判台前时，不但外在行为要像人间政权那样被审问，人的生命也要按真正敬虔的标准受察验。人不能洞察内心；我们以为极其优秀的人，往往不过有一层空洞的假面；但基督却不是按外貌判断（路加福音 11:17；约翰福音 2:25），因为他完全知道并查验我们最深处的意念。因此，他的‘审判’与人的审判全然不同；人纵有一切敏锐和机警，仍常陷入极其可耻的错误。”由此可见，只有基督所称许的人，才是真正敬拜神的人。若不是献上纯正诚实的心，就不能得他的悦纳；因为虚假空洞的假面骗不过他。

（180）“并要使他有快速的悟性。”（希伯来文：scent，即“气味”或“嗅闻”。）英译本如此。（181）“‘他以敬畏耶和华为乐。’他的乐趣，הריחו（haricho），就是他愉快地吸入、享受的感觉。动词 רוח（riach）在跟随介词 ב 时，就有这个意思，如利未记 26:31、阿摩司书 5:21 所示。这一表达与大卫在诗篇 1:2 所说‘惟喜爱耶和华的律法’意思相同，只是更强烈。”——Stock

第4节 4.“他必按公义审判贫穷人。” （182）这里他表明，基督要作“贫穷人”的保护者；或者说，他指出严格说来，基督的恩典是归给哪些人的，就是归给“贫穷人”或“谦和的人”；也就是那些因认识自己的贫乏而降卑、放下那通常使人心高气傲的狂妄心态，直到借着神话语的制服而学会谦和的人。因此他宣告，基督不是所有人的保护者与守卫者，而只是那些知道自己是“贫穷的”、一无所有的人。基督对施洗约翰门徒所说的话也表明了这一点：“福音传给贫穷的人。”（马太福音 11:5）谁能领受这教训呢？不是所有人无一例外，而是那些放下肉体荣耀、投奔这属天保护的人。因此，这里隐含着一个对比：基督并不统治那些“富足的人”，也就是那些因对自己有虚妄看法而自高自大的人。虽然他邀请万人来就他，绝大多数人却仍拒绝顺服他的治理。

只有“贫穷人”愿意让自己受他管理。这里教导我们，若想受基督大能保护，就必须放下骄傲，披戴“谦和”和谦逊的灵。先知向基督一切肢体所推荐的那种属灵贫穷，就是不存高傲之念，而是真正因看见自己的贫穷和赤裸而谦卑下来，以致单单倚靠基督。当我们被带到这种心境时，这位忠信的王和保护者就必承担我们的救恩，终究为我们抵挡一切仇敌。我们也由此知道基督邀请谁来归向他：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”（马太福音 11:28）因此，若想感受并认识他的帮助，我们就必须“劳苦”，并被自己“重担”的重量压伤。“他必以正直判断地上的谦卑人。” 我们必须留意先知在此所遵循的次序。他先说“贫穷”，然后说“谦和”；因为我们必须先成为“贫穷的人”，之后才会成为“谦和的人”。

只要我们自以为“是个人物”（使徒行传 5:36），被对自己的虚妄信心冲昏头脑，我们的心就充满骄傲和自负，不能屈服或顺从；但当我们认识到自己的贫穷时，我们就丧胆，被制服，被压倒，开始在重担下呻吟。因此，这里描述的是基督子民的状况，正如先前已经说明了王本身的性质一样。由此我们也当知道，前面我们所见基督所充满的那些宝贵圣灵恩赐，（183）并不是赐给一切人的，而是赐给“贫穷的”和“谦和的”；因为“审判”一词表示治理，其中一个极其重要的方面，就是基督把他从父所领受的恩赐分给我们，使他活在我们里面，也使我们活在他里面。“他必以口中的杖击打世界。” 先知在这里称赞神话语的功效，这话语就是基督王权的权杖。

“他口中的杖”是指由言语构成的权杖；在下一句里，他用“嘴唇的气”重复同一个意思；仿佛他说，基督无需借用别人的帮助来推倒仇敌、击倒一切反抗他政权的事物；因为仅仅一口“气”或一句“话”就足够了。这句话可以有一般性的意思，因为信徒也必须死，好得以更新进入属灵生命；从这意义上说，福音被称为一把专门用于宰杀祭物的刀剑（罗马书 15:16）。但本节后半句要求另一种解释。如果有人愿意加以区分，“击打世界”就可同时应用于弃绝者和选民；因为福音是“一把两刃的剑，甚至刺入、剖开人心中最隐秘的感觉，辨明思想和意念”（希伯来书 4:12）。然而，它伤害前者的方式与伤害后者的方式大不相同。

它在选民里面治死罪性，杀死他们的私欲，使他们成为活祭，并成为馨香之祭；但它对恶人的“击打”却完全是毁灭性的，因为他们朽坏而死；对他们来说，正如保罗所说，它乃是“叫人死的死味”（哥林多后书 2:16）。若不是希伯来语通常喜欢用不同的话重复同一意思，我本很愿意把这两种功效都看作在这里同时被描述。“又以嘴里的气杀戮恶人。” 基督武装自己，“要用嘴里的气杀戮恶人。”也许以赛亚加上这第二句是为了加强语气；而且，“杀戮”确实比“击打”更重。福音本有使众人都仆倒的功效，对弃绝者所产生的效果可以说是附带的，就是以致命的一击“杀戮”他们。这样，先知就在一般性的陈述之上加上一种特殊情况，指出恶人落在基督之剑下，遭受永远的毁灭，因为他们不是被分别出来作为祭物的。

（184）不管怎样，这后一句无疑只应限于恶人；加上它，是因为这种功效在福音传讲时并不立刻显现，反而许多人嘲笑、讥诮，把关于基督和他话语的一切都当作寓言。但即便他们当下感觉不到其能力，也终究无法逃脱，最终必被致命之伤所杀。但我认为，先知的意思还不止于此；因为他所说的不只是恶人不情愿也要被触动的内心感觉，更是指那恶本身要借这权杖的大能和功效被除去、被赶散，正如保罗也解释这点；因为他在论到敌基督被毁灭时，无疑就是影射这段经文。“那时这不法的人必显露出来；主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。”（帖撒罗尼迦后书 2:7） 这样，保罗就向我们解释了先知的意思；因为他表明，基督绝不会没有仇敌，这些仇敌总想推翻他的国度，拦阻或延缓福音的进程；不然，先知这些话就白说了。

但基督要借着他教训的声音，赶散他们中的一些人、他们整体，以及他们的元首和领袖。保罗也因此推荐教训的双重用途，要求牧者“不但能教导，也能驳倒那些反对的人”（提多书 1:9）。牧者不仅应当喂养羊群，也应当保护并守卫他们，免受一切伤害。基督所做的正是如此，因此他装备了必要的兵器，使他能成功抗衡撒但的虚谎、暴君的残酷，以及各样仇敌。因此显然，邪恶的教训不能借任何别的方法被赶除，惟有借着福音。官长纵然必须动用刀剑去制止邪恶的教师和假先知，但若这话语之剑不先行，一切努力都是徒然的（申命记 13:5）。这点必须谨慎注意，以反驳教皇派；因为当他们的话语站不住时，就转而使用新兵器，借此自以为必得胜利。他们甚至厚颜无耻地夸口说，异端不能用“话语”驳倒，然而先知和保罗所立定的方法除此以外再无别法。

先知说“以嘴唇的气”时，不可把这话仅限于基督本人；因为这是指他借着仆人所传讲的道。基督藉着他们工作，以致他愿意他们的“口”被算作他的“口”，他们的“唇”被算作他的“唇”；也就是说，当他们从他口中说话，忠心传扬他的话时，就是如此（路加福音 10:16）。先知现在不是把我们引向秘密启示，好叫基督在我们里面作王；他乃是公开推荐外在的教义传讲，并表明福音在基督手中有权杖的功用，就其被传讲、并且就其是“口头的”而言，若可这样说；否则提到“口”和“唇”就毫无意义了。

因此，凡拒绝福音外在传讲的人，就是尽他们所能摇掉这权杖，或从基督手中夺去它；这并不是说这里所提的功效依赖人的声音，而是说基督借着他的仆人工作；因为他不愿他们的劳苦落空，乃要借此使选民顺服（罗马书 15:16），并击杀被弃绝的人；正如保罗在别处夸口说，对一切不信和悖逆的人，报应很快就会来到。在这里，我们必须再次记起基督国度的本质。他不戴金冠，也不用属地兵器；同样，他并不是借着武力统治世界，不是靠华丽炫目的排场取得权柄，也不是借着恐吓和威吓强迫百姓；福音的教训才是他的王家旌旗，把信徒聚集在他的统治之下。因此，哪里纯正地传讲福音教训，我们就可以确定基督在那里作王；哪里拒绝它，他的治理也就被废弃。

由此可见，当教皇派命令基督自己闭口，不能容忍他的声音，反而鼓着腮帮大声宣讲他们自己的谕令、律例、法令和暴虐规条时，他们夸口说教会属于他们，是何等愚妄。（182）“他必按公义审判贫穷人。”——英译本。（183）见第374页。（184）这些多次影射罗马书 15:16 的力量，要参看作者对那段重要经文的注释，才能最好地明白。——编者

第5节 5.“公义必当他的腰带。” （185）有人把它译作“束带”；但先知在这里仿佛把王权的徽号穿戴在基督身上，所以我更愿意把它译作“腰带”，因为腰带同样是王权的标记，正如他前面不久所归给他的权杖一样。约伯论到夺去君王权柄时说，主必解开他们的“带子”（约伯记 12:18）。因此，束上“腰带”无非就是被高举到王权地位上，正如我们在别处还要看到的（以赛亚书 14:5）。先知描述这“腰带”上的两样装饰，就是“公义”和“真实”；除非有人认为这里是语序有变化，好像他说基督是以“真实的公义”为腰带；因为“真实”并不是作为与“公义”不同的东西附加上去，而是为了指明基督所束之“公义”的性质。

有人认为，这里的“公义”是指基督所分给我们的公义，使其不但住在他自己里面，也住在他的肢体里面；他们又把“信心”或“真实”理解为我们借以接受他向我们提供之救恩的东西。迦勒底译者这样解释：“义人要环绕他，信而敬拜的人要亲近他。”（186）但我采纳一个更简单的解释，好像他说：“他不像列王那样，穿着紫袍、戴着冠冕、束着腰带而显现；却有‘公义’和‘真实’从他身上发光。”我固然承认，“公义”并不局限于基督本人，也属于他的肢体；但我们必须注意表达方式：基督出来治理他的百姓，是“以公义束腰”的，而后他又借着圣灵隐秘的运行把这公义分赐给他们。若把 אמונה（emunah）和“公义”区别开来，我认为它的意思是“信实”或“坚定不移”；仿佛他说，基督绝不叫跟随他的人失望，因为他始终如一。

（185）“束带。”——英译本。（186）“约拿单的他尔根译作：‘义人要围绕他。’意思是：‘他们要像腰带一样贴近他。’”——雅基

第6节 6.“豺狼必与绵羊羔同居。” 他再次回过头来描述那些已经降服于基督之人的性情与习惯。既然君王与百姓之间有相互关系，他有时从身体上升到元首，有时又从元首下降到身体；我们已经看见，基督作王，不是为他自己，乃是为那些信他的人。因此可知，他借着属天的灵塑造他们的心思。然而先知的话还不止于此；因为它相当于一个应许，就是世界将有一种蒙福的复原。他描述的是起初的秩序，就是在人堕落以前的秩序；人的背道带来了如今使我们呻吟的悲惨变化。野兽为何残暴，使强者以可怕的凶狠扑抓、撕裂、吞吃弱小的动物呢？若神所造之物仍保持最初本来的状态，它们彼此之间当然不会有纷争。当它们彼此施暴，弱者需要防备强者时，这就显明了一种由人的罪而生的混乱（ἀταξίας）。

基督既来，是要除去咒诅，使世界与神和好，所以把完全状态的恢复归于他，并非没有缘故；仿佛先知们在说，那黄金时代将要再来，在人堕落、世界震动败坏之前，完全的幸福曾在那里存在。神借何西阿说：“我必与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。”（何西阿书 2:18）仿佛他说：“当神在基督里与世界和好时，他也要赐下慈父般恩惠的凭据，以致一切因人的罪而起的败坏都要止息。” 总之，先知在这些图像之下所教导的，与保罗明白宣告的是同一真理：基督来，是要把“天上地上一切原本混乱的事都在他里面同归于一”（以弗所书 1:10；歌罗西书 1:20）。

可概括为：“基督要来，把世界中一切有害的事除去，并把那躺卧在咒诅之下的世界恢复到从前的美丽。”因此他说，“狮子”也要像“牛”一样吃“草”；因为若不是罪的污秽玷污了世界，就没有动物会嗜食血肉，地上的出产原已足够供应一切，正如神所定的次序（创世记 1:30）。虽然以赛亚说野兽与家畜要彼此和睦，为要更清楚、更完全显明神的赐福，但他主要的意思仍是我所说的，就是基督的百姓不再有伤害人的倾向，不再有凶暴和残忍。他们从前像“狮子”或“豹子”，如今却要像“绵羊”或“羊羔”；因为他们已经放下了一切残酷野蛮的性情。

借着这些表达方式，他无非是说，那些从前像野兽般凶狠的人，如今要变得柔和温驯；因为他把暴烈、贪婪的人比作靠掠夺和吞吃为生的“豺狼”和“熊”，并宣告他们将变得驯良温和，以平常食物为满足，不再行任何伤害或损害。对此应当由小及大推论：“若基督连兽类都要带入和平的状态，那么在人中间更必有弟兄般的和谐，因为他们将受同一温柔之灵的治理。”然而，以赛亚并不是说人在未被更新之前凭本性就温和和平；他乃是应许，不论他们原先的天性如何，他们都要放下或胜过自己的凶暴，变得像“羊羔”和“绵羊”。“有小孩子要牵引它们。” 这意思是，那些从前残忍难驯的兽类，将乐意顺服，不需要用强暴去约束它们的凶性。

然而我们必须留意我所指出的属灵意义，就是凡成为基督跟随者的人，纵然从前如凶猛野兽，也必顺服基督，并且顺服到一个地步，只要他一举手，他们就跟随他的脚踪，正如经上说“你的民要甘心牺牲自己”（诗篇 110:3）。凡没有这种温柔的人，不配列在羊群之中。因此，让我们容许自己受他治理和管理，也甘心顺服那些他所设立在我们之上的人，即使他们看上去像“小孩子”一样。此外，我认为这里把话语的执事比作孩子，因为他们没有外在权力，也不对人施行世俗政权。这里会有人提出一个问题：是否有些人虽然未曾被福音驯服，却仍显得温和？先知似乎暗示有这回事，因为他把一些人比作“羊”，另一些人比作“豺狼”和“熊”；而且在顺着本性行事的人当中，我们确实能看见惊人的差异。

有些人温和柔顺，另一些人凶暴强悍；但可以肯定，在基督借福音制伏他们之前，人人都是未被驯服的；在被这种良药医治以前，人人都因野心和骄傲而膨胀。许多人能够伪装出温良谦卑的样子，但内里却满是骄傲。总之，哪里没有基督的灵，哪里就没有真正的温柔。

第8节 8.“吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口。” 他继续阐明同一思想：当人被带进与神和好的状态，并借着重生之灵洁净脱离败坏之后，他们也必脱离一切有害的倾向。人之所以惧怕蛇咬所带来的危险或毒害，无非是因为他们不配叫神把世界各部分都置于他们掌管之下。事实上，既然动物甚至被容许伤害“孩子”，这就表明亚当全族从母腹中起就已被污秽所沾染。 我们必须再次注意前面所说的比拟：那些被隐藏毒素驱使去行残暴之事的人，他们的性情将被改变，甚至对“小孩子”也不再造成伤害。有些人公然凶狠残忍（诗篇 140:3），有些人则像毒液一样把恶意藏在里面并加以养成（诗篇 55:21），正如大卫所描写的；因为有些人更快显露伤人之欲，有些人则更慢。无论他们从前怎样，先知的意思是：凡降服于基督之后，他们一切公开和隐藏的邪恶都必须被洁净。他的意思也是说，从此以后，那种遍地掌权的安全，连那些毫无保护的人也要享受，以致他们可以坦然把自己暴露在迫在眉睫的危险中。

第9节 9.“这一切都不伤人，不害物。” 他现在清楚宣告，人自己既放下了天然居住在他们里面的败坏，就会出于自愿倾向于行正直的事。他说的是那些真正“在新生命中”重生了的信徒（罗马书 6:4）；因为虽然教会中有许多充满邪恶的假冒为善者混杂在神的选民中间，但他们不过像以实玛利人一样，神到适当的时候必把他们赶出去。我们也当注意，如诗篇 15:1 所教导我们的，只有那些遵行“公义”的人，才在神的殿中有稳固的居所，可以永远住在那里。因此，教会真成员的一个显著标记，就是他们脱离了一切伤害别人的欲望。由此我们也推知，叫人不去作恶，乃是基督之灵一项显著的恩赐；因为按本性，野心、骄傲、残忍和贪婪，总是驱使人甘心乐意地行不义之事。

“因为遍地都满了认识主的知识。” 先知很有理由补充说，这无价的福分是从“认识神”流出来的；因为它使一切属肉体的都降卑，教导人把自己交托在神的信实和看顾之下；当他们知道自己有同一位父时，也就被带入弟兄和睦之中（玛拉基书 2:10）。虽然许多尚未被基督之灵更新的人也自称有人道，但可以肯定，自爱（φιλαυτίαν）在他们里面掌权；因为这在众人里面既自然又根深蒂固，以致他们寻求自己的利益，不寻求别人的利益，以为自己生来是为自己，不是为别人；若能办到，他们甚至愿意叫全世界都服在他们之下，正如柏拉图很有见地地观察到的。因此，就生出欺诈、伪誓、偷窃、抢夺以及无数这类罪恶；所以，制服这种无法无天之欲望，除此之外别无药方，惟有“认识神”。

我们看见，先知再次使基督的治理建立在信心和福音教义之上；因为他把我们聚集归向自己（以弗所书 1:10），也正是借着光照我们的心，使天上的生命向我们显明；而这生命，正如他自己所宣告的，无非就是“认识独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督”（约翰福音 17:3）。“好像水充满洋海一般。”这里隐含着一种比较，就是知识的丰盛与神在律法之下赐给古代百姓那一点点初步滋味之间的比较。犹太人一直被留在孩童阶段的初阶之中（加拉太书 3:23），但借着福音，完全的智慧之光已经在我们身上充分照耀，正如耶利米所预言的：“他们各人不再教导邻舍和弟兄说：‘你该认识神’，因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”（耶利米书 31:34） 若这丰满的知识占据我们的心思，就必使我们脱离一切恶意。

这段经文也教导我们，在教皇制度之下的教会是什么样子：那里教义之光被窒息，几乎熄灭，而最高的宗教被归结为一种麻木、近乎畜类般愚钝的状态。若我们还没有立刻拥有完全的知识，就必须日日长进，不断进步（彼得后书 3:18），并且要使果子从这根上生发出来。由此显明，大多数人在基督学校里所取得的进步何等微小，因为欺诈、抢夺和暴行到处横行。

第10节 10.“到那日，耶西的根……” 他再次回到基督本人，重复他在本章开头所引进的同一个比喻，就是一条“根”或一根“枝子”从朽坏的树干中长出，而这树干看上去已毫无痕迹；他并预告，从前厌恶犹太人的外邦人，此后要向他们的王谦卑下拜。这事起初似乎完全难以置信；而且毫无疑问，这应许在许多个世纪中都被人嗤笑，因为这种聚集更像应当发生在国度仍存并兴旺的时候，而不是在它已被砍倒之后。但那树必须先被砍下，然后再重新发芽，好叫神的荣耀和大能在其中比在它繁盛之时更明亮地显出。谁能用人的眼光预见，这根“枝子”要长到如此之高，以致万国都看得见，并把众人的眼目都引向它呢？“立作万民的大旗。” 他把它比作高高竖起的旗帜；我们知道，这在福音的传讲中得了应验，而且比基督腾升在云霄之上更为荣耀。

与此同义的，是他说：“摩西怎样在旷野举蛇，人子也必照样被举起来。”（约翰福音 3:14；民数记 21:9） “外邦人必寻求他。” 这里说基督是被“寻求”的，是指人奔向他，为要向他求救恩；正如圣经各处所谓“寻求神”，就是把我们一切盼望都投在他身上。因此，希腊译者把它译作 ἐλπιοῦσι，就是“他们要仰望、盼望”，更是着眼于意思而非字面。“他安息之所大有荣耀。” 这些话通常被解释为指基督的埋葬，并且是用一种以部分代整体的修辞；因为后来他们也把它应用于他的死，而基督的埋葬确实不过是他死的附属部分。

他们认为意思是：“基督的死，虽然在世人眼中是可耻的，却要成为荣耀而灿烂的。”但我更仔细考察全段以后，认为这里的“安息”是指教会；正如经上也说：“这是我永远安息之所；我要住在这里。”（诗篇 132:14） 他把一个尊贵的称号赐给敬虔人的会众，因为他拣选在他们中间常常居住。因此，当时教会虽受羞辱和藐视，他却应许她要再被兴起，进入更昌盛的光景，并恢复她古时的“荣耀”。所以，这里是一个值得注意的证据，表明神乐意不断住在他的教会中，尽管这并不总是人眼所能看见的。

第11节 11.“到那日，主必再次伸手。” 关于教会将来荣耀的预言既然难以置信，他就在这里说明恢复教会的方法，就是神要显出“他手”的能力，仿佛要行一件可纪念、非常的壮举。现在，为了坚固选民的盼望，他唤起他们对过去拯救的记忆，使他们不致怀疑：那位曾在埃及向他们列祖显为大能的神，如今也同样能拯救他们（出埃及记 12:51）。“שנית”（shenith）这词，即“第二次”或“再次”，就是这个意思；仿佛他说：“神如今也要作他教会的拯救者。” “为得回他百姓所余剩的。” 他以另一个论据证实自己所说的话；因为虽然看起来像是神弃绝了他的百姓，他却绝不容许自己的产业被夺去。总而言之，就是神必看顾他教会的救恩，不让自己的权利被抢夺。他特别称他们为“余民”，因为这拯救只属于一个小小的种子（以赛亚书 1:9）。

简而言之，他重复了先前所说的话：“神纵然分散驱逐他的教会，却绝不可能将其完全丢弃；因为她对他而言，正如产业对我们任何人一样宝贵。” “就是从亚述、埃及……” 他不仅提到曾掳掠百姓的“亚述人”，也提到犹太人分散其间的其他国家；因为虽然大部分百姓被掳到巴比伦，也有一些人逃往“埃及”，一些逃往古实，还有一些去了别的地方。他们害怕自己会像别人一样遭受同样的奴役。有人认为“巴忒罗”指的是“帕提亚”，这很可能；另一些人认为是石头的阿拉伯。借“以拦”这个名字，他包括了玛代人、索格底亚那人、巴克特里亚人以及其他东方民族。“示拿”属于迦勒底。“哈马”他们理解为基利家，以及靠近金牛山的其他地区。

犹太人用“海岛”这个词指一切在海那边的地方；因为对他们来说，希腊、意大利、西班牙都算是海岛，因为这些地方与他们之间隔着海。（187） 我们看见，先知在这里所说的，不仅仅是所罗巴伯领导下发生的那次归回（以斯拉记 2:2），而是越过那件事，望得更远；因为那时以色列人并没有从埃及、古实和其他国家被带回来。因此，这些话不能仅理解为从巴比伦归回，而必须看作是指向基督的国度；在他的国度之下，这拯救借着福音的传讲而得着。此外，应当注意，这工作属于神，不属于人；因为他说：“主必伸出他的膀臂”，这样就把这件人力无法成就的工作归于神属天的大能。

也当注意，我们总应当从神过去的恩惠中，对将来抱持美好的盼望；以致每当我们记起从巴比伦和从“埃及”的拯救（以斯拉记 2:2；出埃及记 12:51），就可以确信神如今也同样有能力，也必同样帮助我们，好使教会恢复古时的荣耀。他曾一次又一次如此行，也能第三次、第四次，甚至多次如此行。当先知称那些被他拯救的人为“余民”时，我们就当学习不要贪求庞大的数目；即使人数稀少，也当知足；不要因人数少而惊惶；因为只要神的公义丰盛，我们就有真实而充足的信心根据。（187）“这个词 איי（iye）的意思不仅包括海岛，也包括一切遥远的地区。”——Rosenmuller

第12节 12.“他必向列国竖立大旗。”这节无非是前一节的解释。这里的话是比喻性的，可有两种意思：或者是说，他借着“立起大旗”要使仇敌惊惧，以致他们不敢拦阻他的百姓归回；或者是说，他要向那些可怜的流亡者“立起大旗”，使他们不再迟疑，开始准备归回。但即使在今天，这教训对我们仍极其有用；因为正如军中立起“旗号”，好叫士兵聚集，并使人人跟从、守住自己的位置，同样，这里也向我们举起了一面“旌旗”，叫我们聚集归向它；这旌旗就是福音，是主在外邦人中高举起来、借此把基督传给我们的。

（188） “又聚集犹大分散的人。” 因此我们应当得出结论：若不是我们聚集到这“旌旗”之下，并借着信与他联合，我们就不能被主“招聚”；因为他承认我们是“他的羊”，也惟独是在我们先前“分散”之后，又被“聚集”，在这“旌旗”之下同归一会的时候；正如他说：“我的羊听我的声音，并且跟着我。”（约翰福音 10:27） “聚集”这个词在这里重复了：“他必招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大。” 他表明神的呼召何等有效；因为神只要稍微表示这就是他的旨意，他就必恢复百姓。“分散”是个集合名词，指分布在各处的犹太人；他似乎也像别处常常所做的那样，影射摩西书中的类似经文，就是主应许，即使百姓被分散到世界极远之处、天的四方，他也必把他们聚集回来（申命记 30:3）。如今，这事是在基督引导之下完成的。

今天我们也当在同一位领袖之下，盼望这悲惨、分散之教会的恢复；因为若不是选民仰望这“旌旗”，就毫无“聚集余民”的盼望。所以我们应当常常记念这些应许，好借着倚靠它们使我们的心越来越坚固。（188）“把旗帜立在高处，作为军队聚集在统帅周围的信号。凯撒称之为 vexillum proponere, quod erat insigne, cum ad arma concurri oporteret。见《高卢战记》；又见 Ammian《历史》27:10。”——Rosenmuller

第13节 13.“以法莲的嫉妒必然消散。” 这里他应许，教会将处在一种平安的状态中，以致以色列人和犹太人不再彼此争斗、陷入内乱，也不再受仇敌扰害，并且不再像从前那样受憎恨和“嫉妒”。这并不是说不会再有恶人，而是说主最终要剪除并灭绝他们。但我们尤其应注意他所加上的、关于止息内部纷争的话，好叫亚伯拉罕的子孙此后不再彼此骚扰，而是在同一信仰和对神纯正的敬拜中联合起来；因为他们长期维持彼此争竞和敌对，实在是可耻而可怕的景象。他很有理由指出争端的源头，就是“嫉妒”；亚伯拉罕的后裔彼此撕裂，正是由于这个缘故，因为“犹大”和“以法莲”两支派彼此争名夺荣。这可怕的火把一直点燃世上的战争，因为人人都不肯让步。简而言之，主在这里应许的是外在与内在的平安，这是一种极大而极其可羡慕的福分。

有人会反对说，这从未实现；实际发生的恰恰相反。因为福音一开始传播，就伴随着各样战争、骚乱和可怕的逼迫，几乎全世界都被搅扰震动了。并且教会在内部又享受了什么平安呢？就在基督徒中间，撒但借着他的“稗子”（马太福音 13:25）掀起了可怕的纷争，以致没有什么仇敌比那些在教会怀中养大的更凶恶、更具毁灭性。我回答说，先知这里包括的是基督整个国度，而不是某一个时代或世纪。在今世，我们只尝到基督国度的开端；教会虽然在内外都遭仇敌搅扰，主仍保护并保存她，并胜过她一切仇敌。此外，这预言本来就是属于亚伯拉罕真正合法的儿女的，就是那些被主借十字架和被放逐所洁净、被迫放下野心和“嫉妒”的人；因为那些在基督学校里受过驯服的人，就不再贪图虚荣了。因此，以赛亚在这里所作的应许，已经在某种程度上实现了，并且每天都在实现。

但我们必须继续操练，内外奋力争战，直到我们得着那永远的平安，就是在神国里所要享受的福分。

第14节 14.“他们要向西飞扑在非利士人的肩头上。” 他的意思是，主还有另一种帮助他百姓的方式，就是征服他们的仇敌，使仇敌伏在他的统治之下。他既讲了教会的安全，现在又宣告她要胜过仇敌。他提到那些与犹太人不断争战的民族；一边是“非利士人”，另一边是“亚扪人”和“摩押人”，他们虽与犹太人有亲属血缘之关系，却仍不断骚扰攻击他们。另一边又有“以东人”，他们并未因血缘而不作最坚决的仇敌；因为他们出于以扫（创世记 25:25），即雅各的兄弟；按理说，这层记忆本该阻止他们怀着敌意和仇恨。因此，主应许，教会虽然并非全无仇敌，却要借着受苦占上风，最终得胜。

“以东和摩押必成为他们手所伸到之处。”（189） “伸手”是指教会对仇敌所得的统治；因为“手”常用来表示权能，而希伯来人用“伸手”来表示“使某物伏在自己之下”。正如经上说：“我要使他的左手伸到海上，右手伸到大河。”（诗篇 89:25）所以，“伸手”就是完全统治的权力；另一方面，他又加上仇敌向她所尽的“顺服”：“亚扪人必顺服他们。”（190） 那些梦想基督有属世国度的犹太人，把这一切都作属肉体的解释，应用到某种我不知道是什么的外在权势上；其实他们更当按基督国度的性质来判断。毫无疑问，这预言一部分的实现，是在犹太人从被掳之地归回时看见的；神违背并胜过四围列国的心愿与拦阻，使他们进入适度的兴盛之中。但信徒被引导去期待一种更辉煌的胜利，这胜利最终借着福音的传讲而得着。

虽然我们必须不断在十字架之下争战，我们却仍然战胜仇敌；因为我们被基督从魔鬼和恶人的暴政下拯救出来，恢复到自由之中，使肉体被制伏，私欲被压低，好叫我们为他而活，并且“忍耐着保全灵魂”（路加福音 21:19），平静而忍耐地承受一切临到我们的事。这样，我们甚至把“炭火堆在仇敌头上”（罗马书 12:20），虽然在外表上我们似乎处在他们的攻击和辱骂之下。（189）“他们必按手在以东和摩押之上。”（希伯来文：以东和摩押必成为“他们手的按置”。）——英译本。（190）“亚扪人也必顺服他们。”（希伯来文：亚扪人“他们的顺服”。）——英译本。

第15节 15.“主必使……全然毁坏。” 这节经文的意思无非是：主必借着他奇妙的大能，为他的百姓开出一条从前看来封闭的道路。他是借着比喻说话。他所称为“舌头”的，是“海湾”；因为当海水伸入陆地，占据其中一部分时，就像一个人伸出“舌头”一样。所以他指的是“埃及海”和“埃及”本身，正如他后面解释得更清楚。但他主要提到“海”和“河”，因为它们保护那些地方，也封闭了一切入口。“又要向那河抡手，用猛烈的风使河水分岔。” 他无疑是指尼罗河；这河灌溉全埃及，把它分成许多部分，因此当百姓归回本地时，足以阻断他们的行程。我毫不怀疑，这里的 רוח（ruach）是指“风”，虽然他加上“主的”；因为一切“风”都是“主的”，因为他按自己的旨意调度引导它们；尤其当风以猛烈旋风被神奇地搅动时，更常用这种说法。

他是影射先前把百姓带出“埃及”的那次拯救；因为那时主乐意为他们开路，就用“风”的力量和猛烈使海水干了（出埃及记 14:21）。诚然，主并不需要“风”的帮助，因为他完全可以直接施展自己的权能成就此事。但当他使用外在手段时，我们首先当学习，一切受造之物都预备好顺服他；因为它们虽有自然的运行，却都在他的权下，以致他能按自己所喜悦的方向引导它们的力量和猛烈。比如，风起时，其开端虽出于自然原因，各样风也各有其性质。南风是湿润的，北风是寒冷的，它们所产生的效果也与之相合；因为南风使物体潮湿，北风使其干燥。主借着非常的神迹表明，他所拥有的权柄远高于这些自然原因，所以这些事并不是由自然支配的，也就是不是由不敬虔之人所幻想的那种事件连锁或因果秩序所支配，而是惟独由神掌管。

其次，他表明自己愿意时就改变万事的本性与秩序，好叫人承认他是惟一的主；因为这样的改变更清楚显出他的权柄和统治。因此，以赛亚不单称它为“风”，而称之为“主的风”，好叫我们知道，它不是偶然被驱动或摇动，而是借着“主”的能力运行。“又击打那河，使它成为七道水流。” 有人把它译作“急流”，解释说：“他要把尼罗河分成‘七’段。”虽然这种解释被普遍采纳，我却不赞成。我认为这种解释并非出于无知，而是出于遗忘；那些作者仍然是有学问、深谙古代作者的人。历史清楚表明，尼罗河有“七个”入海口。还有一些较少被提及，因为没有名字，所以被称为假口。不论河口或支流究竟有多少，它们看来都构成了那数目的“水流”或河道；而这些都可能成为他们行路的阻碍。先知明确提到这些，因为这河极其著名。

“使人穿鞋走过。”（191） 因为河水很深，他说主要使它干涸，以致人渡河时无需脱下“鞋子”；若还有一点水留下，这本是必须的。因此，借着这些比喻，先知无非是说：当神乐意把他的百姓从被掳中救出来时，没有什么能拦阻他。他回顾从前那次拯救的历史，好叫他们知道，将来的拯救也要像从前所经历的那样。为此，他愿意把它仿佛摆在他们眼前，因为那次拯救的方法当时还看不见。若只用平直的话来陈述这应许，就不如举出这个显著例子，更能在他们心里留下深刻印象。（191）“使人可以穿鞋过河。”（希伯来文：‘穿着鞋’。）——英译本。

第16节 16.“并且必有一条大道。” （192）这节并没有提出新内容，只是解释前一节。百姓要在从巴比伦得拯救这件事上，看见与从埃及得拯救时同样的神大能。他曾在海中开路（出埃及记 14:29；诗篇 77:19），在无人走过的旷野中开路（申命记 8:2），又在约旦河中开路（约书亚记 3:16）。同样，以赛亚说，神要再一次用出人意外、奇妙惊人的方式，为他的百姓开出道路，使他们得以出来。因此，主从前做过的事，我们也当为将来继续仰望；为此，让我们思想古时的历史。这也当把我们的心思引向教会最终的拯救，到那时我们都要从一切患难困苦中被救出来；所以，尽管复活和永生的事在我们看来可能难以置信，我们也看不见成就它们的方法，主仍必轻易找到一条道路。 （192）“大道。”——英译本。