何西阿书 第 9 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知是在什么时间讲这篇信息的，我们并不知道；但知道它是针对百姓顽梗的邪恶就够了，因为他们虽然背道的事实已经显明，却无论如何都不能被带回悔改。先知现在宣告，神的怒气已经如此炽烈，以致再也不可指望有什么好结局。这个警告必须特别留意；因为我们看见，伪善的人只要神还宽容他们、放过他们，就借机自安。他们以为，神只要暂时容忍他们，他们与神之间就必定平安；再者，除非拔出的刀已经显露，他们总不惧怕。既然人对自己的罪恶竟能睡得这样安稳，尤其在主以忍耐与恩慈待他们的时候，先知就在这里宣告，以色列人没有理由因自己的亨通而欢喜，也不该用“主还没有立刻报应我们”这一点来自我谄媚；因为他说，纵然天下万民都亨通，以色列却必悲惨，因为他向自己的神行了淫。

我们现在明白先知的意思了。他说：以色列啊，不要像列邦那样欢腾喜乐；意思是：“无论你遭遇什么顺境，纵然神似乎没有降灾于你，反倒宽厚地容忍你；不仅如此，纵然他丰丰富富地养育你，看起来给了你许多父亲般恩爱的凭据，你也没有理由自称有福，因为这喜乐终必落空，悲惨的结局正在等着你。”他说：“你向你的神行了淫。”这个警告极其必要。我们知道，人一向有这样的恶习：只要主宽容他们，他们就对自己的罪眼瞎。今日的经验也充分证明，这同样的病仍深深附着在我们骨髓中。既是如此，就让先知这段话唤醒我们，使我们即使处在极大的顺境中也不致欢喜自夸；倒要查问，神是否有公义的理由向我们发怒。纵然他没有公开伸手攻击我们，纵然他没有追赶我们，我们也当预先惧怕他的忿怒；因为信心本来的职责，不只是从眼前的刑罚看出神在发怒，也要因人里面常存的罪而惧怕那还在远处的刑罚。所以，当主隐藏他的不悦、不因我们的罪来追讨我们时，我们也要学会省察自己，严厉地审问自己。若我们曾向神行淫，就该怀疑自己一切的顺境；因为这种藐视，就是滥用神的恩赐，终必叫我们付上沉重代价。

这里的比较也极有分量。先知说：“像别国一样。”他的意思是：神纵然可以宽恕外邦列国，却必要惩罚以色列；因为以色列既向自己的神行淫，他的背道与悖逆就更无可推诿。别国迷失在自己的错误中，并不稀奇；但以色列竟这样挣脱轭，又否认自己的神，破坏并践踏了神圣婚约的忠诚，这一切都极其可怕。所以，神借着先知宣告：即便他宽容别国，也必照公义惩罚以色列，这一点并不奇怪。

他又说：“你喜爱在各禾场上所得的淫资。”他继续沿用同样的比喻，说以色列像不贞而诡诈的妇人那样行淫。因此他说，他们像妓女一样，被利益引诱，便不以自己的淫荡为耻。他昨天曾说，这百姓雇了情人；如今又说，他们是被报酬的盼望引诱而偏离。表面看来这似乎矛盾，但必须注意角度不同。以色列用重金向亚述人买结盟的时候，是他为自己雇了情人；但同时，当他为了图利去敬拜假神时，他又像娼妓一样，为着报酬把自己的身体献给各种污秽。

但这里或许有人要问：先知为什么在他们求五谷丰盛时，却说那报酬是娼妓的工价呢？因为他责备以色列人的，不过是他们希望禾场满了麦子。这事本身似乎并不该受责备；因为我们中间有谁不愿五谷和酒丰收呢？不仅如此，主既在诸般福分中应许赐下丰盛的粮食，那么借着恳求和祷告去求他所应许的，当然是合法的。但先知称之为恶的工价，是因为他们把神所应许赐下的，转去向偶像求。当我们离开独一的真神，为自己另造新神来养活我们、供应我们饮食衣着时，我们就像娼妓，宁可借淫乱谋生，也不肯从自己的丈夫那里领受供养。这就好像一个被丈夫厚待的妇人，却转眼看别人，从奸夫那里寻求污秽的报酬。拜偶像的人正是如此。因为神白白把自己赐给我们，并见证他要尽父亲和保守者的本分；但大多数人轻看神的赐福，转而投奔别处，为自己捏造假神；我们在教皇制度下就看见了这种事：当旱灾或别样恶劣时节威胁要带来荒歉和缺乏时，他们祈求的是谁作保护者和供养者呢？他们逃向无数的神。这样的人就是从奸夫那里猎取利益的娼妓；而与此同时，神却白白应许作他们的丈夫，照顾他们，使他们一无所缺。既然他们不以单单神的赐福为满足，这就是一种娼妓般的私欲，既永不知足，本身又污秽可耻。

现在我们看见先知所驳斥的是什么：以色列百姓盼望从偶像得着比从真神更多的五谷，这就像耶利米所提到的那些拜偶像之人所说的：“我们素来向天后烧香的时候，酒和粮都充足。”见耶利米书44:17。他们把神与偶像相提并论，并否认自己单单敬拜神时能得到这样良好、丰盛的供应。既然拜偶像的人尊荣虚构的神，以为它们比真神更慷慨，所以先知现在才这样严厉地责备以色列，说他们在各禾场上喜爱淫资。下面接着说。

第2节 神现在宣告以色列人所该受的刑罚。正如我们所说，他们是被引诱离开了纯正敬拜神的道路；他们以为从迷信中可以得着更多利益。因此，神表明他要因此夺去他们的酒和粮来惩罚他们，正如我们在何西阿书第2章已经注意到的；因为主使人恢复清醒，或至少使他们无可推诿，唯一的办法就是夺去他的福分。妓女只要还能得利，只要她在服饰和生活上胜过一切正派贞洁的妇人，就会自我欣赏，被自己的华丽迷住；但当她落到极端贫乏的地步，看见自己成了众人的笑柄，在穷困中拖着悲惨的生活时，她才叹息并承认自己离开丈夫是何等愚妄。主现在借着先知宣告，他也要这样待以色列人，使他们不再因这些迷妄而自我陶醉。

所以他说：“禾场和酒榨都不养活他们，新酒必使他们失望。”原文的意思是“向他们说谎”，也就是葡萄园的出产不如他们所期待。这等于说：“这些人只顾肚腹，把粮食看作唯一重要的事，所以禾场和酒榨必不养活他们；我要夺去他们的供应，使他们知道，他们敬拜假神是徒然的。”让我们用一个普通的比方：我们看见有些孩子顽劣到一个地步，羞辱和鞭打都不能感动他们；但因为他们受食欲支配，父亲若拿走他们的面包，他们几乎就完全绝望了。鞭打没有效果，警告也全被轻看；但那个贪恋口腹之欲的孩子一看见面包被夺去，才知道父亲的怒气是该惧怕的。神也正是这样纠正那些沉溺享乐的人；因为他们如此麻木，别的办法对他们毫无用处。

这样，我们便明白先知的意思了。他先责备以色列人喜爱报酬，奔向虚构的神，为要让自己充满丰富的物产；但主看见他们在肥甘中变得麻木，就说：“我要夺去他们一切的供给；酒和麦都不给他们；这种缺乏终必迫使他们悔改。”由此可见，主是照着人的情形来对付人。他的说法也应当留意：他说，不是禾场和酒榨会荒废，而是禾场和酒榨不养活他们。他没有说田地必荒芜，也没有说他要降下冰雹或暴风；他乃是说，禾场和酒榨都不养活他们，并且新酒必使他们失望。意思是：当他们以为自己蒙了满满的福分，当庄稼看起来十分丰盛，当他们已经先把葡萄园大量的出产在心里吞吃了的时候，这一切都要归于无有；因为禾场和酒榨都不养活他们，甚至他们以为已经预备好的酒，也必使他们落空。下面接着说。

第3节 先知在这里宣告一个更重的刑罚，就是主必把他们赶到被掳之地。失去迦南地这件事本身就已经是可怕的弃绝了；因为迦南地在诗篇中被称为主的安息之所，见诗篇132:14。他们住在迦南地时，仿佛住在神的居所中，能够确知地盼望他必作他们的父；但当他们从那里被赶出时，主就见证他把他们看作外人，这就像父亲剥夺儿子的产业一样。现在先知不只是以缺乏食物威胁他们，也以弃绝威胁他们，而这更为痛苦。他说：“他们必不得住在耶和华的地上。”这里所用的两个动词之间有优美的文字呼应：“他们不得居住”与“以法莲却要归回埃及”；而后面那件事就更可怕了：“他们在亚述必吃不洁净的食物。”因为这等于主有意把这圣洁的百姓与污秽的外邦人混杂起来，使他们从此再无分别；先知所说的不洁净，其效果就是要废掉神因收纳他们而立在这百姓与亵渎列国之间的区别。主曾借着各种记号保守以色列民，吩咐他们禁戒不洁之物；但当他们在饮食上与外邦人毫无分别时，就显明他们已经被神弃绝，而那因神白白的圣约所归给他们的圣洁也被抹去了。

因此，“他们在亚述必吃不洁净的食物”的意思是：“他们将不再在我的看顾和保护之下；他们要照别国的样子任意生活。我从前曾以某种约束保守他们；但现在，因为他们不愿活在我的律法之下，他们就要得着自己的自由，像世上一切其余的人一样成为俗污，以致陷入外邦人一切的玷污和污秽之中。”这就是它的意思。

现在我们也当思想：当我们身处拜偶像的人中间时，是否可以照他们所赞许的礼仪去行？这段经文和别处一样，极清楚地表明，对我们而言，没有什么比废掉我们与那些亵慢神之人的一切分别，连外在生活方式上的分别也一并废掉，更加严重。假如先知说：“以色列人在远方必挨饿；主从前曾以丰盛养育他们，因为他成就了借摩西所应许的；这地凡事蒙福，供应了大量的酒、麦与油，甚至奶与蜜也仿佛如水流淌；但他们现在却要在仇敌中困苦消瘦。”若先知这样说，也已经是沉重严厉的宣告；但如今，正如已经说过的，他让他们更加惊恐，因为他说：“他们必吃不洁净之物。”外在礼仪似乎原有极大的重要性；但外在的信仰告白，正是神收纳他们的记号。因此，当百姓放纵自己，任意吃各种食物，不再照律法吩咐有所分别时，那区别就被除掉，他们也就不再是神的百姓了。今日那些离开对信仰真诚告白、去与教皇派联合的人，也是如此；就他们所能做到的而言，他们是在弃绝神的恩宠，把自己交给撒但的意思。

所以我们当知道，当我们不能借着外在敬拜来承认自己的信仰，并且恶人掌权，逼迫我们落到先知这里所说的境地，甚至吃不洁净之物，也就是卷入他们亵渎的迷信之中时，这是神严厉的审判。因此，当我们得以远避一切污秽，纯正地敬拜神，不必借着假装来玷污自己时，这实在是极可宝贵的恩典；但当我们在不敬虔之人的暴政下，不得不顺从污秽的迷信时，这就是神可怕审判的记号。许多人在这件事上为自己开脱、减轻自己的罪，虽然内心良知其实不断刺他们，他们却以为只要在人前摆出一些借口就够了；然而这样的人，无论是用来自我安慰，还是用来迷惑单纯人的眼目，都毫无用处。因为那本该归给神、该在外面承认他纯正敬拜的百姓，竟容让自己被不洁净的食物玷污，这本身就是极大的羞辱。下面接着说。

第4节 这里并不确定先知是在见证：他们向神献祭时必徒劳无功、白费油脂；还是在宣告他们被赶逐流亡之后会怎样。两种理解都似乎说得通。若把先知的话应用在被掳之时，“他们必不得向耶和华奠酒，他们的祭物也不蒙悦纳”，即“再没有供物来到耶和华的殿中”，这话也并非不合宜；许多人正是这样理解。但从上下文看，前一种意思更为合适。先知说，他们不得向耶和华奠酒，祭物也不蒙悦纳；接着又说：“凡吃的都必被玷污。”这显然不适用于被掳的人，因为他们的宗教本不允许他们在那时徒然设法向神奠酒。再者，他说：“他们的祭物必如居丧者的食物”，这也必须理解为他们平日向神所献的祭；因为在被掳之地，正如前面说过的，他们既不合法献祭，也没有祭坛或圣所。

那么，先知说“凡吃他们祭物的都必被玷污”，是什么意思呢？我们必须知道，先知这里是在说中间这段时期，意思仿佛是：“以色列人现在所献的祭毫无益处，神并不因这些琐碎之物而息怒；因为他们带着污秽的手来，他们没有改变心意，他们把祭强行献在神面前，但他们自己先把祭物弄污了。”关于这同样的教训，我们已经多次论述过，这里不再详讲；指出先知的目的就够了。他要表明，以色列人想借着礼仪来平息神，乃是徒然的，因为这些赎罪之举都不过是虚妄的，神根本不看重，只视之为毫无价值。

“他们必不得向神奠酒。”这句话意义重大；因为很明显，只要以色列人还住在本地，他们在外在敬拜上还是相当殷勤的，奠酒也并未被忽略。既然他们中间确有这个习惯，先知这里必定只是在说结果，也就是说，他们在虚浮的敬拜上劳苦都是徒然，因为他们并没有向耶和华奠酒，也就是他们的奠祭并没有达到耶和华面前。随后他自己也解释说：“他们的奠祭必不蒙他喜悦。”因此，无论以色列人怎样劳碌，先知都说他们的劳苦毫无果效，因为主必要拒绝他们所做的一切。然后他又补充同样意思的话：“他们的祭物必如居丧者的食物；凡吃的都必被玷污。”也就是，他们一切的祭物都是污秽的。先知现在更清楚地表明，不是说他们没有祭物，而是说他们的祭都归于徒然，因为主憎恶这些祭，拒绝他们在他面前所戴的一切面具；他们正是披着这些伪装，背弃了对神当尽的忠诚。

原因在于：凡不洁净的人摸了洁净之物，就会把自己的不洁传给那物。既然如此，除非人先求洁净自己的心，神就必憎恶一切污秽之人所献上的。这个原则甚至在最瞎眼的人中间也一直通行：“不敬虔的右手不能正当地敬拜天上的神明。”这句流传很广的话，本身就见证了人普遍的感受；因为主仿佛是要把这认知从人心里硬拉出来，逼他们作出这样的承认。所以，先知现在说，那些仍旧存着诡诈的百姓所献的祭，必如居丧者的食物，一点也不奇怪；圣经中也常常教导这个真理。正如以赛亚说：“宰牛的好像杀人；献羊羔的好像打折狗项。”见以赛亚书66:3。他把祭祀比作凶杀，这并不奇怪；因为滥用神的圣名，比杀人更是可憎的罪，而不敬虔之人所做的正是这事。

然后他说：“若有人吃了，就必被玷污。”这是对前面意思的扩展：即使有洁净的人来到他们中间，只因与他们在一处，也会被玷污。现在我们看见，先知是怎样尖锐地惊醒伪善的人，叫他们不再像从前那样向自己应许：只要用虚妄之物来平息神，神就必向他们施恩。他说：“绝非如此；你们的祭物里污秽之大，甚至连那些本来洁净、只是来接近你们的人也会被沾染。”

但有人会问：别人的不敬虔能玷污我们吗？若我们既没有表示同伙，也没有借着伪装显出同意；若我们远离一切迷信，只是与他们相处，难道单单交往本身就会污染我们吗？回答很容易：先知并不是在这里正面讨论，别人的不敬虔怎样能玷污本来洁净的人；他的目的，是用强烈的话表明神何等憎恶恶人，不但不因他们的祭而息怒，反倒把这些祭看作最大的可憎之物。至于这个问题本身，可以确定的是：一旦我们同意亵渎的迷信，我们就确实被玷污了；但即使不敬虔的人施行圣洗或主的圣餐，我们也不因与他们有交通就被污秽，因为这行为本身并无邪恶。单单行为本身不会污秽我们，人的隐藏内在之恶也不会自动把污秽传给我们。这是真的；但我们必须明白先知说“凡吃他们祭物的都必被玷污”究竟是为了什么。

他继续同一主题说：“他们为自己性命所献的饼”等等。“为他们的性命”这句话可以有两种解释。若说“为他们的性命之饼”，先知乃是带着轻蔑说的，仿佛说：“让他们只拿饼供养自己和自己的肚腹吧，不必再献给神了；就让他们自己吃饱，因为他们本身既不洁净，就不能把自己的饼分别为圣献给神。”但我倾向于采取较通行的理解：那为他们性命所献的饼，不得进耶和华的殿。因为我们知道，人献祭给神，原是为要与神和好，或至少献上赎罪的表记。因此先知说，照律法的规定，饼是为着人的性命而献上的；但恶人却不能把这饼带进耶和华的殿，因为主好像用禁令把他们排除在外。并不是说伪善的人自己会远离；因为我们看见，他们反而大胆闯入殿中，甚至想占据首位；然而主仍然禁止他们来到他面前。所以他才说，恶人的饼不得来到神面前，虽然在人看来，他们的供物在众人眼前发光耀眼。下面接着说。

第5节 先知这里再次提到他们将被掳，并指出百姓若失去一切祭祀，他们的处境将何等悲惨。诚然，当以色列人改变了圣殿所在之地，又由耶罗波安引入新的伪造礼仪时，他们实际上已经完全被弃绝了；从那时起，没有任何祭能蒙神悦纳，因为他们献祭给的是偶像和鬼魔，而不是献给神，正如别处所说的，见申命记32:17。尽管如此，由于他们还保有某种宗教形式，割礼仍在，祭物也仿佛照摩西的吩咐献上，他们又自夸是亚伯拉罕的子孙，住在圣地，因此他们仍对自己的处境感到满意。但当他们在被掳之地看不见神恩待的任何记号，被夺去圣殿、祭坛和一切祭祀，四围所见尽是荒凉废墟，神又借此显明自己远离他们时，极大的忧伤必进入他们心中。因此先知说：“在严肃的节期，你们要怎样行呢？”

他特别提到严肃会和节日。“若平日晨祭和晚祭都不再被记念，其他祭祀也不再进入你们心里，那么当节期来到时，你们要怎样行呢？因为那时主必显明，他与你们毫无关系。”因为节期吹角，是要使百姓从全地来到圣殿；那仿佛是神从天上发出的声音。但当节期被忘记，没有圣会的时候，就等于主借着命令沉默，证明他不再眷顾这百姓。先知这样说，是要叫以色列人知道，向他们所宣告的并不只是流亡而已；还有一件更可怕的事与之相连，就是主必完全离弃他们，不再有任何他同在的记号，仿佛他们被从教会中割除了一般。因此，“你们在严肃的日子，在耶和华的节期之日，要怎样行呢？”意思是：“你们以为我一提到被掳，所警告你们的不过是寻常的事吗？主实在要夺去你们全部的敬拜，除掉你们一切关于他同在的凭据。那时你们要怎样行呢？即使你们被畜类般的麻木占据，以致平日不把这些事放在心上，节期和庆典的日子至少也要逼你们思想：在你们中间竟再没有任何能使人盼望神恩待的东西，这是一件何等可怕的事。”这样，我们便明白先知的意思了。

由此我们学到，正如我先前说过的，在今世，没有什么比失去秩序而被四散更糟的了，尤其是当不再有任何外在的凭据表明主在把我们聚集到他面前的时候。与其如此，不如让我们缺少饮食、赤身露体，甚至最终因贫乏而死；也强过那借以操练敬虔、使主仿佛把我们抱在自己怀中的宗教操练被从我们身上夺去。所以，当这些帮助被拿走，神这样向我们掩面，四围凄凉的荒废向我们显出可怕景象时，这就是极重的灾祸，是神可畏审判的明证。因此，当我们的肉身受击打，当荒歉或别样灾祸临到我们时，我们要学会更惧怕这种被剥夺，惧怕主夺去我们的节期；也就是，把一切使我们在他家中联合、并显明我们是他教会一分子的宗教帮助都拿走。这一点最后尤其要留意。其余的，我们在下一讲再看。

第6节 先知在这里证实上一节所包含的事，也就是：以色列人终必发现，先知先前对他们的威吓并非徒然，尽管他们当时轻率地藐视神的审判。他说：“看哪，他们已经离去了。”他把被掳说得好像已经发生，虽然那时只是近在眼前。以色列人当时还住在本地，他却说他们已经出去了。这种说法正是要借着预言的确定性，使亵渎的人不再在神召他们到审判台前时还自许免刑；他甚至表明，神已经武装起来，要施行报应。他说，他们“为躲避荒凉而去了”。接着又说：“埃及必招聚他们。”这里“招聚”要按坏的意思理解；相当于我们说“把人捆成一包带走”；先知提到毁灭时，常常这样用这个词。从后面紧接着的“埋葬”一词，就更清楚了。

“埃及必招聚他们。”他显然不是说某种安舒的退避之处，而是宣告埃及要成为他们的坟墓，把他们关在其中；这样，他就夺去了他们一切得释放的盼望。以色列人原以为，当他们因惧怕仇敌转向埃及时，至少可以在那里暂得庇护。先知现在指出，他们梦想归回，终必失望；因为他们要在埃及被聚拢起来，也就是不会像他们想象的那样得自由归回，反倒要永远居留在那里，甚至如同埋在坟墓中一样。“埃及必招聚他们，挪弗必埋葬他们。”这里两个词之间有明显的对应：一个表示把他们关住，使他们仿佛被捆绑、固定在某处；随后又说，他们要被埋葬。

接着他说：“他们银器中的珍宝之地，必为荨麻所得；荆棘必长在他们的帐棚中。”意思是，以色列人将成为流亡者和寄居者，而且不是短时间；他们的被掳将长久到一个地步，他们的土地要变为荒废无人耕种，因为荨麻和荆棘不会长在有人居住的地方。何西阿是在说，他们的地必荒凉无人居住，因为荨麻和荆棘要代替人占据那里。对于被掳之苦来说，盼望归回被切断，极大地加重了他们的忧伤；而神也已经宣告：他们所指望作避难所的埃及，反倒要成他们的坟墓。恶人大体上就是这样：他们投奔虚妄的安慰，想逃避神的报应；结果却是把自己投入更深的迷宫。他们以为在那里能暂时找到安静的港口和舒适的居所，结果在那里所遇见的，不是深渊，就是坟墓。这就是这里的意思。我们继续。

第7节 先知说“追讨的日子已经来到”，是要把伪善之人那种麻木昏睡从他们身上抖落下来，这种情形我们已经多次提过。因为他们被自己的私欲搅动，常处在一种热烈亢奋之中，于是就硬着心抵挡神的审判，好像用刚硬把自己层层包裹起来。因此，必须严厉地对付他们，好打碎这样的顽梗。这就是先知反复用许多不同方式来表达同一件事的原因，其实这一切都可以归纳成一句话：神必作公义的报应者。所以他在这里呼喊说，追讨的日子已经来到。正如圣史所记，也如我们在开头所说，当主仍宽容他们时，尤其在约阿施之子耶罗波安二世在位的时候，他们的国势兴旺，于是他们的骄傲和对神的轻蔑就越发增长。既然他们以为自己如今已在祸患之外，先知便宣告：那些日子已经来到了。这里也暗含着与主长期容忍他们那段时间的对比；因为主没有立刻追讨他们的罪，他们就以为自己已经逃脱了。但先知现在把“时候”与“时候”分别开来：“你们直到如今一直以为，自己与神平安无事；仿佛神因容忍人的罪，就否认了自己，不再尽审判官的职分似的。不，另有一件事必须考虑，就是神为自己定了追讨的日子，如今这些日子已经到了。”

他再次教导同样的事：“报应的日子已经来到。”他换了一个词，是要叫他们知道，他们以许多方式激怒神，必不能不受刑罚。因为主既不辜负敬畏他之人的盼望，也同样为恶人预备了报应；这些恶人把他的审判当作无物。“神必按你们所当得的报应你们，即便他暂时乐意延缓审判。”

接着他说：“以色列必知道。”这正是愚人的智慧，古谚也这样说，荷马也有一句话：“愚人受苦才明白。”愚人若不受苦，就不成为聪明。因此先知说，以色列受苦的时候，才会知道自己曾经轻看教训，把一切警告当作儿戏，至少是不加理会。以色列终必知道，也就是他终于要明白，虽然已经太迟，他所对付的是神，而那时悔改的机会已经不再。意思是：恶人既拒绝神的话，不肯顺从智慧的劝诫与忠告，最终就必被带进另一所学校，在那里，神不再用口教导，而是用手教导。凡现在不肯甘心受他教导的人，终必发现神是一位审判者，绝不能逃脱他的手。

有人把下面的话连起来，解释为：“以色列必知道先知是愚妄的，属灵的人是疯狂的”；意思是，以色列终将明白，假先知所应许的一切顺利不过是谄媚的欺哄。我们确实知道，他们总爱抓住那些悦耳的预言；弥迦也因此责备他们，把那些给他们盼望更好光景的人称作“酒、油、五谷的先知”，见弥迦书2:11。世界总是愿意这样受骗。既然以色列中有许多人以欺哄迷惑这些可怜人，先知就说，以色列最终要知道自己是被自己的教师骗了。若采纳这个意思，这里就是在责备以色列：他们以为当假先知说神已经息怒、没有可怕的危险时，神的报应就仿佛被捆住了。人不正是这样愚弄自己吗？当人闭口不言，或诡诈地把真理变为谎言时，他们就以为神的手也被绑住了，这样的愚钝是何等粗鄙！然而直到今日，这病仍在世上流行，几乎历世皆然。因为恶人所求的，不就是安安静静地活在自己的罪中吗？只要责备的话闭口不说，他们就以为自己得了极大的好处。先知讥诮这种疯狂，是要表明：这些耳朵娇嫩、连一句责备的话都不能忍受的亵渎之人，终必知道自己花钱雇人来奉承自己，到底得了什么。简言之，我们看到，恶人借着奉承来刚硬自己、抵挡神，但这些阿谀反会成为他们双重灭亡的缘由；因为这种欺骗使他们神志昏迷，以致更大胆地挑起神对他们的忿怒。

但若把两句话分开来读，意思就是：“先知是愚妄的，属灵的人是疯狂的。”就事情本身而言，差别并不大。我就不在这件事上多费工夫了；因为只要我们对于先知的用意意见一致，而真理本身也未变，就不值得为句式形式过分劳神。因此，若我们以“先知是愚妄的”作为一句的开头，意思便是：“我知道先知向你们应许免罚；但那些这样遮掩你们的罪、像贴膏药一样把罪盖起来的人，乃是疯癫之人，完全失了理性。所以，他们的奉承并没有什么值得你们喜欢之处，因为结局终必显出，那不过是荒唐的虚话和空洞的狂言。”这样看来，意义并没有多大差别；总的意思仍然不变：百姓中有许多阿谀奉承的人，以说谎为业，好借此博得百姓欢心；这种野心在各时代都存在。

有时贪婪和利欲也会如此抓住人，以致他们用娼妓般的舌头为一切罪恶开脱，不管那些罪有多重，又把一切警告巧妙回避。先知首先指出这一点；然后又指出：当没有人严厉责备人、也没有人勇敢催促他们悔改时，人放纵自己的罪，并不会得到任何益处；纵然所有先知都给他们平安的盼望，他们仍必要灭亡。因为人不可能借着自己的沉默，阻止神最终施行审判。我们还要记得这一点：神在不放过人的时候，才是真正宽恕人；也就是说，当他管教人、责备人的罪、借着威吓约束人时，他其实是在宽恕他们。反过来，神在表面宽容的时候，并不是真正宽容；也就是说，当他对人的罪睁一只眼闭一只眼，任凭人随自己的意思放纵，没有轭，也没有勒索，这时他其实一点也没有宽恕他们，因为他是在把他们定为灭亡。

至于“属灵的人”，有人译作“属风的人”，有人译作“狂热的人”，但在我看来他们都错了；因为先知毫无疑问是用一个带尊重意味的称呼，只是出于姑且承认的方式。他称那些按职分原该是先知的人为“属灵的人”，只是他们滥用了这个称号；就像今天有人自称牧者，其实却是贪食的狼一样。我们知道，先知总是宣称，他们所说的不是出于自己的心思，而是神的灵所指示的。因此，他们是“灵的人”，也就是“属灵的人”；希伯来文的属格常用来表达我们用形容词表达的意思。先知本来就是“属灵的人”。他把这个本来光荣尊贵的名称，让给那些骗子，但意思与我泛论“教师”时一样，真假教师都包括在内。这才是这句话真正的意思，从上下文也可看出；因为他说的是同一件事两次：“先知是愚妄的”，又说：“属灵的人是疯狂的。”既然前一句说的是先知，后一句所谓“属灵的人”，显然也是在说同一类人。

在本节末了，他又说：“因为你的罪孽众多，因为大怨恨。”这个词也可译作“许多怨恨”。先知在这里表明：虽然假先知用谎言使百姓昏迷，这却绝不能成为百姓开脱罪责或减轻过犯的借口。为什么呢？因为他们所受的，正是自己不敬虔应得的刑罚。为何主会从我们夺去他的光，使他既然曾向我们显明救恩之路，却忽然转身离开，任凭我们迷失灭亡呢？这无疑是因为我们不配得那光；而那光原是神向我们施恩的明证。既然这种审判是人因自己的罪招来的，主若非人在他面前配受这样的对待，就既不会使人瞎眼，也不会把迷惑人的权柄交给撒但。因此先知说：“因为你的罪孽众多”，因为你的罪恶使你自己激起了神的忿怒与憎恶。由此可见，人为自己开脱的那些借口是何等轻浮；他们说自己是被骗了，如果教师忠信正直，他们本会甘心顺从神。对这种反驳，现成的回答就是：他们之所以被夺去真实忠心的教师，是因为他们拒绝了神所赐的恩惠，熄灭了光，正如保罗所说，宁可爱谎言不爱真理；他们之所以被假先知迷惑，是因为当主召他们归向救恩时，他们自己甘心奔向灭亡。这样，我们便明白这里所教导的意思了。

先知首先说，报应的日子已经临近，因为主的忍耐对顽梗之人毫无成效。接着他又说，百姓既然藐视一切威吓，对一切教训充耳不闻，他们最终必知道神说话并非徒然，也必明白自己所受的待遇是公义的；因为主不再用话语教他们，却要用鞭打来教他们。第三，他又说先知是愚妄的、昏狂的，而那些自夸为属灵之人的也是疯狂的；借这几个说法，他的意思是：那些使百姓沉睡的谄媚，终必显出其愚妄，因为神到时候一定要执行他的职分。最后，他提醒他们，这一切都将因百姓自己的罪而发生，他们没有理由把祸患的原因追溯到别的事上；因为这种瞎眼正是他们应得的刑罚。若不是这百姓长期以极大的污秽激怒神，并且仿佛蓄意如此，主绝不会容让撒但在他自己的产业中有这样大的权势。下面接着说。

第8节 解经家因意见纷纭，反倒把这一节弄得晦涩。几乎所有人都以为这里要补上一个动词，说以法莲“设立了”守望者。但我看没有必要更动先知的话，所以我就照字面简单领受。有人认为，这里是在比较从前那些没有偏离神命令的先知，与后来那些假冒神名、实则作撒但差役来迷惑人的谄媚者。因此他们这样区分：“以法莲的守望者曾与我的神同在”；意思是，从前有一段时候，以法莲的守望者与神相连，不传讲任何怪异的教训，他们从真实的泉源领受自己所讲的一切。那时神与先知之间有连结，因为他们依靠神的口，先知只是把神所吩咐的由手递手传给百姓；他们的话里没有任何败坏、污秽或外来的杂质。但如今，“先知却成了捕鸟人的网罗”；也就是说，局势完全颠倒，发生了可悲的变化，因为如今先知布下网罗，要借着自己的门徒把百姓拉入灭亡；而且这种可憎之事还在神的殿中掌权。这些先知并不是住在洞穴里，或在大道上游荡；他们乃是占据神殿中的位置，使神的圣殿竟成了撒但诡计的娼馆。这就是他们的看法。

但我把这节经文连起来读：“以法莲的守望者，就是那本该与神同在的先知，如今却在他一切的道路上成为捕鸟人的网罗。”前一种解释若不是显得太牵强，本来也许会得到我的赞同；它本身包含有益的教训，但我不喜欢勉强的解释。因此，我更赞成这个简单的理解：以法莲的守望者，这先知，竟成了捕鸟人的网罗；他又加上一句“与我的神同在”，因为教师的本分本来就是不可离开神。何西阿是在指出先知应当如何，而不是他们可以如何。先知本来就是以色列的守望者；因为我们知道，这命令是普遍赐给所有先知的，就是要像站在守望台上，警醒看顾神百姓。所以，先知把这个称号也赋予当时神百姓中一切作教师的人，并不奇怪。但他说他们只是在机警锐利地设网陷害百姓，就使他们的罪加倍了。以色列的守望者，本该站在守望台上，为全体百姓的平安警醒看守，结果这位先知竟成了捕鸟人的网罗！当他说“与我的神同在”时，罪就更加深了；因为正如我们已经指出的，教师若不与神相连，不能真实地见证自己所带出的不是人捏造的，而是主亲口说的，自己只是他的器皿，就决不能忠心尽职。现在我们就明白先知真正的意思了；按这个理解，经文里没有任何牵强之处。

先知这样说，也是在证实他前面所说的话：那些先知是愚妄的，也就是说，他们的预言终必显出空洞无效；因为他们借着欺骗性的奉承，并不能阻止神向恶人施行惩罚。他在说“以法莲的守望者在他一切的路上成了捕鸟人的网罗”时，就是在重申这个真理。意思是：他本该引导百姓，使他们脱离各种诡计而平安无事；但如今百姓寸步难行，处处都有网罗。这个网罗从哪里来呢？岂不正是从假教训和欺骗而来吗？那么，结果会怎样呢？这些网罗能使他们变得谨慎吗？绝不能；相反，撒但正是这样借着假教师来猎取他的猎物。他用他们来安抚百姓，使他们仿佛沉睡，以致不注意神的手。因此，以色列人没有任何理由去看重那些把他们拖进灭亡的捕鸟人。

他说“在神的殿中有可憎之物”，更强烈地表达了这种羞辱。诚然，正如我们常说的，伯特利并没有真正的神的殿；但因为百姓惯于冒用神的名，先知就姑且承认这一点，说这些可憎之事都被这个名义所遮盖。所以，我们不必在这里焦急追问，到底指的是撒马利亚的殿、伯特利的殿，还是神的家与圣所；因为姑且承认某件事，并不表示那事真是如此，不过是按一般人的看法来说罢了。因此，先知并非无缘无故地抱怨：那个刻着神之名的地方竟被亵渎了；在那里本该有使人得救的教导，结果却到处布下捕捉人的网罗，把百姓引向背道，最终带进彻底的灭亡。下面接着说。

第9节 何西阿在这里宣告，这百姓已经深陷罪恶，到了不能被拉出来的地步。跌倒的人，只要有人伸手扶他，还能自己起来；陷在泥里的，只要有人帮忙，也还能重新站在实地上；但若一个人掉进深渊，就没有恢复的希望了。人若在沉船中坠入深水，我伸手给他也是徒然。所以先知现在说，这百姓已无医可治，因为他们陷得太深；并且他们又已被败坏所感染。因此他的意思是，他们的疾病无法医治，他们的恶已经扎根太深，无论如何也不能被洁净。

他说，他们“深深败坏了，如在基比亚的日子一样”。我们知道，基比亚人堕落到了一个地步，他们的城与所多玛几乎没有分别；因为各样的放纵邪情在那里盛行，可怕的私欲掌权到一个地步，不再有善恶之别，也毫无羞耻。因此，他们强暴利未人的妾，并借着污秽的淫行把她害死；这也就是后来那场著名屠杀的原因，那次屠杀几乎把便雅悯全支派灭绝。历史记载在士师记19章。这样的事之所以值得被记下，就是要使后人知道：不怀着谨慎和敬畏顺从主而行，会带来什么结果。谁能想到，一个受神律法教导的民族，竟会陷入这样疯狂的地步？这座城离将来建殿的耶路撒冷并不远；就算不提圣殿，谁又能想到，这座位于百姓中间的城竟会如此丧失理性，像野兽一样放纵自己行最污秽的情欲，甚至比野兽更污秽？因为，正如我说过的，那些怪异的淫欲在那里竟像在所多玛和附近诸城一样，无人惩治。

先知现在说，整个以色列已经像从前基比亚的居民那样败坏。也就是说，以色列人深深陷在自己的罪中，像基比亚的居民一样沉迷于败坏。那么接下来会怎样呢？他说，神“必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶”。先知有两个意思：第一，既然以色列人全然悖逆，不肯受教，神就不再用别的方法对待他们；仿佛他说：“主不再徒劳地教导你们，而要拔刀施行报应；因为你们已经不配再受他教导；他的教训在你们那里不过被当作笑谈。”这是一个意思。第二，虽然神直到如今仍宽容以色列民，他却并没有忘记他们中间盛行的这些污秽之罪。因此他说，神终必记念，并像他之前所说的那样，追讨你们的罪。

这样，我们便明白先知这话的简单意思了。但我们也要由此学会警醒自己。首先，要留意先知说以色列人“深深陷入”这件事；因为人若像所罗门在箴言18:4所说的那样沉入深处，这就说明他们对神充满了藐视。让我们各人都奋起悔改，谨慎防备自己不要落入这深渊。但既然他说“主必记念，必追讨”，我们就当知道：那些趁主还怜悯忍耐他们的罪就放纵自己的人，是极其自欺。因为即便主一时隐藏他的不悦，他也绝不会遗忘；到了适当的时候，他必记念，并以施行公义的惩罚来证明他确实记念。

第10节 在这一节中，神责备以色列人宁可把自己献给偶像行淫，也不愿继续留在他的保护之下，尽管他从起初就向他们显明恩爱。好像他说：他先前既已白白向他们施恩，他们却把自己的爱情转移到别处去；因为他说，他“遇见他们如旷野中的葡萄”。“旷野”这个词应当与“葡萄”连在一起，意思是：他们对他而言，就像人在荒漠中偶然发现的葡萄那样甘甜可喜。旅人在荒凉干旱之地偶然找到一串葡萄，不但惊讶，还会因这样意外得来的果子而大大欢喜。主借着这个比喻，表明他对以色列人的大爱。他又说：“如无花果树上春季初熟的果子。”因为无花果树我们知道，一年结果两次。所以神说：“起初的无花果”也就是通常所说的初熟果，是可喜悦的；照样，我也曾喜悦这百姓。然而先知并不是说，这百姓本身配得这样大的爱。希伯来人用“遇见”这个词，也像我们说“我觉得这合我口味”一样。因此，这里并不是在讲神在百姓身上发现了什么可爱之处，而是正要责备他们的忘恩负义，这一点稍后就会显明。

因此，前半节所表明的是：神曾在这百姓身上有极大的喜悦。这与何西阿书11章的话相似：“以法莲还是孩子的时候，我就爱他。”只是那里所表达的热切与温暖没有这里这样强烈；但论点相同，目的也一样，都是要证明神的爱是先行于他的百姓的。既然如此，当人拒绝神的呼召，不回应他的爱时，就更加无可推诿了。即便在人之间，这样的悖逆都难以容忍。若有人白白爱我，而我却轻看他，这已是骄傲与粗鲁的证据；但当神自己无偿地恩待我们，而且不满足于普通的爱，竟把我们看作可喜悦的果子时，我们若拒绝这爱、藐视这恩惠，岂不是显出最卑贱的败坏吗？现在我们就明白先知的用意了。第一句是神自己在说：“我爱以色列，如同旅人遇见旷野中的葡萄，又如人喜爱初熟的无花果。既然我这样喜悦他们，他们岂不应当回过来尊荣我吗？我白白的爱，岂不应当激动他们的心，使他们全然献身给我吗？”

但他们却“去到巴力毗珥那里”。我就是这样理解这个动词的；它在许多地方也都是这个意思。因为希伯来人常用“进去”来含蓄地表示夫妻间的交合。先知把百姓向巴力毗珥所献的祭比作奸淫，并非无缘无故；因为那就像奸夫与妓女苟合一样。所以他们“去到巴力毗珥那里”；接着又说，他们“分别自己归向羞耻”。有人把这个词解释为敬拜，以为意思是他们把自己献身给巴力毗珥；也有人把它从另一个词根引申，认为是“被隔绝”或“疏离”的意思。但我把它理解成以西结所说的那句话：“他们离弃我”，见以西结书14:7，也就是不再跟随我。神在这里责备这百姓追随自己的淫行，从而废弃了神与他一切子民所立的神圣婚约。所以我把这两句话连成一个整体来读：以色列人“去到巴力毗珥那里”，像奸夫进到娼妓那里一样；并且“分别自己归向羞耻”，因为他们否认神，违背了向神所守的忠诚，丢弃了神与他们所立的属灵婚约。因为先知一提到偶像崇拜，众所周知，他总是用淫乱和奸淫的比喻。

他说，他们“分别自己归向羞耻”；意思是，尽管他们的污秽本来可耻，他们却全然麻木不觉。就像一个妇人不顾自己的名声，或一个丈夫也不在乎自己被人指点、成为众人的笑柄；照样，以色列人“分别自己归向羞耻”，他们既丢掉了一切羞耻感，就放纵自己行恶。有人把“羞耻”译作“污秽”，也有人把它直接指向巴力毗珥，译成“他们把自己分别归给那污秽的偶像”。有些人认为巴力毗珥就是淫神，且这意见几乎得到众人赞同。但我愿把“羞耻”的意义放得更广，指这百姓对什么合宜、什么可耻已经毫无分辨，他们在自己的不敬虔中完全麻木。于是他们就“成了可憎恶的，和他们所爱的偶像一样可憎”。我毫不怀疑，先知在这里是把以色列人与偶像、甚至与巴力毗珥本身连在一起，为的是剥去他们因神恩待所曾得的那一切圣洁。现在我们明白先知的意思了。

这里的教训值得注意，也很有用。正如我们所说，若我们轻看神白白赐下、并非我们所求的爱，我们的邪恶就无可推诿。当神主动来到我们这里，邀请我们，把儿女的名分这无法估量的恩惠摆在我们面前，而我们却拒绝他的恩惠，这岂不比野兽般的凶残还更过分吗？先知说神爱以色列，如人遇见旷野中的葡萄，或吃初熟的无花果，正是为定这样行为的罪。但同时也必须注意，先知为何如此高度称赞神待以色列民的方式；原因就在于，他们所蒙的收纳，正如人所共知的，不是寻常的恩典，也不是与别国共同享有的特权。既然这百姓被拣选作神特别的产业，先知在这里就理当以特别的颂扬来称赞这爱。今天我们的情形也是如此；神并没有把借着福音之光所赐给我们的恩宠赐给所有人。别的民族仍在黑暗里徘徊，生命之光只住在我们中间；神这样做，不正是在特别喜悦我们吗？但若我们仍旧故我，拒绝他，把我们的爱转给别人，甚至说，被私欲牵引离开他，这岂不是可憎的邪恶和顽梗吗？

至于先知所说“他们分别自己归向羞耻”，也同样值得留意；因为他借此更加重他们的罪，指出以色列人瞎眼到一个地步，连自己明显可见的丑陋都感觉不到。当时摩押地盛行的那些迷信，无疑极其粗鄙；但撒但竟如此迷惑他们的心，使他们沉溺于比羞耻更羞耻的行为中。所以我们应当知道，在这种情形下，我们的罪应受更重的刑罚；也就是，当我们中间一切分别都被除掉，当我们被轻浮狂乱的灵卷入各样不敬虔之中，再也不能分辨光明与黑暗、白与黑的时候，这就是被最终弃绝的记号。因此，当羞耻本该拦阻他们时，先知却说，以色列人竟“分别自己归向羞耻，像他们所爱的偶像一样成为可憎”；也就是：巴力毗珥在我看来是极可憎的，照样，这百姓在我看来也同样可憎。下面接着说。

第11节 我们知道，希伯来文常有突兀的句式，这里也是如此：“以法莲！他们的荣耀已经飞去。”以法莲这个词应当单独看待；主这样突然打断句子，语气就显得格外有力：“以法莲！”他不把句意顺着说完，而是立刻补上一句：“他们的荣耀如鸟飞去。”他说到以法莲时，毫无疑问主要是指他们的后裔；但他以部分代整体，也把当时一切被看作财富、荣耀和权势的东西都包括在内。我说他这里特别说到后裔，是因为他紧接着就提到“离了生产、离了胎、离了怀孕”。但若把这话只限制在子嗣上，就是错了；正如我所说，这是以部分代整体的说法。按字面，他提的是儿女和后代；但实际上，他总括的是这百姓整个的景况。

所以，“以法莲的荣耀如鸟飞去”是什么意思呢？就是“从生产、从胎、从怀孕而去”。先知无疑是在这里描绘神报应的层层递进；这报应对以色列人一部分已经迫近，一部分也已经有明显的征兆显露出来了。他先说“从生产”，再说“从胎”，最后说“从怀孕”。若以法莲的荣耀在一开始就完全消失了，先知就不会这样说了；但因为主是一步一步显出他忿怒的记号，使这报应最终达到最高点，所以先知先提生产，再提胎，仿佛说：“以色列的荣耀先要从出生时就消失；若他们仍然骄傲，不因这惩罚被降服，我就要在胎中杀死他们；若他们还不悔改，我甚至要在怀孕之初就除灭他们；他们要像在母腹里就被闷死一样。”

第12节 接着他又说：“即或他们养大儿女，我也必使他们丧子，甚至不留一人成人。”也有人把这话解释为“在他们长大以前”；但意思是一样的：即便以法莲当时自我安慰，可怕的毁灭也已临近，要把他们整个后裔都熄灭净尽，什么也不剩。但恐怕他们以为主施过一次刑罚以后事情就完了，先知就列出三个层次：神先要在出生时杀灭他们，然后在胎中除灭他们，最后甚至在怀孕以前就断绝他们；即使他暂时放过他们，让他们养育儿女，也毫无益处，因为神还要在少年人正值花样年华时把他们夺去。这样，他就是在威胁以色列国要遭受完全的毁灭。

最后，他用这几句话结束本节：“我离开他们的时候，他们就有祸了。”先知的意思是，人一旦离开神，神也从他们撤去恩宠，他们就必成为悲惨且可咒诅的。在特别提到那临近的神的报应之后，他在这里指出，一切灾祸的原因和根源，就是神要离开他们，因为他们先前已经背弃了对他的信。但我们必须记得，先知为什么加上这一句；原因是恶人总在做梦，以为即使神不喜悦他们，事情仍会顺利进行。因为他们既不把逆境归于神的忿怒，也不承认一切福分的源头乃是神白白的父爱。既然亵渎的人不明白这一点，那么无论神怎样宣告他是他们的仇敌，怎样说自己已武装起来要毁灭他们，他们都不放在心上，反而继续向自己应许一帆风顺；直到神的手真正打在他们身上，毁灭的记号显露出来，他们才肯惊醒。这就是先知为什么说：神一离开人，人就有祸了。正因为圣经到处都教导我们，一切可羡慕之物都只是从神的恩典和他的父爱流出来，所以先知在这里宣告：当神向人发怒时，人就是悲惨且可咒诅的。下面接着说。

第13节 何西阿在这里再次证实他前面所说的：以色列人信赖眼前的景况，原是徒然的，因为主什么时候愿意，就什么时候能把他们的兴盛完全翻转。我们知道，人一旦得着所欲所求、沉溺在享乐中，就会在罪里刚硬自己；顺境常被比作酒，并不是没有道理，因为它使人沉醉，甚至使人发狂。我们看见所多玛人和别人的结局就是这样；不仅如此，几乎所有被弃绝之人的毁灭，都一向是由于滥用神的忍耐，保罗也这样说过。以色列民中也掌权着这种骄傲，使他们轻率地藐视一切威吓，这一点先前已经多次提过。先知现在所说的正是这件事：“以法莲像栽种在推罗的树；然而他必把自己的儿女带出来交给杀戮。”

先知在这里先指出以色列所享受的优厚待遇，然后又说，主在短时间内就要把他们拉出来受审判，尽管他曾像对待贵重的树木那样，温柔细致地栽培他们一时。

有人把这里译作：“我看见以法莲像栽在推罗的树”，也有人把下一个词译作“在美丽之中”。但因为那词本来的意思是房屋或居所，我倾向于保留它本义。不过，解经家意见纷纭；有人说：“我看见以法莲像推罗”，因为这百姓将遭遇类似推罗所遭遇的事；正如刑罚临到推罗，以法莲也必不能逃脱。这是某些人的解释，但在我看来太过巧妙。既然这里有一个介词，我倾向于认为应补出“树”或“植物”一类的词。于是以法莲就像一棵在推罗所见的树，按字面说，是“向着推罗”或“在推罗”的树。这个字母作介词时，我承认在许多地方带有某种冗余，但除非必要，它仍保有一些特定含义；而在这里，我前面所说的译法最为合宜：“以法莲像栽种在推罗居所中的树。”我们知道，推罗建在海中的岛上；那里有极美的园圃，但都不是不花大代价和劳苦就能形成的。它四面环海，若不筑堤，住处便十分受限。因此，在那里种树本来就困难，必然需要很多工程和劳力，因为人常常是在与自然争斗。若说以法莲像栽在居所中的推罗之树，那是什么意思呢？所以我们说，他像一棵被特别收藏在房舍中的树。因为我们看见，有些树木不能耐寒，就在冬天被安置在屋内以求保全；而叙利亚人既然富足，又有丰厚的贸易，很可能也格外精心地培植他们的树木。

其意思是：以法莲像娇嫩的树木，被人费尽心力、花很多代价细心保护着；但他们后来却要生儿育女，送去被杀。这里的“带出来”，与前面说的房屋或遮蔽形成对比。他们原本像被收在屋内的幼树，不受寒暑侵害；如今却要把自己的儿女带出来交给杀戮，也就是，他们再没有任何居所能保护他们免受仇敌的暴虐，反而要被拖到光天化日之下。

现在我们看见，这些话与这个解释十分相合：以色列民因至今未遭灾祸，又因神一直保守他们脱离患难，就徒然地自我安慰。先知说，百姓没有理由因此骄傲，因为他们虽然迄今像娇嫩的树木一般受优待，日后却仍要把自己的儿女带出来受死。这种比较及其发挥，在圣经中也是常见的。“耶和华说：耶哥尼雅若是我右手上带印的戒指，我也必将他从那里摘下来。”见耶利米书22:24。人惯常连神的应许也要滥用。约雅敬的儿子哥尼雅既是大卫的后裔，就以为仇敌绝不可能夺去他的国位；“然而事情并非如此；即便他是我手上的印戒，我也必把他摘下来。”这里也是这样：“即便以色列人直到如今一直在我怀中长大，即便我一直慈爱地赐给他们各样福分，即便他们一直像娇嫩的树木，他们将来的处境也必完全不同。”下面接着说。

第14节 解经家对这几句话的翻译不一样：“求你赐给他们你将要赐的”，然后又重复一句“求你赐给他们”；但照我看，他们并没有明白先知的用意，反而全错了。因为先知在这里显然是带着焦急与困惑出现的。因此，他在神面前像一个恳求者，仿佛说：“主啊，我乐意为这百姓代求；那么，我该为他们求什么最好呢？显然，在他们这可怜的分散中，我最该愿你赐给他们的，就是流产的胎和干枯的乳，也就是让他们一个也不要生出来。”基督说，当耶路撒冷最后的毁灭来到时，不生育的反有福了，见路加福音23:29；这话正是取自圣经一贯的教训，因为在先知书中可以看到许多类似的经文。众多后裔本是神诸般福分中并不次要的一项，我们都知道。因此，当不孕本身原被看作咒诅，如今却被当作一种特别的福分来求时，这就成了可怕审判的记号。因为还有什么比婴孩从母亲怀中被夺去更悲惨呢？还有什么比儿女在母亲眼前被杀、怀孕的妇人被屠戮，或者城邑田地被火焚毁，以致未出生的孩子也与母亲一同灭亡，更加惨痛呢？但在彻底毁灭之时，这些事都会发生。

由此我们看见，先知主要的意思是：百姓的光景要悲惨到一个地步，再没有什么比妇人不生育更值得羡慕的了；这样，以后就不再有后裔生出来，而这民族的名号与记念也可以渐渐被涂抹。

事实上，他前面已经宣告了足够沉重可怕的刑罚；但我们知道，那些对宗教毫无感受之人的顽固与刚硬是何等厉害。因此，那顽梗的百姓把一切威吓都当作笑谈。这就是先知如今扮演代求者角色的原因。“主啊，”他接着说，“求你赐给他们。”也就是：“主啊，至少在某种程度上宽恕他们，再给他们一点什么吧。”接着又问：“你要赐什么呢？”他好像在自言自语，在迟疑与困惑中思量；同时也在神面前衡量，什么才是最值得求的。“我确实是在为我自己的同胞代求，我怜悯他们；但我该求什么呢？主啊，我愿你饶恕这百姓；可是该怎么饶恕，什么能给我安慰，还有什么补救的方法剩下呢？我实在看不出还有什么比他们不生育更好的了，使他们以后不再有后裔生出，只让他们渐渐衰残死尽；因为在这样悲惨的境况里，这反倒是他们最大的幸福。”

因此，先知在这里的用意，是要以惊惧击打伪善和亵渎的人，好使他们明白：神那临近的报应绝不是言语所能完全表达的；对他们来说，最好的事反而是失去生育后裔的福分，免得婴孩与他们一同灭亡，免得他们亲眼看见怀孕的妇人被仇敌残酷杀害，或自己的儿女被掳作战利品。为避免这些事发生，先知说，对他们而言，不孕反倒该被当作最大的福分来求。我毫不怀疑，先知的意思正是如此。下面接着说。

第15节 他先说：“他们一切的恶都在吉甲。”尽管他们以为自己在那里献祭尊荣神，有最好的借口，因为吉甲自古以来就是圣地。先前他已经说过，他们为自己增添祭坛，是为犯罪，也借祭坛放纵犯罪；现在他用别的话重申同样的意思：“他们一切的恶都在吉甲。”仿佛他说：“他们把在吉甲献给我的祭硬塞到我面前，以为这些祭足以为他们一切邪恶开脱。若他们只是抢夺、残暴、诡诈、欺骗，而纯正敬拜仍然存留，宗教也未被如此彻底败坏，也许我还能容忍；但他们把我律法所吩咐的一切都改变了，把这个著名的地方变成最低贱不敬虔的座位，仿佛成了一座娼馆，宗教在那里被卖淫，因此显然，他们全部的邪恶都集中在吉甲。”

诚然，这百姓还沉溺于别样罪恶；但“全部”这个词，应当理解为“最主要的”。先知是在作比较，而不是作绝对陈述；仿佛他说，在神眼中，他们在吉甲献祭这种败坏，比奸淫、抢夺、欺诈、不义的强暴，以及他们中间流行的任何罪恶，都更可憎。因此，他们一切的恶都在吉甲。我刚才已经解释过，先知为什么这样说；因为迷信的人在神责备他们时，总是提出自己的发明说：“啊！我们还有许多宗教操练呢。”他们把这些拿出来，仿佛可作补偿。但主表明，伪善者用来遮盖自己的这些迷信，好像一面盾牌，在他眼中比一种全无宗教外貌的生活更令他愤怒；因为他说：“我因他们行为的邪恶，就在那里恨恶他们。”

先知再次定罪的是人自以为特别圣洁的东西。谁能使伪善者相信，他们那些虚构的敬拜方式才是最大的可憎之物呢？不但不能，他们反而自我夸耀，以为自己像天使一样，并且好像借着这些伪装遮盖了自己一切的罪恶；我们看见教皇派就是如此，他们以为只要向神献上许多弥撒和别样人为发明的礼仪，就赎清了一切罪恶。既然伪善的人常这样在神面前戴上假面具，同时又自我谄媚，先知就在这里宣告：正因为他们竟敢败坏并掺杂神纯正的敬拜，所以神越发恨恶他们。

随后他又说：“我要把他们从我的家中赶出去。”当神威胁要把以色列从他的家中逐出时，意思就等于说：“我要把你们彻底丢弃”；好像人从树上砍下枯枝，或从身体上切除病肢一样。事实上，当时的以色列人的确像私生子，因为他们有陌生的圣殿和亵渎的祭祀，在教会中本不配有任何地位；但因割礼还在，祭司的名号也还存留，他们便自夸是亚伯拉罕的子孙，是圣洁的百姓。因此，先知在这里宣告一种毁灭，好叫他们明白，自己徒然以这些优越标记自夸，因为神要把他们从自己的名册中抹去。现在我们就明白先知的用意了；其余部分，我们明天再看。

第16节 先知再次向以色列人宣告极严厉的报应。同一句威吓一再重复，并不奇怪；因为我们知道，伪善的人太会自我奉承，即使面对最可怕的警告也不会惧怕。既然伪善的人这样愚钝，就必须一次又一次，甚至频频地用最尖锐的话刺透他们，好叫他们终于从麻木中醒来。因此，先知重复他先前多次已经宣布的威吓，说：“以色列已经被击打，以致他们的根已经枯干。”这个比喻取自树木，不只是枝子被砍下，连根也被拔起。意思是，神要向这可怜的百姓施行这样的报应，使他们全然灭绝，毫无恢复的希望。根既枯干，他们就不再结果子。

接着，他放下这个比喻，说：“他们若生养，我必杀他们腹中所爱的果子。”也就是说，纵然还有后裔生出来，我仍要毁灭。

由此我们就明白先知的用意了：主不再满足于施行某种较轻的管教，因为他屡次发现，这放纵的百姓并不能借着父亲般的慈爱之鞭得到矫正；等待他们的乃是极端的报应，不但吞灭成年人，也吞灭他们的儿女，以致不留余剩。原因随后就加以说明。

第17节 正如我刚才所提示的，先知在这里说明神为什么决定如此严厉地对待这百姓，就是因为他看见了他们难以名状的悖逆。因为先知总要为神的公义辩护，驳斥那些恶人亵渎的抱怨；这些人每逢神严厉惩罚他们，就发怨言，喊叫说神太残酷，超过了分寸。因此，先知堵住恶人的口，免得他们向神吐出自己的亵渎；这里先知所讲的，正是这个主题。所以他说，毁灭已经临近以色列，因为神已经弃绝了他们；这里的动词意思就是弃绝、丢弃、藐视。只要主还肯眷顾这百姓，他们总还保有某种尊荣；但先知说，现在他们已被完全抛弃。那么，留给他们的除了全然毁灭之外，还能有什么呢？

他说：“我的神必弃绝他们。”借着这个说法，他为自己主张权柄，并向全体百姓发出雷霆般的宣告；因为虽然以色列国中对神的敬拜已被可耻地败坏，他们却仍自夸是亚伯拉罕的圣裔，并且神的名仍然挂在他们口上；我们知道，恶人总是毫不迟疑、毫不羞耻地擅自亵渎神的名。既然这种虚假的自夸当时仍在以色列人中流行，先知就说：“他不再是你们的神；他是我的神。”这样，他把自己放在一边，独自站在全体百姓的对面。同时，他也证明自己比他们众人更有权柄，因为他提出神作自己教训的支持者和维护者。“我的神，”他说，“必弃绝他们。”以赛亚责备亚哈斯时，也同样说过：“你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？”见以赛亚书7:13。当然，以赛亚并不是唯一纯正敬拜神的人；这是真的。但他是针对王和他的党羽而言，所以他使自己与神联合，又把他们全都从自己这边分开，因为他们已经借着自己的背信弃义使自己与神分离了。

因此他说：“我的神必弃绝他们。”今天我们也可以理直气壮地用神的名来反对教皇派；因为他们与真神毫无相通，既已用这样多的可憎之事玷污了自己。即使他们凭着人数众多向我们夸耀，而我们人数很少，我们也仍可大胆与他们对立；因为我们知道，神绝不能离开、也绝不能被从他的话语中引开，而他的话语我们也知道是站在我们这一边的。因此，我们可以合法地责备教皇派，说神是敌挡他们的，因为我们是在神的旗帜下争战。

他说，神弃绝他们，“因为他们没有听从我”。我们看见，极端报应的原因乃是悖逆；也就是，人蓄意硬着心抵挡神。外邦人没有教训也会灭亡；但当主向迷失的人伸出手来，要把他们召回救恩之路，而他们却顽梗地不肯顺从，甚至在邪恶中显出自己内心的悖逆时，报应就加倍了。所以，当这样的悖逆加在错误与败坏情欲之上时，神就必然要像这里借先知所威吓的那样，以极重的报应显现出来。

既然他们不听从，主就要弃绝他们，“他们也必在列邦中飘流”。这看起来似乎比前面所说“他们的后裔被灭绝”轻一些；但我们必须记得，对比的是：一边是神赐给他们的安息，一边是先知现在所说的这种流离失所。迦南地本来是他们安静的居所，他们在那里安歇，仿佛神把他们护在翅膀底下；因此，那地甚至在诗篇95篇也被称为神的安息。如今，以色列人却像逃亡者一样到处飘流，东找西找也找不着安息；这就更明显地显出他们被弃绝了。因为主日日时时都借此证明他们已被他所拒绝：他们失去了他原先所应许的安息。我们继续。