何西阿书 第 10 章 · 约翰·加尔文

第1节

解经者对这节经文有各种不同的解释。那些认为这里用在葡萄树上的“בוקק（bukok）”意为“空”的人，是错了；因为先知的意思更是说，以色列像一棵在收摘之后被抢夺的葡萄树；因为“בקק（bekok）”本义就是劫掠、抢夺。但先知把摘葡萄比作抢掠；这种理解最适合本处。他的意思是：以色列像一棵被抢夺的葡萄树；因为它的果子被剥尽了；接着他又说，“他为自己结果子”。

动词“שוה（shue）”有“相等”的意思，许多人便这样译，就是“他使果子与自己相称”，或“果子已与他相等”。但这种译法并不能得出清楚的意思。我宁愿跟从那些把它译作“积蓄”的人。这个动词有时也有“躺卧”的意思；至少有人把这句话译为“果子要向他说谎”。虽说在“说谎”的意义上，它的词尾字母不同，但有人仍说它是从这个词根来的，因此如语法家所想，是把“א（alef）”变成了“ה（he）”；然而“שוא（shua）”意为“说谎”似乎并不可信。但他们却引出这样的意思：“以色列是一棵被掠夺的葡萄树，所以果子要向他说谎”；也就是它不能出产，因为当强盗毁坏田地和葡萄园时，通常就会如此。但正如我已经说过的，有些人更正确地把它译作“积蓄”：“他要为自己积蓄果子”。

也有人把这句话读成疑问句：“以色列还能为自己积蓄果子吗？”那意思就是，以色列被掠夺得如此彻底，以致已不可能盼望恢复。但这些解释者似乎并不明白先知的心意。

我从这些话中得出不同的意思，就是：以色列在被抢夺之后仍要为自己积蓄果子；而圣经历史也证实这一点。因为我们知道，这百姓曾以各种方式受过管教；然而他们总还能重新得力。因为主原只想温和地警戒他们，使他们得医治；但正如前面已经显明的，神的温和并未产生任何果效。事情的情形乃是：以色列重新结出新果子，就像葡萄树某一年被摘取之后，还能再长出新的葡萄，因为一次收取并不会杀死葡萄树。以色列也是这样为自己积蓄果子；就是说，主在那里收取了他的葡萄之后，又再以祝福恩待这百姓，仿佛重新恢复他们；正如葡萄树在春天发出枝子，然后结出果子一样。

但结果如何呢？他说：“照着他果子的丰盛，他增添祭坛。”神在这里抱怨，以色列在被收取一次之后，仍继续行在自己的邪恶中。惩治本至少应当有这样的功效，就是使以色列回转，归向对神纯正的敬拜。但神在这里不仅责备这百姓一直顽梗，也责备他们仿佛故意加增自己的罪恶。因为主早已借着明显的证据表明，那些虚构的敬拜方式并不蒙他喜悦，甚至是他所极其憎恶的；然而百姓一得新力，就为自己增添祭坛，这简直像是对神可怕的同谋。我们现在就明白先知的意思了。于是，以色列这棵被抢夺的葡萄树，为自己增添了祭坛；就是说，以色列固然曾被收取，但主又恢复给他财富、粮食的丰盛，以及一切属于安稳快乐景况的事物；那么，以色列经过管教后变得更好吗？在主如此怜悯地收回他的手之后，他悔改了吗？绝没有。他反倒为自己增添祭坛，比从前更坏；并且“照着他地土的肥美，他在柱像上越发用心”。

这是一条极有用的教训；因为我们看见，主在施行惩罚时常常有所容忍，他并不用最严厉的方式执行；只要稍微加上几鞭，他就收回手。但那些如此被温和管教的人怎样行呢？他们一恢复元气，就被更任性的冲动带走，向神越发放肆。我们看见这种恶在今日的世界中仍然普遍，就像历世历代一样。因此，先知在这里与以色列人争辩，我们不必惊讶；但同时，我们也应把这教训应用到自己身上。所以，即使主宽恕我们，在开始管教之后很快又施恩，仿佛重新恢复我们，我们也当谨慎，免得忘记自己从前的罪；相反，即使神已经为惩治定了界限和终止，也要让这些惩治继续在我们身上发生作用。因为先知所教导的意思是：人不可因神不总是、也不持续地加鞭打，就忘记神的忿怒；而应当思想，主这样温和待人，是要给他们更多时间悔改，并且给他们一段停歇，好使他们更安静地反省自己的罪。

但他说：“照着他们地土的肥美，他们在柱像上越发用心。”我前面已经说过，有些人把这理解为他们造了美好的柱像，把“好”解释为华美。但我仍要重提祭坛前面的介词“ל（lamed）”。当先知说以色列为自己增添祭坛时，字面上是说“在祭坛上增添”，或“就祭坛而增添”；也就是在祭坛上大作文章，或大大花费财物。同样，在这里也应照样理解，就是他们“在柱像上行好”。但动词“הימיבו（eithibu）”是带着让步色彩说的；因为毫无疑问，他们犯了重罪；若不是他们在祭坛和柱像上行了恶，就不会惹动神的忿怒。但先知是用讽刺的话来说他们败坏的敬拜，正如今天我们说罗马教徒是在“善意”中发狂一样；当我称这些意图为“善意”时，是姑且承认一种本不真正属于他们的性质。因此，先知是照着他们自己的看法说话；他讽刺地说，他们在柱像上“行好”，意思是，他们自己以为自己是最圣洁的敬拜者，因为他们显出极大的热心。这就像人所说的疯狂敬虔。但这里不仅显出瞎眼的刚硬，因为他们竟如此快就忘记了主的不悦，而主曾借着明显的记号提醒过他们。我们现在就明白先知的目的，以及这教训当如何应用了。让我们继续。

（61）关于本节前两句的意思，批评家们有很大分歧。造成困难的两个字是“בוקק”和“שוה”。前一个字在另外三处，即《以赛亚书》24:1、《耶利米书》51:2 和《那鸿书》2:2，单独出现时，意思是“彻底倒空”或“使全然空虚”；用在这里的葡萄树上，似乎指那种把汁液充分倾出、因而多结果子的葡萄树。七十士译本把它译作“枝叶繁茂、茂盛”，西马库斯也译作“野性繁茂”，霍斯利主教则译为“多结果”。另一个字“שוה”是“相等”或“成为相等”的意思，在任何情形下都不能像加尔文所取的那样，正当地译为“积蓄”。因此，“פרי ישוה לו”字面的意思就是：“果子与它相称”；也就是果子适合那葡萄树，或者“它结出与自己相称的果子”；七十士译本“它的果子茂盛”也与此意义相符。本节的字面译法似乎应是：

“以色列是一棵自我倒空的葡萄树， 它结出与自己相称的果子； 照着它果子的丰盛， 它向祭坛越发丰富； 照着它地土的肥美， 它使柱像越发美好。”

或者，如果我们要造一个词来对应原文，最后两行还可以这样译：

“照着它地土的肥美， 它把柱像‘美化’了。”

编者注。

（62）有一个抄本省去了最后的“ו”，七十士译本也支持这一省略。编者注。

第2节

他先说，他们的心怀二意，也就是离开了神；因为我们知道，最主要的要求就是，人要忠心地依附自己的神。“以色列啊，现在耶和华你的神向你所要的，无非是叫你尽心归向他。”既然神用圣洁的联合把我们系于自己，那么当我们的心离开他时，这就是一切邪恶的顶点；正如不贞且奸诈的妻子把自己的爱从丈夫身上移去一样。因为只要丈夫还把妻子的心系在自己身上，婚姻的忠贞与贞洁就仍然存在；但当她的心离开丈夫时，一切就完了，她便放纵自己陷入淫乱。先知在这里也是这样说，这百姓的心离开了神；因为他们没有按当有的样式，以纯洁真诚的爱把自己献给神。“所以，这百姓把他们的心从我这里收回去了。”

但他说：“如今他们必被定罪”；也就是，我现在要显明他们当得什么，使他们此后不能像往常那样，用诡辩来自娱。因为动词“אשם（ahsem）”不是指行为本身，倒更像他们所说的，是指其显露。因此他说，他们必被定罪，就是他们必被判明有罪；正如“称义”是被宣告无罪，“有罪”也是被宣告当受定罪。意思是，这百姓只要境况还容易忍受，就觉察不到主的忿怒；因此，他要施加如此可怕的刑罚，叫他们被迫信服，不再能够自欺自媚。于是，他们如今必要被定罪。怎样定罪呢？因为主必拆毁他们的祭坛。这也可以指执行报应的工具；但既然没有明说其名，我更愿意理解为指神自己。

因此，神必拆毁他们的祭坛，并毁坏、或使他们的柱像归于无有。加上这句话，是因为我们知道，不敬虔的人总是倚靠自己的诡计，若不让他们明白自己因顺从撒但的诡计、投身迷信和偶像崇拜而受了欺骗，他们就永远不会真正惧怕。所以先知宣告，他们的祭坛必被拆毁，柱像必归于无有，为的是叫假冒为善的人放下那使他们一向骄傲、抗拒神的自信。下面还有对此的进一步证实。

第3节

他把前面简略提到的事更详细地说明了，就是那揭露他们邪恶的定罪如今已经近在眼前。他现在又补充说，他们自己也要甘心承认：自己被夺去君王，实在是该受的刑罚；不仅如此，就算有王，对他们也毫无益处，因为他们并没有敬畏耶和华。在百姓悖逆的夸口与先知现在所说的神忿怒的感受之间，总要看见一种对比。因为只要神仍宽容以色列人，他们就滥用他的忍耐和恩慈。那时他们并不认为自己的生活有什么该受责备之处；而且我们知道，他们是何等轻狂地与先知争辩：只要任何一位先知口中说出严厉的话，激烈的争论立刻就起来。“什么！你竟这样对待神的百姓、亚伯拉罕蒙拣选的后裔吗？”既然他们如此顽梗，拒绝一切教导，先知就在这里说：“时候将到，那时他们要说，他们没有王，是因为他们没有敬畏主。”意思是，他们既然不能从主的话得益处，神很快就要采用另一种教导方式；因为主必真实显出他的忿怒，甚至强迫他们违心地承认他们现在所推诿的事。若不是主严厉地对付他们，这种认罪的话就绝不会出口。所以他们必要这样说。什么时候呢？就是当他们被带到另一所学校去的时候；因为主从此不再单用言语与他们争辩，而要用手如此击打他们，使他们知道自己所面对的是他。

但必须注意，先知在这里并不是说百姓会悔改，也不是转述他们真实说出的话，而是在陈明事情本身。假冒为善的人，当神追讨他们的罪时，不是向神喧嚷，就是假装承认自己配受这样的刑罚，而心里仍旧存着同样的悖逆。故此，先知引他们说话时，并不是说他们真会说出这些话；正如我已经说过的，他乃是在陈述事实本身。因此，“他们要说”，就是说，事情本身必显明，他们之所以没有王，是因为他们不敬畏耶和华；并且即使有王治理他们，也毫无用处。这样，即使以色列人从未停止向神喧嚷，也未停止公然吐出亵渎的话，先知所说的仍然是真的。怎么说呢？因为即便神没有从他们口里逼出这种承认，只要他们在事实上已被定了罪，这就够了；是的，他们自己也被迫感觉到，自己确实是公义地被神的手击打，尽管他们在人前可能仍顽固地否认这一点。

先知在这里也表明，世俗之人只要眼前还有地上的盼望，就会傲慢地藐视神的手，在自己的安稳中麻木沉睡，好像沉在自己的酒糟里一样。以色列人只要看见王还在他们中间，就以为自己脱离了一切灾祸，便大胆轻看一切警告。这就是先知的意思。更进一步说，当主夺去一切迷惑世俗恶人的眼目之物时，他们才开始承认自己先前是何等愚妄地自我奉承，又何等深受撒但的欺骗。这就是何西阿所说的意思：以色列人必被迫知道自己没有王，因为他们不敬畏神；但这种悔悟来得太迟，并无益处。下面继续。

第4节

“他们说空话，他们说了话。”有些人这样解释，以为他们放胆随从自己的计谋，因为轻看神的人常常照着自己的意思决定心里所想的事；他们不屑于求问神何为正。所以他们如此理解；但我看这节的意思不同，就是他们说话，或者公开地宣称自己要作最好的、最忠信的敬拜神的人。接着又说：“起假誓。”有些人把这归到立约上。我将逐词解释，因为随后我还要谈先知真正的意思。

他说，他们起假誓；在一些人看来，是因为他们轻浮多变。的确，我承认，他们因背誓给自己招来了严重的刑罚；但先知更是指那些向主起假誓的人。接着说：“立约。”这里先知无疑是在责备他们虚伪地重申与神的约；因为那不过是纯粹的伪装。接下来是：“审判必发芽，如茵陈长在田间的犁沟中。”有些人把“כראש（carash）”译作“苦胆”；但这种比喻并不适合，因为先知这里说的是田地；他又补充说，“在田间的犁沟中”；也就是，审判要像茵陈或别的苦草一样，在犁沟中发芽。

我已简略说明一些人对本节的理解，就是：以色列在计谋中胆大狂傲，胆敢决定自己所喜悦的一切，好像改变人所定之事不在神的权下；接着，他们又卷入许多盟约，却毫无诚信地与这个民族、那个民族毁约，最终所得不过是苦毒。这就是他们的解释。但我更认为，先知是在为神辩护；也就是说，以色列人每逢许诺某种悔改、发出一点回转迹象时，都不过是假装并向神说谎。因此他说：“他们说了话”，但只是话而已；因为这些话从来不是出于一颗真正感受到神忿怒、因而厌恶自己罪恶的心。所以他们只是说空话。

随后他用别的话表达同样的诡诈：“他们起假誓，又立约。”意思是，他们虽然似乎想归回神，却不过是虚假的外表，甚至是背誓。他们想证明自己特别忠诚时，反倒因重申这约而犯了更严重的罪。

“审判必在田间的犁沟中像茵陈一样发芽。”这里的“审判”应理解为“正直”；仿佛先知说：“当他们显出一点宗教的外貌，为他们的不敬虔涂上一层颜色时，这似乎是审判，似乎是有某种公义；但到最后却要成为茵陈，并且在田间的犁沟中发芽。”

在我看来，解经者并没有明白先知的用意。为什么他说“在田间的犁沟中”，而不只说“在田里”呢？就是因为当田被犁开时，已预备好让好种子生长。若有毒草长在田地的犁沟里，就比长在干旱荒野之处更难容忍；因为长在荒地本来就是自然的事。但若在犁沟中，长出来的不是麦子而是茵陈，也就是在经过良好耕作的土地上长出苦草，那就更奇怪、更难忍受。我们现在就明白先知的意思了。他们有时的确似乎被某种敬虔之情所触动，许下许多诺言，又在好话上极其慷慨；他们甚至起誓，仿佛预备好要与神重新立约；但这一切是什么呢？这就像一个农夫整好了田地，却在他费了许多劳苦的地方长出毒草来。他们的“正直”就是如此，不过是披着外衣的宗教影子；它无非是像长在精耕土地上的茵陈。

第5节

我先简略提一下我在通读经文时所说过的，就是有些解释者把这节解释为百姓的被掳。词“גור（gur）”有被赶逐、被放逐的意思；它也有惧怕的意思；但我们将看到，上下文不容许在这里把它理解为被放逐。还有人把另一个词“שכן（shecan）”译作“居住”，但他们错了。先知的意思只是说，撒玛利亚的居民那时正以他们的牛犊夸耀自己，因为我们知道，那些牛犊设在但和伯特利；但不久之后，主就要使他们惊恐，原因稍后会看到。

我现在来说明先知真正的意思。他说：“撒玛利亚的居民，必因伯亚文的牛犊惧怕。”先知是在讥诮以色列民敬拜牛犊，并以为其中包含他们全部安全盼望的愚妄。怎么说呢？他说，他们不得不为他们牛犊的被掳而哀哭；那牛犊非但不能给他们任何帮助，撒玛利亚的居民反而徒然为它的被掳哀悼。出于轻蔑，他把那些牛犊称作母牛。他本可以用阳性；但整节经文都在影射以色列民在迷信中的疯狂，因为他们狂乱到如此粗鄙的地步，却又全然无知无觉。所以，“撒玛利亚的居民必因伯亚文的牛犊惧怕”，因为拜偶像的人一看见自己的偶像有危险，就战兢，巴不得前来援助；而这种惧怕本身就暴露了他们的愚昧和疯狂。若这些神真是神，为什么不是它们帮助自己，反而要等待凡人来援助呢？我们现在就明白先知的用意了。

但他说：“百姓必为它悲哀。”这里数变了。他先前说的是“母牛们”；现在却用了一个阳性的关系词，于是又回到“牛犊”这个类上，后来也用单数，因为伯亚文只有一个，另一个在但。我们先前已经说明过，先知为何称它们为母牛。

他说：“它的民必为它悲哀，祭司也必如此。”有人认为“כמרים（camerim）”这词指祭司，是因为他们在举行仪式时穿黑衣，因为“kemer”有黑色的意思；但这不过是虚妄的猜测。拉比们也常如此，大胆编造；他们并不顾念何为真实，只是凭空猜测，巴不得凡他们心里所想到的都被当作神谕；他们也不顾历史，只是无理地提出自己所喜欢的说法。关于这个词还可提出另一种解释，在我看来更可能：因为这词也有回响、喧叫之意，而我们知道，祭司们在行礼仪时常发出很大的声音和呼叫，正如以利亚说：“你们大声求告吧，也许你们的巴力睡着了。”如果允许作这种推测，我宁愿说，他们得这名字，是因他们所发的喧闹。但我把这事搁下，不作定论。不过，这显然是个通行的名称，因为从别处也可见；约西亚所废掉的那些新祭司，在《列王纪下》第23章中，也是用这名称来称呼。不管他们是因喧哗，还是因衣服的黑色而得此名，可以确定的是，他们乃是假神的祭司。

先知现在说，祭司也必悲哀，因为动词“אבל（abel）”要重复出来。接着他又说：“那些因它的荣耀而欢腾的。”这里缺了一个“谁”，应在“祭司”之后补上：那些为它欢腾的祭司。但他们为什么要悲哀呢？因为它的荣耀已经离开了它；他们现在开始悲哀，是因为牛犊的荣耀从它身上过去了。先知在这里教导说，假冒为善的人用来自欺的夸耀，绝不会长久；因为主必定会使他们突然并出乎意外地蒙羞。于是他说，撒玛利亚的居民必为这牛犊哀哭。他们原以为国度很稳固，因为他们在边境上建立了庙宇，当作自己的堡垒；因此，他们幻想自己不会受到任何敌人的侵袭。先知却说：“不，他们要为自己的牛犊哀哭。”怎么会这样？真的，它自己的民要为它哀哭。他又进一步把所有敬拜者都称作那牛犊的民；而我们知道，以色列全境都卷入了那迷信。是的，他说，那些因它而欢腾的祭司也必悲哀。为什么？因为它的荣耀必离开它。下面继续。

（65）这个关系词可以是阳性，也可以是中性；希伯来文只有阳性与阴性两个性别，中性由阳性表达。编者注。

第6节

这里先知更清楚地说明祭司和众民悲哀的原因。他说：“那牛犊必被带到亚述，作为礼物献给耶雷布王。”很可能当极大危险临到时，以色列王不得不把那牛犊重新铸造，或打碎成块，以此向亚述王赎取和平。既然那时全国已陷入极大的困乏，我们可以从这里推知，那牛犊或那些牛犊，是被带到亚述去，为要安抚那王。既然以色列人眼见自己失去了保障，因为他们中间已没有神，也就毫无安全的盼望了，先知前面提到他们的悲伤；现在他又表明，被掳近在眼前，不只是以色列人要被掳，连他们所敬拜、并倚赖其帮助来确保自己在本地平安稳妥的牛犊，也要被掳去。

虚词“גם（gam）”里有特别的强调，好像先知在说：“不但以色列人要迁移，连那牛犊本身也要被带到亚述去。”至于“耶雷布”这名字，我们在《何西阿书》第5章已谈过；它似乎是一个人的专名。有人猜测它是亚述的一座城，虽史家未曾记载。也有人认为是亚述王邻近某王的名字，但毫无根据，而且这段经文本身就驳倒了他们；因为先知在这里无疑是指亚述王。然而他称他为耶雷布；也许那时他还只是个私人，也许先知用这名称来讥刺他。但这都不确定。耶柔米把这词译为“报仇者”。不过，很明显，这是一个专名，不是城市或地方的名字，而是人的名字。并且我倾向于认为，先知称他为耶雷布王，是带着轻蔑口气，因为只要以色列人自以为强盛、足以抵抗，这种轻蔑就在他们中间盛行。但主后来挫败了他们的骄傲；因此先知现在尖锐地说：“那牛犊必被带到亚述去，去安抚耶雷布王。”

随后他又说：“以法莲必蒙羞；以色列必因自己的计谋惭愧。”他说同一件事，用不同的方式，而且并非无缘无故；因为起初很难使以色列人相信，他们自以为筹划得极其聪明的事，最后竟会成为自己的羞耻。耶罗波安一世建立庙宇时，确实以为这是最好的谋略，为的是防止百姓若悔改，就重新归服大卫的后裔。因此，他以为只要设立这种与犹大支派毫无共同之处的特殊敬拜，十个支派就与他们彻底分离了。毫无疑问，如果十个支派在耶路撒冷敬拜真神，这种联合就可能成为再次在一个元首之下合为一体的途径。所以耶罗波安王以为，借着切断两族之间一切往来，便为自己的国度作了最好的安排，使其长存；并且在以色列中，没有人不称许这个计谋，因为他们喜欢自己的财富、人口众多以及其他优势。既然犹大国远为弱小，以色列人就极其自我得意。这就是先知为什么说：“以法莲必蒙羞；以色列必因自己的计谋惭愧。”

但正如我所说的，这在起初并不容易让人相信。因为人总应许自己，自己的诡诈必能成就他们所愿意的结果；因此，他们也敢不靠神的帮助，任意尝试自己所喜悦的事。这就是先知重复同一句话的原因：“以法莲，”他说，“必蒙羞；以色列必惭愧。”为什么？因为他们自己的计谋。他们以为自己的谋略对自己最有益；是的，他们把安全寄托在自己的机巧之中。但主却要使他们所设计的一切反而成为他们的羞耻。下面继续。

第7节

先知继续同一主题，这并不应被看作无用的冗长。若以色列人是柔顺顺从的，一句威吓的话本来就够了；但因他们在悖逆中愚钝，必须不断用警告轰击他们的耳朵，好叫他们在神面前至少更无可推诿。因此先知现在说：“撒玛利亚的王必灭没，如水面的沫子一样。”他这样提到王，是因为以色列人认为，他们的王仅次于他们的偶像，是一座不可攻破的堡垒。因为正如前面提过的，不敬虔的人总以为他们的保障在世界和属地之物中。所以，主宣告一个公义的刑罚，说他要剪除这王；因为我所说的那种不敬虔的倚靠，不这样就不能被纠正。

因此，“撒玛利亚的王必被剪除。”以什么方式呢？“像沫子一样。”这是个极其贴切的比喻；因为先知表明，他们以为坚固永久的国度，其实不过是空有外观，正如泡沫一样，里面并无实质。并且我认为，他还指出了另一点，就是这个国度虽然自高于别的国度之上，其实不过是渣滓。泡沫漂浮在海水之上，因其高起似乎显得突出；但泡沫是什么呢？不过是水的渣滓；因为水中凡腐败之物都转成泡沫。照样，以色列人以为自己既有权势，又在各方面胜过犹大支派，就可以像骑在他们头上一样。先知却反过来说，他们就是泡沫，他们的王也是泡沫。“你们的王，”他说，“尽管犹大的王不能与他相比，但他仍只是泡沫。他因高升看起来似乎了不起，因此你们就生出骄傲，如今刚硬地抵挡神；但主必将他像泡沫一样剪除。”所以，先知不仅把以色列王比作泡沫或翻腾水上的浮沫；他也说，就犹大王而言，他不过是污秽的渣滓。我们现在便明白先知的意思了。

第8节

我们看见，先知在一件事上用了何等多的篇幅；但正如我已经说过的，这块铁必须用重锤击打，因为这百姓的心是铁的，甚至是钢的。这种刚硬若不用猛烈的打击，就不能破碎。这就是先知继续发出威吓，并用这么多方式把神的报应摆在他们眼前的原因；若他们不曾如此悖逆，他简略提醒一下也就够了。

他首先说：“亚文的丘坛必被毁灭。”或者说“必毁灭”。他现在把伯特利称为亚文，正如先前称它为伯亚文一样。我们已经说明过改名的原因。耶罗波安固然可以借此掩饰自己亵渎地引进的敬拜，说神曾在那地方向圣祖雅各显现，我们也知道这名字本是神赐给那地的；但与此同时，既然百姓错误地使用了族长的榜样，那地方就被称作伯亚文。我们知道，伯亚文就是“罪孽之家”的意思；仿佛先知说：“神并不住在这地方，像迷信之人所想像的那样；它已经被不敬虔的敬拜者败坏了。”所以他说：“亚文的丘坛”，就是不敬虔的丘坛。

在这里重提我们先前说过的话或许是有益的：当人偏离神纯正的教训时，他们徒然用空洞的名称来遮掩自己的亵渎，正如今日罗马教徒所行的；他们把那亵渎的弥撒，冠以“圣礼”的名称，仿佛它与圣礼有什么相连之处。他们甚至希望自己的弥撒被看作主的晚餐，好像他们有权废掉神儿子所设立的，并以自己的发明取而代之。因此，罗马教徒无论怎样用尊贵的名字装饰自己的亵渎，都毫无果效。为什么？因为神大声宣告，伯特利乃是伯亚文；理由很清楚，因为耶罗波安未经神的命令设立了庙宇，又指定了新的祭祀。因此，每逢人离开主的话，他们为自己的幻想披上什么外衣都无济于事；因为主除了他自己所吩咐的之外，什么都不认可。所以亚文的丘坛已经灭亡，或必要灭亡。

他又加上一句：“这是以色列的罪。”这句话是对前面的话作同位解释。意思是：以色列的罪必要灭亡。但正如昨天所说的，以色列人以为他们所做的是蒙神悦纳的事奉，因此他们对自己的圣礼非常殷勤；但神反过来却宣判那是罪。为什么？因为人离开神的命令，顺从自己的幻想和发明，在神面前就是亵渎与偶像崇拜。所以我们必须明白，人无权随己意设立任何敬拜方式；也无权决定这个或那个敬拜是合法还是虚假；我们唯一当作的，就是留心听主所说的话。因此，当主宣告我们所喜悦的是亵渎时，我们就当顺服他的判断；因为我们不该与他争辩，而且争辩也是徒然的。

他说：“荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。”有人会问，先知仅凭这些征兆来责备百姓的迷信，是否妥当？因为不久之后，同样的事也发生在圣殿上，虽然圣殿不是照人的意思建造，乃是照神的旨意建造的。既然圣殿之地后来也长了草，那我们所知由神设立的敬拜，岂不是也成了笑柄吗？牛犊的事岂不也一样吗？我们承认，那些牛犊确实被带到亚述去，成了可怜的以色列人用来安抚发怒之王的代价。但约柜不也曾被敌人掳去吗？巴比伦王尼布甲尼撒不也取走圣殿的器皿吗？敬虔的希西家不也被迫剥去殿门上的装饰吗？这样看来，先知的话似乎并不十分贴切。

对此回答并不难：以色列人把自己所看见的外在之物，误以为是他们所应许给自己的保障；后来他们才发现这一切都是虚空。假冒为善的人总是这样，安然无惧地轻看一切审判和惩罚。为什么？因为他们以为自己败坏的敬拜足以保全他们；虽然他们一生都可憎恶，只要自己还保留某种宗教形式，就以为神必定与他们同在。那百姓的安全感就是如此盲目而麻木。犹大支派的情形却大不相同。因为神借着先知大声宣告说：“你们不要倚靠虚谎的话；你们常说，这是耶和华的殿，耶和华的殿，但我已经不住在这殿中了。”以西结也看见耶和华的荣耀离开别处去了。因此，这里所说的话并不适用于圣殿，不适用于真正合法的祭坛，也不适用于真实敬拜神的人；先知乃是公义地责备以色列人，因为他们竟从自己设立的祭坛中盼望安全，而同时又借着这些发明惹动神的忿怒。我们必须记住犹大支派与十个支派之间的这个差别。

他又加上说：“他们必对大山说，遮盖我们；对小山说，倒在我们身上。”先知用这种说法，是要表达神可怕的报应；仿佛他说，临近的毁灭将如此惨重，以致活着留在那样的景况里，还不如死一百次。当人对小山说“倒在我们身上”，对大山说“遮盖我们”时，他们无疑是在求一种可怕得难以言说的死亡；但这就等于先知在说，生命、光明、太阳的照耀和共同的空气，都要成为他们的恐怖，因为他们要看见神的手攻击他们。此外，这也是极端绝望的记号：人竟甘心寻找深渊，好沉没其中，以逃避神的面和眼前的毁灭。因此，基督也引用这段话来描绘末后的审判，说：“他们要对山说，遮盖我们；对冈陵说，倒在我们身上。”也就是说，先知从前所说的话，到那时还要再次应验：恶人宁愿一百次死，也不要一次活；因为光与生命的空气都要为他们所憎恶厌弃，因为他们会感觉到自己被神可怕的手压住。下面继续。

（67）《路加福音》23:30。校注。

第9节

这里他责备以色列，不是说他们最近才败坏，而是说他们早已在罪中习惯已久。这就是大意。他在上一章说过，他们在罪中深陷，如同基比亚的日子；那时我们已经解释过，先知为何引用基比亚的例子，就是因为基比亚人已经完全离弃了对神的一切敬畏，好像他们从未听见过律法的一句话。我们知道，他们放纵自己陷在污秽可憎的情欲中，如同所多玛和蛾摩拉的居民一样。既然在基比亚有这样大的淫秽公开横行且不受惩罚，先知说那时的以色列人已经无可救药、毫无盼望，实在是正当的。但现在他注意的是另一件事，就是从那时起，他们并没有停止在恶上加恶，仿佛不断搓成一条连续不断的罪孽绳索，正如别处所说的那样。

“以色列啊，你从基比亚的日子以来就犯罪了。”但这似乎是不公的控诉；因为我们知道，当时全体以色列人联合起来攻击便雅悯支派。既然如此，以色列人既是那在基比亚城中所犯恶事的报复者，为什么先知又把他们所报复的那罪归到他们身上呢？但我们知道，执行神报应的人自己也常常丝毫不比那些被罚的人更好。我们在耶户身上就有一个显著的例子；因为他曾作神的器皿去惩罚迷信，但神仍称他为强盗，把他所行的报复比作掠夺，说：“我必追讨耶户家在耶斯列所流亚哈家之血。”然而我们知道，他是带着神的刀剑去的。这固然是真的；但他行事的心并不纯正正直，因为后来他自己也随从了同样的榜样。所以先知现在说，以色列人从那时起就犯了罪；仿佛他说：“主借着你们列祖的手，向基比亚人和便雅悯全支派施行了报应；但你们列祖自己却与他们毫无两样。

这败坏从那时起就像洪水一样漫过了以色列全地。所以你们没有任何理由夸口说自己更好，因为后来已经完全显明你们是什么样的人；你们不过是效法了基比亚人。”我们现在就明白先知的用意，也明白他为何公正地控告以色列人从基比亚的日子以来就犯了罪。他们原以为那罪只局限在地上的一个小角落；但先知说，整个地都被这罪遮盖，他们全都暴露在神的审判之下，应当与基比亚人以及他们的弟兄、便雅悯全支派一同受罚。“以色列啊，你从基比亚的日子以来就犯了罪”：以色列人说，只有便雅悯人犯了罪；但先知说，那罪是共同的。

“他们在那里站住了。”这句话有多种解释。有些人认为，先知是在责备百姓，因为他们两次争战失利后就想退缩。由此可见，他们的心何等柔弱怯懦，因为一经试炼就立刻灰心。所以他们认为，先知指出的是他们缺乏信心；“他们在那里站住了”，也就是从战场上退了回来；因为没有如愿得胜，他们就以为自己受了欺骗。因此，有人推论说，他们没有把当归给神的荣耀归给他，因此应受责备。另一些人则说，神当时已用明显的证据表明，以色列人在罪上与基比亚人同等有份；因为他们说，若不是如此，为何全以色列与一个支派争战，竟两次被迫撤退？我们知道，便雅悯人最后也不是不付出巨大代价就被征服的。所以很明显，神公开提醒以色列人，他们并不配承担这样尊贵的职分；他们想执行神的审判，自己却同样邪恶。于是，主公开提醒他们，当他们自己并不比别人清白时，就不该把自己的热心转向别人。还有人认为，这里所指出的是他们的顽梗：“他们在那里站住了”；也就是说，从那时起，他们就在恶中固执到底，而“攻击这作孽之子的战事并没有临到他们”。这第三种解释是我最赞同的；就是说，以色列人虽然对便雅悯支派表现出极大的热心和忿怒，但当他们自己变得不敬虔和邪恶之后，从那时起就没有停止悖逆神，直到最后达到不敬虔的最高峰。

至于下面这句：“在基比亚攻击作孽之子的战事没有临到他们”，也可以有不同的解释。有人说，以色列人不应当以神曾严厉惩罚基比亚人及其亲族作为自己的挡箭牌。“主曾暂时宽恕你们，那又怎样？他长久推迟了他的报应，但难道因此现在就要更温和地待你们吗？不，更重的报应正在等着你们；因为从那时起，他并没有从你们里面逼出悔改。”也有人把这句话读成疑问句：“在基比亚攻击作孽之子的战事没有临到你们吗？”但在我看来，这句话最自然的意思是：那场战事没有真正抓住以色列人，因为他们并未从那例子受感。我们知道，神的审判摆在我们眼前，是要叫各人把它们应用于自己身上。先知现在责备以色列人在这方面的忽略，因为他们把那件事当作无足轻重而置之不理。

所以那场战事没有抓住他们；就是说，他们没有察觉，神借着别人所受的代价来警告他们，要他们悔改，并此后以更圣洁纯洁的生活顺服神。最后一句“攻击作孽之子”也证实了这一点；因为先知为什么特别加上这句话呢？除非是因为主借此表明，那些与基比亚人一样的人，绝不会不受惩罚，而神对基比亚人已是如此严厉刚烈。既然以色列人并未因此受触动，他们的愚钝就由此显明了。保罗也因此说，神的忿怒要临到那悖逆之子或不信之子身上；因为当神向某一民或某一个人施行报应时，他无疑在那一个具体的审判中显明自己是普天下的审判者。在我看来，这就是先知真正的意思。

我们还应进一步记住：当人持续行恶时，他们祖先所犯的一切罪，都公义地归算在他们身上。若我们回转归正，主就立刻埋葬我们一切的罪，并在这样的条件下与我们和好，就是他愿意赦免我们一切的过犯；即使我们一生都惹动了他的忿怒，他仍会立刻把这一切埋葬。但若我们不悔改，主不只记念我们自己的罪，也记念我们列祖的罪，正如先知在这里所说的。

第10节

当神说他愿意惩治这百姓时，他是表明这是他的定意，好像人极想得着某物一样；如果省略连词，把句子译作“我所愿意的，就是惩治他们”，也未尝不可。但我看无须离开原文，所以我仍照字面分开来理解，意思是：神要遂行自己惩治这百姓的意愿。这话似乎与许多别处经文相反，因为别处神宣告说，当他不得不严厉对待自己的百姓时，他是忧伤的；但这两种说法并不冲突。我们知道，情感本不属于神；但为了迁就人的容量，他就取用这样或那样的说法。当他显得不愿施罚时，他是要表明自己何等爱顾自己的百姓，何等慈爱温柔地爱他们；然而，当他面对的是悖逆而不可挽回的人时，他又说自己乐于见他们灭亡，因此也说神要报仇。我们现在就明白先知的意思了：他是表明，神已经定意毁灭以色列民，这定意如今再不能撤回；因为这刑罚对他而言，成了他最高的喜悦。

他进一步说：“我必惩治他们，万民必聚集攻击他们。”借这话神表明，万民都在他手中，他随己意可随时武装他们；这真理在圣经中到处都有教导。因此，神如此掌管万民，只要一声召唤或一个示意，他愿意的时候，就能挑动他们起来争战。既然粗心的以色列讥笑神的审判，他现在就表明自己的报应会何等有效，因为他要聚集万民来毁灭他们。

为同样的目的，他又说：“当他们被捆在两道犁沟里时。”借这句话，先知警告以色列人，即便他们竭力自卫，四面聚集力量，也仍无济于事，不能阻止神施行他的报应。“当他们被捆在两道犁沟里时”，我仍要聚集列国，拆毁他们一切坚固之所。我们现在就明白先知的用意了。他无疑提到“两道犁沟”，是与耕田有关，因为我们将看见，他一直沿用这个比喻。无论以色列人怎样联合起来、聚集力量，神仍旧可以轻易聚集列国来毁灭他们。

有人把这句话解释为指整个民体，以为这里暗指犹大国与以色列国之间的联合；但这不过是猜测，历史并不支持。另有人又发明另一种解释，说主必一同惩罚他们，因为犹大也与以色列人一同敬拜牛犊，所以他们认为共同的迷信就是两国结盟的纽带。还有人认为，先知是影射两个牛犊，其中一个在但，一个在伯特利，众所周知。但这些解释都太精巧牵强了。我毫不怀疑，先知只是单纯提到“两道犁沟”，因为这百姓像不敬虔的人常做的那样，倚靠自己的力量，傲慢自负地轻看一切威吓。“无论他们怎样在两道犁沟里联结自己，”他说，“他们的骄傲终究不能阻止我施行我的报应。”让我们继续。

第11节

有人把这两个词分开来读，就是“受教的”和“喜爱”，因为他们认为本节一开始含有责备，好像先知在说，以法莲是完全不可教的；虽然神从幼年起就在管教之下养育他，他如今却仍显出如此顽梗，甚至不停止悖逆神，顽固地行在自己的邪恶中。“所以，以法莲像一只受训练的母牛。”但这意思似乎太牵强了。因此我把整句话连在一起，采用更被认同的解释：“以法莲是受训练、喜爱踹谷的母牛”；也就是，以法莲惯于喜爱踹谷。

这里暗含着耕地与踹谷之间的比较。我们知道，耕地比踹谷更劳苦、更辛苦；因为耕牛被套在一起，就不得不顺从，虽然它们徒然东拉西扯，但既然被连接在一起，就必须服从。可是一旦牛用来踹谷，它们是松开的，劳动也较不艰难沉重。先知的意思便是：以法莲假装有某种顺服，却不肯负轭，不愿真正地、在凡事上顺服神。别的民族并不明白顺服神是什么意思；但在以色列中却有某种宗教的外貌：他们确实宣称自己敬拜以色列的神，在他们中间也有殿宇；但主讥诮这种虚伪，说：“以法莲像一只母牛，不肯把颈项伏在轭下，只愿为着消遣走过禾场，践踏谷物。”假冒为善的人也常是如此；他们并非全然拒绝一切真理，乃是部分接受；然而，当主稍微多压他们一点，他们便猛烈抵挡，显明他们只愿照自己的意思行。几乎全世界都显出某种我不知道该叫什么的顺服外表；但他们都想与神立个约，使他所要求的不要超过他们自己所喜欢容许的范围。一个人若作了许多罪恶的奴仆，他总想为那些罪保留自由；至于别的事，他倒愿意给出一点顺服。我们现在就明白先知的意思和他的用意了。他是在讥诮以色列人向神所献的那种假冒事奉；因为他们一方面不愿负轭，一方面又是不能驯服的。至于踹谷，他们并不拒绝；因为当神吩咐的是比较容易的事时，他们或者乐意去做，或者至少在那一点上勉强尽责；但他们却不愿习惯于耕地。

既然如此，他说：“我曾经过她美好的颈项。”神说明他为何如此严厉地对待以法莲；因为他之所以使她受制，是因为她太顽梗了。“我曾经过她颈项的肥美”；就是说，“我见她颈项肥壮，拒绝负轭，就试着借着苦难看这顽梗能否被制服。”有人把这话归于律法的教导，说神经过以色列美好的颈项，是因为他把自己的律法赐给了亚伯拉罕全体后裔；但这与上下文无关。因此我毫不怀疑，先知的意思是：神在这里宣告，他如此严厉地想驯服以色列，并非没有缘故，因为他看见除此以外，别无办法使他顺服。“既然以法莲只喜爱踹谷，我就想纠正这种妄想，不该宽纵他。若他是一头疲惫的牛，或是一头衰老瘦弱、毫无力气的牛，倒应当顾惜他些；但以色列既然颈项粗壮肥厚，足能负轭，却仍贪恋自己的享乐、拒绝负轭，就必须借着苦难把他驯服。”所以，“我曾经过以法莲颈项的肥美，或美好。”

但神温和地管教以色列，并未奏效，因此他现在又说：“我要使他骑乘。”有人译作“我要骑上”；但这动词是希非尔使役式，因此必须解释为神使以色列骑乘。但这是什么意思呢？那些译作“我要骑上”的人，也看见自己违背了语法要求；只是被迫作出这样勉强的解释。另一些人则要把介词“על（ol）”补出来，解释为“我要使列国骑在以法莲身上”。但若不改动先知的话，这句话与上下文最相符合。那些采用这些解释的人，反倒破坏了表达的优美，也歪曲了意思。

因此，神的话应这样理解：“既然以法莲喜爱踹谷，而我用来制服他的温和惩治又毫无效果，我今后就要用另一种方式对待他：我要使他骑乘。”也就是，“我要把他仿佛带到云中去。”先知是在影射以色列的放纵和无度；因为情欲把这百姓带得如此厉害，以致他们不能正直行走，也不能稳步而行，只是东倒西歪；耶利米也说，他们是不能驯服的牛犊。神宣告什么呢？“我要使他们骑乘”；就是，我要照着这百姓的本性来对待他们。在《约伯记》中也有类似的说法，那位圣徒埋怨自己被强行掳去，神使他骑在云上。他说：“神使我骑乘。”意思就是主强行把他这里那里带去。照样，先知在这里说：“以色列娇嫩，并且我看见他性情中有如此多的放纵，以致不能负轭；那么，给他剩下的就只有骑在云上了。但这将是一种怎样的骑乘呢？

就是百姓被掳时那样；既然他们不能在迦南地安然居住，既然他们不能享受神的福分，他们就要‘骑乘’，也就是很快被带往远方之地。”我们现在就看见，当神看见以色列的性情需要怎样对待时，他是如何待他的；因为在本地不能使他顺服，于是必须把他迁移到别处去，事情也果然如此。

随后他又说：“犹大必耕田，雅各必为自己耙地。”就是说，百姓中余剩的部分仍要留在苦难中。这些惩罚若就本身而言确实也很沉重；但犹大在自己百姓中耕田耙地，远比“骑乘”容易得多，也可容忍得多。犹大固然也遭受重大损失，主也用苦难管教他；但正如我所说，这种刑罚远轻于另一种。就像一头牛从圈中被牵出来，领到田里，被迫承受日常的劳作；它的辛苦确实沉重难当，但至少劳作之后它还能活着，夜间还能因休息而恢复精力。耙地也使它劳累疲倦；但它仍可回到圈里，而且它的主人也没有那么残酷，不至于不给牛一点宽待。由此我们看见这比较的用意：“犹大必耕田，雅各，就是百姓中余剩的部分，必耙地”；意思是，余下的百姓要打碎土块，因为拉丁人所谓耙地就是打碎土块；而主却要使以法莲骑乘。这无疑就是这段经文真正的意思；但我仍把不同人的判断留给他们自己。下面继续。

（70）《约伯记》30:22。校注。

第12节

这里他劝勉以色列人悔改；不过这似乎不是单纯直接的劝勉，而更像是一种抗议，仿佛主在说，他到如今为以色列民所作的一切都徒然无功，因为他们始终顽梗不化。因为接下来立刻说到——

第13节

这里说明了为什么我认为先知并不是单纯地劝勉百姓，而是在责备他们虽然屡次受警戒，却仍不变得更好，反而显出刚硬。于是他叙述神先前为使这百姓恢复健全心志，已经做了何等多的事；因为他一贯对他们的教导乃是：“你们要为自己栽种公义，就能按着慈爱收割，或照着慈爱的分量收割；你们要为自己开垦荒地；现在正是寻求耶和华的时候。”百姓虽然天天听见这些话，耳朵几乎都要被震聋了，却仍没有因此变好，也没有使自己变得柔顺；不但没有，反倒像是定意如此，“耕种邪恶，收割罪孽；因此他们吃了谎诈的果子”，因为他们承受了公义的刑罚，或者说，他们以谎诈和诡谲使自己得饱足。我们现在就明白先知的意思了；下面我来逐一说明。

“你们要为自己栽种公义。”他表明，神并没有忽略这百姓的救恩；因为他曾试验他们是否还能得医治。所给的药方就是：百姓当知道，只要他们献身于公义，神就愿意向他们息怒。主向他们提出自己的恩惠：“只要回转归向我；因为你们一栽下公义的种子，收成就为你们预备好了，报赏也为你们积存起来了；你们必照着你们的慈爱收割果子。”

但若有人问，栽种公义是否在人的能力之内，回答并不难：先知在这里不是解释人的能力究竟延伸到什么地步，而是在要求人该做什么。因为为什么神那么多的咒诅常常临到我们身上，不就是因为我们所撒的种子与所生的果子相称吗？也就是说，神按我们所配得的报应我们。这就是先知说“你们要为自己栽种公义”的意思：他表明，如果主没有像父亲那样慈爱丰盛地眷顾他们，那错就在他们自己；因为是他们的不敬虔拦阻了主。

而且先知这里只讲到第二块法版上的责任，这也是众先知在劝人悔改时惯常采用的方式：他们常从第二块法版开始，因为人在这些事上的悖逆更明显，也更容易因此被定罪。

但他后来所补充的“נירו ניר（niru nir），开垦荒地”，我承认，按次序来说并不在最合适的位置；不过这并没有什么不协调。因为在劝他们栽种之后，他现在加上说，他们就像未曾耕种、荒芜的田地，因此在预备好之前，不宜下种。照自然的次序，先知本应先说耕地；但他只是表达自己要传达的意思，即：以色列人之所以得不到他们所想望的果实，是因为他们所种的只是邪恶。如今若他们愿意被更温和地对待，他就指出补救之道，就是栽种公义。若他们已经充满了邪恶，他就表明，他们像一块长满荆棘和蒺藜的田地。当一块田长久荒废，荆棘、蒺藜和别的有害杂草就会长出来，这时就需要双重耕作，这双重的劳作称为 Novation。耶利米说的也是同样的事；他表明，这百姓在邪恶中已经变得刚硬，若不把荆棘连根拔除，若不把他们固着其间的罪恶彻底清除，他们就不能结出任何果子；因此他说：“你们要重新开垦荒地。”

“现在正是寻求耶和华的时候，直等他来到。”先知在这里向百姓提出赦免的盼望，以鼓励他们悔改；因为我们知道，当人被召回归向神时，他们的心是麻木的，甚至灰心的，直到他们确信神愿意恩待他们；这件事我们在别处已更详细谈过。先知现在讲论的也是同样的真理：现在正是寻求主的时候。他的确用了“עת（ot）”这个词，意思是合宜的时机。所以，“现在正是寻求主的时候”；仿佛他说：“救恩的道路尚未向你们关闭；因为主邀请你们归向他，而且他本来就乐意施怜悯。”这是其一。但同时我们也受教，不可迟延；因为如果他们轻看神这样慈爱的邀请，继续顽梗下去，这种拖延会叫他们付出惨重代价。所以，“现在正是寻求耶和华的时候”；正如以赛亚也说：“当趁耶和华可寻找的时候寻求他，相近的时候求告他；看哪，现在正是悦纳的时候；看哪，现在正是救恩的日子。”

在这里，先知同样见证说，如果以色列回到正路上，神是容易被恳求的；但如果他们在罪中顽梗不化，这时机就不会永远持续下去；因为门终必关闭，而百姓在忽略了这合宜的邀请、滥用了神的忍耐之后，就必徒然呼求。

所以他说：“现在正是寻求主的时候，直等他来到。”最后这句话是对前一句的确认；因为先知在这里明确宣告，以色列若开始寻求神，这劳苦并非徒然，“他必来到你们这里。”同时，他也警戒他们，不要在盼望上过于急躁；因为虽然神可能收纳我们重新得恩，但他并不会立刻把我们从一切刑罚或患难中救出来。所以，我们必须耐心等候，直到和好的果子显露出来。由此可见，先知在这里很有智慧地处理了这两方面：一方面，他要以色列人深切地赶紧悔改，不可久延；另一方面，若神没有立刻显出恩待他们，没有立刻给出恩宠的记号，先知也要百姓安静忍耐。

“并且将公义如雨降在你们身上。”词“ירה（ire）”固然有“教导”的意思，也有“投掷”的意思；但既然由此动词而来的“מורה（mure）”，众所周知，是“雨”的意思，我在这里便只能把它解释为“他必将公义如雨降在你们身上”。因为所谓“教导公义”在这里能有什么意义呢？先知是在影射收成；百姓也可能会问：“如果我们寻求神，我们真的能得着粮食供应吗？”“当然，”他说，“他必要来到，他必要来到你们这里，并将公义，或公义的果子，如雨降在你们身上。”简而言之，先知在这里说明，罪人若诚心从内心寻求神，神就出来迎接他们，向他们显出慈爱和怜悯。但既然他已经说到耕种和撒种，现在就必须提到果实或收成；所以，为了向他们提出应许，保证那些栽种公义的人不会徒然耗费自己的代价与劳苦，他说，主必要将公义的果子如雨降在你们身上。

现在就来到另一节，正如我所说的，这一节使整段话得以完成：“你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。”先知表明，百姓天天受警戒，又受主如此亲切温柔地吸引，都是徒然；因为他们不但轻看有益的劝戒，反而在顽梗的邪恶中，把自己投入完全相反的道路。“你们耕种的，”他说，“是奸恶。”神曾劝你们栽种公义，那么你们种了什么呢？是奸恶；然后你们又收割罪孽。有些人认为，这里所指的是百姓必须承受的刑罚；仿佛先知说：“神按你们所撒的种，给你们同样的出产；所以你们就饱食了谎话，也就是你们自己虚假的自信。”但他似乎更是在继续同一思路，说他们耕种奸恶，也就是他们从一开始就是不敬虔的；然后他们收割罪孽，也就是他们一直持续行恶直到收成的时候，并像把果实收藏在仓里一样积蓄下来，好使自己饱享诡诈。在我看来，先知的意思是如此；不过也可以任人自由选择。我只是说明什么更合适。

因为接着说：“因你倚靠自己的道路，倚靠你勇士众多。”先知在这里指出一切罪恶的主要源头；因为以色列人倚靠自己的谋略，就不听神的话；又因自己的力量坚固了自己，就不惧怕神的审判，也不投奔他所应许的保护。先知把这种骄傲列为一切罪恶的根源，绝非无故。因为当一个人不相信自己的智慧，或者因知道自己软弱而惧怕时，他就容易被制服；但当骄傲占据人的心，使他自以为有智慧时，无论劝告还是教训，都不能在他身上产生功效。同样，若有人极力高抬自己的力量，因骄傲而膨胀，即使你劝他一百次，他也不能被变得柔顺。所以，先知在这里界定了他前面所说的谎话、奸恶和罪孽。因为百姓虽然以各种方式犯罪，但泉源和根本就在于这种谎言或虚假：他们惯于把自己的力量立起来与神对抗，又自以为很有智慧，不需要教师。既然这百姓被自己的骄傲蒙蔽得如此厉害，先知就指出，这就是他们所吃饱的那谎言。下面继续。

（71）Novatio，指第二次耕作，也就是把已经耕过一次的田地，即休耕地，再犁一遍。编者注。

（72）《以赛亚书》49:8。校注。

第14节

先知在这里宣告刑罚；他先前已经把百姓的罪陈明出来，也充分证明了那些借着各种托词逃避审判的人确实有罪。现在他又加上说，神必要作公义的报仇者。

“所以，你民中必有哄嚷兴起。”你直到如今都以谎言使自己饱足；因为对自己勇力的盼望使你沉醉，虚妄的智慧观念也使你沉醉；但主必突然在你民中激起纷乱；也就是说，四面八方顷刻之间都必有骚乱兴起。他表明，这进展不会缓慢，而是那种能从国土一角直到另一角都使一切混乱的骚动。

“所以，你民中必有哄嚷”，或者说“毁灭”；因为“שאון（shaun）”也可有毁灭、灭亡的意思；但我更喜欢“哄嚷”这个意思，因为动词“קאם（kam）”似乎要求这样理解。他说：“你一切的保障都必被拆毁。”他表明，当主开始兴起骚乱时，这百姓所有的力量都将变得软弱无用；因为这骚乱必使他们一切坚固城邑归于废墟。

接着他又举出一个例子。有些人把它归到沙勒幔身上。先知这里只提到“沙曼”；而“沙勒幔”确实是个复合的名字；但不知道先知在这里是否是用其简单形式“沙曼”来记述他的名字。然后他又提到伯亚比勒，这是一座在圣经别处也提到过的城，就犹大而言，是在约旦河外。如果我们接受这种看法，那么先知似乎是想唤起人们对一场近期屠杀的记忆：“你们知道，沙勒幔多么残酷地横行你们国土时，最近临到你们的是何等事；他怎样毁坏你们的乡村、城镇和城邑；你们尤其知道，伯亚比勒的战事是何等惨烈；那时发生了大屠杀，母亲被猛然摔在自己的儿女身上，敌人不分男女老幼，毫不留情；这在最惨烈的战争中也是极其残酷的事。”先知的意思也许就是如此。但也有人认为，他是在叙述另一段在别处并未记载的历史。无论如何，这里显然是指先知那个时代人所熟知的一场屠杀。关于它的传闻当时已经够普遍了，不管那是沙勒幔所行的，还是别的某次屠杀，虽然并无明文记载。我们现在就明白先知的意思了；但今天不能讲完。

第15节

我们昨天讲解了《何西阿书》10:14，在那里先知宣告了神对他百姓的报应，正像他们从前经历过的，或是在国土被沙勒幔军队蹂躏时，或是在另一次屠杀发生时。从经文我们确实可以知道，在亚比勒曾经发生过一场战事；正如我们所说，那是一座位于约旦河外的城。但先知也借着说，连母亲都被猛然摔在自己的儿女身上，表明那场战事的残暴到了何等地步，并说明他现在所威胁这百姓的那场屠杀，将是何等痛苦可怕。先知也表明，神的报应是公义的，因为以色列人借着他们的迷信惹动了神。

接着，在最后一节里，他指出主为何要如此严厉地对待他的百姓；他说话的方式值得留意。他说：“伯特利必如此待你们。”他本可以说，“神必如此待你们”；但他更清楚地表明，这祸患，或者说祸患的原因，其实就在他们自己身上。“伯特利，”他说，“必这样待你们。”战争当然不是从伯特利发起的；但因为他们借着敬拜牛犊败坏了对神的敬拜，先知便说，这场屠杀严格说来不是亚述人的作为，而应归咎于那在伯特利生出的败坏。所以，“伯特利必如此待你们。”

他又加上一句：“因你们的大恶。”有些人把这解释为“因罪中之罪”，也就是用希伯来人常用的属格来表达最高级的意思；但也可以看作简单重复：“这是为着邪恶，就是你们自己的邪恶”；事情之所以如此，是叫你们不能把责任推给别的原因，因为你们自己就是一切祸患的作者。

最后他说：“以色列的王必在一个早晨全然灭绝”，或者说，“必灭亡而灭亡”。先知借这句话的意思是，主必如此惩罚以色列民，使人清楚看出这不是出于人的作为，也不是偶然发生；因为主必突然推翻那个曾被重重防护、又在财富和权势上极其兴盛的国度。

“以色列的王必在一个早晨被剪除。”有人不把它读作“在一个早晨”，而读作“像早晨一样”，把“כשחר（cashicher）”代替“בשחר（beshicher）”。于是意思就是：“以色列的王必像晨曦一样消逝。”因为我们知道，晨曦在太阳升起时立刻消失；太阳带来白昼，晨曦便随即过去。但更正确、也更通行的读法，是“在一个早晨，或就在那一个早晨，以色列的王必灭亡”；就如我们法语所说的，那不过是一顿早餐的工夫。因为那个骄傲的百姓盲目倚靠自己的力量，以为多年之内都不会有任何灾祸临到他们。先知讥诮这种疯狂，说这场屠杀将是突然而来的，那王转眼之间就要被毁灭，尽管他自以为兵马和一切防御都很充足。下面继续。