何西阿书 第 8 章 · 约翰·加尔文

几乎所有解经家都同意这一点：先知在本章开头所威吓的，不是以色列国，而是犹大国；因为他提到“神的家”，他们便把这理解为圣殿。我确实承认，先知前面已经在两处提到过犹大国，不过只是顺带一提。他的确插入了一些责备和威吓，但区分仍然十分清楚；我们看见他现在似乎转到犹大国，然而在第二节他又提到以色列，并继续同样的论述。‘你要向口吹角’等等；接着他又加上：‘他们必向我呼求：我的神啊，我们以色列认识你。’这里的话显然是对十个支派说的。因此，我丝毫不被说服去把本章开头解释为指向犹大国；我也实在惊讶，解经家竟会在这样小的事上出错。因为“神的家”不仅指圣殿，也指全体百姓。既然以色列仍保有这样的夸口，说他们是归神为圣的民，是祂的家人，所以他说：‘你要把号角放在口边，宣告战争已经临近；因为仇敌急速前来，要攻击神的家，也就是这圣民。他们披着神的名，自恃蒙拣选、被收纳，以为自己必可免于一切祸患；然而战争必如鹰一般临到这神的家。’

若先知加上任何可以特别指向犹大国的话，我倒愿意赞同那些把“神的家”理解为圣所的人。但只要把上下文通读一遍，任何人都很容易看出，先知在第一节所说的以色列，并不比第二、第三节少。因为如前所说，他并没有立下任何分别，而是自始至终用同一语气继续他的教训和论述。

他首先说：‘口中有角’，或‘把角放在你口边。’这是一种生动描绘；因为我们知道，神为要更有力地触动百姓，常使祂的先知扮演不同的角色。因此，这里先知被引入，像一个宣告战争的传令官，或使者，或你愿意怎样称呼都可以。这里先知所受的命令，不是单用口说话，而是用号角表明战争临近，好像神自己借着号角向以色列宣战，而这场战争不久之后就要由地上的仇敌执行。仇敌很快就要来到，传令官也照常来宣告战争。希腊人称他们为宣告者；我们说是传令官。正如地上的君王有他们的宣告者、传令官或使者来宣战，主也差遣祂的先知，按通常的方式去宣告战争：‘你去吧，让以色列人知道，不只是借着你的口，甚至借着你的喉咙，借着号角之声，知道我是他们的仇敌，我正带着强大的军队临到，要毁灭他们。’先知当然并没有真的吹号；但主借着这种描绘，如我已说过的，增强了所教导之事的真实感，使以色列人明白，先知对他们的威吓并不是戏言，也不是玩笑，而是严肃之事，仿佛他们现在亲眼看见前来宣战的传令官；因为这种事通常只在军队已经预备出战时才会发生。

接着他说：‘如鹰攻击耶和华的家。’我们已经说过，先知所谓耶和华的家，就是那些以为自己既被主收纳，就必能免于一切灾祸的人。因此，以色列人称自己为神的家；虽然他们在这掩护之下，以不敬虔、不圣洁的方式放纵自己行各样丑恶之事，却仍以为自己与神关系极好。‘必有，’他说，‘共同的毁灭临到你们众人；这种夸口并不能拦阻我最终为你们的罪施行报应。’但他又加上‘如鹰’，是要使以色列人不要以为还会有长久拖延；因为恶人一见危险临近，便常常拖延不顾。因此，为使以色列人不继续在罪中昏睡，先知说，他所说的毁灭要像鹰一样；因为鹰在瞬间便飞过极远的距离，我们看见它忽然出现在头上时，常觉得惊异，虽然不久前还看不见它。照样，先知说，这毁灭虽然尚未显现，其实已经近在眼前；好叫他们虽已太迟，仍能因惧怕而受震动，并在主这样催促他们的时候回转归向祂。

先知说‘他们必向我呼求’，有人认为这是责备以色列人没有投奔神，因此把先知的话解释为：‘他们本当向我呼求。’另一些人则认为这是劝勉：‘让以色列人现在向我呼求吧。’但我只是照字面领受这些话，也就是说，神在这里再次触及以色列人的虚伪：‘他们必向我呼求：我们认识你。’对此，随即就有回答：‘以色列丢弃良善，仇敌必追赶他。’我这样把这两节连在一起；因为前一节里，主叙述他们将要做的事，也是他们已经开始做的事；而在后一节里，祂表明他们的劳苦终归徒然，因为他们心里始终怀着邪恶，并且如先前所见，即使在祷告中也假冒神的名。

所以，以色列必向我呼求：‘我的神啊，我们认识你。’伪君子总是满有自信地宣称神的名，并高傲地断言自己是神的子民；但神讥笑这一切夸口，因为这些都是虚空而可笑的。他们必向我呼求；接着祂就模仿他们的呼喊：‘我的神啊，我们认识你。’当伪君子仿佛是神的朋友一般，披着祂的荫庇，自称在祂的保护之下行事，同时又夸耀自己明白纯正教义，夸口有信心，也夸口敬拜神；即便如此，祂说，纵使这些呼声由他们口中说出，事实却另有说法，并且责备、揭露他们的虚伪。我们现在就看见这两节是如何连贯起来的，也看见先知的用意是什么。

动词זנח，zanech，意思是“远远移开”，或“抛到远处”；有时，如有人所想，也可指“厌弃”。这里毫无疑问含有一种对比，就是在“丢弃良善”和先知随后所说的“追赶”之间的对比：‘以色列把良善远远赶离自己。’有人把טוב，thub，解释为神自己，好像它是阳性；但我毫不怀疑，先知只是单纯控告以色列人离弃了一切公正与正直，甚至把一切正确、公义之事都远远赶走了。

因此，以色列弃绝了良善；他说，仇敌必追赶他。这里“弃绝”和“追赶”之间有对照，好像先知在说，以色列人借着他们的背道，为自己招来了这个结果：仇敌如今要捉住他们。所以，我们抵挡一切祸患最好的保障，莫过于留心敬虔和公义；但当正直从我们中间被逐出时，我们就暴露在一切灾祸之下，因为我们失去了神的帮助。由此可见，先知把这两件事并列得多么优美：以色列弃绝良善，以及仇敌追赶他们。接着他又说。

先知在这里指出两件事，并借此谴责百姓的不忠和不敬虔的悖逆：他们违背神的旨意，为自己捏造了宗教；又为自己另立了一个国度。我们知道，那百姓的救恩仿佛建立在某种王权和祭司职分之上；神借着这两样事见证祂与亚伯拉罕的子孙有盟约关系。我们也知道，敬虔之人的福分安放在何处，就是在基督里；因为基督对我们乃是蒙福生命的丰满，因为祂既是君王，又是祭司。因此我曾说，神对那百姓的恩待，是借着某种王权和祭司职分彰显出来的。如今，以色列人既推翻了神亲自以自己的权柄所设立的国度，又败坏并玷污了祭司职分，他们岂不是好像蓄意熄灭神的恩宠，并且想要毁掉一切他们得救所必需的事吗？这就是先知现在所说的：以色列人借着更改国度和祭司职分，破坏了神全部的设立，并公开表明他们不愿受神的手治理；因为若他们心里还有丝毫敬畏神之心，就绝不敢从大卫的国度稍微偏离，也绝不敢设立一个新的、伪造的祭司职分。

我们如今明白了先知的用意，而解经家对此没有充分留意；因为有些人把这句话归到诸约之上，因为他们觉得，既然示罗人亚希雅已经奉神的命宣告耶罗波安要作王，那么以色列人因立耶罗波安为王而遭如此严厉责备，似乎很奇怪。但他们没有充分注意先知所看重的事；因为如我已经说过的，当神设立祭司职分时，其中便显明了基督中保的形象，祂的职分乃是向神代求，好使神与人和好；同时，在大卫这人身上，也显明了基督的国度。如今，百姓未经神任何命令，就喧嚷着为自己另选一位王；又违背律法的规定，为自己另筑殿宇和祭坛；又分裂祭司职分，这一切岂不都是明显的败坏、对宗教的否认吗？由此可见，以色列人在这两方面都是叛教者；因为他们用两种方式离弃了神：第一，离开了大卫家；第二，为自己创立了神在律法中并未吩咐的异样敬拜。

关于第一点，他说：‘他们立王，却不由于我；他们立首领，我却不知道。’意思就是：未经我同意；因为神常说祂“不知道”那些祂不认可，或那些未经求问祂的事。但有人也许会反驳说，既然新国度是神所建立的，神当然知道。对此的回答是：神虽如此运行，却并不能因此成为恶人的借口，因为他们所图谋的并不是执行神的旨意，而是别的事。比如，神定意试验祂仆人约伯的忍耐；那些夺去他财物的强盗，难道就可以原谅吗？绝不可以。因为他们的目的是什么？无非是借着不义和抢夺使自己发财。既然他们是以他人的损失换取自己的利益，并且不公地抢夺一个从未伤害他们的人，他们就毫无可辩之处。然而，主同时借着他们执行了祂所定意的事，也是祂早已容许撒但去做的事。祂定意让自己的仆人被掳掠；而鼓动强盗的撒但，若非神许可，甚至若非神命令，也不能动一根手指。

与此同时，主与恶人却毫无共同或相连之处，因为祂的目的与他们败坏的私欲相距甚远。先知这里所说的，也必须这样理解。正如神定意惩罚所罗门，于是祂夺去了十个支派。祂的确让所罗门执政直到寿终，并保有国权；但接续他的罗波安却失去了十个支派。这并非偶然发生，因为神早已如此定旨；不但如此，祂还宣告过必如此。祂差遣示罗人亚希雅去把国位给耶罗波安，而耶罗波安原先根本没有做过这种梦。于是神借着自己隐秘的旨意治理这一切，使十个支派背弃对罗波安的忠诚，使耶罗波安被立为王，占有国中更大的部分。我说，这事是照着神的定旨成就的；但百姓在背叛罗波安时，却并不认为自己是在顺服神，因为他们不过想要减轻一些重担；他们见年轻的王要以暴政压迫他们，就为自己另选一位王。

可是，他们本应宁可忍受一切不公，也不可失去那无价的福分；神曾在大卫的国度中赐给他们这福分的象征和凭据。因为如前所说，大卫作王并非像普通君王，乃是基督的预表；神也应许，只要他的国度兴盛，就要向百姓施恩，仿佛基督当时就住在百姓中间。因此，当百姓抖落大卫的轭时，就等于弃绝基督自己，因为他们藐视了基督的预表。

由此我们看见，百姓归附耶罗波安是何等卑劣。这场叛乱并不仅仅像有些人轻率倾覆政局那样，只是轻浮无定；它不只是鲁莽轻率，更是不敬虔地否认神的恩宠，就像他们弃绝了基督自己一样。他们也借此把自己从教会的身体中撕裂出来；虽然以色列国在财富和势力上胜过犹大国，却成了像腐烂的肢体，因为一切健全都系于元首，而十个支派已把自己从元首那里割断。因此，我们现在明白先知为什么如此严厉地责备以色列人立国却不由于神；也明白了这个问题如何解决：神在这里宣告那事不是出于祂，然而祂却曾借祂先知示罗人亚希雅的口定下并见证这事。也就是说，如前所述，神并没有命令百姓，也没有许可百姓脱离对罗波安的忠诚。因此，神就百姓而言，否认这国度是照着祂的命令建立的；祂说，事情是这样发生的：百姓没有求问祂就立了一个王。因为百姓本该留心神所喜悦的、本该留心主自己所准许的；他们却没有这样做，反而突然随从自己盲目的冲动。

这地方值得留意；因为我们由此得知，同一件事既是主所做的，又不是主所做的。如今那些愚昧不通圣经的人，常因神的护理在我们中间挑起极大纷争；甚至有许多狂吠的疯狗攻击我们，因为我们说的是圣经处处所教导的：没有一件事不是出于神的命定和隐秘旨意，这世上一切所行的都受祂的手治理。‘若是这样，那么神岂不是杀人者？神岂不是盗贼？或者换句话说，杀戮、偷盗和各样邪恶岂不是都该归咎于祂吗？’这些人想显得自己敏锐，反倒暴露他们多么愚蠢、多么荒谬，不如说他们是何等疯狂的野兽。因为先知在这里表明，同一件事既是主做的，又不是主做的，只是方式不同。

神在这里明明否认耶罗波安是祂所立的王；但若参照圣史，就看出耶罗波安并不是由百姓推选，而是由神命立为王；因为当亚希雅奉命去见耶罗波安时，这件事还丝毫没有进入百姓心里；耶罗波安自己也没有觊觎王位，没有野心驱使他；他安静地作一个平民，主却激动他说：‘我要你作王。’这些事百姓一无所知。事情成就之后，谁能否认耶罗波安仿佛是神亲手放在宝座上的呢？这一切都是真的；但就百姓而言，他不是神所立的王。为什么？因为主曾命定大卫和他的后裔永远作王。由此可见，世上一切事情都这样由神隐秘的旨意支配：祂约束恶人所行的一切，也约束撒但所试图做的一切，然而祂自己仍然是公义的；当人们说一切都受神隐秘旨意治理时，这丝毫不能减轻他们作恶的罪。

至于他们自己，他们知道主在律法中所吩咐的是什么；就当遵行那规则：他们一旦偏离，就没有理由为自己开脱，说自己是在顺服神，因为必须始终看他们的意图。于是我们看见，以色列人立了王，却不是由于神；因为推动他们的是叛乱，而律法同时却吩咐他们不可立任何不是神所拣选的人为王；并且神已经指定大卫的后裔，定意让他们坐王位直到基督来临。

接着就是第二项控告：他们用自己的金银为自己造偶像。神在这里抱怨，祂的敬拜不仅衰败了，而且全然被迷信败坏了。百姓想为自己另求一个新王，这已经是难以容忍的不敬虔；但当以色列人把金银变为偶像时，这就是万恶之极。他说：‘他们用自己的金银造了偶像。’意思是：‘我使他们富足，把金和银赐给他们，原是为着完全不同的用途。因此，当我厚待他们时，他们却滥用我的恩慈，用自己的金银为自己造了偶像或神明。’所以，先知在这里借此严厉责备百姓盲目的疯狂：他们把败坏之物做成自己的神，而这些东西原本应当供他们使用；因为主赐给我们钱财，目的不就是供我们日常使用吗？既然主把金银定为服事我们的，那么人把它们做成自己的神，是何等疯狂！但必须时刻记住这一点：以色列人在一切事上都暴露了自己的背道；因为他们毫不迟疑地推翻了神为他们的救恩所设立的国度，又敢借着引进新迷信，扭曲整套敬拜神的礼仪以及祭司职分。

随后就是刑罚的宣告：‘因此，以色列必被剪除。’若有人反驳说神太严厉了，这种反驳毫无根据；因为他们背叛并破坏了自己所立的誓约，又藐视并践踏王权和祭司职分，从而弃绝了神的恩宠。因此我们看见，先知现在是以当得的毁灭来威吓他们。让我们继续。

先知继续同一主题；因为他指出，以色列灭亡是由于他们自己的过错，而他们的罪，或毁灭的原因，不能转嫁给别人。这里的话有一点歧义，不过并不妨碍意思；因为无论我们把“牛犊”读作受格，还是说“你的牛犊使你远远离开”，意思都差不多。有人像上文解释“以色列离弃了良善”那样，说这是“离弃了你”；但“抛弃”的意思更可取。所以，撒玛利亚啊，你的牛犊弃绝了你；或者说，“主把你的牛犊远远丢弃了。”如果我们把“你的牛犊”读作受格，那么先知所宣告的毁灭，不仅临到以色列人，也临到他们所盼望的牛犊。但较可能的解释是：牛犊使撒玛利亚或撒玛利亚的百姓被远远挪去、被赶走；我毫不怀疑这就是这话的意思。因为先知为要证实他先前的教训，再次提醒以色列人，他们灭亡的原因别无他处，只在于自己的邪恶，特别是因为他们离弃了真神，为自己造了一个偶像，把牛犊放在神的位置上。如今，他们既借着如此多的神迹，经历了神无限的大能和良善，却仍然转向一个死物，这是何等粗鄙、悖谬的愚昧！他们竟为自己铸造了一个牛犊！当这位真神曾如此频繁、如此奇妙地向他们显明自己时，他们竟然这样离弃祂，这岂不是一种骇人的疯狂吗？

因此神现在说：‘撒玛利亚啊，你的牛犊。’意思是：‘如今悬在你头上的被掳，并不是偶然发生的，也不可把这归咎于仇敌所施的强暴，说他们要用武力把你掳到远方去；其实是你自己的牛犊把你赶走了。神本已把你安置在这地上，要使它永远作你安静的产业；但你的牛犊却不容你在这里安居。迦南地原是你的产业，也同样是主的产业；但当神被赶逐出去，而牛犊被引进来代替祂之后，你们如今凭什么还可以继续占有它呢？所以，是你的牛犊把你赶逐出去，因为你首先借着你的牛犊企图把真神赶逐出去。’我们如今明白先知的意思了。

随后他说，‘祂的怒气向他们发作。’他在这里把所有以色列人都包括在内，并表明事情不可能有别的结果：神必要向他们施行极重的报应，因为他们不可教导，如我们先前屡次看见的，也不能被任何劝戒转回或改革。

他说：‘他们要到几时还不能达到洁净，或无辜呢？’他在这里哀叹百姓的顽梗，说他们在任何时期、任何时日都没有回到清醒的心志，也看不出将来有任何盼望。‘他们要到几时还不能达到无辜呢？’‘既然如此，也就是说，既然他们顽固不化，照常言所说，既然他们毫无纯洁或无辜可言，那么我现在就不得不采取最后的补救办法，就是毁灭他们。’神在这里堵住恶人的口，使他们不能反驳说，祂对他们如此严厉的作为太过分。祂说，祂已经忍耐他们许久，现在仍在忍耐。但祂看见他们在邪恶中如此刚硬，根本没有任何盼望可言。接着说。

我认为，这一节的开头，那些人解释得并不正确；他们把指示代词הוא，eva，解释得像中间插入了一个连接词一样。这个细节应当留意，因为它使先知的话更有力。‘连这也是出于以色列。’先知是什么意思呢？他的意思是，这牛犊出于以色列，正如他们很久以前起初在旷野里为自己造了牛犊一样。但若不看出这里隐含着一种比较，我们还不能清楚领会先知的意思。因为他是在控告以色列人是这迷信的首创者，仿佛并不是被别人诱骗的；他们并不是像有时那样，从外邦人那里借来这种败坏，而是可以说，这是他们里面自己生出来的发明。他说：‘这是出于以色列。’意思是：‘我发现你们如今第二次成了这种不敬虔迷信的制造者。你们的列祖当年在旷野为自己铸造牛犊时，能否像他们那样为自己辩解，说是被别人信仰带偏了呢？

他们能否说，这犯罪的缘由是外邦人摆在他们面前的，他们是像常有的情形那样，被别人引诱入了错谬呢？绝不能。既然你们的列祖在没有人诱惑他们去迷信的时候，凭着自己的倾向，甚至仿佛受魔鬼煽动，就成了这种新迷信的创始者；那么这牛犊如今第二次也是出于以色列，因为你们无法以别的方式说明它的来源，你们不能把罪归到别国身上；这恶乃是在里面，在你们里面生出来的。’现在我们就明白先知的意思了，就是说，这迷信并不是从别人那里传来的，而是以色列人在没有任何恶劝者的影响下，主动为自己设计出这种败坏，借此离开了对神真实纯正的敬拜。诚然，在埃及人中间有人敬拜牛和牛犊，别的民族中间也可以这样说；但推动以色列民的并不是模仿竞争。那是什么呢？我们当然不能否认，他们是自己激动自己，去作出这不敬虔地否认神的事。

同样的话也可以用来指责今日的教皇派；就是说，那一大堆污秽的迷信，借此他们把整套敬拜神的礼仪都败坏了，乃是他们自己生出来的。如果他们反驳说，他们从异教徒那里借来了许多礼仪：这的确是真的；但难道引他们走向这些邪恶发明的，是模仿异教徒吗？绝不是，而是他们自己的私欲使他们走迷了；因为他们不满足于神单纯的话，便为自己发明种种奇异伪造的敬拜方式，后来又随着各人任性的喜好不断增添，因此他们就沉到最深的深渊里去了。那么教皇派为何会有这样多的庇护者，倚靠他们而轻看基督这位中保呢？正因为这些都是他们自己为自己收纳的。又为什么他们会有这样多不敬虔的礼仪，用来败坏神的敬拜呢？也是因为这些都是他们自己制造出来的。

现在我们便看见，“这牛犊竟是出于以色列”，这控告是何等沉重。‘所以，’主说，‘你们没有理由说自己是被坏榜样欺骗了，好像那些与亵渎的异教徒混杂在一起、沾染了他们的恶习之人一样；因为罪恶像瘟疫一样，极容易在人中间蔓延，人本性又倾向于恶；你们没有理由提出这种辩解。’为什么呢？‘因为你们列祖当年在旷野为自己造的牛犊是出于以色列；而这一个牛犊也同样出于以色列，因为它不是别人强加给你们的，而是你们的王耶罗波安为你们造的，并且你们欢然乐意地接受了它。’

‘匠人造了它，它并不是神。’先知在这里讥讽百姓的愚蠢；类似的经文很多，尤其在先知书中随处可见，神借此斥责人求助于这等荒谬敬拜方式的疯狂。因为还有什么比人俯伏在一块死木头或一块石头前，并向它寻求救恩，更违背理性呢？不信的人固然会加以掩饰，说他们是在天上寻求神，而偶像与形像不过是神的类型，借此可以通到祂那里；但他们所做的事实却是显而易见的。因此这些托辞全然虚妄，因为他们向木头或石头屈膝时，他们的愚昧已经昭然若揭。所以先知在这里抨击这种无知的愚妄，因为那偶像是人所造的。‘一个必死的人能造出一位神吗？你们的确把神性归给牛犊；这在匠人的权能之内吗？人连生命都不是自己赋予自己的，对于自己从别人旨意中所得的生命，连一刻也不能保全；那么，他怎么能从木头或石头造出一位神呢？这是什么样的疯狂？’

接着他说：‘它并不是神，因为撒玛利亚的牛犊必要碎成碎片。’先知在这里借着结果表明，牛犊里面并没有能力，也没有神性，因为它终必被打碎。到那时，事实本身就会显明，以色列人何等愚妄地戏弄自己，竟为自己造一个牛犊，仿佛把它当作神同在的象征。我们现在看见先知的意思了：他是加重以色列的罪，因为他们离开神纯正真实的敬拜，不是受别人引诱，乃是自己欺骗了自己。这就是他的意思。接着说。

先知在这里用另一个比喻表明，以色列人在他们败坏了的敬拜中所费的工夫是何等无益，也表明他们为自己的迷信所作的辩解是何等徒然。这种责备在今日也同样十分必要。因为我们看见，伪君子即使被定罪一百次，仍不停止喧嚷几句；总之，他们不能忍受自己被驳倒；即便良心责备他们，他们仍敢向神吐出恶毒的话。他们也敢提出虚妄的托辞；所以先知说，他们种的是风，收的却是暴风。这是一个很恰当的比喻；因为他们所得的收成，必与他们所撒的种相称。种子撒在地里，后来便有收成：他说，他们种的是风，那么他们所收的就必是暴风，或说风暴。所谓“种风”，无非是披上一层表面，去迷惑单纯人的眼睛，并用诡计和言辞的伪装遮掩自己的不敬虔。一个人撒手出去时，看上去像是把种子撒在地上，其实他撒的是风。照样，伪君子也有他们的展示，也把自己摆布得井井有条，好叫他们看上去完全像是敬虔敬拜神的人。

由此我们看见，先知说他们“种风”的这个比喻，其用意就是表明：虽然他们在外表上与真正敬拜神的人毫无分别，他们所种的却不过是风；因为以色列人在殿中献祭时，无疑遵照了律法的规条，但同时却缺少对神的顺服。他们的事奉里面没有信心；所以那就是风。也就是说，虽然他们事奉的外表与真实合法的敬拜神并无不同，他们所拥有的却只是虚浮、空洞的外观。因此，他们种的是风，收的便是暴风。但我们今天不能讲完。

他沿用先前谈到食物时所用的同一个词，说，不但以色列的粮食要被吞吃，连百姓自己也要被吞吃；他把这些苦难摆在以色列人面前，为要使他们最终承认神是在敌对他们。因为先知的目的就在于此，就是要使他们感受到自己的灾祸，好叫他们最终谦卑下来，学会恳切地祈求赦免。因为在神的鞭打之下，我们若能从中得益，以至于自己的罪摆在眼前，这是一种极大的智慧。

因此他说：‘以色列被吞吃了，在列邦中好像被丢弃的器皿。’然而那百姓原本超乎世上其余万民之上，因为主拣选了他们归给自己。既然他们是属神的子民，他们本应高过别国；并且他们被分别出来，正是为了与外邦人毫无共同之处。但他现在说，这百姓已经分散，到处被人藐视、弃绝。若不是神撤去了祂的保护，这事绝不会发生。因此我们看见，先知只有这一个目的，就是要使以色列人感到神向他们发怒了。接着说。

在这里，先知再次嘲笑百姓为使自己免受刑罚所费的一切工夫。因为伪君子虽然不敢公开明目张胆地与神争战，却总要寻找虚妄的遁词，想借此逃避祂。以色列人也是如此，他们不住地劳碌，想逃脱神的审判；而这种愚妄，甚至可以说是疯狂，正是先知所讥刺的。他说：‘他们上亚述去，如同独行的野驴；以法莲雇了情人。’在前一句里，他含蓄地责备百姓那种兽性的野蛮，好像在说：‘他们就像林中的野兽，决不能被驯服。’耶利米也用过同样的比喻，当他哀叹百姓被自己不受约束的私欲牵引，像野驴闻风，照自己素常的样子狂奔直去时，也是这样说的（耶利米书2:24）。他大概也间接触及百姓的不信，因为他们藐视了神的保护；百姓本不该这样急忙奔向亚述，好像自己完全没有帮助一样，因为他们知道自己乃是受神手的保护。先知在这里责备他们，把主所应许、也确实乐意赐下的帮助看作无有；若不是以色列人转向别处，神本已预备好要帮助他们。因此他说：‘以法莲如同野驴，上亚述去了。’他没有看出，只要藏身在神手的荫下，他本可安稳无虞；但他却好像认为神什么也做不了，便转向亚述人：这就是忘恩负义。

接着，先知又拾起我们前面所注意到的那个比喻：以色列民可耻而邪恶地离弃了神与他们所立的婚约。因为我们知道，神之于以色列人，好比丈夫；祂已向他们立下信实之约。但当他们转向别人时，他们就像不贞的妇人，把自己卖给奸夫，离弃自己的丈夫。因此，先知再次责备以色列人破坏了对神所立的忠诚，像淫妇一样。他甚至更进一步说，他们还是花工价雇奸夫。不贞的妇人通常是被利诱所勾引；因为奸夫要引诱一个妇人，就会送礼物、送钱财。先知却说，这种情况在这里完全倒过来了；以西结先知也说过同样的话。他先说妇人通常是因为有利可图才被引诱败坏，接着又补充说：‘你却耗费自己的财物，不是叫人雇你，反倒去雇那些淫妇。’（以西结书16:31）

先知在这里也是这样说，只是更简略：‘以法莲雇了情人。’

接着说：‘虽然他们在列邦中雇人，我现在却要招聚他们。’这地方可以有不同的解释。通常的解释是，神要招聚那些受雇的列国来攻击以色列；但我宁愿把它归到百姓自己身上。不过这话容有双重意思。第一，就是百姓从四方为自己招来的大军，并不能拦阻神毁灭他们；因为他们译作“招聚”的那个动词קבף，kobets，在希伯来文里常有借着杀戮把人堆成一堆的意思，如同法语所谓捆成一包。这层意思很合适：虽然他们从四方聚集势力，扩展自己，他们最终仍要以另一种方式被聚集，因为他们要被堆作一堆。第二层意思是：当以色列被拖到外邦人中间时，主却要把他聚集起来；好像祂在说：‘以色列被疯狂的情欲烧着，在外邦人中间东奔西跑；这种热情无非就是分散；仿佛他故意要毁掉自己安全所系的一体性；但我要违背他的意愿，仍然把他聚集起来，也就是暂且保全他。’

接着又说：‘他们必因君王和首领的重担稍微忧伤。’先知所用的那个词，解经家有两种解释。有人把יחלו，ichelu，追溯到动词חל，chel；另一些人则追溯到חלל，chelal，意思是“开始”；因此把这句话译作：‘他们要从君王和首领的重担开始’，也就是，他们要开始被君王和首领所压重。另一些人则译作：‘他们必因君王和首领的重担稍微忧伤。’意思是，他们在仇敌把他们掳去之前，会先成为纳贡之民；而这将只是较轻的忧伤。

如果采纳我先前所提的第一种解释，这里就是把神起初温和管教百姓的鞭打，与祂最终不得不加诸他们的末后刑罚作一个比较；好像祂在说：‘他们抱怨纳贡的重担；这根本算不得什么，至少与他们最终毁灭所带来的可怕痛苦相比，根本不算沉重。’

但这一句也很可以连于我刚才简略解释过的那种缓和之意，即当百姓甘心把自己分散出去时，他们竟蒙保全，超过人的预料，并没有立刻灭亡；因为若不是神出手拦阻，他们早已一头栽进毁灭之中。因此，这两节当连起来读：‘他们如同野驴，上亚述去了。’意思是：‘他们如此不受约束地被拖走，显出他们不可名状的野性情；同时，他们也向我施以极大的侮辱；因为他们好像完全没有我的帮助，就奔向亵渎的外邦人，把我的能力看作无有，而我的能力本已预备好要帮助他们，只要他们倚靠我，把自己的救恩交在我手里。’接着，他责备他们的不忠，说他们像不贞的妇人，离开丈夫，任凭自己放荡。

然后又说：‘虽然他们这样行’，意思是：‘虽然他们藐视我的帮助，去向亵渎的外邦人寻求拯救；虽然他们轻看我，宁愿把自己交给奸夫，也不愿向我守贞，我却仍要在他们这样分散的时候，把他们聚集起来。’主在这里加重百姓的罪；因为祂并没有立刻惩罚他们的忘恩与邪恶，而是暂缓施罚；祂本可借着自己的恩慈领他们悔改，只是他们的疯狂已无可医治。所以，‘虽然他们这样在外邦中雇人，我却仍要聚集他们’，也就是“保全他们”；为的是什么呢？为的是叫他们稍微忧伤，也就是不让他们像那些直奔完全灭亡的人那样，全然灭绝；因为他们如此故意而猛烈地奔向亵渎列国，简直像是在寻找自己最后的毁灭。这实在是对身体最可怕的撕裂，结局不可能不是致命的。

然而，他们‘必稍微忧伤’；意思是：‘我要这样行，使他们借着适度的忧伤，渐渐归回我。’

因此，我们就更清楚看出，先知为什么说，那因君王和首领的重担而来的忧伤是小的。以色列人原是想立刻挑动亚述人发动战争；而这本来会导致他们灭亡，事实最终也确是如此；但主暂缓了祂的报应，同时在他们成为纳贡之民时，也减轻了他们的忧伤。君王和谋士不得不征收重税；百姓于是忧伤了：但他们所受的不过是中等的忧伤，为要使他们思想自己的罪，转回归向主；然而这一切终究毫无果效。因此，百姓的顽梗就更无可推诿了。我们如今明白先知的意思了。接着说。

先知在这里再次抨击百姓的拜偶像；然而在当时，这却被看作最好的宗教。因为如前所说，以色列人在他们的迷信中已经刚硬，并且早已离弃了神纯正而合法的敬拜。我们也知道，一旦错误占了上风，经过长久时日便会更加坚固；因此，以色列人在他们败坏而虚构的敬拜中已经变得顽固。他们以为每逢献祭时，自己就在行最有功德的事；其实他们正借此越来越激起神向他们的忿怒。既然他们已经如此刚硬，先知就说，他们为自己增添祭坛，是为要犯罪；并且这些祭坛也必成为他们犯罪的地方。正如我已说过的，要说服他们明白：他们的祭坛原是为着犯罪，并且他们越殷勤敬拜神，就越严重地犯罪，这是一件极其困难的事。

我们看见今日的教皇派怎样以自己的可憎之事夸口。他们所做的无非都是神所咒诅的；因为在他们中间充满各样污秽，毫无纯洁可言：因此，他们简直是故意不断得罪神。与此同时，在他们看来，增添祭坛却是最高的圣洁；先知时代盛行的也是同样的错误。这就是他为什么说，他们增添祭坛是为要犯罪。今日谁能说服教皇派，使他们相信，他们所建造的许多小堂，正是许多惹动神忿怒的罪呢？但信徒所当满足的，不是一个祭坛，因为现在已经不需要祭坛了，而是当满足于一个公共的桌子。教皇派却相反，为自己无穷无尽地建造祭坛，在那里献祭；他们以为神就这样被许多锁链捆住了：在教皇制度之下有多少小堂，他们就以为有多少囚禁神的牢笼，神被关在其中。但如果有人说，在这些地方住着的是那许多魔鬼，我们知道他们会如何暴怒。

所以，先知说‘祭坛增多，是为要犯罪’，然后又说‘祭坛必成为他们的罪’，这并不是多余的重复；因为在第二句里，他说的是神将加在迷信之人身上的刑罚。在第一句里，他表明他们那些所谓美意其实是虚浮的；当他们任意为自己设计各种敬拜形式时，他们乃是大大受了迷惑。这是一方面。接着又说：‘这些祭坛必成为他们的罪。’因为他们既不肯甘心悔改，也不肯接受使人得益的劝戒，神最终必要真实显明，祂如何看待他们所称的那些美意；因为如今可怕的报应已经临近，这报应必向他们证明，他们增添祭坛，其实不过是增添罪恶而已。接着说。

先知在这里简要说明，我们应当如何判断对神的敬拜；借此他意在堵住人通常用来欺骗自己、并在受责备时用来伪装自己的各种托辞。因为他把神的律法和律法所规定的准则，置于人的一切发明之上。若神不把人自己设想为善、为合法的事都接纳为善、为合法，人就以为神不公；但神，正如别处所说，更喜悦顺服，胜于一切祭物。因此，先知现在宣告，当时在以色列民中盛行的一切迷信，在神面前都是被定罪的；因为他们不顺服律法，却有自己捏造出来的伪造、败坏的敬拜方式。于是我们就看出先知这话的连贯：他在上一节说，他们增添祭坛是为要犯罪；但正如我说过的，百姓的顽梗太大，绝不肯听见这样的话；所以他接着以神自己的口吻说，神已经把祂的律法赐给他们，而他们却离弃了它。

由此我们看见，与那些胆敢设计各种不同敬拜形式、完全有别于神所吩咐之方式的迷信之人争辩，并不需要许多言语；只要明白地用这一点压他们就够了：顺服在神看，比祭祀更重要；并且，律法中已经包含一条确定的规则，神不仅吩咐我们敬拜祂，也教导我们当行的道路，而我们不可偏离。既然神的旨意已经显明而清楚了，我们为什么还要与那些闭眼故意偏行、不屑顾念神的人争辩呢？

‘我曾写下’，主这样说；为使这个真理更有分量，先知引进神自己作说话者。其实只说一句‘神已经把祂的律法赐给你们，你们为什么不从这律法求知识，反而从自己属肉体的判断去寻求？你们为什么要这样放纵地游荡，好像没有任何约束加在你们身上？’就已经够了。但当神亲自说：‘我曾写下我的律法，他们却把它看作外邦人的事物’，这种说法就更有力量；也就是仿佛这律法与他们无关。

但他说，祂是写给以色列的。他并不是泛泛地提到写，而是说，这宝藏是存放在以色列民中间的；百姓就越发显得邪恶，因为他们竟不承认自己蒙了这样大的尊荣；这本是他们所特有的产业。于是主说：‘我曾写下我的律法；我不是随便为众人而写，乃是为我的选民而写；但他们却把它看作外来的东西。’因为这个词可以这样译，也可以那样译。

他又加上：‘我律法中的大事’，或‘宝贵的事’，或‘尊荣的事。’如果祂只是说‘我曾把我的律法写给你们’，那位立法者本身当然已经配得人以最大敬畏来顺服，并照祂的旨意规范全生活；但主在这里用华美的颂辞称赞祂自己的律法，这是为要压制人遮蔽律法尊荣和卓越的邪恶。祂说：‘我曾写下我律法中的大事。’‘无论他们怎样轻看我的律法，我在其中所陈明的智慧，原是全世界都该赞叹的；我在其中揭示了属天智慧的奥秘。既然如此，以色列人轻看我的律法，还有什么可推诿的呢？’祂说，他们‘把它看作外来的东西’，然而他们原是从幼年起就在这教训之下长大，主也从他们很小的时候就呼召他们归向自己。既然他们本当承认神的律法是主保守他们的旗帜，祂就在这里责备他们，竟把它看作外来的东西。接着说。

解经家认为，这里是在讥笑以色列人倚靠自己的礼仪，并且他们的祭物被带着羞辱地称为“肉”。但我们必须看看先知的话里是否含有更深一层的意思。关于הבהב，ebeb，这个词，我认为有人解释得很对，就是把它理解为“祭物”，不论是燔祭还是烤的祭牲；这是一个四个字母的词。另一些人则从יהב，ieb，推导而来，意思是“赠送礼物”；因此他们就把这句话译作“我礼物的祭物”；而这也是较通行的看法。我认为，先知在这里不仅是在责备以色列人，把虚妄的信靠放在自己那败坏邪恶的礼仪上；他还提出了一件更粗俗的事，借此可以证明，他们的愚昧甚至连亵慢之人和孩童都看得可笑。如果我们只读“我礼物的祭物，就是他们本该献给我的”，那意思似乎显得平淡；但如果我们读作“我燔祭的祭物！

他们却献肉”，那意思就是：他们的轻蔑是如此明显，以至于连孩童都不能不定他们的罪。怎么说呢？因为他们把本该作燔祭的献给我的，却只是肉；也就是说，他们惟恐祭物的任何部分损失掉：当他们在献燔祭时，本应把肉烧掉，他们却把肉完整留着，好让自己饱食。因此，他们在献祭上大作排场；然而这分明是一种公开的嘲弄，因为他们把燔祭变成平安祭，好让肉完整留下来供自己吃。毫无疑问，伪君子向来有一个占主导地位的恶习，就是把利益与迷信连在一起。所以，无论拜偶像的人表面上多么显得自己完全献身于神，他们总会小心不让任何东西损失掉。

因此，先知现在似乎是在责备这个恶习；不过我也承认，以色列人也因以为神会被那些本身毫无价值的祭物平息而受责备，正如我们先前已有类似的宣告。但我把这两种看法合在一起：他们向神献上没有敬虔的虚妄祭物；同时，他们又把肉拿来充作燔祭，于是喂养自己，并不顾念敬拜神。

所以，‘我燔祭的祭物，他们献上；’但他们献上的是什么呢？是‘肉’。他似乎并不是徒然提到“肉”这个词。有人说，这里把一切祭物都轻蔑地称为肉；但我看，这里更像是在燔祭和肉之间作了对照；因为当主要求献上燔祭时，以色列民却想照顾自己，享用丰盛的筵席。随后他又加上：‘他们还吃了。’借着“吃”这个字，他证实了我先前所说的，也就是，他在这里责备以色列人的恶习：他们所专注的只是塞饱自己，不过空拿神的名作幌子，而内心所挂虑的不过是喂养自己。

今日的教皇派在守节期时，也是这样；他们纵情宴乐，并且以为自己吃得越多、喝得越多，神就越被他们捆住。这就是他们的热心；他们吃肉，却还以为自己在向神献祭。因此，当肚腹被装满时，他们其实是把自己的肚腹献给神。这就是教皇派的供物。照样，先知现在也说：‘他们吃了那本该烧掉的肉。’

他说：‘主必不悦纳他们。’在这里，他再次简要表明，伪君子这样装模作样，其实只是自欺，最终必发现自己向神和人所说的一切谎言是何等徒然：‘神必不悦纳他们。’他是奉神的名拒绝他们的祭物；因为无论他们向自己承诺什么，他们既然为自己捏造了这些敬拜方式，这一点就已经足够定他们的罪了；因为神从未就这些事吩咐过一句话。

接着又说：‘如今祂必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。’先知在这里宣告将来的刑罚，免得伪君子在神的怒气没有立刻向他们发作时，就自我奉承；因为他们惯常滥用神的忍耐。因此，何西阿现在先警告他们，说：‘即使神暂时似乎容忍，你们也毫无理由以为自己必可免受刑罚：神终必，’他说，‘记念他们的罪孽。’他使用的是圣经中处处可见的一种常见说法：当神真实地、仿佛伸出手来显明自己是报应者时，就说祂“记念”了。‘主现在暂且宽容你们；但祂不久就要显明，祂何等憎恶你们这些污秽的祭物：祂必记念你们的罪孽。’追讨则是这种记念所带来的结果，正如结果跟随原因一样。

他说：‘他们必逃到埃及去。’我毫不怀疑，先知在这里的意思是：以色列人将来所寻求的一切逃路都必徒然；即使神容许他们逃到埃及去，也不会有任何益处。‘你们去吧，逃到埃及去吧；但你们的逃跑必然无用。’先知这样明白说出来，是要让百姓知道，他们所面对的是神，在祂面前他们根本不能作什么辩护，也叫他们不再用愚蠢的幻想欺骗自己。虽然百姓因极大的顽梗而瞎眼，这警告对他们并没有发生功效；但他们因此就更加无可推诿了。接着说。

先知在这里结束他前面的论述。这些话很可能是他在不同时间讲的；但正如我已经说过的，先知所讲道的要点都收集在这卷书中，使我们知道他的教训是什么。他当时天天讲论偶像崇拜、迷信，以及百姓中盛行的其他败坏；他常常重复同样的威吓，后来又把自己所讲过的话汇集成若干章节。因此，他先前教训的结论就是：以色列忘记了造他的主，自己却为自己建造殿宇。他说，以色列因建造殿宇而忘记了造他的主，因为他没有遵从律法的指引。由此我们看见，神要人借着祂的话来认识祂。以色列也许会反驳说，他在但和伯特利建殿时，并无此意，不过是想借此保留对神的记念。但先知在这里表明，若不是照律法所规定的方式敬拜神，若不是完全顺服祂的话，不做任何事、不尝试任何事，除非是祂所吩咐的，那么神就不是真正被认识的，人也不是真正记念祂的。所以，迷信之人所称为“记念”的，先知在这里明明见证说其实就是“忘记”。今日的情形也是一样；当我们因他们的偶像责备教皇派时，他们的辩解是：他们在图画和雕像中所摆出的，是神的形像；而且他们还说，形像是愚昧人的书本。但先知在这里怎样回答呢？那就是：‘以色列忘记了造他的主。’伯特利有祭坛，以色列人也常在那里献祭，并称这为对神的敬拜；但先知表明，这每一种敬拜在神面前都是被咒诅的，其结果无非是把神圣的名从人的心中完全涂抹掉，以至于整个宗教都灭亡了。

因此，这段经文是极其值得注意的；因为先知说，百姓为自己建造殿宇时，就忘记了神他们的创造主。但殿宇里面到底有什么邪恶，竟会把对神的记念从世上除去呢？就在于神只要有一个圣殿和一个祭坛。若人问理由，理由当然也可以说明；但百姓本该安于神的命令。即使神没有向我们显明祂为什么这样或那样吩咐，单单我们应当顺服祂的话，这就已经足够了。于是现在就显明了：当以色列为自己建造许多殿宇时，他是离开了神；原因就在于他没有遵行律法的规则，没有把自己限制在神命令的界限之内。因此，这就是忘记神。我们现在明白先知的用意了。

因此，虽然他们惯常因自己的殿宇夸耀，在那里炫示他们的华丽与荣耀，并骄傲地沉醉于他们的迷信之中，先知却说，他们已经忘记了他们的创造主；原因只有一个，就是他们没有持守在神的律法里。他说，他们忘记了神他们的创造主；“创造主”这个词，并不是指神是世界的创造者、人的塑造者，而是应用到这百姓的处境上。因为正如我们所熟知的，神对这百姓的恩待是特别的；祂不仅像对待全人类中的一部分那样创造了他们，还把他们塑造成归祂自己的子民。既然神如此定意叫他们专属于祂，先知就在这里加重并放大他们的罪：他们不顺从祂的话，反而随从自己的设计和败坏的幻想。