何西阿书 第 7 章 · 约翰·加尔文

第1节 神为要显明以色列全体百姓的光景何等败坏，在这里把自己比作一位医生；这医生本想试用疗法，却发现里面隐藏着更严重的病症；这常是如此。病人请医生来时，他表面的病情很快就会被察觉；但他也可能多年一直患着别的隐疾，医生起初并不知道。医生或许以为眼前的症状乃是由更深藏的病根所引起；但在试用了几种药方三四天之后，他才知道里面另有隐伏的病患。神便说，正是借着施行医治，祂才发现以色列已经败坏到何等地步。祂说：“我医治我百姓的时候，才知道撒玛利亚和以法莲全家的罪孽如何。” 祂以撒玛利亚指这国中最主要的部分；因为众所周知，那城是首都，是政权的中心。先知因此说，那时才显明撒玛利亚的罪孽并非寻常小病，乃是积久成疾的痼疾。意思就是如此。

现在我们看见神的用意了；因为百姓可能自欺，就如常有的事一样，说：“我们固然不是完全没有任何恶习；但神也不该如此严厉地惩罚我们，因为普天之下哪一国不患这些共同的病症呢？”但先知在这里回答说，以色列民已经败坏到轻微的药方对他们毫无用处。于是神在这里担当医生的职分，说：“我直到如今一直想医治以色列；这就是我的意思，所以我借着先知凿击他们，用我的话如刀剑一般；后来我又加上惩治；但现在我发现，他们的邪恶比这些药方所能改正的更深重。” 祂说：“以法莲的罪孽已经显露，撒玛利亚的恶也被我看见了。” 这段经文教导我们，人的恶虽然不立刻显露出来，但那些自欺、并在人前掩饰自己的人，并不能因此得着什么；他们在神面前并未因此被释放，他们的过犯并未减轻，也没有因此脱罪；因为最终他们隐藏的恶必显露出来。

尤其当主向他们施行医生职分时，这种情形就更加明显；因为我们看见，当主试图医治人的败坏时，人就会把心中的苦毒吐露出来。在教皇制度之下，即便最坏的人也掩藏自己的恶。为何如此？因为神并不试验他们；没有那种如烧灼、如放血一般的教训。因此，教皇派安然躺卧在自己的污秽中，他们的悖逆便不显出来。但在别的地方，凡神发出祂话语的大能、借着仆人有效说话之处，人就显出他们里面先前所隐藏的是何等大的不敬虔；因为他们满怀狂怒地起来敌挡神，丝毫不能忍受劝戒。所以，神一开始履行医生的职分，人就显出自己的疾病。这也是世人为何如此躲避天上教义之光的缘故；因为“作恶的便恨光”（约翰福音 3:20）。就惩治而言，我们也能观察到同样的事。

神宽容恶人时，他们至少口头上还会称颂祂；但当祂开始惩罚他们的罪时，他们就向祂叫嚷发怒，最终显出他们心中原先隐藏了何等大的狂暴。现在我们看见先知在这里控诉以色列民的是什么了。今日全世界也仍可见到，疾病的医治往往显明先前未被察觉的恶。但我们已经说过，而且这应当牢记：先知在这里特别提到以法莲，也提到撒玛利亚城，因为他要表明他们的疾病乃是积久难治的痼疾，不仅存在于肢体末端，而且深深扎根于头脑和内脏，占据了生命的要害。接着他说：“因为他们行事虚谎”，或说“行了虚假”。先知借着这个说法表明，全民之中没有一样是健全的，因为他们沉溺于自己的败坏。借着“שקר（shikor）”这个词，他指一切形式的虚假；也就是说，人已经完全浸透在败坏的私欲之中，里面再没有任何健全完整之处。

这就是要点：百姓的邪恶已经显露出来，而且不能靠温和的严厉来医治，因为它已经侵入到最深处，并蔓延全身。下面的话，解经家通常看作是神已经施行的惩罚。先知说：“盗贼入室，强盗在外抢掠。”因此他们认为，这应当是指神已经开始用惩罚召回百姓、使他们恢复理智的方式；仿佛他在说：“你们既被盗贼抢掠，也被强盗骚扰。”但我更认为，先知在这里仍然继续同一主题，指出这百姓里外都染满各种恶，以致再没有一处完整的地方；并且他以部分代表整体，藉此指明各种各样的邪恶，因为他只提了两类，却足以代表一般的一切。他说：“盗贼已经入室”，就是暗中潜入，诡诈作恶；又像强盗那样公开施暴。这意思是，不敬虔或者借着诡计、或者借着公开的暴行四处横行，以致他们在各方面都已经败坏。

但他说盗贼进来，是指百姓中许多人像狐狸一样，用狡诈作恶；他说强盗在外抢掠，是指另一些人像狮子一样，公然无耻地抢夺别人的东西，用公开的强暴剥削并掠夺困苦贫寒的人。现在我们把握到先知的意思了。他既说以色列人与撒玛利亚居民行事如此诡诈，现在又借着指出这两件事，说明他们怎样离弃了一切正直，把自己卖给了各种邪恶；因为哪里有强暴掌权，那里也就有欺诈和各样恶事掌权。所以，盗贼入室，强盗在外抢掠；也就是说，他们暗中算计邻舍，也公开像强盗一样出去行事，毫无羞耻。接下来又说到——

第2节 先知在这里表明，以色列人已经到了邪恶的最高顶点；因为他们以为自己永远不必向神交账。藐视神便由此而生；也就是说，人把神想象成仿佛在天上睡觉、停止了一切工作。他们固然不敢明明否认神，却夺去了那最属于神性的事，因为他们把祂排除在审判官的职分之外。正因此，人就容许自己放纵到这种地步，因为他们以为自己已经和神休战了；是的，他们以为自己可以在污秽中任意而行，仿佛像以赛亚所说，已经与死亡和阴间立了约（以赛亚书 28:15）。先知就在这里控告以色列人的这种愚顽。他说：“他们心里并不说：‘我记念他们一切的恶。’”这意思是：“他们竟如此胆大地戏弄我，好像我不是世界的审判者；他们不思想万事都在我眼前，没有一件能向我隐藏。

既然他们把我看作像死偶像一样，他们就毫无惧怕，反而任凭自己陷入各种邪恶。” 接着他又说：“如今他们所行的恶围绕他们，都在我面前。”意思是：“尽管他们向自己许诺不受惩罚，在假冒中自我谄媚，但他们一切所作的仍都摆在我面前，因此他们的恶环绕他们；”也就是说，“他们最终必发觉自己被自己的罪缠裹，没有任何逃脱之路向他们敞开。”现在我们明白先知的目的了；他在抱怨百姓愚昧之后，现在说，他们这样自我谄媚是毫无益处的，因为神并非瞎眼。即便他们以为自己的罪被遮上帕子，他们仍是错了；因为他们一切的罪都在我眼前，而他们最终也必从经历中发现这一点，因为他们的罪必围困他们、包围他们。我们当从这里学习，没有什么比撒但如此迷惑我们、使我们以为神在天上闲着不动更可怕的了。

没有什么比这更能激发我们悔改：就是我们承认神本有的大能，确信祂是世界的审判者，并且行事如同在祂眼前，知道我们的罪绝不会归于忘却，除非祂借着赦免把这些罪埋葬。这就是先知在本节前半部分所教导的。如今，当我们像前面所引以赛亚的话那样，以为自己与神、与死亡、与阴间都有了平安时，先知教导说，神仍然醒着，祂的职分不能从祂夺去，因为祂知道这世上所进行的一切；并且这一切最终都要公开显明出来，那时我们的罪必环绕我们，正如创世记第四章所说：“罪伏在你门前。”（创世记 4:7）我们也许暂时以为自己有许多逃路，或至少有藏身之处；但神最终必显明这一切都是徒然，因为祂必临到我们，且不需要从这方那方调来军力；我们自己里面的恶习就足够成为仇敌，因为我们必被它们围困，仿佛神把全世界都武装起来攻击我们一样。让我们继续往下看——

第3节 先知现在控告撒玛利亚所有的居民，并且借着他们代表全体百姓，因为他们用谄媚顺从君王，在邪恶之事上也顺从首领，而对此他们自己的良心原本是定他们罪的。他在第五章已经提到百姓在这方面的背道，就是他们顺从了王的命令。百姓安静地接受君王所吩咐的事，这看起来似乎值得称赞。今日许多人也是这样，以此作托辞。在教皇制度之下，他们不敢脱离那些不敬虔的迷信，于是拿出这样的借口，说自己应当顺服君王。然而，正如我已经说过的，先知先前已经定了这种顺服的罪；现在他又表明，当时遍布全以色列的背道，不应归咎于君王或少数几个人，而是众人共同的罪恶，无一例外，都卷入了同样的罪责。为什么呢？

他说：“他们以自己的邪恶使王欢喜，以自己的谎言使首领快乐。”意思是，如果他们想把责任推到执政者身上，也是徒然；因为他们为何会如此迅速地响应呢？耶罗波安一铸造牛犊，一建造庙宇，宗教便立刻崩溃，原先纯正的一切都变质了；这变化为何如此突然？正因为百姓在内心里早已酝酿好了自己的邪恶，一旦有了机会，便显露出来；因为虚伪原是隐藏在众人里面的，如今才被揭露。现在我们明白先知的用意了。这一点必须特别留意：某种恶习常常只是从一个人或少数人那里潜入；但若众人都轻易接受少数人所带来的东西，那就清楚表明他们里面并没有活的敬虔根基，也没有敬畏神的根。那些如此容易接纳恶习的人，先前原本就是假冒为善的人；我们天天都能看到这事。

当敬虔的人治理一座城，并且行事谨慎时，全体百姓似乎都会显出某种敬畏主的盼望；当某个王受感于推进神荣耀的热心，努力使全国臣民持守对神纯正的敬拜时，同样的敬虔之情也会在众人身上显现出来；但若一个不敬虔的王继位，大多数人便会立刻再度后退；若官长忽略自己的责任，百姓的大部分也会公然爆发出不敬虔来。我但愿这些事没有证据；可是主已经定意让全世界处处都有这类例子存在。因此必须注意神这一用意；因为祂在此控诉百姓过分顺从、过分柔顺。耶罗波安设立败坏的敬拜时，百姓立刻表示愿意顺从；于是，不敬虔就完全暴露出来了。所以他们“以自己的邪恶使王欢喜，以自己的谎言使首领快乐”；好像祂在说：“他们不能把责任转嫁给王和首领。为什么？因为他们正是用自己的邪恶讨王的喜欢，用自己的谎言讨首领的欢心。”接下来——

第4节 先知在这一节继续同样的主题：他说他们都是奸淫的人。这个比喻先前已经多次解释过了。他这里说的不是寻常的淫乱，而称他们为奸淫者，是因为他们违背了向神所立的信实，因为他们投身于污秽的迷信之中，也因为他们已经彻底败坏了自己；因为在神面前，信心和内心的诚实构成属灵的贞洁。当人的整个生活都败坏了，离开了对神纯正的敬拜，他们就 rightly 被看作奸淫者。先知正是在这个意义上说，他们都是奸淫者；如此他也证实了我先前所说的：当时流行的败坏，并不是少数人被牵引进去，而是全体百姓都牵连在罪中；因为他们“都是奸淫的人”。若说他们是受王欺骗，或被权柄强迫，或被首领的暴政逼迫，那都是虚空无聊的话；因为他们所有的人都是奸淫者。随后他把他们比作火炉或烤炉。

他说：“他们都像火炉，被烤饼的人烧热，从和面起，直到面团发酵的时候，便不再添火。”先知借着这个比喻更清楚地表明，百姓的败坏不是受某种外来的推动，而是出于他们自己内在的倾向和心性的趋势；是的，出于一种疯狂而暴烈的作恶欲望。他先前说，他们是甘心犯罪的，因为他们乐意接受王的命令；但现在他更进一步，说他们是被内在的罪恶冲动点燃了，像火热的烤炉一样。接着他又说，这不是一种骤然而起的冲动，像有时会发生的那样；而是持续如此，以致他们在邪恶中愈发坚固。他说奸淫者像燃烧的烤炉，意思是，他们的背道不仅是出于自愿，因此责任在他们自己；而且他们还热切地抓住一切犯罪的机会，被烧得像炽热的烤炉。恶人常常在没有机会时压抑、克制自己的欲望；但一有了可以无惩罚地犯罪的机会，就任其奔放。

所以神现在宣告，以色列民不仅容易倾向背道，而且还贪婪地渴求背道，以致他们的疯狂好像燃烧的火焰一样。接着还有第三层意思：这火并不是突然点起来的，而是长久积蓄力量。因此他说：“像被烤饼的人烧热的烤炉，他从搅拌或揉和面团之后，直到面团发酵，便不再添火。”לום（lush）意为“洒抹”，这里的人称之为“抹浆”。有人愚昧地以为，他们像那些睡下之后清早又醒来的人。但先知的意思却不同，他是说，他们的邪恶经过长久时间逐渐增长，仿佛一步一步加深。简言之，他的意思是，他们并不是在突然的冲动下行事，像那些因一时不慎而爆发、随后立刻悔改的人；那种一时点燃的欲望，很快就会减退。先知说，以色列民的疯狂却不是这样；因为他们像一个烤炉，烤饼的人点着之后，任它越来越热，直到达到极高的热度；因为他等待面团充分发酵。

这不是几天之间的放纵和情欲；而是他们使自己的心炽热起来，如同烤饼的人把烤炉烧热，投入大量柴火，使它经过一段时间后变得炽热，同时面团也在发酵。“מעיר（meoir）”即“从搅动”，应当看作“מהעיר（maeoir）”；因为有人说那是烤饼的人离开城市，也就是去处理公务，这种说法十分牵强。还有人译作“他离城歇息”，仿佛不再作城中的公民一般；这又有什么意义呢？所以毫无疑问，先知在这里继续沿用他自己的比喻，而他很快还要再重复。接下来—— 附注：（40）这里的“情欲”，乃是圣经中一贯以情欲作为其表征的那种东西，就是偶像崇拜那荒谬而邪恶的激情。

第5节 先知在这里特别责备王和他的臣仆。他先前已经谈到全体百姓，表明各种邪恶的污秽无处不在；现在他则叙述王和他的臣仆是怎样荒唐地治理国家。因此他说：“在我们王的日子，首领使他因酒发病。”意思是，他们放纵过度到了如此地步，连王自己也因饮酒过量而病倒，并向讥诮的人伸手。简言之，先知的意思是，以色列国中执政掌权的人已经败坏到这种程度，以致在王的宫廷或殿中毫无体统，也毫无羞耻可言。“王的日子”有人理解为他的生日；我们知道，就是平民百姓庆祝生日，也是由来已久的风俗。另一些人则把它理解为加冕之日，这似乎更为可信。还有人把它解释为他即位之初，这就太牵强了。

“我们王的日子！”意思就是：“我们的王如今已坐上宝座，已经承担王国的治理；那么，让我们大摆筵席，纵情吃喝吧。”这个意思倒也合适；但我不知道“日子”这个词是否真能承载这个意思，因为他说的是“王的日子”。所以我宁可采纳那些把它解释为每年加冕纪念日之人的看法：“我们王的日子。”也还有人把这句话译作：“在这日，首领使王患病”；但我把它分开来读：“王的日子！首领使他患病。” 每年庆祝加冕的纪念本身并不是罪，也不是可责备的；但那时王本应激励自己和他人向神感恩；主保守国度平安的恩惠，本应在岁末被承认；王也应当向神求赐智慧和力量的灵，以便将来可以正确履行自己的职分。但先知在这里指出，当时一切都不正常了；因为他们把本来有益的事，如我所说的，变成了粗鄙的滥用。那么，我们王的日子是怎样度过的呢？

王是否谦卑地在神面前求赦免，若他做了任何不配其位的事，若他在什么地方犯了罪？他是否感谢神直到如今一直扶持他？他是否为将来履行本分作好准备？全然没有；相反，首领们沉溺于放纵，并煽动他们的王；是的，他们用无度的饮酒把王压倒，以致使他患病。先知说，这就是他们的行事方式；如今在王宫里已看不见任何王者的样子，甚至连像人的体统都没有；因为他们像野兽一样任凭自己醉酒，放纵之风在他们中间如此盛行，竟用一皮袋酒把王也毁了。有人把这译作“酒壶”；“חמת（chemet）”本义就是皮袋，我们知道，那时酒就是装在皮袋里的，东方人直到今日仍是如此。那么，“用一皮袋酒”，就是用无度的饮酒，使王病倒了。接着他说，王“向亵慢人伸手”；意思是，他忘了自己的身份，不再保有任何庄重，反倒像个滑稽小丑，不体面地与卑鄙之人混杂。

我毫不怀疑，先知所说的“亵慢人”，就是那些丢掉一切羞耻、专事戏谑放荡的人。因此他说，王向亵慢人伸手，以此作为友谊的表示。既然他成了弄臣和无赖的同伴，他就把一切本该属于王者的尊严都抛弃了。意思就是如此。所以，先知哀叹这种败坏：王和首领既完全沉溺于放纵和醉酒，就再也没有任何尊严和体统了；是的，他们甚至把神圣的日子也滥用到这种地步；在那样的日子里，王本应以合乎至高尊位的方式行事，但他却把自己出卖给各种放荡，首领们更成了他的领路人和怂恿者。这极大的败坏，正是先知如今所哀叹的。接下来—— 附注：（41）Quasi faces, vel stimuli，意即“好像火把，或刺激之物”。

第6节 先知在这里说，以色列人是暗中、用隐秘的方式预备自己的心去行恶；他重新拾起先前那个比喻，不过用途略有不同；因为他说，他们暗中预备自己的心，就像烤饼的人夜里在烤炉里点火，然后去休息，到早晨炉子便已经烧得很热，热度足够烤饼了。烤饼的人虽然睡觉，烤炉到早晨还是热了。为什么呢？因为先前已经堆上了许多燃料，所以到早晨就烧热了。因此，只要燃料充足，夜间的休息并不会妨碍火把烤炉烧热；烤饼的人既已把炉子填得满满的，火就不会熄灭，也不会渐渐闷住。烤饼的人这样把柴堆安置妥当之后，就安然去睡，因为火会一直持续到早晨。现在我们便看出先知的用意了。

他说：“他们诡诈地预备了自己的心。”意思是，虽然他们起初并没有明显显出自己的邪恶，他们却早已预备好了自己的心，正如烤炉在做饼之前先被点着、先被烧热一样；甚至不需要什么大张旗鼓，也不需要什么大声响，因为烤饼的人点火时，不过是先把柴准备好，然后就去休息；在此同时，他整个夜里睡觉，火却一直在燃烧。同样，他们虽然不是人人都能立刻看出其邪恶，但他们的心已经在暗中像烤炉一样被烧热了；也就是说，恶行是在他们里面经过长久的时间、逐渐酝酿出来的，之后才以公开的恶事形式爆发出来。由此可见，先知在这里使用烤炉的比喻，与前面所用的意思不同；这一点必须注意，因为许多解经家对此全然忽略，仿佛先知在两处说的是同一件事。但很显然，这里的意思大不相同。

前一次他只是责备他们疯狂燃烧的情欲；现在他讲的是他们的阴谋和隐藏的诡诈；也就是说，以色列人在公开显出自己是不敬虔、邪恶之前，在神面前已经是邪恶的了。为什么呢？因为他们就像夜间被点燃的烤炉；正如烤饼的人关上家门，把火放进去，外人并不知道炉子正在加热；百姓也是这样，在神面前喂养并滋长自己的邪恶；随后，时机一到，这邪恶便公然爆发出来。

第7节 先知重复他先前所说的话，就是以色列人被一种疯狂的热心驱使，投入自己的迷信和邪恶行径中，任何药方都不能使他们平静下来、得着缓和；同时他也指出，这种病态或放纵在全体百姓中间蔓延，免得平民把一切邪恶都归咎于少数人，好像他们才是全部恶事的始作俑者。先知藉此证明他们的疯狂，因为迄今为止，他们并没有因任何纠正而得着改善。他说：“他们吞吃了自己的审判官；他们的君王都仆倒了；在这一切事中，他们中间却没有一个向我呼求。”我把先知在这里所说的，理解为好王，或那些本来能够在百姓中维持正常治理的人。他说审判官和君王都倒下了；借此他是说，以色列人已经失去了良善智慧的治理者；这对百姓而言乃是悲惨可怜的混乱，就好像身体被砍去了头一样。简言之，他是说，这身体已经残缺破碎，因为主把君王和审判官夺去了。

我们确实知道，以色列人中有君王接连不断地统治；但我们必须思想先知这里所说的是怎样的君王。现在让我们注意他所说的：“审判官被吞吃了。”有人认为，这是说百姓因任意妄为起来攻击审判官，仿佛脱离一切律法，用暴力推翻了一切秩序；但我认为这太牵强了。我毫不怀疑，先知的意思是，审判官之所以被吞吃，是因为百姓因自己的罪，仿佛把神的恩惠完全废掉了；这事今日也常常发生。神确实如此开始施恩，为的是要把祂的恩惠持续到底；但我们却吞吃了祂的恩惠；因为我们仿佛使祂良善的泉源干涸，而这泉源本来是取之不尽、流注不息的。

既然神那本来无穷无尽的良善，在我们不容它临近自己时，就仿佛对我们枯竭了；先知如今正是在这个意义上抱怨说，审判官被以色列人吞吃了；因为因着他们的不敬虔，他们失去了这独特的神的恩慈；他们把它耗尽了，就像锈蚀或铜器中的某种毛病会毁坏好果实一样。现在我们明白本节的意思了。神首先表明，以色列人热情炽烈到这种地步，以致他们的疯狂无法被改正或平息。为什么呢？祂说：“我试过了，看他们的病是否可医；因为我把他们的王和官长拿去了，这原是我不悦的明显标记；但我毫无所成。”接着他说：“他们中间没有一个向我呼求。”他先前说众人都在燃烧着犯罪的欲望；现在在责备他们的麻木时，他一个也不例外。因此我们看见，全体百姓都被这种疯狂攫住，以致即便神的手惩治他们，他们仍不向祂呼求。

以色列人当然也会呼喊，但那并不是悔改；假冒为善的人在神惩罚他们时，通常也会哀号；然而他们并不把祈求与叹息转向神，因为他们的心被刚硬锁住了。所以，这句话应当这样解释：他们并不悔改，也不向神寻求怜悯。接下来——

第8节 神现在抱怨说，祂所拣选归自己作特别产业的以法莲，如今与别国毫无分别。我们知道，亚伯拉罕的子孙之所以被神收纳，正是为了使他们不至于像外邦人；因为神的呼召总是伴随着圣洁。我们应当记得那句常见而极其重要的话：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”因此，以色列人本该记念自己的呼召，立志纯正地敬拜神，不让自己沾染外邦人的污秽和卑贱。但神在这里说，以法莲如今与那些未受割礼的列国已毫无分别。祂说：“他与列邦搀杂。”这里那指示性的代词“הוא（eva）”，即“以法莲自己”，是有强调意味的；因为这实在是极不相宜、绝不能容忍的事：神既已把拣选的印记刻在以法莲身上，如今他竟纠缠于外邦人的迷信中。于是我们看见先知的话的要旨了：连以法莲自己也与列国混杂了。

若以色列与万国的地位本来相同平等，先知就不会这样说；但因为神已定意使以法莲归自己为圣，所以当先知说连以法莲也与列国混杂时，他就是在加重他的罪。接着他说：“以法莲像没有翻过的灰中烤饼。”这个比喻若被正确理解，就极适合先知的意思，也切合这里的处境。我认为先知单纯要表达的就是：以法莲在任何事上都不坚定，乃是反复无常、变化不定；就像我们平常说到那些自相矛盾、毫无诚实可言的人时，会说他“不伦不类”。先知在这里也是这样说，以法莲像一块放在炉边却没有翻过面的饼，一面烧焦，另一面却还是生的，或说还是一团未熟的生面。

因为我们知道，以法莲自夸是归神为圣的百姓；既然割礼把这百姓与其他民族分别出来，看起来似乎确有区别；然而与此同时，对神的敬拜却败坏了；一切祭祀都被搀杂玷污，正如我们已经看见的，他们整个宗教都成了混乱的杂糅，简直就是一个由外邦迷信和一点貌似真实合法的敬拜混合而成的混沌。因此，以色列人如此不忠实地戏弄神时，他们里面就毫无定准；所以先知把他们比作一块放在炉边却没有翻面的饼：这样一来，一面必然烧焦，而另一面仍旧生着。先知在这里预先回应以色列人可能提出的抗辩；因为我们知道，假冒为善的人从不缺少借口。

以色列人可能会提出这样的辩解：“你说我们如今被外邦人的污秽缠住了；可是外邦人没有割礼；在他们中间，以色列的神被藐视，也没有祭坛让百姓向真神献祭；反过来，我们却是亚伯拉罕的子孙，我们有那位曾伸手把我们从埃及领出来的神，祭司职分也一直在我们中间。”因此，以色列人可能借这些借口为自己的迷信开脱，先知便先行指出，他们就像“灰中烤的饼”，扔在炉边却不翻面，好使两边受热均匀；否则一面受热，另一面就得不到相称的火候。“你们，”他说，“一面烧焦，另一面却仍生着；所以你们里面只有纯粹的不忠。”现在我们明白先知的意思了。不过，这个比喻也可以指他们所受的惩罚；因为神先前在许多地方已经表明，以色列人是如此悖逆，任何困苦都不能使他们降服、不能使他们恢复健全心志；这里祂再次重复这项控诉。

这样，这些话的意思也可以是：以法莲像一块在炉边没有翻过的饼，因为他虽然受了尖锐严厉的惩治，却毫无益处；他像被弃绝的人，虽然主击打他们，他们却仍顽固不化。一面烧焦了，因为他们在患难中几乎被耗尽；另一面却全然未熟，因为主并没有软化他们的悖逆。但依上下文看来，我前面提出的解释更为合适。现在我们便明白先知在说什么：第一句话里，神控告以法莲，因为他接受了外邦人的仪式和迷信，使自己成为俗污之人，因此，正如我先前所说，那里成了一种混杂不清。第二，先知回应以色列人，免得他们拿神的名来自我辩护，因为他们素常惯于作虚假的托辞。因此他说，他们在某些方面似乎与未受割礼的列国不同；但这差异在神面前毫无意义，因为他们像灰中烤的饼，既不熟也不生；一面已经烧焦，另一面却仍未烤熟。接下来——

第9节 先知继续同一主题，就是以色列并没有悔改，尽管主曾用各种方式邀请他们悔改，甚至用鞭打强迫他们悔改。当神无论借着祂的话还是借着祂的责打，都丝毫不能在我们身上得着果效时，这确实就是绝望且不可医治之邪恶的证据。若我们对祂的教导和警戒充耳不闻，便显明我们全然乖僻；但若主又举手施行惩罚，而我们仍不屈服，那还能说什么呢？只能说我们的罪根扎得如此之深，以致无法从我们身上拔除。因此神藉这些话表明，以色列人如今已经无可救药；因为他们如此频繁、如此多方地受警告以后，仍不回转归正；甚至不思想自己的罪，反而仍旧麻木不仁。保罗论到这样的人说，他们是“感觉丧尽的人”（以弗所书 4:19）。人在患难中若毫无忧伤可触动，这就显然是被昏迷的灵击中了。

不过，以色列人毫无疑问也感觉到自己的灾祸；但先知的意思是，他们麻木到一个地步，以致不去思想这些灾祸的原因和根源。这又有什么用处呢？一个人知道自己病了，却不仰望神，也不思想自己所受的临到乃是公义的惩治。因此，一个人若只是因受击打而哀叫，却不顾击打者的手，正如另一位先知所说（以赛亚书 9:13），那他里面就确实是完全的麻木。所以，当先知说“以色列被外人吞吃，白发也撒在他身上，他却不知道”时，我们便知道他的用意了；因为他没有注意灾祸的根源，反而仍旧痴呆；也没有把心举向神，好把自己所受的一切祸患都归因于自己的罪。他说：“外人吞吃了他的力量。”神曾应许这百姓必在祂的保护之下；当他们被交给外人掳掠时，他们为何没有觉察到自己已经失去了神的保护呢？这若不是因他们自己的罪剥夺了自己这个特权，是绝不可能发生的。

因此，以色列人心思实在是极其瞎眼、极其与神疏远了；因为他们竟没有觉察到自己被外人这样掠夺，正是因为神如今不再保护他们，不再像从前那样作他们的护卫者。他又说：“白发已经在他身上。”有人理解为，以色列人虽然年岁增长，却没有因此得着改进。我们知道，年龄和长久的经验会带来一些谨慎。年轻人即便主邀请他们归向自己，仍常会被各种冲动牵引；但老年人通常有更多的谨慎和节制。因此许多人认为，这里是在定以色列人的罪，因为他们即便年岁增长，也毫无长进。然而我毫不怀疑，先知用这种说法，是在表达他们灾难之重大；他说“白发撒在他身上”，因为我们知道，人若极其痛苦、遭受压迫，常会在重重忧患之下发白；因为白发不仅是岁数带来的，也会由烦恼和沉重的忧虑而来，这些事不但使人衰弱，更使人耗尽。我们确实知道，人会因遭受患难而衰老。

因此，在我看来，先知这里的意思是，“白发临到了以色列”——也就是说，他受了如此多的灾祸，以致仿佛被苦难催逼得衰老枯槁；然而即便如此，他还是没有得到任何益处。现在我们便明白我先前所说的确实不错：先知一再教导的是，以色列民中流行的病症是不可医治的，因为任何方法都不能使他们悔改。接下来——

第10节 先知现在证实他前面的教训，并且笼统地说：“以色列的骄傲当面见证自己”，或者说，“当面使自己降卑”。希伯来文“ענה（one）”有“作见证”的意思，也常有“使降卑”或“使受苦”的意思，正如在第五章已经说明过的；而先知这里所用的话与那里相同，这两个意思在这里都说得通。不过，我并不太强调这一点，因为先知的目的很清楚；他的意思是，神已经如此公开地惩治以色列人，以致除非他们真的瞎了眼，否则就必定看见了祂的手；既然他们也同时受了警戒，他们本该谦卑俯伏在祂面前。无论我们读作“作见证”还是“使降卑”，意思都一样，先知的目的也是一样的。

“以色列的骄傲必当面使他降卑”，或者“以色列的骄傲必当面作证”；因为先知的意思是，无论以色列人如何狂妄地起来敌挡神，对祂的先知如何无礼，又如何悖逆地拒绝一切教训，并为自己的罪辩护，这一切都毫无益处，因为他们已经被自己的骄傲打倒，主看他们为已被定罪，就如同他们的罪已经由许多见证人证实，他们的假面也已经被揭下；总之，事情已经毫无疑问了：这就是先知的意思。所以，“以色列的骄傲当面见证自己”，或者“当面使自己降卑”；意思是，虽然以色列直到如今对一切劝戒、一切惩罚都显得刚硬不屈，但他们其实已经被看作罪证确凿的人了；同时，“他们仍不归向耶和华他们的神，也不因这一切事寻求祂。”现在我们便看见，我先前所说的，就是这里再次证实了那项控诉：百姓中普遍掌权的是一种魔鬼般的悖逆，以致他们的得救如今已经没有盼望了。

他说他们“不归向耶和华他们的神”；因为他们不断地追逐偶像，正如我们先前已经看见的；是的，他们被本章开头先知所提到的那种失控热心所辖制；但他们却不归向耶和华；他们完全沉浸在自己众多神明之中，同时对神毫不理会。当他说“他们的神”时，里面带着强烈的谴责；因为神已经把自己向他们显明了；是的，祂已经借着律法清楚地使自己为他们所知。因此，他们不归向祂，不只是出于无知或错误，而是一种魔鬼般的疯狂，仿佛他们甘心故意地要自取灭亡。因此神在这里称自己为以色列的神，并不是为了抬举他们，乃是为了更充分揭露他们的忘恩，增加他们的不忠，因为他们离弃了祂，不肯寻求祂。他说“因这一切事”，意思是，各样补救的方法都已试过，因此他们的病已经完全不可医治。我们一条路走不通时，往往还会试另一条路。

现在神并不是只用一种方法把以色列带回自己这里，乃是试了各样的方法。当这些都没有产生果效时，还能怎么说呢？只能说，这百姓已经灭亡，毫无希望了。这就是先知在这里的意思。接下来——

第11节 先知在这里首先责备以色列轻信愚昧，把他们比作鸽子；因为他们向埃及求援，又差人到亚述去。单纯本是一种可称赞的德行，只要与谨慎相连。可是一切合理、明智的事，若没有诚实，就会转成邪恶；同样，当人过于轻信、完全没有判断和理性时，那就只是愚蠢了。他说“以色列像鸽子”，并不是说以色列人只是因无知而犯罪，而是说他们全然没有判断力；而这种愚昧，与神在律法中赐给他们的知识正相对。因为神从未停止用纯正的教训引导以色列；祂一直把祂话语的火炬陈列在他们面前；但当神这样把光赐给他们时，以色列却轻信到一个地步，去听从撒但和世界的迷惑。现在我们便明白先知的意思了。

有人把“פותה（pute）”译作“偏离”；它的字根“פתה（pite）”确实有“偏离”的意思，也有时有“劝诱”的意思；因此有人把它译为“易受劝诱的鸽子”或“轻信的鸽子”。但我毫不怀疑，先知的意思是，他们被谄媚诱惑，或被各种引诱欺骗；这两者其实是同一回事。所以，以色列就像一只被各种诱饵迷住的鸽子。为什么这样说呢？因为他们奔向亚述，又去邀请埃及。若以色列留心神的律法，他们本可以确信自己不会走迷；因为主并不把我们留在悬而未决和摇摆不定之中，乃是借着祂的话使我们的心思坚定安稳，正如别处所说：“这才是安息。”因此，以色列人分明是自己决定不把脚站稳在坚实之地上；他们宁愿像鸽子一样飞来飞去；而他们的轻信把他们引入许多错谬。怎么会这样？

因为他们宁可把自己交给埃及人和亚述人去欺骗，尽管神本愿意用纯正的知识引导他们。现在我们明白，先知这项控诉的目的就是指出：以色列故意拒绝那摆在他们面前的安全之道，而他们原本可以带着信心、平静安稳地走在其上；但与此同时，他们上蹿下跳，甘心成为漂泊不定的人；因为他们任凭自己被各种诱饵所欺骗。现在这段经文教导我们，人不能借着“单纯”这个借口来为自己开脱；因为先知在这里正是定了以色列人这种软弱的罪。因此，我们应当留意基督的法则：“要驯良像鸽子，灵巧像蛇。”（马太福音 10:16）若我们不加分辨地任凭自己漂流，那么无知的借口就是虚浮的；因为主借着祂的话照亮我们，指示我们正路；而且祂手中也有赐下谨慎与判断之灵的权柄，凡求告祂的人，祂从不拒绝。

但当我们藐视这道，忽略神的灵，而去随从自己飘忽不定的想象时，我们的罪便是双重的；因为我们这样既藐视并熄灭了话语之光，又在主本愿拯救我们的时候，故意把自己送去灭亡。

第12节 随后便有刑罚的宣告：“他们无论往哪里去，我必张网在他们以上，把他们如空中的飞鸟拉下来。”神表明，以色列人即便这里那里转来转去，他们的结局仍必是不幸的；因为祂已经张开了自己的网。祂继续沿用上一节所用的比喻。祂曾说他们像鸽子，被突然而来的本能驱使去追逐诱饵，却不注意那已经张开的网。若鸽子只看见诱饵，却不躲避危险，这就是愚昧轻信的明证。因此神说：“我要张开我的网”；意思是，我必使你们一切的筹谋和打算都落空，使你们一切的盼望都成为虚妄；因为无论他们往哪里飞，我的网都要张开。这是极其值得注意的一段经文；因为我们由此知道，若我们所谋的事违背主的话，若我们的商议没有祂的灵主持，那么结果总必是不幸的。正如以赛亚所说（以赛亚书 30:1）：“那些结网却不是出于我口的，有祸了！

那些筹谋却不求问我灵的，有祸了！”这段话与以赛亚的话完全相合，虽然表达方式不同。使我们的谋略蒙福，使其有亨通并达到所愿的结果，这是属于神的事。但当神不喜悦，反倒敌挡我们的计划时，我们最后还能等待什么结局呢？无非是我们所得到的一切，终究都要转成我们的败坏。所以我们应当知道，人世间一切作为，都受神隐藏的护理所支配；正如神伸出手引导祂自己的百姓，吩咐祂的使者护卫他们；同样，祂也张开自己的网，去捕捉一切随从自己飘荡想象而游移的人。因此祂说：“他们无论往哪里去，我必张网在他们以上”；又说：“我要把他们如空中的飞鸟拉下来。” 先知似乎在影射他前面提过的那种虚妄自信，就是他说以色列把风束在翅膀里。因为人狂妄地着手行事时，往往也同时向自己保证，没有什么能阻挡他们达到目的。

既然人在这种愚昧自信中越发胆大，甚至最终狂暴地冲撞神，仿佛要冲破云霄，先知便说：“我要把他们如空中的飞鸟拉下来”；也就是说，“我会容让他们暂时飞高；但等他们飞进云中时，我必把他们拉下来，我必使他们知道，他们的飞翔对他们毫无益处。”并且我们必须注意，以色列人是从哪里被拉下来的。谁会不以为，在亚述人或埃及人那里必然能找到如此多的保护，以致他们绝不会徒然盼望得救呢？但主却嗤笑这世界虚妄的势力；因为无论人离弃神时能够生出何等希望，终必如烟消散。随后祂又说：“我要惩治他们”，或者说“我要捆绑他们”；因为动词“יסר（isar）”既可意为“惩治”，也可意为“捆绑”；所以这两个意思都可取。

若赞同“捆绑”这个意思，那就与这里的比喻很相合，好像祂在说：“我要把你们牢牢缚在我的网中。”因为鸟只要还被容许飞翔，就以为整个天空都是自己的；但一旦落进网里，就被困住了；那时它们不能飞，也不能振动翅膀。因此，“我要捆绑他们”这个意思很适合，也就是说：“他们不能冲破我的网，我必把他们捆在其中直到最后。”但若有人更喜欢“我要惩治他们”这个意思，我也不反对；就意义而论，这两个意思差别不大，只是如我所说，“捆绑”与比喻更为协调。祂说：“照着他们会众所听见的。”几乎所有人都这样翻译，仿佛神是说，祂要照着摩西所威胁过的来惩罚他们；同时，这也是间接责备他们的漫不经心，因为他们长久受警戒却不变得有智慧，反而轻看那些常常在他们耳中回响的警告。

神在律法中不仅规定了敬虔生活的法则，也加上了沉重严厉的威胁，为祂在律法中的教训加上制裁。我们知道，那些律法中的咒诅何等可怕。既然神从起初就这样威胁以色列人，他们岂不更应当谨慎地行在祂面前吗？但这些警告并没有使他们惧怕。因此，神在这里间接责备他们这种极大的疯狂：他们并没有充分留意那些本可把他们召回正路的威胁；因为摩西藉这些警告，若人里面还剩下一点健全的理解，连最狂暴的情欲也能受到约束。更进一步说，众先知也一再把同样的警戒压在他们身上；神也从未停止唤醒他们，直到他们众人的耳朵都对祂的声音发聋了。

因此祂说：“我要把他们牢牢捆住”，或者“我要照着他们会众所听见的惩治他们”；意思是：“我要施行的刑罚，他们早就应当知道，因为我已经明明吩咐我的律法被宣告，好借着严厉的威胁向我的百姓作见证；如今我就要执行他们一直不信的审判，因为我直到如今一直宽容他们。” 正如我已经说过的，解经家几乎都同意这种看法，只是他们没有留意先知的真正用意；他们没有看出，先知是在斥责以色列人的刚硬；他们只讲刑罚，却没有指出神为什么要在律法中颁布咒诅，又借着众先知不断重申这些咒诅的目的与用意。耶柔米提出另一种解释，说神要照着他们会众的传闻来惩罚百姓；也就是说，既然他们同心一致地败坏了对神的敬拜、犯了祂的律法，祂就要一并惩罚他们。

我同时也补充这一种看法：神要照着他们会众的喧嚷来惩治他们，因此先知指出的，不只是以色列百姓中间的合谋，也包括他们彼此鼓动犯罪时的那种暴烈。既然他们这样喧闹地起来敌挡神，先知便反过来宣告，神必要惩罚他们；就好像祂在说：“你们的喧哗不能拦阻我平息你们的狂怒。你们确实大声地敌挡我，以为自己沉溺在罪中仍可安然无恙；但你们这种暴力并不会成为障碍，因为惩治你们的方法掌握在我手中。”

第13节 先知在这里夺去了以色列人蒙赦免的盼望，并宣告他们已经完了，因为神如今已经定意要毁灭他们。因为神处处宣告自己乐意并倾向于赦免，所以假冒为善的人便妄想神会向他们施恩；他们抱着这种虚妄的自信，就藐视神的威吓，胆大地起来敌挡祂。因此，先知在这里表明，神此后对他们必不再留情，因为他们长久以来顽梗地滥用了祂的忍耐。他说：“他们有祸了！因为他们离弃我；他们必然荒凉！因为他们向我行事诡诈。”所以，先知说，他们今后再也没有理由像从前那样，用虚妄的自信欺骗自己；因为神已经一次永远地定了这事，就是要向他们发出极重的报应，因为他们的背道配得这样的结局。接着他又说：“我曾救赎他们，他们却向我说谎。”那些把第一个词译作将来时的人，以为先知是在发问：“我岂要救赎他们吗？

因为他们向我说谎。”他们认为这是一种不定式的说法——“我若救赎这些毫无信实的人，又有什么益处呢？我这样施恩会有什么好结果呢？”另一些人则这样解释：“即便我愿意救赎他们，我也发现这样做既无益又不公，因为他们向我说谎”；仿佛神在这里说的不是祂已经做过的事，而是祂曾想要做的事。但把它理解为过去时也完全适合这里；而且我们知道，时态转换在希伯来人中是何等常见而自然。所以，这里的意思应当是：“我已经救赎了他们，他们却向我说谎”；也就是说，“我多次在他们濒临死亡、处于极端危险之中时把他们救出来；但他们并没有改变自己的心性；反而夺去了本该归给我、因他们得救而有的颂赞；并且在蒙拯救之后，丝毫没有活得更好。既然我到如今所赐的恩惠都没有产生良好果效，那么现在剩下的就只有毁灭他们了。”这在我看来正是先知的意思。

于是他在前半句中宣告，他们从神那里指望怜悯乃是徒然，因为他们最终的毁灭已经定了。接着说明其理由：他们愚妄而不敬虔地滥用了神的恩惠；因为他们既然被祂救赎了，却仍继续行在自己的邪恶之中，甚至在假装另有所行的时候，实际上却仍向神行诡诈。既然他们毫无向善的改变，神如今便表明，祂不再把自己的恩宠耗费在这等不敬虔的人身上。现在这段经文教导我们：我们既已蒙主救赎，若不向祂守住所立的信，也不把祂所要求于我们的献给祂，那么我们的忘恩便是何等难以容忍！因为神作我们的拯救者，是以我们全然归属于祂为条件的。蒙了救赎的人，不该再活得好像他对自己和自己的意志仍有主权一样；他应当完全依赖那位救赎他的主。因此，我们若在蒙祂的恩典拯救之后，仍这样向神行诡诈，就必犯下理当受双重报应的不敬虔和不忠；这正是先知在这里所教导的。

我们确实知道，神何等怜悯地宽容了以色列民：他们既陷入迷信崇拜，又对大卫后裔背弃了信实，但主仍没有停止向这不配的百姓施许多恩惠。我们也知道，在耶罗波安统治之下，他们所得的兴盛远超过人的一切预期。然而他们却在邪恶中越来越刚硬，离回到正道远之又远。现在让我们继续——

第14节 先知在这里再次责备以色列人，因为他们虽屡次受警戒，却仍不悔改；因为，正如昨日所说，神亲手加在我们身上的一切惩治，目的都在于医治我们的恶习。现在先知在这里说，以色列人没有向神呼求；而这恰恰是悔改中最主要的事。但这一表达必须留意。“他们并不从心里向我呼求”；也就是说，不是真诚地呼求。我们确实知道，在他们中间始终还残留着某种对神的敬拜；虽然以色列人为自己设立了许多神，但真神的名在他们中间并未完全被抹去；只是他们把对神的敬拜与自己的发明混杂起来；与此同时，神绝不能容忍这些虚构的呼求。因此祂说，他们不是从心里呼求。祂责备他们，并不是因为他们毫无外在行动，而是因为他们没有带着真实的内心渴慕；是的，他们不过是伪装地向神呼求。现在我们明白先知说“他们并不从心里向我呼求”的意思了。

既然求告神是宗教中最主要的操练，也是尤其显明我们悔改的事，先知便特别指出以色列人的这个缺陷——他们并不向主呼求。但他们也许会反驳说，他们曾有形式上的祷告；因此他补充说，他们不是从心里这样行；因为离了内心操练的外在仪式，不过是对神之名的亵渎。简言之，先知在这里向以色列人显明他们的刚硬；因为当他们受神的手击打时，他们并没有逃奔向祂、恳求赦免，至少他们不是从心里、也不是真诚地这样做。

随后他又说：“他们在床上哀号。”有人把连词“כי（ki）”解释为转折，好像先知在说：“虽然他们在床上哀号，却仍不向我陈明祈求。”但我们也可以按其通常的意义来理解，这样句子会更顺：他们就在床上哀号；也就是说，“他们不把自己的事带到我面前；因为他们只是像畜类一样发出哀声。”我们也确实看见，不信的人就是这样；因为他们惧怕神的同在，甚至一提到神的名，他们也胆战心惊；因此他们哀号，也就是说，他们只是倾泻自己猛烈的情绪，同时却尽可能躲避一切通向神的路径。

所以，这里的意思是：“他们并不从心里向我呼求，因为他们不过是在哀号；但那只是毫无理性的动物式挣扎。”不过，若有人更愿意把“כי（ki）”理解为转折，意思也并非不通：“虽然他们在床上哀号，他们却仍不向我呼求”；也就是说，“虽然忧伤逼迫他们发出巨大的声音，但就祷告的呼求而言，他们仍是哑口无声。”若有人更喜欢这种解释，我也不反对；但因为“כי（ki）”通常作因果连词用，我更愿意把它解释为：“因他们在床上哀叫，所以他们并没有把声音向神举起。” 接着他说：“他们为五谷和新酒聚集。”这一处有两种解释。有些人认为，先知是在间接责备以色列人：他们一旦在市面上得到酒和粮，满足了自己的愿望，就继续在罪中放纵，藐视神，好像不再需要祂的帮助一样。

他们于是为了酒和粮聚集；也就是说，他们一听见哪里有酒有粮，就立刻为自己预备粮食，之后便不再理会神。但这种解释似乎过于平淡牵强。我毫不怀疑，先知在这里是把这种“聚集奔走”与真实诚恳、专心于祷告相对立；仿佛他在说：“他们并不是因得罪了我而忧伤，尽管他们从明显的证据中看见我向他们发怒；他们既不在意我的恩宠，也不在意我的不悦，只要他们有充足的酒和粮就够了；这已经使他们满足，无论我是向他们发怒还是向他们施恩，对他们都无所谓。”这似乎才是先知真正的意思。为了使这项责备更明显，我们必须留意基督所教导的：我们应当先求神的国。

（马太福音 6:33）因为人若只为今生劳碌，只求为自己谋取食物和肉身所需，这就是一种奇怪的行径：我们总是在这里起头；然而，当我们如此留意这脆弱的今生，却同时忽略神的国，这就是极其愚妄的焦虑。既然人因这种颠倒的情感而扰乱了整个宗教的秩序，先知就在这里指出，以色列人并没有真正从心里向神呼求，因为他们只为酒和粮挂心；除了饥饿逼迫他们的时候，他们就藐视神，让祂在天上安坐不动：所以，是贫乏与缺乏迫使了他们。正如禽兽饥饿时会去槽边，却不会寻求主来喂养它们；以色列人也是如此，当某种缺乏感触动他们时，他们才如此；但与此同时，他们只以酒和粮为满足，此外别无他神。因此，他们虽然呼叫，他们的声音却并没有达到神那里，因为他们并没有真正、直接地归向祂。

于是先知藉着这个特殊的例子，定以色列人不敬虔伪装的罪：他们并没有寻求神，只是专心于食物；只要肚腹得饱足，他们就忽略神，不想要祂的恩宠，只想有满仓满窖；因为充足的供应，就是离开神慈父般的恩宠，他们唯一的愿望。由此就足以显明，他们并没有向主呼求。这一处值得我们特别留意；因为我们在这里看见，若我们祷告一开始便是为酒和饼，而不是先求神的国，也就是祂的荣耀；若我们的心思不先用在这一点上——活着是为得神向我们施恩——那么我们的祷告在神面前就是有缺陷的。当我们来到那一切神圣祝福的泉源面前，却只是想借着祂所能赐下的丰盛美物喂饱自己，那么我们一切的祈求就理当被祂拒绝。我们在教皇派身上就看见了这一点；他们献上祈求时，完全像牲畜一样。他们的确为下雨和晴天祈求神；但他们有任何愿望要与神和好吗？

绝对没有；因为他们恨不得离祂越远越好；只是当缺乏和饥荒逼迫他们时，他们才求雨——为了什么？只是为了使自己有丰富的饼和酒。因此，我们在祷告中应当保持合宜的次序。若主向我们显明祂愤怒的证据，我们首先应当努力重新得回祂的恩宠，然后应当顾念祂的荣耀，以真实敬虔的心来寻求祂，使祂作我们的父；随后，那些关系到今生处境与保守的事，才可以按其本位加上。我们还必须注意他所加上的话：“他们背叛了我。”动词“סור（sur）”既有“离开”的意思，也有“背叛”的意思；而这里第二个意思更合适；因为先知先前说他们离开了神，如今则似乎表明一种更严重的事，就是他们背叛了神。

假冒为善的人若走弯曲的路，装作寻求神，就正暴露了他们的背叛；因为他们不愿意以这样的条件与神和好：改正自己的生活，弃绝肉体的情欲，舍己并弃绝自己败坏的欲望。这些事他们丝毫不寻求。因此，这就明显表明，即便他们的祷告似乎有些敬虔的外貌，他们其实是在为自己的背叛作证，也是在为自己的伪装作证。接下来——

第15节 神再次责备以色列人卑鄙地滥用了祂的良善和忍耐。有人认为动词“יסר（isar）”在这里是“惩治”的意思，因为神曾管教以色列人；正如我昨日所说，这个词常有此义。但它有时也有“捆扎”的意思，而这似乎更适合本处这个比喻。“我曾捆扎并坚固他们的膀臂”；好像神在说，祂曾使他们的膀臂不至于瘫软无力。因为我们知道，膀臂的力量取决于筋络的结构；若不是筋把骨头束在一起，肢体立刻就会松脱。因此神说：“我曾捆扎并坚固他们的膀臂”；这两件事都指向同一目的，而“惩治”的意思在我看来与上下文并不相合。其意思乃是，以色列人直到如今之所以还能存立，是因为神用祂的大能扶持了他们。就像人把一只软弱或松脱的膀臂包扎加固一样，神在这里提醒以色列，祂曾保守他们的处境稳固。

我毫不怀疑，先知在这里是暗指那许多本足以打断以色列力量的灾祸，若不是主及时施以补救，他们早已崩溃了。因此，神在这里把自己比作医生或外科手术者；祂说，祂曾捆扎以色列的膀臂并使之强壮，不然那膀臂本可能已经折断；因为他们屡次仿佛筋疲力尽，但主使他们恢复。现在我们便明白先知的意思了：神不仅以祂的大能扶持了以色列人，而且当祂看见他们的膀臂折断、在战争的杀戮和其他患难中衰残时，祂也履行了外科医生或医师的职分。然而，以色列人非但没有感恩、没有记念神，反而还图谋恶事抵挡祂。因为他们既得了胜利，又被恢复，甚至重新充满各样福分，就更加大胆地结党反对祂；他们就是藉着这种借口建立了迷信，随后各样恶行也接踵而来；因为骄傲、残暴、野心、欺诈，愈演愈烈。

既然以色列人这样歪曲了神的祝福，他们岂不应当被公正地断绝赦免与救恩的盼望吗？这里也提醒我们：每逢神医治我们的病患，在患难中扶持我们、帮助我们时，我们就当虔诚地承认祂的恩惠，而不可在祂如此仁慈地向我们伸手时，反而图谋恶事抵挡祂。现在让我们继续——

第16节 先知再次攻击以色列那悖逆邪恶的本性，也攻击他们的欺诈和不忠。因此他说，他们装出某种悔改的样子，但那不过是虚假的；因为他们并没有归向神。他说：“他们归回，却不归向至上者”，也可理解为“不归向神”。有人却认为“על（ol）”是一个介词，其中省略了某个词，仿佛这是一个省略句：“他们归回，却并不是为了什么”；也就是说，若有人追问他们心里在想什么、他们的目的是什么，就会发现那不过是形式而已，毫无实质。但这种解释显然太牵强了。况且，上下文要求我们把“על（ol）”理解为指神，因为在别处也是如此，这并不新奇。因此这里的意思是：“他们不归向神。”先知在这里所宣告的，就是以色列人完全败坏，神不能从他们中间逼出真正的悔改来；他们纵然装出一些样子，也全是诡诈，因为他们并没有沿着正直的路来到神面前。

因为正如先前说过的，假冒为善的人在神的手重压他们时，表面上似乎与先前不同了，但他们始终躲避神。主借耶利米劝勉百姓归向祂，并不是徒然的；“以色列啊，你若回来，”祂说，“当归向我。”（耶利米书 4:1）因为祂知道，人总是借着弯弯曲曲的岔路走迷，不肯守住直路。这就是这里的意思。先知接着又说：“他们如同翻背的弓。”这正是前一句话的解释；由此我们便可断定，“על（ol）”只能解释为指神。先知说明，以色列人虽然看似悔改，其实怎样离开了神；因为他说，他们像“翻背的弓”。有人把它解释为“发射之弓”或“射箭之弓”；“רמה（reme）”确实有投射、射出的意思；但这里不能取这个意思，因为我们看见，先知的目的是要表明，以色列人作出悔改的样子时，不过是在装样子、行诡诈。为证实这一点，他说，他们像一张歪斜的弓。

射手要射箭时，总先瞄准一个目标；接着箭看上去也似乎是朝着射手眼睛所对准的地方飞去。但若弓是歪的，箭就会飞往别处；或者弓会滑脱，甚至把箭反弹回射手自己身上。诗篇第78篇也有类似的比较，说犹太人“如同翻背的弓”（诗篇 78:57）；那里用的正是这个词。但这里并没有歧义；因为神控告这百姓已经转回去了；也就是说，他们的道路已经往后折返，正像翻背的弓一样。若把它读作“发射的弓”或“射箭的弓”，那就毫无意义，甚至显得空洞荒谬。因此，这里最好把它译作“诡诈的弓”或“翻背的弓”。

我们还必须注意这个比喻的力量，正如我已经提过的：射手把箭对准靶子，用眼睛瞄准、校正，然后射出；同样，假冒为善的人似乎也极其用力地奋斗，但同时他们却是翻背的弓；也就是说，他们的心反倒被扭转回去，离神而去，并借着弯曲的路径误入歧途，因此他们从来不到神面前，反而背向祂。随后他又说：“他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下。”先知再次向以色列人宣告报应，好使他们确信，天上关于毁灭他们的定旨是不能更改的。因为，虽然假冒为善的人总是惧怕神，也不能真正从神那里盼望什么，他们却从不停止自我谄媚，总要为自己构造新的希望。既然他们如此虚妄地慷慨许诺，先知便说，以色列人在患难中没有任何理由盼望会有补救。

“他们的首领必仆倒”；而他说“首领”，是以部分代整体；因为神并不是只威胁首领、宣告他们灭亡，好像要把平民例外留下；而是借此表明，毁灭将是普遍的，就连首领自己也逃不过。我们知道，在战场上发生大屠杀时，倒下的多半是普通士兵，而首领常常较少。但神在这里说：“我要除去这百姓中一切的精华。若连首领都无一存留，那些被视为无足轻重的卑微民众又将如何呢？”所以，“首领必倒在刀下”。

接着他说：“因他们舌头的狂傲。”有人把这句话主动地解释，好像先知在说，他们借着亵渎和不敬虔的言语激起了神的愤怒；但我更愿意把它理解为他们夸口高傲的表现：“他们必因舌头的狂傲而跌倒”；也就是说，因为他们高傲地夸耀自己的力量，轻看一切预言，又敢向神吐出亵渎的话，并且同样顽梗而傲慢地维护自己那些不敬虔、败坏的敬拜形式，所以祂说：“我要为这狂傲施行报应。”由此我们看见，这里的“狂傲”是指恶人藉着高声夸口所显出的那种轻蔑，正如别处所说：“他们的舌头亵渎上天。”（诗篇 73:9） “这在埃及地必成他们的讥笑。”既然以色列人倚靠自己与埃及所立那受咒诅的盟约，仍旧刚硬地敌挡神，祂便说：“我要使他们在自己的同盟者中成为笑柄：他们夸口埃及的势力；他们自以为远离一切伤害，因为无论谁反对他们，或有什么仇敌入侵，他们都能立刻呼求埃及人来援助。

既然他们的信心这样建立在埃及上，我就要使埃及人轻看他们；他们不仅要被那些与他们竞争或嫉妒他们的人视为可耻，也要被他们所夸耀的朋友视为可鄙。我要把他们交给他们所爱的盟友，在其中受尽羞辱。”正如我们前面已经看见的，祂把埃及人和亚述人比作情人，把祂自己的百姓比作不忠的妻子，离弃了丈夫，卖弄自己的贞洁。祂曾说：“你把自己卖给你的情人，竭力讨他们喜欢，又软弱自己，装饰自己，为要勾引他们：我却要把一切羞耻与污秽都披在你身上，使你的情人一见你就厌恶。”这里也是如此，祂说，以色列人在埃及地必成为讥笑；意思是，不只是他们所惧怕的仇敌要讥笑他们，就连那些他们以为会作他们护卫的人、那些他们以为凭借其武力便能脱离一切羞辱的人，也要使他们成为笑柄。第八章如下。