何西阿书 第 6 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在上一章说，以色列人在受了惩治和审判、被降卑之后，必再从谬误中回转，寻求神。但因为恐惧会使人远离神，不敢亲近他，所以他现在补充说，苦难的分量并不会大到使他们灰心绝望，反而会使他们确信，神必向他们施恩。为要更清楚地说明这一点，他引他们这样说： 来吧，我们归向主； 这种说法极其有力。但我们必须知道，这里说明以色列人为何能安然并且满怀把握地归向神，原因就在于他们承认：神击打之后，医治乃是他的职分；他既使人受伤，也必为所加的伤口预备良药。先知借这些话的意思是：神惩罚人，并不是要倾倒烈怒毁灭他们；相反，他在严厉惩治人的罪时，所要成就的是他们的救恩。

所以我们必须记得，正如前面所说，悔改的开端乃是感受到神的怜悯；也就是说，当人确信神乐意赦免时，他们才会开始鼓起勇气悔改；否则，他们里面的悖逆只会越来越深。无论罪怎样惊吓他们，他们终究不会归向主。为此，我在别处曾引用过诗篇130篇那句著名的话：“你有怜悯之恩，要叫人敬畏你。”因为若不是神良善的滋味吸引人，并且他们能确定自己归向他并非徒然，反而正如我们所说，他必预备好赦免他们，那么人就不可能以真实诚恳的心顺服神。这就是他说“来吧，我们归向主；因为他撕裂我们，也必医治我们”这话的意思；也就是说，神加给我们的并不是致命的伤，而是他击打，为要医治。同时，先知的话里还表达了更多的意思，就是神待人从不严厉到一个地步，以致完全不给他的恩典留下余地。

因为“撕裂”这个词，是影射他先前以神的口吻所说的那严厉审判：主那时使自己像残暴的野兽，“我必像狮子，我必吞吃，我必撕裂，我所抓住的，必无人夺回。”神借此表明，他向以色列人发出的报应将是可怕的。如今，即便神严厉地对付他们，他们仍不该绝望，以为自己得不到赦免。所以，纵然我们一时觉得神像狮子或熊一样，但既然他本来的职分是在撕裂之后医治，在加伤之后缠裹，我们就没有理由躲避他的面。我们看到，先知这话的用意，是要表明：没有任何惩治严厉到一个地步，应当使我们完全丧胆；反而我们应当存着盼望，激励自己悔改。这就是这段经文的主旨。还必须进一步注意，这里信徒首先是勉励自己，然后才带领别人一同前来；因为这话就是这个意思。他不是说：“你们去，归向耶和华”；而是说：来吧，我们归向耶和华。

由此可见，各人先从自己开始，然后彼此劝勉；这也是我们当做的。若有人只叫弟兄去亲近神，却不顾自己，那并不是求自己的益处，因为他自己本该先作榜样。所以，各人都当先学会激励自己，然后向别人伸出手来，使他们也能跟随。同时，这也提醒我们当承担照顾弟兄的责任；因为若有人只满足于自己的救恩，却忽略弟兄，那是可耻的。因此，这两件事必须结合起来：一是激励自己悔改，二是设法带领别人一同前行。现在我们继续。

第2节 希伯来解经家曲解了这段经文，因为他们以为自己还要借着弥赛亚的降临得蒙救赎，并且想象这就是“第三日”；因为神曾一次把他们从埃及领出来，这是他们第一次得生；其次，他又在他们从巴比伦被掳归回时使他们复兴；等到神将来借着弥赛亚的手，把他们从分散之地招聚回来，他们就说，这将是第三次复活。但这些都是轻浮的想法。尽管如此，这段经文通常还是被指向基督，意思是神在两天之后、第三天要使他的教会复兴；因为我们知道，基督的复活并不是单为他自己，乃是为他的肢体，因为他是那将要复活之人的初熟果子。因此，这种解释并非全然不合适，就是说，先知在这里鼓励信徒怀抱救恩的盼望，因为神要叫他的独生子复活，而他的复活将成为整个教会共同的生命。然而，这种解释在我看来还是过于精巧。我们总要留意，不可飘在空中。

巧妙的推想初看虽然悦人，后来却会消散。所以，凡想在圣经上长进的人，都当守住这个原则，只从先知和使徒那里领受坚实的东西。现在我们来看先知真正的意思。这里他无疑又加上了第二个安慰的根源，就是：即便神不立刻使他的百姓复兴，也没有理由因延迟而疲惫灰心，因为这种延迟常常叫人如此。我们看到，当神让我们长期困苦时，我们的心志就会衰败；那些起初看来很有勇气、很有精神的人，过一段时间也会变得疲乏。因此，因为忍耐是稀有的美德，何西阿在这里劝我们：当主不立刻使我们复兴时，要耐心承受延迟。于是以色列人这样说： 过两天，神必使我们苏醒；第三天，他必使我们起来得生。他们所说的“两天”是什么意思呢？

就是他们长期的苦难；好像他们是说：“纵然主在第一天不把我们从苦境中救出来，而是把我们的救赎延后更久，我们的盼望也不该因此失去；因为神叫死尸从坟墓中起来，并不比顷刻之间使人复生更难。”但以理要说明百姓的苦难将会长久时，也说：“经过一载、二载、半载”（但以理书7:25）。说法虽然不同，意思却是一样的。他说“经过一载”，就是一年，那还可以忍受；但接着又说“二载”，就是许多年；后来神又缩短那段时期，在人最意想不到的时候施行救赎。何西阿这里提到“两年”，因为神不会只苦待他的百姓一天，而是像我们前面所见的，要一步一步地把他们降服；因为百姓的悖逆已发展到一个地步，不能很快医治。

就像疾病若已扎根多年，就不能立刻治好，而必须用缓慢且多样的疗法；若医生想一下子除去那已经完全控制一个人的病症，他不但治不好，反而会夺去他的生命。同样，以色列人因长期顽梗，几乎成了不可医治的，所以必须借着缓慢的惩罚带领他们悔改。因此他们说： 过两天，神必使我们苏醒； 这样，他们虽然看不见救恩立刻显明，却仍借此坚固自己的盼望；他们虽长期留在黑暗中，虽被掳的年日漫长，却仍不停止盼望：“好吧，让那两天过去，主必使我们苏醒。” 我们看到，这里提出了一个安慰，来对抗那种试探，就是当神把他的恩惠搁置得比我们肉体所愿意的更久时，这试探就夺去我们对救恩的盼望。马大对基督说：“他现在必是臭了，因为已经第四天了。”她以为把石头从坟墓挪开是荒唐的，因为拉撒路的身体已经腐烂。

但基督正是要借此显明他那不可思议的大能，叫腐烂的身体复活。所以信徒在这里说： 主过两天必使我们起来； “纵然被掳之地像坟墓一样，腐烂似乎正等着我们，然而主必借着他难以言喻的大能，胜过一切看似拦阻我们复兴的事。”我想，这就是这段经文简单而真实的意思。但与此同时，我并不否认，神在他的独生子身上确实显出了这里所说之话一个显著且值得纪念的例证。所以，每当延迟使我们疲惫，每当神似乎丢弃了对我们的一切眷顾时，我们就当逃到基督那里；因为，正如已经说过的，他的复活是我们生命的一面镜子，我们从中看见神惯常怎样对待属他的人：父神并没有在基督从十字架上被取下后立刻使他复活；他被安放在坟墓里，直到第三日还躺在那里。

因此，当神定意让我们一时困乏时，我们要知道，这一切都已在基督我们元首身上作了预表，因此我们当从中收集信心的材料。所以，在基督身上，我们有这预言一个光辉的证明。但首先，我们要抓住刚才所说的：即便神不立刻向信徒伸手，而是把他救赎的恩典延后一时，信徒仍可为自己得着盼望。然后他又加上： 我们必在他面前得生。这里信徒再次坚固自己，因为在神长久转脸不顾他们之后，神必再次以父亲般的面容恩待他们： 我们必活在他面前。因为只要神不眷顾我们，确定无疑的毁灭就在前头；但他一转眼看顾我们，只凭他的目光就赐下生命。所以信徒向自己应许这个福分：在长久的黑暗之后，神的脸必再次发光；因此他们也由此得着生命的盼望，并同时使自己脱离一切遮蔽生命之光的拦阻。

因为当我们东奔西跑、四处游荡时，就抓不住神所应许给我们的生命；世界的迷惑如同许多帕子，使我们的眼睛看不见神父亲般的面容。因此我们必须记住，这句话之所以加上，乃是要叫信徒在神乐意转脸不顾他们的时候，也不至怀疑他还要再看顾他们。现在我们继续。

第3节 在这一节里，信徒继续推进我们前面所思想的内容，使自己对救恩的盼望更加确定。先知在这件事上讲得更充分，并不奇怪；因为我们知道，我们是何等容易生出疑惑。尤其当神向我们显出他忿怒的记号时，没有什么比重新被带回到这样一种确信更难，就是确信他仍是我们的医生，虽然他似乎因我们的罪而来惩治我们。因此，在这种情况下，我们必须切切争战，因为这不是不费力就能做到的。于是信徒现在说： 我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他们借这话表明自己并不失去信心，而是相信黑暗之后必有光明出现；这就是这话的意思： 我们必认识， 他们说；也就是说，“虽然现在四面都是可怕的黑暗，主的良善似乎一时还未显明，但主终必向我们彰显他的恩惠。”因此他们又加上： 我们要竭力追求认识耶和华。这样，我们就明白了这话的用意。

现在，这段经文教导我们：当神隐藏他的脸时，我们若一味纵容自己的不信，就是愚妄；因为相反，正如我已经说过的，我们当与这毁灭性的疾病争战，因为撒但所求的无非就是把我们沉到绝望里。保罗提醒我们要明白撒但的诡计（哥林多后书2:11）；而圣灵在这里也赐给我们兵器，使我们能抵挡这试探。撒但会这样对我们说：“怎么？你看见神向你发怒了；你想亲近他也无用，因为一切通路都已封住。”当我们意识到自己的罪时，撒但就这样向我们暗示。那么该怎么办呢？先知在这里提出了医治之方： 我们必认识。

“虽然我们如今陷在浓重的黑暗中，虽然一点光都不照在我们身上，但我们仍必认识。”正如以赛亚说：“我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华。”这才是信心真实的操练：当那光仿佛已经熄灭时，我们仍举目仰望；当死荫的黑暗围绕我们时，我们仍照这里所教导的，向自己应许生命。所以说，我们必认识；并且， 我们要竭力追求认识耶和华； 即便神收回他的脸，仿佛故意加倍黑暗，使人对他恩典的认识像是完全熄灭了，我们仍要追求这种认识；也就是说，没有任何障碍能阻止我们奋力追求，而我们的努力最终必达到那似乎已完全向我们关闭的恩典。” 有人把这句话译作：“我们必认识，并且继续追求认识耶和华”，并这样解释：以色列人并未从摩西的律法得着这样的益处，因此他们仍在期待基督来临时所带来的更完全的教训。

于是他们认为，这是一则关于福音教训的预言；如今神在他儿子里如同在活像中向我们显明自己，所以这教训向我们全然发出了光辉。但这种解释太过精巧；对我们来说，紧贴先知本意就够了。他之所以让敬虔人这样说，是因为他们需要极大而坚强的努力，才能被扶起进入救恩的盼望；因为摆在他们面前的，并不是一天的被掳，而是七十年的被掳。所以，当如此沉重的试炼等候敬虔人时，先知在这里要预备他们去从事这艰苦的争战： 我们必认识，并要继续追求认识耶和华。然后他说： 他的出现必如晨光临到我们。这是最恰当的比喻，因为这里信徒想起昼夜不断交替的次序。神吩咐我们盼望他那仍隐藏不见的恩典，这有什么可奇怪的呢？若不是我们从长久的经历中学会了这一点，当黑夜的黑暗笼罩时，谁会盼望忽然有光呢？我们岂不会以为大地已完全失去光明吗？

但既然曙光忽然照耀，结束夜的黑暗并驱散它，那么主岂不更能超乎我们的期待而发光呢？他的出现，必如晨光。他把神新的显现称为“出现”，也就是当神显明他仍以恩宠看待他的百姓，并显明他仍记念与亚伯拉罕所立的圣约时。因为只要百姓仍在被掳之地，神似乎就不再看顾他们；至少按肉体的判断，只会觉得神远离了他的百姓。所以，当神向被掳的人显明自己施恩，并完全复兴他们时，这就叫作神的“出现”；那时， 神的出现必来到，如同晨光。所以我们看到，他借着自然界的秩序来坚固他们，正如保罗斥责那些觉得将来复活难以置信之人的不信时所做的一样，因为这事超越肉体的思想。他说：“无知的人哪，你所种的，不是先朽坏，后才发芽吗？

神如今在朽坏的种子里，向你摆出将来复活的象征。”同样，在这里，既然光天天为我们升起，晨曦总在夜的黑暗之后照耀，那么，那借着物质界如此有力运行的主，亲自施展大能时，还不能成就什么呢？当他完全彰显他的能力时，他岂不更要远远超过我们肉体一切的想象吗？所以，这个比喻之所以加上，原因就在这里。随后他向我们描述这显现的果效： 他必临到我们，如雨一般，像春雨滋润大地。这个比较表明，神一旦屈尊垂顾他的百姓，他的面容就要像滋润土地的雨。当地在久热与久旱之后干透了，它似乎再也不能结果；但雨却使它重新得着滋润和力量。因此先知在这里借着信徒的口，坚固完全复兴的盼望。他必临到我们，如雨，像春雨。希伯来人把晚雨称为“melakush”，借此五谷得以成熟。先知似乎是用“geshem”这个词指春季的雨。

但其意思显然是：即便以色列人已经干枯到毫无生气，神的恩典仍有不亚于雨水的能力，能叫那看似贫瘠的地重新结果子。但他最后又加上“滋润大地的雨”，我毫不怀疑，他指的是合时宜的雨，就是对土地可喜悦、也真正为土地所需要的雨；因为暴烈的大雨不能恰当地称为“给大地的雨”，因为那反而会带来毁坏与损害。

第4节 有人这样解释这段经文，说神不会只一次浇灌他的百姓，而会持续施行这恩惠；好像他说：“若有人以为我命你们所盼望的救赎只是暂时的，那他就错了；因为我要以持续不断的过程，引导我的百姓完全享受救恩。”但这种意思完全离题。毫无疑问，先知在这里是引进神这样说：“我可向你们怎样行呢？因为你们的败坏太大，以致不能领受我的恩惠。”上下文看起来似乎在这里被打断了；但我们必须记住这个原则：每当先知宣告神的恩典时，他们同时也会加上一个例外，免得假冒为善的人把那只赐给信徒的话，错误地套在自己身上。我们知道，先知从不只是向百姓宣告毁灭，而总会加上一些应许，免得信徒绝望；若没有这样的缓和，他们就必如此。所以先知通常都是这样行的：他们在威吓与严厉中加上对神恩惠的盼望，以此缓和其锋芒。

但与此同时，因为假冒为善的人总是把只属于信徒的东西夺到自己身上，并因此轻慢神，所以先知又加上另一种保留，表明神应许向他百姓施恩怜悯，并不是普遍的，也不是毫无分别地属于所有人。我再更充分地重述一次：先知面对的是全体百姓；他们也面对那少数忠信的人，因为无论在以色列人中，还是在犹太人中，敬虔的人都只是少数。因此，当先知责备百姓时，他们是对着整个群体说话；但同时，因为仍有余种留下，他们就如我所说，掺入安慰，为的是叫神的选民可以常常安卧在他的怜悯中，因此耐心顺服他的杖，并继续存敬畏的心，因为他们知道，在他里面有可靠的救恩。所以，我们看到先知在威吓与责备之间插入的应许，不该普遍地、毫无分别地应用于全体百姓，而只该如我们所说，应用于那时人数稀少的忠信者。

这就是为什么先知还要驱散那些藐视神的恶人自满自足的缘故；因为他们加上这个保留，好像是在说：“你们不该从我向神儿女所陈明的应许中盼望什么救恩；因为神并不把他专为儿女预备的饼丢给狗。”我们也在另一位先知那里看到同样的语气：“耶和华的日子与你们有什么益处呢？那日乃是黑暗，没有光明；乃是死亡，不是生命。”（阿摩司书5:18） 因为每逢他们听见神与亚伯拉罕所立的圣约不会废弃，他们就这样夸口：“我们现在固然受了严厉对待，但不久神就会把我们从苦难中救出来；因为他是我们的父，他收养我们不是徒然，救赎并拣选我们的族类也不是徒然；我们是他的产业，是他的基业。”狂妄的人就是这样自我奉承；而这似乎与信徒有某种共同之处，因为信徒即便落在死亡最深的深渊里，仍看见生命之光；因为正如我们所说，他们借着信心穿透这个世界。

然而与此同时，他们是真实地悔改来亲近神；而不敬虔的人仍留在他们的悖逆中，徒然自我安慰，以为神所应许的一切都属于他们。现在我们回到先知这里。他曾说：“他们在患难中必切切寻求我”；后来他又借着百姓的话说明，信徒将怎样归向神，以及真正的悔改会带来什么。接着便是： 以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？意思就是：“我要怎样待你们众人呢？”当时百姓已分成两个国家：犹大国有自己的名称；十个支派则如前所说，有共同的名称以色列。于是，先知在把赦免的盼望给了神的儿女之后，便转向那已经败坏的百姓整体，说：“现在我可向你们怎样行呢，无论犹太人还是以色列人？”神借这些话表明，他已试过一切医治的方法，却都无效。

“那么，我还能为你们做什么呢？”他说，“你们全然不可医治，无可推诿，完全没有指望；因为凡我能用来促进你们得救的方法，我都没有省略；但我的一切劳苦都落空了。惩罚和管教对你们毫无成效，我的恩惠在你们当中也全不被看重；如今还剩下什么呢？岂不是只能把你们完全丢弃吗？” 所以我们现在看见，先知所采用的说话方式是何等多样；因为他们所面对的，不是一种人，而是既有神的儿女，也有那些顽固地继续活在罪恶中的恶人。因此，他们必须改变语气，也是理所当然的。以赛亚书第1章里也有类似的抱怨，只是那里提到的是惩罚：“我何必再击打你们呢？

因为我直到如今并没有成就什么；从脚掌到头顶，没有一处完全，而你们仍旧如故。”在第5章，他又提到神的恩惠：“我为我的葡萄园所做之外，还有什么可做的呢？”在这两处，先知都表明百姓已经败坏到不能被带回正常心思的地步；因为神已经用各种方式试图医治他们，而他们的疾病仍然不可医治。现在我们回到何西阿的话： 以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？“我确实向所有人都提出赦免，但你们仍顽固地留在罪中；不但如此，你们还轻看我的恩惠。因此，我现在不再与你们争辩，只向你们宣告，救恩的门已经关闭。”为什么？“因为直到如今，我已用各种方式徒然地想要医治你们。” 随后他说，他们的良善像早晨的露水： 你们的良善， 他说，“如同早晨的云雾。”有人把“chesad”理解为神向以色列和犹大所施的慈爱。

这样意思就是：“你们的恩待”，也就是我向你们所显的怜悯， 如同早晨的云雾，如同清晨早早消散的露水； 也就是说，“你们立刻就把我的恩惠耗尽了。”这种解释并非完全不合适；因为我们看到，不信的人借着自己的邪恶，把神的怜悯吸收净尽，以致毫无果效，就像雨水流过岩石和石头，石头里面却因其坚硬仍是干的。既然雨水的湿润不能渗入石头，同样，神的恩典也徒然无益地临到不信的人身上。但先知更可能是在说他们自己的良善，说他们所表现出来的是虚假的美德，而这美德就像早晨的露水一样转瞬即逝；因为太阳一出来，就把露水吸上去，使它不再显现，云雾也同样很快散去。先知说，犹太人和以色列人像早晨的云和露水，因为他们里面没有坚实、内在的良善，只有一种短暂易逝的外表；他们不过只有良善的样子。

所以我们现在明白先知的意思：神在这里抱怨，他所面对的是假冒为善的人。我们知道，他所看重的是信心；在神面前，没有什么比心里的真诚更可喜悦。我们也知道，教训若不是以严肃认真的态度被领受，就是徒然传讲。因此，既然假冒为善的人会以各种方式伪装自己，摆出某些善的样式，里面却毫无坚实内容，神就抱怨说，他的一切劳苦都落空了。最后他说，他不再徒然地把工夫花在这些除了虚假和假装之外一无所有的人身上；这就是他暗示自己不再为以色列和犹大做什么的意思。

第5节 神在这里借着先知表明，他是出于迫切的必要，才不得不严厉粗重地对待这百姓。我们知道，没有什么比神恩慈地待我们更合他的心意；世上没有一个父亲像他那样温柔地疼爱儿女。但我们既然悖逆，就不容他照着自己本性的倾向行事。因此，他不得不仿佛换上另一种身份，严厉地责备我们，正如他在这里所说的那样，他曾如此对待以色列人： 我借先知砍伐他们，用我口中的话杀戮他们。有人把这话另作解释，好像神杀的是那些先知，指的是那些用错误败坏神纯正敬拜的骗子。但这种看法在我看来完全不合适；而且我们知道，希伯来人常常用两种说法来表达同一件事。所以先知在这里说： 我借先知砍伐他们，我借我口中的话杀戮他们。第二句无疑只是重复前面已简略解释过的意思，就是神借着他的先知砍伐或劈削他们。

但我们必须看，神在这里宣称他命令先知粗暴地对待百姓，究竟是为着什么目的。我们知道，假冒为善的人无论怎样以各种方式戏弄神，自己却都是娇嫩的，一点责备也受不了。他们的罪明明很重，除非他们给自己披上伪装；但与此同时，当神开始责备时，他们就抗议说：“这是什么意思？神到处都宣称自己慈爱怜悯，如今却向我们发雷霆一般的斥责；这似乎与他的本性不符。”这样，假冒为善的人就想要神只作他们的拍抚者。现在神回答说，他不仅是有正当理由，而且是出于必要，才不得不杀他们，使借先知所传的话像锤子或斧头一样。这就是为什么我的先知没有温和柔软地设法吸引这百姓。因为神对那些可教的人，乃是和蔼甜美地吸引他们归向自己；但当他看见人里面的悖逆如此之大，以致不能借着他的良善使他们弯服时，他就如我们所说，开始换上另一种身份。

我们现在就明白神的用意了：为使假冒为善的人不能抱怨，说自己所受的待遇与神的本性不相称，先知就在神的名下回答说：“是你们逼我采取这种严厉；因为，正如人所说，硬结必须用硬楔子： 所以我借我的先知砍伐你们，借我口中的话砍伐你们； 也就是说，我把我的话当作斧头使用；因为你们像打结坚硬的木头，所以我的话必须对你们像斧头一样；我又借我口中的话杀戮你们；也就是说，我的话对你们并不像对温柔的人那样成为甘甜的食物，反倒像两刃的剑；所以必须把你们杀死，因为你们不肯让我作你们的父。” 接着说： 你的审判如光发出。有人把“审判”理解为昌盛，好像神在责备以色列人，说不是他不愿赢得他们：“我并没有忽略恩待你们，也没有不在我的保护下护卫你们；是你们忘恩负义。”但这种解释过于牵强。

大多数解经者把这句解释为：“好叫你的审判如光发出。”但我看不出为什么要改动先知的话。所以神在这里只是单纯地指出，他已经把敬虔圣洁生活的准则显明给以色列人，使他们不能假装无知；因为希伯来人常常用“审判”来表示正直。我把这句话理解为神所赐给他们的教导： 你的审判， 也就是敬虔生活的道路，如同光一样；意思是：“我已如此警告你们，所以你们犯罪乃是明知故犯。因此，你们如此悖逆，当归咎于你们自己的顽梗；因为当你们还肯受教的时候，我并没有向你们隐藏什么是正的。正如太阳天天照耀大地，我的教训也如光一般照着你们，向你们指明救恩之路；但这一切都毫无益处。”这就是先知这话的意思。

第6节 神在这里宣告，他喜爱怜悯，不喜爱祭祀；他这样说，是为预先堵住一切反对，拦截所有轻浮的托辞。我们很清楚，假冒为善的人总不缺遮掩自己的外衣；他们又是那样自信，甚至有时竟敢与神争辩。他们惯常的做法，就是坚持说：只要向神献祭，只要在礼仪上劳苦，多多累积仪式，他们就是敬拜神了。于是他们以为神因此就欠了他们的，他们也就已经尽完了本分。这种邪恶在历世历代都是一样。因此先知预先反驳这种遁词，说： 我喜爱怜悯，不喜爱祭祀； 好像是在说：“我知道你们准备提出什么，也知道你们会说自己向我献祭，履行了一切礼仪；但在我看来，这种辩解是轻浮而毫无分量的。”为什么？“因为我所喜爱的不是祭祀，乃是怜悯和信心。”这就是本节的主要目的。这是一段极其重要的经文；神的儿子曾两次引用它。

法利赛人因他与坏人和被弃绝之辈来往而责备他，他就在马太福音里对他们说：“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。”他借此表明，神不是借外在礼仪受敬拜，乃是在人彼此饶恕、彼此宽容、不苛刻过分的时候受敬拜。又在马太福音第12章，法利赛人因门徒掐麦穗而责备他们，他说：“你们且去揣摩‘我喜爱怜悯，不喜爱祭祀’是什么意思。”既然他们对门徒如此苛严，基督就表明：那些以为圣洁在于礼仪的人，乃是愚昧的敬拜者；他们也无故责备弟兄，把本身并非有罪、而且任何明智平和的解释者都能为之辩护的事，当作罪过。但为使我们更充分明白先知这句话，首先必须注意，“祭祀”和“燔祭”之名，包括了神外在的敬拜和一切律法仪式；这些词是以部分代整体。

对于“chesad”这个词也可以这样说，它的意思是怜悯或慈爱；因为先知在这里无疑是把对神的信心或敬虔，以及对邻舍的爱，与一切外在礼仪相对立。他说：“我喜爱怜悯”；或者说，“怜悯比祭祀更蒙我喜悦，认识神比燔祭更蒙我喜悦。”这里“认识神”显然是指信心或敬虔，因为假冒为善的人以为，只要他们用了许多礼仪，神就得了正确的敬拜。先知讥讽这一切排场和虚空外表，说敬拜神与此全然不同；惟有在真正认识神的时候，人才是在敬拜他。重点就在于：神所要求人敬拜他的方式，与属肉体之人所梦想的不同；因为他们只会摆出自己的礼仪，却忽略那立于信心和爱中的属灵敬拜。所以这两句话必须连在一起读：就是，慈爱蒙神喜悦，信心也蒙神喜悦。

单有信心并不能蒙神喜悦，因为信心甚至不可能离开对邻舍的爱而存在；而另一方面，单有人与人之间的恩慈也不够，因为即使一个人不伤害别人、不在任何事上亏负弟兄，他仍可能是亵渎神的人，是藐视神的人；那样的话，他的恩慈也于他无益。因此我们看到，这两句话不能分开；先知所说的，等于把敬虔和爱联结在一起。其意思是：神看重信心和慈爱，远超过祭祀和一切礼仪。但当先知说祭祀不蒙神喜悦时，他显然是相对而言；因为神并不是绝对弃绝他自己在律法中所吩咐的祭祀，而是把信心和爱置于其上，正如他所用的比较词清楚表明的那样：“胜于燔祭。”由此可见，神并没有自相矛盾，好像他弃绝自己所设立的祭祀；他所定罪的，乃是假冒为善的人夸耀其中的那种错乱滥用。这里有两件事要注意：第一，神要求外在礼仪，并不是因为它们本身有什么价值，而是另有目的。

信心本身蒙神喜悦，爱也是如此，因为它们都属于善行之列；但祭祀却要另当别论。杀一头牛、牛犊或羊羔，这与屠夫在肉铺里做的事有什么不同呢？所以神决不可能喜悦宰杀牲畜；因此，正如我们所说，祭祀本身并无价值。信心和爱却不同。所以主在耶利米书里说：“我将你们列祖从埃及地领出来的那日，并没有吩咐他们献祭给我；我只吩咐他们听我的话。”但律法大部分内容不正是关于礼仪的命令吗？回答很容易：祭祀从来不是因其自身或内在价值而讨神喜悦，好像它们本身有什么价值。那是什么呢？就是信心和敬虔蒙神悦纳，并且一直都是神合法的属灵敬拜。这是一点。第二，还要注意，当先知责备假冒为善的人时，他们是照着这些人所需要的情形说话，并不会逐项细致解释他们所处理的问题。

以赛亚在一处说：“杀牛的，仿佛杀人；献羊羔的，仿佛打折狗项。”把祭祀比作谋杀，看起来很奇怪；但先知是对当时那些滥用律法所规定之外在敬拜的不敬虔之人说话，所以他这样谈论祭祀，也就不足为奇了。先知书里还有许多类似的经文，都应当这样解释。因此我们现在看见，神并不是单纯拒绝他所吩咐的祭祀，而只是定罪对这些祭祀的滥用。由此，也当记住我已说过的：先知在这里把外在礼仪与敬虔和信心相对照，因为假冒为善的人把原本不可分开的事硬生生拆开；人若只把礼仪强加在神面前，自己却毫无敬虔，这就是一种不敬虔的离婚。但这种病在人间极其普遍，所以先知就在这种虚假的敬拜和真正的宗教之间加上对比。还值得注意的是，他把信心称为“认识神”。

这样我们就看见，信心并不是某种冷淡而空洞的想象，而是远超过此；因为惟有当神的旨意向我们显明，我们又拥抱它，以致把他当作父来敬拜时，我们才真正有信心。因此，认识神对于信心乃是必须的。教皇派关于“默含的信心”的谈论真是极其幼稚：一个人什么都不明白，甚至对神毫无最基本的认识，他们却还说他具有默含的信心。这种说法不是愚蠢，简直是荒诞；因为哪里没有对神的认识，哪里就没有宗教，敬虔就灭绝，信心也被毁坏；这一点从这段经文明明可见。

第7节 于是神接着发出控诉： 他们却如人背约，在那里向我行事诡诈。神在这里表明，以色列人借着祭祀和一切外在敬拜的排场所作的夸口，全是徒然；因为神并不看重这些外在之物，他只愿借属灵的敬拜操练信徒。所以整段话的意思是：“我设立祭祀和整个律法礼仪的时候，原是要借此把你们带到我面前，使你们的献祭中没有任何属肉体、属地的东西；但你们败坏了整个律法，作了歪曲的解释者。因为在你们中间，祭祀不过是一场戏弄，好像我所满足的只是有人杀一头牛或一只公羊。这样，你们就违背了我的约；百姓若对我说，他们已殷勤遵行外在礼仪，这于事无补，因为这种敬拜在我面前毫无价值。” 他又进一步说： 他们在那里向我行事诡诈。

他前面说：“他们背了圣约”；仿佛是说：“若他们愿意守我的约，第一件事就是在信心和爱中用属灵的方式敬拜我；但他们既轻看真正的敬拜，只抓住那些虚浮的东西，因此他们已经违背了我的约。”但现在他又加上，“在那里”就显明了他们的奸诈；是的，他们正是在这一点上被定为背信弃约的人，就是他们拿神借以印证圣约的神圣记号，来遮盖自己的不忠。所以这个副词“在那里”分量很重；仿佛他说：“正是在那件事上，你们表现得最为诡诈。”因为先知的意思是，当假冒为善的人特别高抬自己时，正是在那里他们被揭露为虚假和背誓的人。为什么呢？

因为他们摆出自己的礼仪，正如他们在以赛亚书58章里说的：“我们禁食，你为何不看见呢？”在那里，他们控告神过于严苛，因为他们辛苦敬拜，却什么都没得着，“我们劳苦敬拜他，原来全是白费。”神回答说：“谁向你们要过这些呢？”同样，在这里先知更尖锐地说： 他们在那里向我行事诡诈； 意思是：“他们以为，只要拿出祭祀作这种辩护，又照他们的方式大大张扬，好像自己是宗教最忠实的遵守者，我就会哑口无言；但我要显明，他们恰恰在这件事上就是背约的人。”为什么？“因为再没有比把神的真理变为谎言、把他纯正的教训掺杂败坏更大的虚假了。”假冒为善的人就是这样：他们把圣礼变成粗鄙的滥用和虚假的敬拜，他们建造圣殿，又想象只要献上一头牛或一只公羊，神就得了正当的敬拜。

既然他们如此粗暴地戏弄神，把祭祀从基督那里转移开，又离开悔改与信心的教训，总而言之，他们只把神当作一个死偶像看待。那么，当他们如此败坏神全部的敬拜，掺杂污秽他的道，颠倒他的制度时，岂不正是背约的人吗？他们在那里向我行事诡诈。这一点必须仔细留意，因为解经家并未注意到它。有人这样译“adam”一词：“他们违背了人的约”，把它转成属格，意思是“他们违背这约，就像它不过是人的约一样”；也就是说，他们仿佛是在对待一个会死的人，所以才轻视并违犯我的圣约。

这个解释倒也不是全不合适，只是稍微改动了句法；因为若是这样，先知本该说：“他们像对待人的约那样违背了这约”；但他说的是：“他们如人……” 因此，这种译法与原文相差甚远，原文就是：“他们如人背了圣约。”所以我更简单地解释这句话：他们在违背圣约这件事上，显明自己不过是人。这里含有神与以色列人之间的对比；仿佛他说：“我设立固定的敬拜，与他们诚实立约；但他们对我却只是人罢了，在他们里面只有轻浮和反复无常。”神因此表明，他与以色列人之间并没有彼此相合的诚信；因为人从不回应神。神真诚地召他们归向自己，但他们却不忠实；即便偶尔表现出一些顺服，也很快又转回去，或轻视并公开拒绝摆在他们面前的教训。所以，这就是先知说他们“如人”违背神的约的意思。

还有人把这句话解释为：“他们像亚当一样违背了圣约。”但我们知道，“亚当”这个词通常泛指人。这种解释既冷淡又稀薄：“他们像亚当一样违背了圣约”；也就是说，他们效法或模仿了他们始祖亚当，起初就违背了神的命令。我不多费工夫去驳斥这种说法；因为它本身的空泛，已经是显而易见的了。现在我们继续。

第8节 我先讲这段经文的主题，然后再就词句补充一点说明。先知在这里无疑是特别指出基列的某件事，只因历史资料的不完整，如今对我们来说有些隐晦。但首先我们必须记得，基列是逃城之一；而这些城是利未人所占有的，原是为逃亡者预备的。若有人无意中杀了人，为免死者的亲属报仇，主就规定他可以逃到这些被指定为安全之地的城中之一。他在那里在利未人中间是安全的；利未人也要在案件经过审理之后保护他，因为必须先依法查明那杀人的人是否无罪。所以我们首先要记得，这城是由利未人和祭司占据的；而他们本应成为所有人的榜样。正如基督称他的门徒是世上的光，主拣选祭司也是为此目的，好叫他们在众百姓前举起火把。因此，既然至高的圣洁本应在祭司身上发光，那么他们竟像强盗一样，这实在骇人；而那座圣城，仿佛神的圣所，竟成了贼窝。

因此，先知特别抨击基列城，说： 基列是作孽之人的城，被血沾染。但如果基列已经这样败坏，别的城市又会如何呢？这就等于先知说：“我该从哪里开始呢？如果我笼统地责备百姓，祭司们就会以为自己被放过，因为他们是无辜的；甚至他们会以为自己完全没有罪。不，”他说，“祭司才是最败坏的，他们甚至是强盗的头目。既然在祭司阶层中，就是那本应最显出圣洁的群体中，已经盛行这样大的败坏，那么百姓在各样邪恶中的放纵又该大到什么地步呢？而且，既然神为特殊用途分别出来、使其像一处圣所的基列尚且如此败坏，那么别的城市又当怎样呢？既然基列已成了贼窝，其余城市又会怎样呢？”这样，我们就明白了先知的意思。“被血沾染”这句话，原文中的词语有人解释为“在流血的事上诡诈”，因为他们不是公开杀人，而是埋伏袭击，于是就引申出这个意思。

但我更赞同那些认为这城是“满了血”或“被血占据”的人；并不是说这正是希伯来词最严格的字义，而是因为这个词有时也有“占据、拦住、控制”的意思。所以我们完全可以恰当地说，基列是“被血所占据”或“被血所据有”的城。不过，下面还会对这句话有更清楚、更充分的说明。

第9节 先知把他先前简略提过的话更详细地展开；因为他现在不再只针对平民百姓，而是把控诉直接指向祭司阶层。“看哪，”他说，“祭司彼此结党，像强盗一样，为要杀害那些在路上遇见他们的可怜人。”当然，先知在这里说的并不是公开的谋杀；因为不可信祭司们竟放纵到如此地步，以致基列成了屠场。但我们知道，先知常常这样说话：每当他们责备人好流血、残忍时，就把他们比作强盗，而且这样比是合理的。所以他说： 祭司成群，在路上杀人， 就像强盗彼此同谋一样。接着他又表明，祭司里面毫无一点对神的敬畏，因此他们行各样残暴之事，就像完全献身于强盗勾当一样。这就是它的意思。“shicame”这个词，先知无疑是用来表示“同心”或“合谋”。

“shicam”原意是“肩膀”；但它在比喻上转成了我刚才所说的意思，正如在西番雅书第3章那里：“他们必同心侍奉耶和华”，字面是“用一个肩膀”；意思就是“同心一致”。同样，在这里，祭司们也是“同心合谋”。所以，那些以为这里指的是地名的人，大错特错。现在，在本节最后一句里，先知使人清楚明白他为什么说祭司像强盗；“因为，”他说，“他们行所谋的恶。”动词“zamem”是“思量”的意思，正如前面已经说过；因此“zame”通常指“思想”，但希伯来人常常把它用在坏的意义上，表示“恶谋”或“奸计”： 他们行出自己所谋的恶。

由此我们知道，他们并不是公开的强盗，也不是在人眼前臭名昭著的歹徒；但在神面前，他们却是强盗，因为那城里充满了在那里酝酿出来的恶计；既然他们又把这些计谋实行出来，先知就很公正地说，他们效法了强盗的放纵。现在我们继续。

第10节 这里神宣告，他是审察以色列罪恶的合宜审判者；他这样做，是为切断假冒为善的人在被责备时常常提出的一切空洞借口。今日又有谁能使教皇派相信，他们一切的敬拜不过是污秽可憎之物，不过是亵渎而已呢？我们看见，只要有人稍微触动他们的迷信，他们就怎样狂怒地跳起来。为什么会这样？因为他们想叫自己的意志成为理性。为什么？他们说，好的动机才是审判者；仿佛这“好动机”真是那应当统治天地的女王，而神如今反倒被排除在他一切权利之外。教皇派直到今日仍被这种狂热和疯狂所控制，这也不足为奇；因为当撒但引导人进入败坏堕落的敬拜形式时，他就使人发狂；而一切假冒为善的人从起初就是这样被灌醉的。因此，这就是先知现在借着神的口说： 我看见，或我确实看见，以色列国中的可憎之事。

神只用这一句话，就把人所设立的一切击倒，并表明：凡是他宣告不悦纳的，无论人怎样重视、怎样称赞，都再没有任何可辩护之处。“怎么！你们以为这就是我的敬拜；在你们想象中，这就是最圣洁的宗教，这就是救恩之道，这就是非凡的圣洁；但我却相反地宣告，这乃是亵渎，是污秽，是丑恶。去吧，”他说，“把你们这些愚蠢的把戏拿到别处去；在我这里，它们毫无价值。” 这样，我们就明白先知说“我在以色列家中看见可憎之事”是什么意思了；“以色列家”是指北方十支派的整个国度。为什么呢？“因为以法莲在那里行淫”；也就是说，耶罗波安所引进、后来以色列诸王所追随的拜偶像之事，正在那里掌权。因此我们看见，先知既不放过君王，也不放过谋士和国中的首领，在祭司面前也同样不留情。

这种刚强本应属于一切神的仆人，好叫他们拆毁一切高抬自己、抵挡主之道的高处；正如对以西结所说的：“你要责备山冈，斥责丘陵。”先知给我们立下了这样的榜样：他把祭司比作强盗，又把王家的殿宇比作娼馆。耶罗波安建了一座殿，自以为在那里神会得到最好的敬拜；但先知却说，这乃是娼馆，是污秽的淫乱。

第11节 然后他又加上： 犹大也为你栽种了栽植之物。为要结束这一章，我简要说明这一节。解经家把它译作：“犹大啊，你也为自己定了收割的时候”；但动词显然是第三人称，所以不能译成别的，只能译作“犹大也栽种了”。那些把它译成第二人称“你为自己定了收割”的人，便引出这样的意思：“你这犹大，我曾拣选归自己，你也为自己预备了收割；也就是说，你为自己预备了悲惨的收成；因为你所撒的是不敬虔，将来你必收取其果子。”但这太牵强。如今因为“kotsir”这个词在希伯来文里不仅表示“收割”，也表示“栽植之物”或“植物”，所以在这里这样理解更为恰当： 当我使我百姓被掳的人归回时，犹大也为自己栽种了栽植之物； 也就是说，他繁殖了自己的邪恶。

神在这里其实是对以色列人说话，却是在埋怨犹大；因为我们知道，十个支派分裂出去的时候，犹大仍被主保留下来。十支派的背叛并没有使全体百姓中的宗教完全败坏；至少在耶路撒冷，就外在形式而言，仍保留着神纯正的敬拜。因此，主在这里埋怨犹大并非无故。他先前曾说：“犹大必靠耶和华他们的神得救”；但现在他说：“犹大也为自己栽种了栽植之物”；也就是说，“迷信已经在全以色列中生长得够久、够广，已经蔓延到遍地各处；如今连犹大也，”他说，“在栽种自己的枝条，因为他把以色列人吸引到自己那里来。”因此，这就成了新的繁殖；而且这一切都发生在： 当我使我百姓被掳的人归回的时候； 也就是说，“当我正在寻求恢复我百姓的分散之时。” 总而言之，神在这里表明，再没有哪一部分还是完整无损的。

一个人若医治病体，至少看见还有些部分完好，就还对施治抱有希望；但若连一根手指都没有健康的，医生还能做什么呢？同样，主在这里说：“原本对犹大至少还有一点盼望，因为那里还保留着我敬拜的某种形式，律法中较纯正的教导也还继续存在；但如今犹大竟为以色列繁殖迷信；他看见以色列全地充满迷信，就从那里剪取枝芽和插条，来败坏那仍旧为我所分别为圣的剩余之地。”我想，这就是先知真实的意思。