何西阿书 第 5 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在这里再次向全体百姓讲道，但他主要把话指向祭司和官长，因为流行的诸恶都是从他们而出。祭司一心图利，忽略了对神的敬拜；首领们如我们所见，也在各方面都败坏了。因此，先知在这里特别斥责这些阶层，同时也记下当时百姓中流行的一些罪恶，而这些都是祭司和官长的过错所致。但在我进一步论述先知的意思之前，必须先解释这些字词。他说“审判归于你们”时，有人解释为“你们有责任施行审判”，就是维持政权，使各人尽自己的本分；因为“审判”被理解为正直，‘משפט’一词表示事物正当的秩序。因此他们认为，这里是在责备祭司和官长没有好好尽职，因为他们不顾正道。但这个解释太牵强。

所以我毫不怀疑，先知在这里是把祭司和王的谋士传到神的审判台前，要他们在那里交账；因为我们知道，那些尊贵的人中间盛行轻看神的事，他们安然自恃，好像可以免于审判，好像超脱于律法和一切秩序之外。所以“审判归于你们”的意思就是：神点名对你们说话，并宣告他要作你们的伸冤者，虽然你们轻率地藐视他的审判。还有人把‘מצפה’解释为烽火台，因此译作“你们成了网罗，而不是烽火台”。但下一句立刻驳倒了这个错误，因为先知紧接着说，“他泊山上张开的网”。众所周知，米斯巴和他泊都是高山，因其高峻而著名；我们也知道，这些山上常有打猎的事。所以先知无疑是说，祭司和王的谋士都像网罗和陷阱一样：“正如捕鸟的人和猎人常在米斯巴山和他泊山上张网设套，百姓也照样被你们网住了。”这就是这话明白的意思。

有人猜测，以色列诸王曾在那里安置强盗，拦截那些上耶路撒冷的人，就像今天到处有人埋伏，不让任何人从教皇派那里转到我们这边来一样。但这个猜测离题太远了。我已经解释过先知的意思：正如我们所说，他是在用比喻。现在让我们回到他所教导的内容：“祭司啊，要听这话；以色列家啊，要留心；王家啊，要侧耳而听。”先知固然在第二句里把全体百姓都包括在内，但他却明确把话转向祭司和王的谋士；这一点应当特别注意，因为正如我们以后将看到的，这实在是本章的一般主题。他责攻击君王并非无故，因为主要的过错在他们身上；责备祭司也并非无故，因为他们是哑巴狗，又把百姓从神纯正的敬拜中引到虚假的迷信里去；他们对污秽之利的贪婪大到一个地步，以致他们把律法以及百姓中先前一切纯正的事都败坏了。

因此，先知虽然处理的是一个适用于各阶层的普遍主题，却特别向祭司和王的谋士宣告审判，这并不奇怪。至于这些谋士，为了巩固国权，也如前面所说，赞同了虚假伪造的敬拜形式；他们还追随了其他罪恶。因为我毫不怀疑，先知在这里所定罪的，不仅是迷信，还有那些我们知道在百姓中到处流行的其他败坏，而这些前面也已经略有提及。为表明他的迫切，他用了三句话：“祭司啊，要听这话”；然后，“以色列家啊，要留心”；第三，“王家啊，要侧耳而听”；仿佛他说：“他们想找借口逃避，都是徒然，因为主必执行他现在所宣告的审判。”不过，他仍然给他们悔改的机会和时间，因为他命令他们留心这责备的话。

这段经文教导我们，即使是君王，若想被算作教会的成员，也不能免除学习那普遍教导之事的责任；因为主愿意所有人毫无例外地受他话语的治理，他把人顺服他话语看作顺服的明证。君王自以为高出常人之上，但先知在这里表明，他乃是奉差遣到王和其谋士那里去的。祭司也是同样的道理；因为他们职分的尊贵最高，这种不敬虔便在各世代盛行，叫祭司以为自己可以任意而行。因此先知表明，他们虽然地位崇高，主的话语却更显赫地照在他们头上。最后，我们当知道，在教会中，神的话拥有至高地位，祭司、君王或他们的谋士，都不能为自己要求特权，好像他们的行为不必受神的话约束一样。所以，这是一段极其重要的经文，用以建立神话语的权威；由此我们也看见，今日教皇派神职人员的夸口是何等可憎。

因为当神的话被提出来时，他们就拿出祭司职分的面具摆在我们面前，好像他们尊位的光辉足以胜过整部律法、众先知，甚至福音本身。但主在这里用他的话抵挡一切阶层的人，并表明君王和祭司都必须从高位上降下来，顺服这话。是的，我们必须记住所说过的：虽然全体百姓都犯了罪，但这里特别责备君王和祭司，因为他们理当受更重的刑罚，因他们以败坏的榜样腐化了全体百姓。当他把他们比作网罗和陷阱时，我并不把这只限于一件事；因为全体百姓中的毒害既出于祭司、王的谋士，也出于王自己，所以先知把他们比作网罗并非无故；不仅因为他们是迷信的制造者，也因为他们颠倒了审判和一切公平。我们继续。

第2节 动词‘שחט’意为杀戮、献祭；这段经文通常被解释为论到献祭，我也不拒绝这个看法。不过，虽然先知说的是献祭，他无疑是带着轻蔑把献祭称作杀戮；正如人若把圣殿叫作屠宰场，把宰杀祭牲叫作屠杀一样，先知也说：“他们在献祭和杀戮上偏离正道，深陷其中。”意思是说，他们偏向自己所设的献祭，便把自己的心完全刚硬了，以致其败坏无可救治。因为他说他们“深陷其中”，意思就是他们如此沉溺于自己的迷信，以致无论先知怎样劝戒，他们都不能恢复清醒。然而，这动词在圣经里还有另一层意思，就是人以自己的计谋自我奉承，以为把自己的理由编织起来，就能欺骗神；先知们也常用这个比喻来描写那些亵慢神的人，称他们为‘לצים’，就是讥诮者；因为他们欺骗人时，便以为与神无关。

今天我们也看见同样的事：朝廷中的人以及同类骄傲的人，因着自己的诡诈而自鸣得意，并且安然嘲笑我们的单纯，因为他们以为智慧是与生俱来的，仿佛都装在他们的脑中。不过，我不知道这个意思是否适合这里。我更愿采用前面所说较简单的意思，就是以色列人在他们的迷信中如此顽梗，以致悖逆地轻看一切劝告、一切警戒，甚至任性地抗拒一切教训。但每个词都应当留意。他说：“他们在献祭上偏离，深陷其中。”他说他们在献祭上偏离，显然是把虚假而怪异的敬拜形式，与律法中所规定神真实的敬拜区分开来。献祭频繁本身，无论对以色列人还是犹大人，都不能被定罪；但他们“偏离”了，也就是离开了律法所规定的。因此，他们越热心献祭，越向神献上更多祭牲，就越惹动神向他们发怒。

由此可见，先知在这里像用手指明一样指出他所责备以色列民的罪，就是他们献祭并不照神的命令，也不照律法的礼仪，反倒偏离正道，跟从自己的发明。因此，他轻蔑讥讽地把他们的献祭称为杀戮、割喉：“他们，”他说，“是刽子手，是屠夫。至于他们大张声势地带来祭牲，举行那么多礼仪，与我何干？主说：‘这一切我都弃绝；这不过是亵渎的屠宰；这些杀戮与我所悦纳的敬拜毫无相干。’” 所以，我们的祭若要蒙神悦纳，就必须合乎他话语的准则；因为正如前面所说，“听命胜于献祭”（撒母耳记上 15:22）。但当人转向虚假的敬拜形式，或人所发明的敬拜时，就再没有什么在神面前是圣洁可悦纳的，只剩下可憎的污秽。而且，正如我所说，先知不仅控告百姓偏向败坏的敬拜形式，也控告他们顽固地定在其中。

他说，他们在迷信中“深陷”了；正如他先前说过，他们紧紧依附偶像，不能从其中被扯开；如今他也说，他们的罪孽已经深深扎根。接着说：“我曾作他们众人的责罚”，或“我要作他们众人的责罚”。

有人认为，先知在这里以神的位格威吓以色列人，说神宣告他自己要成为施报者，因为百姓如此顽固地追随邪恶的迷信，“我坐在天上作审判者，我决不容你们悖离而不受刑罚，因为你们在邪恶中如此刚硬。”但更正确的解释是：他们的罪因这一点而更加加重，就是神藉着先知不断召他们回转得着清醒的心，表明他们本来并非完全不可挽回；“我曾作他们的责罚”，意思是：“他们不能为自己辩称说，自己是因错误和无知而跌倒；因为我藉着我的先知不断指示他们正路，他们里面却存着故意的顽梗。” “我曾作他们的责罚；但我不能折服他们，因为他们向偶像所发的那种顽梗，或者更确切地说，那种疯狂，是如此难以制服。”由此便看出，我认为前两种看法中哪一种更正确。

不过，我还要提出第三种解释：这里也可以看作神在抱怨自己成了以色列人所厌恶的对象，仿佛他说：“当我差遣我的先知去时，他们不能忍受受劝戒，因为我的话对他们太苦了。”责备原不是人容易忍受的。我们确实知道，那些内心不安的人却又不愿听任何责备；凡自欺的人，都希望别人也来欺骗他。因此，既然人的耳朵如此娇嫩柔弱，不能耐心接受责备，那么“我曾作他们众人的责罚”这意思也并不不合适，就是“我的教训被他们弃绝，因为其中太过严厉”。不过，我先前提到的第二种解释较受赞同；然而我不愿略去在我看来同样适切的这一种。所以，我们现在可以在这两种解释中择其一而取之：或者说，主在这里除去以色列人“无知错误”的借口，因为他藉着先知不断责备他们的罪；或者说，他因以色列人借口他的话太严厉苛刻而弃绝它，所以与他们争辩。

然而，主要的意思仍然不变：以色列民不仅是离道反教的人，从神合法的敬拜中堕入自己的迷信，而且在罪恶中也是顽固悖逆的，以致不接受任何教训、任何有益的劝勉。我们继续。

第3节 神在这里表明，他并不会被假冒为善之人所提出的虚浮借口平息；他们以为借这些借口，连神自己的审判也能被转开。我们看见，许多人在神责备他们、揭露他们的罪时，是何等迟钝；因为他们用空洞轻浮的借口为自己辩护，以为这样就给神设下了限制，使他不敢再逼迫他们。假冒为善的人就是这样逃避一切真理。但神在这里见证说，人若凭自己的感觉来判断那召他们去面对的天上审判台，便是大大受了欺骗；他说：“我认识以法莲，以色列也不能向我隐藏。” 这里含有一个对比，仿佛他说，他们自己并不认识自己；因为正如我所说，他们用轻浮的借口遮盖自己的罪。神见证说，他的眼睛并没有被这些漂亮的伪装所迷惑。

“所以，无论以法莲和以色列怎样替自己开脱，他们都不能逃脱我的审判；他们所用的这些遁词都是虚妄荒谬的；我并不无知。” 所以，让我们学习，不要用自己的想法去歪曲神的审判；当他藉着他的话责备我们时，不要用自己的幻想来欺骗自己；因为那些在这种安稳状态中刚硬自己的人，丝毫得不着益处。神看得比人更锐利。因此，我们当谨慎，不要拿帕子遮盖自己的罪，因为神的眼睛能穿透这一切借口。他特别提到以法莲，并不是无缘无故的。我们知道，第一个耶罗波安是从这个支派出来的；因此，以法莲这个名称便成了十个支派的尊称。

但先知在这里提到以法莲，却是带着责备的意味，因为他们自以为高于其他支派：“我认识他们，以色列不能向我隐藏。” 随后他说明他对这百姓所知道的是什么，就是“以法莲行淫，以色列被玷污”；仿佛他说：“你们尽管争辩吧，但毫无益处；你们的谎言固然使我的耳朵发烦，但无论你们摆出什么、怎样殷勤地为自己申辩，丝毫不遗漏任何可作借口之事，事实仍然是：你们就是淫乱的、污秽的。”简而言之，先知在这第二句话里确认了我先前所说的：人自我奉承时，只是自欺；因为与此同时，神却定他们为有罪，并不允许这种伪装存在。以色列和以法莲以他们的迷信夸耀自己，好像这样就把神绑住了似的；“这是淫乱，”他说，“这是污秽。”先知在这里确实除去了人们为自己虚构敬拜形式所使用的一切自欺借口；因为神从高天宣告，凡偏离他话语的人都是污秽的。

第4节 有人这样翻译：“他们的倾向不容他们回转”；这个意思也有道理，就是说，他们如此沉迷于自己的迷信，以致如今不再自由，也无力归回正道；仿佛先知说：“他们完全被自己属魔鬼的发明所奴役，以致他们的倾向不容他们悔改。”但前一种意思似乎更切合上下文，而且也更普遍地被接受。他说：“他们不肯立志归向他们的神。”这里神宣告，百姓已经无可救药，完全没有任何盼望；正如他先前说过：“任凭他们吧，你为什么还要再作什么呢？因为他们不会领受有益的教训；他们既然完全交给灭亡，你就没有理由再为他们的得救劳苦，因为那是徒然的。”这里也是如此，“他们不肯立志归向他们的神。” 如果先知是以自己的身份说这话，意思就是：“我为什么还要徒然劳苦呢？

神固然命令我去责备这百姓；但我发现我的工作是白费的，因为我面对的不是人，乃是野兽，甚至比石头还顽硬；他们里面没有理性，没有悟性，因为魔鬼迷惑了他们的心；所以他们决不会立志归向他们的神。”如果我们更愿意把这话看作神亲自说的，道理仍大致相同：神在这里宣告，这百姓已无可医治。所以，他们“决不肯立志”。为什么呢？因为他们仿佛沉入深渊，他们的顽梗如同无底坑。既然他们如此固定在自己的迷信中，他们就永不会“立志归向他们的神”。但神在这里不仅表明，百姓的病再无药可医；他也严肃而严厉地定罪他们的邪恶，因为他们根本不思想要与他们的神和好；仿佛他说：“那么，我对这些可怜的人所要求的，不过是叫他们归向他们的神；这本是他们应当自动去做的。如今既受了警戒，他们却毫不在意；反而猛烈地抗拒有益的教训。

这岂不是一种奇异而可怕的疯狂吗？”由此可见，这句话“他们不肯立志归向他们的神”有着重要的意义；因为先知本可以简单说“归向耶和华”或“归向神”，但他说“归向他们的神”，因为神已经亲切地向他们显明自己，甚至把他们养育在自己怀中，如同儿女，而他是他们的父。他们离弃了他，成了背道者；如今主既要责备这种背信，百姓竟塞住耳朵，硬着心肠，拒绝一切教训，这岂不奇怪吗？由此可见，这责备是何等尖锐。他又说：“因为淫乱的灵在他们里面”，意思是他们如此喜爱自己的污秽，以致毫无羞耻，也毫无惧怕。但这里这个比喻的理由，必须记住我前面已经解释过的。

一个妻子虽然对丈夫不忠，只要她还留在家中，还与贞洁的妇女同列，就仍保有一点羞耻；但她一旦进入娼馆，公开把自己卖给众人，知道自己的丑行已人尽皆知，她就会抛掉一切羞耻，完全忘了自己的身份。先知说，以色列民中间有“淫乱的灵”，正如在说：“以色列人已经被他们的迷信浸透了，以致对神毫无敬畏之心，任何敬虔之感都不能触动他们；他们不能再被挽回到正路上，因为魔鬼使他们丧失理智；他们既已抛弃一切羞耻，就像可憎的娼妇一样。” 随后他又说：“他们不认识耶和华。”先知说这话，并不是要减轻百姓的罪，反而是加重他们的忘恩负义，因为他们忘记了那位如此恩待他们的神。

既然他们曾被神亲手救赎，律法的教训一直存在于他们中间，并且直到那时，他们都靠着神不断的恩慈而得保全，那么，他们竟能顷刻间采纳不敬虔的敬拜形式，接受那些他们明知律法所定罪的败坏，这实在显出一种可怕的无知。百姓如此离弃他们的神，真是无可推诿的邪恶。这就是先知现在说“他们不认识耶和华”的原因。但如果问他们缘由，他们不能说自己没有光，因为神已经向他们显明了救恩之路。所以，他们不认识耶和华，只能归咎于他们自己的悖逆；因为他们闭上眼睛，明知故犯，任意狂奔去追随那些邪恶的发明，正如前面所说，他们明知这些都是神所定罪的。

第5节 先知已经从两方面定了以色列人的罪，就是他们离弃了真神，又顽梗地拒绝一切教训；现在他补充说，神的报应已经临近。“以色列的骄傲必当面作见证”，意思是，以色列必亲自发现抗拒神和他的先知到底意味着什么。先知毫无疑问把“骄傲”一词用在他们藐视教训这件事上，因为他们因虚妄的自信而膨胀，以致每逢先知责备他们，他们就觉得自己受了冤屈。同时也必须注意，他们之所以如此悖逆，是因为他们像被自己的享乐灌醉的人一样；因为我们知道，人一享亨通，就越发狂傲，正如古话所说：“饱足生凶暴。” 有人认为动词‘ענה’在这里意为“降卑”；这个意思也并非不妥：“以色列的骄傲必在他面前被降卑。”但另一种解释更被认可，所以我倾向接受它；就是说，神不需要别的见证来定以色列的罪，他们自己的骄傲就足够了。

我们知道，人一刚硬，就以为没有审判，也不想向神交账，因为骄傲夺去了他们一切的惧怕。因此先知说：“神必定你们的罪，因为你们至今如此骄傲，以致他的警告对你们毫无作用。” 但他又补充说：“以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒。”他继续说明同一件事，就是他们徒然向自己应许不受刑罚，因为主现在已经定意要惩罚他们。他又说：“犹大也必与他们一同跌倒。” 先知似乎与自己矛盾；因为他先前威胁以色列民时，曾说到犹大的安全，“犹大必因他的神得救，不靠刀剑，也不靠弓。”既然先知先前已把十个支派和犹大国区分开来，为什么现在又不加区别地把他们放在一起呢？我的回答是：先知这里说的，不是那些持守真实纯正宗教的犹大人，而是那些和以色列人一样离弃独一真神、参与其迷信的犹大人。

所以，他这里指的是堕落的犹大人，不是忠信的犹大人；因为凡按正道敬拜神的人，救恩早已应许给他们了。但凡放纵自己去随从共同迷信的人，他宣告同样的刑罚已经临近他们众人。所以，犹大人也必一同跌倒，意思就是：“凡在犹大中跟从不敬虔敬拜形式和其他败坏的人，都不能逃脱神的审判。”这样，我们就明白先知真实的意思了。接下来。

第6节 先知在这里嘲笑百姓的假冒为善，因为他们以为自己手里有一条现成对付神的路，就是用祭物去平息他。因此他表明，以色列人和犹大人即使堆积燔祭，也得不着任何益处，因为他们不能藉此重得神的恩宠。借此他暗示，神所要求的是真实的悔改；除非人从心里寻求他，并把自己献给他服事，否则他不会与人和好，而不是因为他们献上牲畜。忠信的人当时固然藉着祭物为罪求赎，但那不过是预表性的；因为他们知道神设立献祭律法的目的，是要罪人因看见祭牲而被提醒，承认自己当受永死，因此逃向神的怜悯，仰望基督和他的祭；因为真正有效的赎罪，只能在他里面找到，别处没有。因此，神设立祭祀是为这个目的；忠信的人献祭时，并不以为外在行为本身就成了满足，也不想象那是救赎的代价；他们乃是在这些礼仪中操练信心和悔改。

先知如今含蓄地把牛、羊、公绵羊，与属灵的祭对立起来；因为在“他们带着羊群牛群前来”这句话里，当理解有一个对比。他们把什么带到神面前呢？他说，他们带来的不过是公绵羊和牛；但神所命令的却完全不同：他命令人把自己献给他，而且是以属灵的方式；至于外在礼仪，则要把它们指向基督，指向那当时尚在盼望中隐藏着的真正赎罪。既然以色列人带到神面前的只有牛羊，他们就徒然指望神向他们施恩；因为神不会被这类琐碎之物平息；凡把外在祭祀与其本来目的分开的，不过是带来亵渎之物。事实上，真正合法的奉献是借着神的话；借着这话，我们被引到对基督的信心，也被引到悔改。若忽略轻看这些，却安然信靠自己的祭物，那人所做的不过是戏弄神。所以，我们看见，先知在这里揭露以色列人的愚妄绝非无故，因为他们“带着羊群牛群去寻求神”。

他又说，“他们必来”或“他们必去”寻求神。借这句话，他表明假冒为善的人极其殷勤地劳碌，想使神与他们和好；我们今天也看见他们是如何热心地折腾自己，尤其在教皇派中，这有一个明显的例子；因为他们在寻求平息神时，不惜任何勤劳。但先知说，这种劳苦是徒然而愚蠢的。“任凭他们去吧，”他说，也就是“任凭他们劳苦吧；但他们劳苦终归无益，因为他们找不着神。”然而他说“他们来寻求耶和华”，并不是说他们真的这样做；因为假冒为善的人宁可绕弯子、走岔路离开神，也不肯真正来到他面前。

不过，按他们自己的说法，他们最后的目的仍是“寻求神”；他们后来其实并没有来到他那里，反倒惧怕他的面，尽量逃避；但若问他们献祭、行其他礼仪究竟要做什么，他们便立刻回答：“我们是在敬拜神”，也就是说，“我们是想要敬拜他。”既然假冒为善的人惯于这样夸口，先知就姑且承认他们的说法，说：“你们来寻求神，却找不着他。” 今日教皇派也是如此行：他们绕着祭坛转，四处履行许愿朝圣，低声念祷文，听弥撒、买弥撒；这一切究竟是为什么？不过是藉着这些帷幕逃避神的审判。他们知道自己暴露在神的审判之下，良心逼迫他们去平息神；但他们同时在做什么呢？

“我要找一条路，使神不来追究我；让这个成为赎价，让这个成为补偿。”总之，我们看见，教皇派用礼仪戏弄神，所图的不过是寻找藏身之处；因此主藉着先知抱怨说，他的殿成了贼窝（耶利米书 7:11）；因为人公开献上这类所谓赎罪之物时，便安然犯罪。甚至教皇派口里喃喃祷告时，还说只要最后的意向是讨神喜悦的，即便思想游离也无妨；因为只要他们一开始祷告时心里想到是在向神祷告，虽然后来不专注于祷告，虽被许多败坏的私欲污秽了自己，只要嘴里念出了祷文，他们就坚持说，最后的意向蒙神悦纳。为什么呢？因为他们的目的是寻求神。这固然极其愚蠢幼稚；但正如我已经说过的，先知并不纠缠这一点，只是姑且承认以色列人自称的东西：“你们寻求神；但你们并没有走在正路上，这些弯曲的道路并不会把你们引到神那里。”为什么呢？

“因为你们反而离他更远。”以赛亚也说：“她在自己的路上大大疲乏”；但同时她并没有走正路，反倒偏离去追随各样错谬，因此离主更远，并没有来到他面前。他说“神已经离开他们”，意思是神只向忠信的人施恩；这些人不会如此粗鄙地看待神，以为可以用牛的肉或别的祭物喂养他，或用难闻的气味去平息他；他们乃是从心里、属灵地寻求他，带来真实的悔改。接下来。

第7节 他说，他们“向神行了诡诈”，因为他们违背了他的圣约。我们必须记住我先前所说的，神与我们立约时，要求彼此之间有相互的信实。神与我们立约的条件乃是：他要作我们的父、我们的丈夫；而他要求我们尽儿子对父亲当尽的顺服，也要求我们尽妻子对丈夫当尽的贞洁。现在先知控告百姓不忠，因为他们藐视真神，把自己卖给偶像。他又借着说他们“生了外邦的儿女”来加重这罪，因为他暗示他们的景况已经败坏到一个地步，对后代已经不剩什么更好的盼望了。有人把这话解释为：他们违背律法，从异教民族中娶妻。但这个解释太冷淡了。也有人理解为：他们生了私生子，因为他们把儿女教养得很坏，从小就使他们依附败坏的迷信。这固然是真的，但正如我已经说过的，先知所看到的更深远；他的意思是，以色列人不仅自己与神疏远了，也把将来的盼望一并断绝了。

人的确可能有一段时间放纵在许多罪中，后来又归回正路；但当败坏已经扩散到儿女也感染同样的罪恶，不敬虔本身完全占据了他们，那时局势就无可恢复了。所以我们现在明白先知的意思：以色列人不仅在神面前成了破坏圣约的人，而且也把儿女带入同样的背信中，以致再无悔改的盼望。因此他接着说到刑罚：“必有一月吞灭他们和他们的产业。”有人把“一月”局限于月朔的时候，或新月节期；我们知道，这些日子在犹太人中是节日。但这种解释太牵强了。所以我毫不怀疑，先知在这里是用“一月”表示很短的时间；希伯来学者也是这样解释的，只是他们并没有充分阐明这种说法。先知们惯常在要标明短暂时间时，使用不同的修辞。以赛亚说：“再过三年，好像雇工的年数一样”；因为雇工惯常受雇三年，所以他说这是主所定的时期。

同样，我们知道，当时契约常按月订立，正如今日多按年一样，无论是金钱利息还是其他交易都是如此。既然他们通常按单月立约，我毫不怀疑，先知在这里是用“一月”作比喻，表示一个确定而固定的时期。所以我不同意那些希伯来学者只说先知表达短时间；他表达的不仅是短暂，更是确定固定的时间。他这样说，是要使以色列人不要徒然盼望延期或缓刑；因为假冒为善的人总是借着虚妄的幻想拖延时日、伸长期限。因此先知说：“一月必吞灭他们”，意思是：“报应现在已经悬在他们头上，这是他们逃不过去的。” 他说“和他们的产业”，无疑是表明，虽然他们那时富足有余，但这并不能帮助他们免于毁灭，因为神的手已经敌挡他们。我们知道，只要人有充足的供应和保障，他们就不太关心自己的景况，反而漫不经心地轻看世上一切危险。

因此先知说，尽管他们富有、装备充足，尽管拥有各种防御，仍丝毫无助于他们的安全；一月必要吞灭他们，并连同他们一切的财富一起吞灭。接下来。注（23）：“和他们的产业”，即他们的地业份额；他们将全然失去自己的国土，各支派分别所得地业的疆界也要混乱并被抹去。

第8节 先知在这里说得更有力，这些话中带着一种生动的描绘；因为先知在这里是取了传令官的身份，或者说，他引入了传令官去宣告战争。真理本身本该不仅冲击我们的耳朵，也该冲击我们的心，并且比任何号角更有力量；但我们仍看见自己是何等无动于衷。因此，主在这里不得不给他的仆人披上传令官的身份，或者至少命他差派传令官，到以色列全国各处宣告战争。这本来并不是先知职分的通常内容；但我们看见，以西结曾奉主命一度围困耶路撒冷。为什么呢？因为犹太人已被威吓千百次之后，他全部的教导变得冷淡无力；于是神加上异象，更有效地唤醒麻木的人。

何西阿在这里也是如此：“你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出呐喊。”因为正如我们所说，神正在追赶以色列，不容他们安息；如此，以色列人便可以知道，神的威胁并非徒然，他的责备不是吓人的空话，而是他责备恶人时乃是认真的，并且正如人所说的，他所教导的必有执行随之而来。保罗也同样说：“对于一切自高自大、敌挡基督尊大的，无论他们多么显赫，我们都已预备好施行报应。”（哥林多后书 10:5） 既然恶人常常提出这样的反对，说先知所传的不过是言语，何西阿在这里就见证，他使人惊惧并非徒然，效果会立刻随之而来，除非他们与神和好。现在，既然我们明白了先知的用意，就当留心，用信心领受主天天借着他的使者向我们宣告的平安。因为福音是什么呢？

正如保罗所说：“我们替基督作使者，劝你们与神和好；我们奉基督的名劝你们归回神的恩宠。”（哥林多后书 5:20） 所以我们看见，一切福音的执事都是神的传令官，邀请我们得平安，并应许说，若我们从心里寻求他，神就预备好赦免我们。但若我们不接受这信息和这使节的职分，那么先知现在所说的可怕审判就必留给我们，我们的不敬虔也必为我们招来这可怖的定罪。仿佛神现在正向一切恶人和藐视他恩典的人宣战，先知说，他们必发现神已披挂整齐，要施行报应。此外，先知无疑提到基比亚、拉玛和伯亚文，也是因为这些地方通常有大型聚集；也可能它们是坚固的堡垒。既然以色列人因为有这些坚不可摧的要塞抵挡仇敌，就以为自己不可战胜，先知便在这里明确向他们宣战。所以，你们要在各处吹角，吹号，吹角，特别是在国中的主要地方。

“便雅悯哪，敌人在你后面！”这里的便雅悯是借着一种修辞，代表整个以色列，因为他与约瑟同母而为兄弟；因此便雅悯支派常与以法莲并列。同时可以确定的是，先知在这里并不是把话局限于一个支派，而是在一个支派、一个部分之下，包含整个以色列国。接下来。

第9节 这里先知不再用比喻，直接断言他们所受的刑罚不会是轻微的，也不会是出于父亲式的管教，而是神要照他们所该得的惩罚以色列人，要把他们毁灭净尽。我们知道，神有时在管教恶人时仍然顾惜他们；他的忿怒的记号天天在全世界显现，但与此同时，他加在人身上的惩罚仍是适度的；他这样带着怜悯地惩治人的罪，某种意义上是在邀请人悔改。但先知在这里说，神将不再这样行；因为他要毁灭并完全涂抹整个以色列国。他们已经多次受警告，不仅在话语上，也在事实上；他们也多次感受过神的忿怒，但仍然坚持己路。

如今神见他们全然愚顽，就说：“如今在惩罚的日子，以法莲必成为荒场。”仿佛他说：“我不再像从前那样纠正以色列了，因为他们先前已受过各种管教，却没有悔改；因此我如今要放下那些向来所用的父亲式管教，因为我施这些药方都是徒然的；从今以后，我要如此惩治以色列，使他们完全被毁灭。”这就是先知的意思。这是一段值得特别注意的经文；因为人总是迟缓拖延，即便神好像用刺棒刺他们，他们在罪中仍旧懒惰。神一次又一次地加上管教；当他看见人仍像失去知觉一样继续下去时，他就见证说，现在已不是责备的时候，而是最后毁灭临近了。由此可见，这里把一切盼望都从以色列人身上切除了，免得他们以为自己不过像平常一样因罪受罚；因为主一开始责备他们，就要毁灭他们，涂抹他们的名。以色列在“惩罚的日子必成为荒场”。

接着他说：“我在以色列众支派中已经显明真实的话。”有人把这句话看作神亲自说的，并把它追溯到神与全体百姓所立的第一个圣约，于是理解为：“我如今并不是突然向以色列人施报；因为我生养了这百姓，养育他们，带他们长大成人。既是这样，他们现在就没有理由抱怨我报应得太仓促。”这是一种理解。但我更倾向那些认为这是先知自己说话的人；不过我又不完全跟从他们的意见，因为他们以为这里只是在说明百姓顽梗不受教的过错：“我在以色列众支派中已经显明真实的话”，仿佛先知说：“这百姓不配神再以父亲式的方式管教他们，因为他们已经在邪恶中刚硬了；他们本已受了绰绰有余的教训，知道自己的本分，却仍公然藐视神，这样行并非出于无知，而是出于悖逆。

既然以色列民故意使自己瞎眼、如同发狂，那么如今剩下的还有什么，不过是神使他们成为荒场呢？”他们就是这样解释的。但在我看来，这里更适合作一种宣告：“我在以色列众支派中已经显明真实的话”，仿佛他说：“我现在所宣告的是确定、印证了的，必定成就；所以谁也不要为自己寻求出路，因为神现在的威胁不再像从前那样，是为要召人悔改，而是在宣告他要做的事。” 要更好理解这一点，就必须注意众先知常用的一种说话方式：他们常常先宣告审判，然后又给出赦免的盼望，且应许救恩，以致似乎自相矛盾；因为他们猛烈斥责百姓之后，转眼又宣讲恩典，提供救恩，见证神会施恩。乍看之下，先知似乎前后不一致。

但解决并不难，因为他们最初所宣告的报应是有条件的；后来，当他们看见有一些果效时，就显明神的怜悯，开始作和平的传令官，使人与神和好，替双方缔结和约。我们的先知也曾多次威吓以色列人；如果他们悔改，救恩的盼望本不会从他们身上被断绝。但当他发现他们如此顽梗，不肯接受任何教训时，他便说：“我在以色列众支派中已经宣告了真实的话”，也就是说，神现在不再说“若你们不悔改，你们就灭亡”；他是肯定地说，因为他看见那众所周知的教训已被藐视：这就是“真实的话”。这等于说：“这是最后一次宣告，必定坚定不移，不可更改。” 耶利米也是这样说话：他的书充满各样威吓，然而那些威吓本是有条件的。

但当神亲自接手时，他就换了另一种方式：“我现在不再召你们悔改，我不再与你们争辩，我现在不再把神摆在你们面前作为审判官，好叫你们逃到他那里求怜悯；这一切都结束了；如今所剩下的，”他说，“就是最后的命令，表明你们已经没有盼望了。”这才是先知这里真实而确切的意思；凡查考整个上下文的人，都容易看出这就是先知的本意。他先前说过：“以法莲在惩罚的日子必成为荒场”，意思就是：“主不再像从前那样责备以法莲，而要完全毁灭他。”接着他又说：“我在以色列众支派中已经颁布、宣示了真实的话。”他说：“现在你们该知道，报应快要来到，而且在神面前已经定准；也当知道，我是带着权柄说话，仿佛神的手如今已经伸到你们眼前。”接下来。

第10节 这里先知把当时犹大支派中一切盛行之恶的责任，都归到他们的首领身上。他说，百姓之所以背离神、远离神，乃是由于他们的过错；他用了一个极其恰当的比喻。我们知道，若田地的界限不固定，人的产业就没有什么是可靠的，因为否则谁也保不住自己的产业。但先知借田地边界的比喻，所指的是整个政治秩序。意思是，犹大人中间如今万事都陷于混乱无序，因为那些本该治理百姓、使他们守在顺服中的领袖，反而毁坏了整个秩序。这样，我们现在就明白先知真实的用意了。但必须注意，犹大支派此前一直仿佛被界限分别出来，作为神的产业；因为以色列已经背离了。由于耶罗波安的叛变，神的产业已经缩小，他在自己服事之中只留下了一个半支派。

先知现在说，犹大人已经与以色列人混杂，因此他们自己也与主疏远了；因为首领们自己挪移了疆界，也就是说，他们因懒惰和其他罪恶，毁坏了对神的一切敬畏、对宗教的一切关怀，以及对公义正直的一切留意。因此他严厉地威吓他们说：“我要将我的忿怒倾倒在他们身上，如水一般。” 借着这个比喻，他的意思是，神要比对平民百姓更严厉地对待他们：“我要，”他说，“用全部的力量把我的烈怒倾泻在他们身上，如同古时洪水泛滥一般。”意思就是：“我要用我的报应淹没他们，因为他们以恶劣榜样所造成的祸害，比他们若只是普通人所造成的还更大。”由此我们看见，百姓的败坏被归咎于首领，所以神更可怕的报应就向他们宣告了。

但我们必须记住所说过的：先知在这里用“疆界”作比喻，指神合法的敬拜，以及他吩咐百姓的一切事，为的是使他们成为他确定的产业，正如在人间，田地通常借着界限分别开来，使各人得以保守自己的产业。接下来。

第11节 先知在这里再次表明，神向以色列所发的报应是公义的，因为他们甘心跟从自己君王那些不敬虔的法令。百姓似乎原可以被看作有可推诿之处，因为宗教的改变并不是出于他们的声音，也不是出于公众的同意，更不是众人的共同谋划，而是单单出于君王专横的意志：耶罗波安设立别的祭坛而不在耶路撒冷，并不是被迷信驱动，而是出于狡诈的邪恶，为了保全自己。这样一来，百姓似乎可以被看作无罪，因为只有君王一人设计了这个诡计，以求自己免于危险。但先知表明，在神面前，众人都同陷于一样的罪，因为百姓欢然接受了君王所命令的不敬虔敬拜形式。因此他说：“以法莲受欺压，被审判压碎”，或者“将被压碎”，因为这些词也可用将来时来翻译。

百姓之所以已经如此被撕裂，并且将来还要承受更重的事，并不是因为他们无辜地受这些苦，正如先知所说，他们并不无辜。为什么呢？因为他们甘心听从王的命令；王并没有强迫他们离弃律法的教训，反倒是人人自愿追随不敬虔的迷信。既然他们甘心顺从自己的王，如今就不能为自己辩解，也不能说那只是一个人的作为，而他们自己并未被允许与他商议。他们的迅速顺从就证明他们是背信的。有人把‘הואיל’译作“开始”，‘יאל’这个词也常有此义；但既然它更常表示“愿意”，先知在这里无疑是说，以色列人并不是被强力和恐惧所迫，才误入迷信；他们乃是积极主动、乐意顺从，因为他们里面没有敬畏神的心，也没有宗教。

若有人现在问，那些在暴政下被拉去随从迷信的人，例如我们看见在教皇制下所发生的，是否可以被称为无罪，答案很明显：那些看重人过于看重神的人，在这里并没有被赦免。我们知道，当我们把自己的生命看得比神的荣耀更重，焦急于为自己打算、躲避十字架，因而否认神，或回避承认纯正真实的信仰时，恐惧并不足以成为借口；但若人轻易顺从暴君一切所命之事，这罪就加倍了，因为他们显明自己本来就完全倾向于藐视神、否认真宗教。因此，耶罗波安的不敬虔就揭露了全体百姓共同的不虔和邪恶；因为他只要一抬手，命他们以败坏的方式敬拜神，他们就都欢喜地跟随了那不敬虔的法令。当时只是给了他们一个机会；但恶早先已住在他们心里，因为他们对顺服神并没有那样的倾向和热诚。这样，我们现在就明白先知的意思了。

他说，神必公义地惩罚全以色列人，甚至惩罚所有普通百姓；因为虽然只有耶罗波安一人吩咐他们以败坏的方式敬拜神，但他们众人都乐意接受了他所要行的事；因此就显明他们里面根本没有敬畏神的心。现在我们看见，那些说应当顺从君王，同时又离弃神话语的人，他们的借口是何等虚妄；因为先知在这里所责备的，不正是以色列人对君王过于顺从吗？“可是这本身不是值得称赞吗？”是的，若君王所吩咐的并不违背神的话；但当他败坏神的敬拜，设立败坏的迷信时，百姓就应当坚决抗拒他。然而，他们太柔顺了，不但如此，还甘心让自己被从神真实的敬拜中拉走，所以先知在这里说，他们没有理由抱怨主对他们的管教太严厉、太沉重。接下来。

第12节 神现在向这两个国一同宣告刑罚；但他的说法不像前面那样，他并没有说自己的烈怒要像洪水一样淹没、吞没百姓。那他怎么说呢？他把自己比作啮咬木头、蛀坏衣服的小虫；或者他把自己比作朽烂，因为正如我们所说，第二个词应当这样理解。‘רקב’本义就是朽坏、腐烂，源于“腐烂”这个动词；所以它就是朽烂或腐败。但如我所说，有人愿把它译作“蛀虫”；这也有相当的理由，因为前面已经提到“蛀虫”，把这两个词解释成“蛀虫和蠹虫”，似乎比“蛀虫和朽烂”更相配。然而，先知的意思并不难明白，就是主将用缓慢的侵蚀消耗这两国的百姓；虽然他不会一次猛击就毁灭他们，他们却要渐渐衰残，直到全然腐烂。这就是意思。但我们必须注意先知为什么用这个比喻。

为的是叫以色列人和犹大人明白：即便主某种程度上收住手，不重重地压在他们身上，即便他宽容他们，他们也并不安全，因为他们将一点一点地感受到一种缓慢的衰败，最终把他们耗尽。主本想借此使百姓悔改，但他毫无成效；因为他们是如此刚硬，甚至感觉不到这种缓慢的衰残。那些愚钝的人，除非感到极重的疼痛，否则就不会被触动；他们以为自己一切都好，还要与自己的病症抗争。我们常见这样的人。因此，先知在这里提醒他们：即便主不公开向以色列和犹大发雷霆，他们若因主成了他们的蛀虫和朽坏而自我安慰，也是徒然；意思是，不管主如何渐渐消耗他们，他们若不觉察自己是在与神打交道，就仍然是大受欺骗。主要的教训是：神并不总是以同一种方式惩罚人；他以不同的方式对待人，或是促进他们的得救，或是借此使他们更加无可推诿。

因此，神有时倾倒严厉，有时却缓缓地管教我们。但无论方式如何，我们都该记得，凡主唤醒我们时，我们就不该沉睡；也不该等到他像狮子或熊出现，等到他吞吃我们，等到他以可怕的烈怒向我们发作。我们由此被提醒，没有理由等到那一步；神若是渐渐消耗我们，我们就应立刻想到：蛀虫和小虫虽然极其微小，几乎肉眼看不见，但坚硬牢固的树木，也会被这些小虫或自己的蛀朽所吞噬；衣服一旦生了蛀虫，也会因腐败而被毁；贵重的器具我们也看见会这样败坏。既然如此，当神显出任何忿怒的迹象时，人就没有理由安然自恃；即便他没有倾倒可怕的报应，只像隐藏的腐败一样，人也不可放心。现在我们就明白何西阿在这一节里的意思了。接下来。注（24）：“我毫不怀疑，这词表示某一种虫或蛆，因为平行结构的规则要求有一种啮咬性的虫，与‘עש’，即蛀虫，相对应。”

第13节 这里主抱怨说，他用通常的方式管教以色列人，都是徒然，因为他们自以为已经有了补救之道，心思转向虚妄的盼望。大多数人通常都是如此；因为主若温和地对待我们，我们就觉察不到他的手，反而以为临到我们的祸患不过是偶然。接着，好像我们与神毫无关系似的，我们去寻求补救，把心思和意念转向别处。这正是神现在责备犹大人和以色列人的地方：“以法莲看见自己的病，犹大看见自己的伤。”那他做了什么呢？“以法莲去投奔亚述，又打发人去见耶雷布王”，意思是：“他们没有归向我，反而以为补救在自己手中；这样一来，我为纠正他们所付出的劳苦就成了徒然。”这就是意思。他说“以法莲看见自己的病，犹大看见自己的伤”；但不能把这理解为他们对病伤的原因有了正确认识，因为恶人对祸患的原因是瞎眼的，只注意当前的痛苦。

他们像放纵无度的人，病一来就感到发热、头痛，以及其他症状；但与此同时，他们并不关心病根，也不去查问自己是怎么招致这些痛苦的，好去寻找合适的药方。以法莲也是这样“知道自己的病”，却同时忽略了病因，只被眼前的疼痛所影响。犹大也是这样“知道自己的伤”；但他并不明白自己是被神的手击打、刺伤，只是像牲畜一样感受痛苦而叹息，与此同时，并没有理性和判断，去明白祸患从何而来，或为何临到自己。总之，先知在这里定罪这两国百姓这种兽性的愚钝；因为他们并没有在神的杖下学到归向他的功课，反而去寻求别的补救；因为麻木如此抓住了他们的心，以致他们不思想自己是被神管教，而且这是出于公义的缘故。既然他们脑中丝毫没有这些念头，只像牲畜那样感到难受、忧伤，他们就去投奔亚述，打发人去见耶雷布王。

先知在这里似乎只是攻击十个支派；但虽然他明确说的是以色列国，毫无疑问，他也是连同他们一起控告犹大人。为什么他只提以法莲呢？因为这罪恶的开端起于以色列国；他们是最先去见亚述王，好借着他的帮助抵挡邻国亚兰人的；后来犹大人也效法了他们。既然以色列人给犹大人开了这个先例，叫他们也去求这种外援，先知就特别把话指向他们。但正如我已说过的，毫无疑问，这控告是共同的。

现在我们明白先知的意思了：“以法莲看见自己的病，犹大看见自己的伤”，就是说：“虽然我像蛀虫和朽坏一样消耗了以色列国和犹大国，他们也感觉自己仿佛正在衰败；虽然他们的病本当引导他们悔改，他们却把思想转向别处，甚至以为只要向亚述或别人寻求医治，就能痊愈；于是他们急忙投奔亚述，寻求耶雷布王的帮助。”总而言之，这里所责备的是百姓的愚钝和刚硬，因为这些灾祸并没有使他们回转悔改。有人认为耶雷布是亚述的一座城；但这个猜测毫无根据。也有人认为耶雷布是亚述王附近的一位邻王，当亚述人从朋友和盟友变成仇敌、侵入以色列国时，他们就向这位王求助；但这个猜测也没有坚实的根据。它可以是一个人的专名，我更愿这样理解。因为先知在这里没有必要提许多援兵；他只是按希伯来人的习惯，把同一件事重复两次。

有人把它译作“报仇者”，因为他们请那位王，也就是亚述王，作为报仇者。但这解释也很勉强。在我看来，更简单的是前面所说的：他们打发人去见亚述，也就是耶雷布王。随后他说：“他却不能医治你们，也不能治好你们的伤。”这里神宣告，无论以色列人向哪里去寻求帮助，都是徒然。“你们以为，”他说，“借着这些补救之法，你们就能逃脱我的手；但你们的愚昧终必显露，因为那对你们毫无益处；就是说，耶雷布王不能医治你们。”在这句话里，先知表明：若我们在神藉着鞭打警告我们时，不立刻归向神，那么我们四处寻求补救，终必徒然。因为在这世上，有许多诱惑会来到我们跟前；但当我们指望从中得着舒缓时，主终必显明，我们只是受了欺骗。所以，只有一个补救之法，就是直接去到神面前；这就是先知的意思，也就是本教训的应用。

他先前说，以法莲感觉到了自己的病，犹大感觉到了自己的伤；意思是：“我已经把他们带到这一步，使他们承认自己病了；但他们并没有继续走该走的路，归向我；相反，他们偏向了耶雷布王和其他迷惑。”接着就说：“但这些补救之法对你们反倒成了损害；它们绝没有使你们得益。”随后就有对这句话的印证。注（25）：霍斯利认为“打发人去见”前面漏掉了“犹大”一词，使本节前后两半更对应，因为前半节既提到犹大，也提到以法莲。若他充分权衡加尔文这里所给出的理由，就不会认为有必要作这样的增补。所谓凭猜测的校改，多半都出于同样的原因，就是没有明白圣经作者的设计和旨意。

第14节 正如我所说，先知在这里证实这一真理：以色列离开神以后，去投奔假医生，乃是徒然。为什么呢？因为即使全世界都来帮助我们，若神不愿意、若他的能力敌挡我们，全世界仍不能帮助我们。但神在这里宣告，他要与以色列人为敌；仿佛他说：“你们尽管随意预备人的帮助吧；但亚述人的力量能胜过我吗？他能阻止我照我所定意的追赶你们吗？”这样，神表明他要以一种新的、不同的方式对待以色列人和犹大人：“我不再像蛀虫和朽坏一样；我要像狮子来到你们这里，张口吞吃你们。现在就让亚述王出来吧；当我这样武装起来攻击你们时，他能拦阻我，使我不能照我所喜悦的施行报应吗？”这样，我们就看见先知的旨意了。他曾说，神要借着渐渐消耗来惩罚以色列人和犹大人，好让他们有更多悔改的时间；但他说，这也无用，因为他们不会认为事情是认真的。

所以他们会用虚妄的谬想自欺。到头来还剩下什么呢？就是这个：“我要，”他说，“换一种样式去争战；我要向你们如狮子，又如少壮狮子；我要像凶猛的野兽一样向你们发怒。你们所受的苦将不再出于蛀虫和朽坏，而是要与狮子和少壮狮子展开一场公开而可怕的争战。这样，亚述王还能帮你们什么呢？”这地方教导我们：人若想拿虚妄的帮助来抵挡神的忿怒，所得的只是越发惹动并激起神向他们发怒。神先咬噬，后来就吞吃；先刺伤，后来就深深重创；先击打，后来就全然毁灭。我们以自己乖谬的努力给自己招来这一切，因为我们总试图为自己寻找逃路。所以，除非我们甘愿点燃神的不悦，使他如狮子一般、用全部忿怒的力量向我们发作，我们就当谨慎，不要用虚妄的解脱来欺骗自己。

因此他说：“我，我必夺去”，或者说“撕裂”、“撕碎”；因为‘שרף’本义正是如此，而且与上下文更相符。“我要像狮子和少壮狮子通常所做的那样，把全体百姓肢体分裂地撕碎。”随后他说：“我要离去”，像狮子享受了猎物之后，以得胜者的姿态更勇猛地离开，并不是因为被追赶而逃走，因为他毫无惧怕。先知也是这样说：“让亚述王来吧；他不能迫使我退后，也不能从我手中救出掠物；等我因你们的毁灭而得满足时，我也不会因亚述王而害怕，以致像狐狸那样偷偷逃走。我不会诡诈地争战；我要公开地出击，我的威势足以把他吓退；我要甘心离去，因为你们的援助不会使我惧怕。‘我必夺去，’他说，‘无人能搭救。’”这样，我们现在就明白先知全部的意思了。

第15节 ‘שחר’这个词意为清晨；因此这个动词的意思是“清早寻求”，或“早起”，正如人殷勤专注于某事时所做的那样；但在圣经许多地方，它只是单纯表示“寻求”，这个简单的意思似乎最适合这里：“他们在患难中必寻求我。”神在这里宣告，在他曾猛烈地向犹大和以色列两国发怒之后，他要暂时安静地歇息，从天上等候看他们会怎样行。随后他又补充说：“他们最终必恢复清醒的心；当他们看见结局时，他们就会丢掉悖逆，承认自己的罪，真实地谦卑下来。”这就是意思。当神说他要“离去”时，这种说法乍看很奇怪；因为他并不是那样藏在天上，以致忽略人的事务；也不是收回他的手，以致不再继续运用自己的能力托住世界；甚至当他要引导人悔改时，也没有把他的灵从人身上夺去，因为人从来不是自己主动转向神，乃是借着他隐秘的感动。

那么，“我要去，回到我的原处”这话是什么意思呢？其实，他这里说的是百姓外在的景况；意思就是：“两国被剪除之后，我要暂时向这两族百姓掩面；他们会以为我不顾他们的救恩，会以为自己离我很远。”由此可见，先知这里只是指百姓将有的外在情况；我们也看见，这类说法是就人的感觉而说的。神自己在以赛亚书 18:0 也这样说，虽然目的是不同的，但先知在那里实在表达的是同样的事：“我要安静，我要在我的居所观看。”神的“安静”是什么？他的“居所”是什么？这是说：当神施行审判时，我们就不得不感受到他的临在；当他恩待我们，显出父亲的慈爱时，他就真实地向我们显明自己是施恩的；但当他既不因我们的罪来眷顾我们，也不给我们任何恩惠的记号时，他就似乎是从我们这里退去，对我们的生命毫不留意。

现在我们就明白，先知说的是被掳的时期；仿佛他说：“神既向你们施行极重的审判，把你们掳去流亡，他就暂时撇下你们，仿佛根本不顾念你们，也忘记了你们；因为他要把你们留在那里，任凭你们住在迦勒底和亚述，而不再发出任何救恩的亮光。因此，神在天上就好像闲置不动一样。”这是第一点。但先知同时也指出最后的结果，就是他们后来仍要归向主；并且他断言，这也是神的目的。他说：“直等到他们承认自己有罪。”因为医治的开始，在于人思想自己疾病的原因。他先前说，以色列看见了自己的病，却不是以正确的方式；因为病根向他隐藏，并且一直还隐藏着。但如今先知清楚表明，当人承认并 confess 自己的罪时，这才是真正寻求神。这个词在圣经中论到祭物时常常出现。

因此，当人来到神面前，作真实的认罪，承认自己的罪责，祈求赦免时，就说他们“认罪”。在这里也是这样：“直等到他们承认自己有罪，我才暂时隐藏自己。”然后他又加上：“他们必寻求我的面。”这是获得救恩的第二件事，就是寻求神的面；因为我们知道，我们是借着悔改和信心与神和好的；不是说悔改为我们赚得赦免，而是因为悔改是必不可少的，正如人所说，它是一种不可缺少的原因。所以，通向医治的第一步，正如我们已经说过的，就是当我们察觉自己惹动了神的忿怒，并因此为自己的罪忧伤。一个这样把自己看作罪人的人，也就是开始作自己审判官的人，随后还必须加上第二件事，就是寻求神的面；也就是以恳求者的身份来到神面前，求他赦免；而这出于信心。因此，‘אשם’这个词属于悔改，意思是“承认罪”；而“寻求神的面”则恰当地属于信心。

现在让我们看看这教训对两族百姓的应用。当以色列人和犹大人住在被掳之地时，听见这见证对他们大有益处：神只是暂时向他们掩面，为要给他们悔改的时间，这是其一。如今，当人仔细注意到自己应当寻求神、应当悔改时，他们就得着鼓励；这也是刺醒人的最锐利刺激，使他们不再在罪中沉睡；这正是先知的意思。当主把犹大人和以色列人都赶到被掳之地时，他们不要以为，虽然他暂时似乎丢弃了他们，他们就全然被弃绝了；因为仍有合宜的悔改时机赐给他们。随后他又描绘和好的道路，就是他们要“承认自己有罪”，然后再“寻求神的面”。

同时，他也指出苦难的果效，说：“他们在患难中必寻求我。”先知在这里表明，被掳对以色列虽然极其苦涩，却仍然有益；正如医生给人苦药，或不得不用猛烈药剂来治愈顽疾一样，先知表明这刑罚对百姓是有益的，甚至最终是甘甜的，虽然一时非常苦涩。为什么呢？因为他们必归向主；他清楚地说：“他们必寻求我。”在这个表达里，他把信心和悔改都包括进来了；因为这里不像前面那样把两句话分开，而是总体地表明，患难的结局将是百姓回转归向神。至于“清早寻求”这个说法，我前面已经说过，我不赞成那样理解；因为以色列人和犹大人并不是早早寻求神，而是经过很长时间、整整七十年的漫长历程之后，才艰难地被带到悔改里来。这算什么“清早寻求”呢？所以我不赞成把这词译作“他们必早早寻求我”；正如我所说，单纯译作“寻求”更为合适。

注（26）：以赛亚书 18:4。