何西阿书 第 4 章 · 约翰·加尔文

第1节 这是先知的一篇新讲论，与他先前的讲论分开。我们必须记住，先知们并不是把他们向百姓所讲的一字一句都写下来，他们所论到的事也不是只讲过一次，才留下现今我们所见的这些文字；而是他们书中所收录的，乃是他们平素向百姓讲论之事的摘要与要点。毫无疑问，何西阿曾多次论及百姓被掳与复兴，因为他在我们至今所注意到的一切事上都着墨甚多。事实上，百姓迟钝愚顽，以致同样的事必须天天重复。但先知只要把他们讲论中所教导的内容简要记下，也就足够了。何西阿如今叙述他如何严厉责备百姓，因为各样败坏普遍横行，以致整个群体中没有一处健全之处。由此我们看见先知现在所论的是什么；这一点应当留意，因为假冒为善的人总想被奉承；当神向他们施怜悯时，他们就想脱离一切惧怕。因此，当警告掺杂其中、当神严厉斥责他们时，这对他们是苦涩的事。

“什么！我们昨天还听见讲论神的怜悯，今天他却向我们发雷霆。那他岂不是善变的吗？如果他始终如一，今日的教导方式岂不也该与昨日一样吗？”但人必须常常被唤醒，因为对神的遗忘常常悄悄侵入他们里面；他们放纵自己，没有什么比引导他们归向神更困难；甚至他们纵然稍有长进，也很快转向别的道路。由此可见，若不是神借着他的话责备人的罪，然后为免他们绝望，又给他们怜悯的盼望，并且再回过头来责备和警告，他们就不能受教。这就是我们在所有先知身上所见的讲论方式。我现在来到先知的话：“以色列人哪，你们当听耶和华的话；主与这地的居民争辩”等等。先知说主与这地的居民有争辩，是要表明：当神与人为敌时，人徒然自我谄媚；除非他们及时先行避开他的报应，否则他们很快就会发现他是他们的审判者。

但他也提醒以色列人，神与他们有争辩，是要叫他们不至于经历公义的严厉，而是在合宜的时候仍向他们敞开时机，使他们与神和好。因此，这段引言的目的，是要使以色列人知道：若不赶紧寻求重新得着神的恩宠，神就必与他们为敌。主既宣告他要与他们争辩，也就表明他并不愿真正如此；因为若神已经定意惩罚百姓，何必还要有这警告呢？他岂不能立刻向他们施行审判吗？所以，既然先知被差到以色列人那里，警告他们有极大而致命的危险，可见神对他们的平安仍有眷顾；毫无疑问，这警告确实对许多人发生了作用，因为凡被这宣告惊动的人，就在神面前自卑，不再刚硬行恶；至于那些被弃绝的人，虽然没有因此悔改，却也因此更加无可推诿。

在我们中间也是这样：每当神以审判威吓我们时，那些并非全然顽梗、不可医治的人，就承认自己的罪，恳求神息怒；另一些人虽然在恶中使心刚硬，却仍不能熄灭真理的能力，因为主夺去了他们一切假装无知的借口，使他们在受了这样的警戒之后，良心更加深地受伤。现在我们明白先知说神与这地居民有争辩，是什么意思了。但为使先知的用意对我们更清楚，我们必须记住，他和其他忠心的教师呼喊得都疲倦了，而与此同时却毫无果效。他看见自己的警告被轻率地藐视，因此最后只得把人传唤到神的审判台前。

我们也是这样：当我们毫无成效时，也不得不走同样的路：“神必审判你们；因为没有人愿意受他的话审判：我们奉他的名向你们宣告的，你们都当作儿戏；到头来，他自己要显明他与你们有关系。”撒迦利亚也是这样说：“他们必仰望自己所扎的人”（撒迦利亚书 12:10）；以赛亚也为着同样的事说，主的灵被人使他忧伤：“你们使人厌烦还算小事，还要使我的神厌烦吗？”（以赛亚书 7:13）先知把自己与神联在一起；因为不敬虔的王亚哈试探神的时候，也是在戏弄神的先知。因此，这里隐含着一个对比：一面是神所宣告要与以色列人进行的争辩，一面是他先前借着先知天天与他们所作的争论。

因此主也说：“我的灵就不永远与人相争，因为他是属乎血气的。”（创世记 6:3）神在那处确实是说，他徒然等候人回转正路，因为他们悖逆到毫无悔改盼望的地步；因此他宣告自己立刻要惩罚他们。这里也是如此：“主有一场诉讼”；如今他要亲自为自己的案件辩护：他先前已经长期借着他的先知与你们争辩，是的，他已使他们因许多持续不断的劳苦而疲惫；你们却始终故我；因此他如今要开始有效地为自己的案件辩护：他不再只借着口向你们说话，而要借着他的能力，显明自己是审判者。

然而先知故意用了“争辩”这个词，为要叫以色列人知道，神将严厉对待他们，并非无故，也并非不公，仿佛他说：“神将这样惩罚你们，同时显明他这样做是有最充分理由的：你们躲避一切警告；你们以为凭着自己的诡计可以自保；但你们不可能凭任何遁词得逞，因为神最终必揭开你们一切的邪恶。”总之，先知在这里把刑罚与神的公义连在一起；或者说，他用一个词指出主那真实的、实际的争辩，这争辩不但以言语责备人，也以审判追讨他们的罪。

接着说：“因为这地上无诚实，无良善，无人认识神。”他说争辩是与这地的居民进行的；“这地的居民”是指全体百姓，仿佛他说：“不是少数人败坏了，而是各样邪恶到处横行。”因此他又说，这地上“无诚实”等等；仿佛他说：“如今犯罪的人不再躲在隐密处，也不像那些羞愧的人去找藏身之所；而是放纵之风到处盛行，以致全地充满了藐视神和种种罪行。”这对骄傲的人是严厉的责备。我们知道，以色列人何等自我谄媚；因此先知有必要如此尖锐地对这悖逆的百姓说话，因为温和慈爱的警告只对谦和可教的人有效。当世人对神刚硬起来时，就必须使用先知话语中所显出的这种严厉手段。凡受托教导的人，当看见人在罪中刚硬时，不可只温柔劝戒，而要效法先知这种激烈的态度。

我们起初说过，先知如此热切愤慨是有充分理由的：他并不是一时被热心冲动而愚昧地带走；他知道自己所面对的人是如此悖逆，除了这种方式，无法对付他们。先知现在所责备的不只是一种恶，而是把各样罪行都汇聚在一起，仿佛他说，以色列人在各方面都败坏了、扭曲了。他首先说，他们中间没有信实，也没有良善。这里他说的是他们藐视律法第二块法版；因为人敬虔与否，最容易从生活查验出来：假冒为善的人夸口承认神的名，并且满口自称有信心；然后又借着外在敬拜神的样式与冷淡的虔诚举动来遮掩他们的罪恶。甚至耶利米所说的那种事也太常见了：“神的殿成了贼窝。”（耶利米书 7:11）因此，先知们为了把恶人拖到光中，就按着爱人的本分来考察他们的行为：“你们是神真正的敬拜者，你们最圣洁；但与此同时，诚实在哪里？彼此的信实在哪里？良善在哪里？

如果你们都不是人，又怎能是天使？你们贪婪、诡诈、残忍；对于你们，还能说什么呢？只能说你们各人在神面前都定了别人的罪，而你们的生活也被众人定罪。” 他说“诚实”或“信实”绝迹了，就是把他们比作常常诡诈的狐狸；他说“没有良善”，就是控告他们残忍，仿佛说他们像狮子和野兽。但这些恶的根源，他在第三句中指出来，就是他们“没有认识神”。他所说的认识神，是指出于认识神而生的对神的敬畏；仿佛他说：“总而言之，人放纵行事，就像他们不以为天上有神，就像一切宗教都从他们心里被抹去了一样。”因为只要我们里面还存着对神的一点认识，它就像缰绳一样约束我们；但当人放纵自己、任意而行时，就可以确定他们忘记了神，里面已经没有对神的认识了。

因此诗篇中发出这样的哀叹：“恶人心里说，没有神。”（诗篇 14:1）“恶念在我心里说，没有神。”只要人心中还闪烁着一点对神真实认识的火花，他们就不可能一头栽进野兽般的愚顽里。现在我们便领会了先知真正的意思。

第2节 但在说他们充满诡诈与残忍之后，他又补充说：“起誓、说谎、杀害”等等。“אלה”意为起誓；有人在这里解释为假誓，也有人把这两个词连在一起解释，就是“起誓而说谎”，即借着起誓来欺骗。但“אלה”也常有咒诅之意，所以我毫不怀疑，先知这里所定罪的是百姓中频繁而普遍的咒诅之风。但他列举细节，是为更有效地抑制百姓的凶悍；因为我们知道，恶人不容易低头：他们先是发怨言，继而抗拒有益的教训，最后当他们不能以别的方式阻止纯正教义前进时，就公然发怒，诉诸强暴。无论如何，我们看见，他们并不容易被引导去承认自己的罪。

这就是为什么先知在这里借着列举细项，指出他们以多少方式惹动神的愤怒：“看哪，”他说，“咒诅、谎言、杀人、偷盗、奸淫，在你们中间泛滥。”先知在这里似乎是影射律法的诫命，仿佛他说：“若有人拿你们的生活来与神的律法相比，他必发现你们明目张胆、故意过着一种生活，证明你们是在与神争战，违犯他律法的每一个部分。” 但这里必须注意，他所说的，并不是像我们今日所见那种被拉到绞刑架前，或受其他惩治的盗贼和凶手。相反地，他称为盗贼、凶手和奸淫者的，乃是那些有崇高声望、富贵显赫、简言之，在以色列民中最有名望的人。先知竟用这些可耻的名称来称呼他们，叫他们凶手和盗贼。

以赛亚也是如此说他们：“你的官长是悖逆的，是与盗贼作伴的。”（以赛亚书 1:23）我们已经提醒过你们，先知的讲论不是对少数人说的，而是对全体百姓说的；因为从最小的到最大的，都已经偏离了。随后他说：“他们冲破了。”这表达毫无疑问应当按比喻来领会，仿佛他说：“如今再没有绳索，再没有栏杆。”因为百姓向神狂妄到一个地步，以致在他们中间没有谦恭，没有因律法而有的羞耻，没有宗教，也没有惧怕能约束他们那顽梗的心。因此他们“冲破了”。先知用“冲破”一词，描绘被弃绝之人那种疯狂放纵的样子；他们既脱离了对神的惧怕，便毫无节制、毫无约束地投身于罪。为此他又接着说：“流血接连流血。”他用“流血”指一切最严重的罪；他说流血彼此相接，是因为他们把罪行连在一起。

正如以赛亚说罪孽好像一串车绳，我们的先知在这里也说，他们犯罪竟有这样普遍的自由，以致他无论转眼看哪里，都看不到一处不被邪恶玷污。于是，“流血接连流血”的意思就是，到处都可见可怕的罪恶景象。这就是它的意思。下面继续。

第3节 先知如今更清楚地说明他在第一节所提到的那场争辩；现在显然可见，这不是仅仅用言语表达的审判，因为神曾徒然借着威吓和责备试图使百姓归回正路：他已经与他们争辩得够多了；他们仍旧悖逆；因此他补充说：“全地都必悲哀。”也就是说，神如今已经定意施行他的审判：所以你们再也无须像从前那样设法逃避，因为神已经伸出手来，要彻底毁灭你们。因此，这地必悲哀，“凡住在其中的，都必剪除”，这是我较愿意采用的译法；除非先知的意思是，即便神暂时停止最后的审判，以色列人仍得不着什么益处，因为他们必在长久的衰残中日渐消灭。但既然他首先提到悲哀，那么前一种意思更合适，就是神要毁灭所有居民。

他又加上说：“一切都必聚集”，或“都必灭绝”，这两种意思在这里都说得通，“从田野的走兽、空中的飞鸟，直到海里的鱼。”先知在这里扩大说明神愤怒的严重，因为他甚至把无辜的走兽、空中的飞鸟，甚至海里的鱼都包括在内。若神圣的报应临到这些无知的牲畜，那人将成为什么样子呢？但有人也许会反对说，神向这些可怜的受造物发怒是不相宜的，因为它们并不配受这样的待遇：神为什么要向鱼和野兽发怒呢？但回答并不难：既然野兽、飞鸟、鱼类，总之万物，都是为人使用而造的，那么当神旨意要惩罚人时，他把自己咒诅的记号扩展到上天下地的一切受造物上，也就不足为怪了。事实上，当神向我们显出怒气时，我们大多寻求一些虚妄的安慰来取悦自己，或减轻忧愁；但当神因我们的缘故连无辜的动物也咒诅时，除非我们极其麻木，就必更加惧怕。

现在我们明白了，为何神在这里宣告，连牲畜、飞鸟和海里的鱼都要遭毁灭；这是要叫人知道，他们要被剥夺神一切的恩赐。正如一个人为了使恶人蒙羞，把他的房屋拆毁，又烧掉他全部的家具；神也是这样行。他为我们的缘故用如此丰富多样的财富装饰了世界；如今他却使万物变为荒废：借此显明他对我们何等愤怒，从而迫使我们谦卑下来。这就是先知的意思。

第4节 先知在这里哀叹百姓极端的邪恶，因为他们不肯容受任何劝诫，就像那些无可挽回的人，拒绝一切建议，不肯接受医生，也厌弃一切药方；当人向一切有益的忠告闭耳硬心时，这就是不可救药之恶的明证。因此先知表明，除了他们众多而严重的败坏之外，他们还有这样的乖僻，以致没有人敢责备那些公开的罪恶。他又加上这个理由：“这民如同与祭司争辩的人”，或者说，“他们实在是与祭司争辩”；因为有人认为这里的“כ”不是表示比喻，而是用来解释和肯定所说的话，即“他们完全是在与祭司争辩”。但我更喜欢前一种意思，就是先知称全体百姓都是他们牧者的审判官；我们也看见，悖逆的人在受责备时就会变得如此狂妄，因为他们立刻会提出这样的抗辩：“难道我要被当作小孩对待吗？

我还没有足够的知识知道自己该怎样生活吗？”我们天天都碰见许多这样的人，他们骄傲地夸口自己的知识，仿佛高过一切先知和教师。毫无疑问，不敬虔的人在反对纯正教义时，常装出机智和敏锐；然后就显得他们学到的比人所想的还多。为了什么？只是为了与神争辩。现在让我们回到先知的话。“只是，”他说：“אך”在这里不像许多地方那样应解释为“诚然”，而是表示例外，即“同时”或“在这期间”。“只是”或“同时”，“不要有人彼此争辩、彼此责备。”总之，先知抱怨说，百姓中虽然充满各样邪恶，却已经没有自由可以教导、劝戒了；人人都这样悖逆，不肯容忍听道；而且一旦有人触及他们的罪恶，就立刻有许多大博士出来应对。

他又进一步说，他们“如同与祭司争辩的人”；因为他宣告，那些放肆得罪神而又不受惩罚的人，不仅以拒绝一切责备为满足，还故意起来攻击自己的教师。正如我已经说过的，日常经验足以证明，一切亵慢神的人都膨胀着这样的自信，以致敢于攻击别人。有人猜想这里的祭司是如此卑劣，以致活该遭众人定罪；但这种猜测毫无分量，也非常冷淡，因为先知这里不是把笔锋指向某一个人，而是正如我们所说的，尖锐责备百姓的悖逆，就是没有人愿意听从责备。由此我们应当知道，当百姓对有益的劝戒变得刚硬，再也不能容忍责备时，他们的病就已经无可医治了。接着说。

第5节 这里的连词应当作推论词来理解：“所以你必跌倒。”神在这里向悖逆的人宣告报应，仿佛他说：“你们既不尊重我的权威，当我用言语责备你们时毫不理会，我如今就不再用这种方式对待你们；我要因你们藐视我的话而追讨你们。”神向来就是这样行：他先试验人，看看是否能把他们带到悔改里；他严厉责备他们，与他们辩论；但既然一切言语的方法都试过了，他就转而使用最后的药方，就是施展他的能力；因为正如已经说过的，他不再屈尊与人争辩。因此，当主看见他的先知被藐视，他们全部的教导都被人当作笑谈时，就如本段经文所显明的那样，定意百姓不久就要灭亡。

有人把“היום”译作“今日”，认为这里表示时间短促；但因为先知马上又加上一句：“先知也必与你一同跌倒；夜间也是如此”，我则这样解释：百姓要一同灭亡，而那些在很大程度上把这报应招惹到百姓身上的先知，也要被卷入同样的毁灭之中。因此，“你必在白日跌倒，先知必在夜间跌倒”的意思就是：“同样的毁灭要把一切人同时卷入；即便先知不会立刻被这灾祸除去，他们仍不能逃脱我的手；他们也要随后遭遇同样的结局。”因此先知把白日和黑夜连在一起，表示连续的次序，仿佛他说：“我要从头到尾毁灭他们，无一人能逃脱刑罚；如果他们以为那些后来才遭报应的人就可免罚，那他们错了；因为黑夜怎样跟随白日，有些人也怎样在同样的毁灭中牵连到别人。”然而同时，我毫不怀疑，先知借着“白日”这个比喻，也是指百姓正在放纵骄傲时那种安逸快乐的时光。

于是他的意思是，他所预告的惩罚将会突然来到；因为若恶人看不见神的手近在眼前，他们总会像前面所说的那样，嘲笑一切警告。神于是说，他要在“白日”，就是在日头当空照耀的时候惩罚百姓；到了黄昏临近，先知也要随后遭遇同样的命运。很明显，何西阿这里所说的不是神真实忠心的仆人，而是假先知，就是那些用花言巧语欺骗百姓的人，这种情形向来如此：因为每当有先知真诚地想为神尽职时，公众面前总会冒出谄媚者来，“这个人太严厉了，他是妄用神的名，宣告这么严重的惩罚；我们是神的百姓。”因此，我们必须记住，这里所说的先知就是这样的人；因为当时真正忠心尽职的人很少，而宽纵百姓及其罪恶的人却很多。

随后又加上一句：“我也必毁灭你的母亲。”这里的“母亲”应当理解为教会；因为我们知道，以色列人常常凭此向神夸口，正如今日教皇派夸耀他们的母教会，说那是他们的埃阿斯之盾。当有人指出他们的败坏时，他们立刻就躲到这个保护之下：“怎么！我们不就是神的教会吗？”因此，当先知看见以色列人滥用这个妄自僭取的称号时，他说：“我也要毁灭你们的母亲”，就是说：“你们这种夸耀、亚伯拉罕后裔的尊荣，以及教会这个神圣的名号，都不能阻止神向你们众人施行可怕的报应；因为他要连根拔起，废掉你们母亲的名号；你们所夸耀的这团烟雾，他也必吹散，因为你们把自己的罪藏在教会这个名义之下。”接着说。

第6节 这里先知明确指出祭司的懒惰；众所周知，主原是设立他们治理百姓的。诚然，祭司懒惰并不能为百姓开脱，也不能减轻他们的罪；然而先知仍然公正地斥责祭司，因为他们没有尽神分派给他们的本分。但这里所说的不只适用于祭司；因为同时，神也间接责备百姓自甘蒙蔽。以色列中纯正的教训为什么没有盛行？不正因为百姓特别不愿意它盛行吗？所以他们的无知，正如人所说，是极其粗鄙的；今日许多不敬虔的人也是如此，他们不但喜爱黑暗，还从四面八方把黑暗拉到自己周围，好为自己的无知找借口。所以，神在这里首先攻击祭司，但也把全体百姓包括在内，因为教导在他们中间并没有照理应有的那样兴盛。主也责备以色列人的忘恩负义，因为他曾在他们中间点燃属天智慧的光；众所周知，律法本来足以引导人走正路。

当神赐下律法时，就好像他自己从天上照耀出来一样。那么，以色列人为何因无知而灭亡呢？正因为他们闭上眼睛不看这属天的光，不肯受教，好学习永恒之父的智慧。因此我们看见，正如前面所说，百姓的罪在这里并没有被减轻；相反，神是在抱怨他们恶意压制了律法的教训，因为律法原本足以引导他们。百姓因无知识而灭亡，是因为他们自己愿意灭亡。但先知向祭司和全体百姓一同宣告报应：“因你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。”这话特别是对祭司说的：主控告他们弃绝了知识。但正如玛拉基所说，人当从祭司口中寻求知识（玛拉基书 2:7）；摩西在申命记 33:10 也说到同样的事。因此，祭司若想把职分的尊荣和地位留下，却不要职分本身，就等于想推翻神神圣的秩序，这是极大的邪恶。今日的教皇派也是如此；他们满足于尊位和财富。

戴冠的主教是高位者，是大祭司；他们夸耀自己是教会的元首，想要被看作与使徒同等；但他们中间有谁履行职分呢？不，他们甚至觉得若去留心自己的职分和神的呼召，反倒像是一种羞耻。现在我们看见先知说“因你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司”的意思了。简言之，他表明祭司想要造成的那种分离，是荒谬的、违背事理的，是怪异的，总之是不可能的。为什么呢？因为他们想保留名号和财富，想被看作教会中的监督，却不要知识；神不允许那些借着神圣纽带连在一起的事物如此被撕裂开来。

“你既然想不靠知识就自取职分吗？”他说，“不，你既然弃掉了知识，我也就把我先前赐给你的祭司尊荣收回。” 这是一个极其值得注意的段落；借此我们可以驳倒教皇派那疯狂的夸口，他们傲慢地把他们所谓的教阶制度和神职秩序强加给我们，其实不过是他们败坏的渣滓；因为神借着他的话宣告，没有知识，就不可能有祭司。并且，他也不要祭司只有知识，却像哑巴一样不开口；因为他要那托付给他们的宝藏传给整个教会。所以神在说祭司的知识时，也包括讲道。诚然，有人也许识字，就像我们这个时代某些主教和红衣主教一样；然而即便如此，他还不能因此被列入有学识的人中。因为正如所说，祭司的学识乃是整个教会的财富。因此，当人夸口自己有祭司职分，却不顾讲道的职事时，那只是纯粹的戏弄；因为教师与祭司这两个词，几乎可以说是互相通用的。

现在我们已领会前半句的意思。接着说：“因你忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。”有人把后半句局限于祭司，认为它仍是同一上下文的一部分；但若有人更仔细权衡先知的话，就会发现这句话是指全体百姓。这位先知的句式常常简洁，因此他的转折多而晦涩：一会儿他用自己的口吻说话，一会儿又代入神的口吻；一会儿对百姓讲话，一会儿又用第三人称；一会儿责备祭司，一会儿立刻转向全体百姓。

前面看起来像是一句共同的宣判：“你必在白日跌倒，先知在夜间随你跌倒，你们的母亲也必灭亡。”如今先知毫无疑问是用别的话重申同样的审判：首先他提出这个命题，就是祭司懒惰，百姓熄灭了属天教训的光；随后他向祭司宣告他们应得的审判：“我要弃绝你，”他说，“使你离开祭司职分”；现在他转向所有以色列人，说：“因你忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。”这过失毫无疑问属于全体百姓；没有一个人能免于这罪，而这种遗忘也确实适合归在全体百姓身上。因为祭司之所以轻率抖落肩上教导百姓的担子，是怎么发生的呢？正因为百姓不愿耳朵受烦扰；恶人天天听见神的仆人呼喊责备他们的罪，就抱怨他们烦人。因此，百姓乐意与教师休战，好让他们不履行自己的本分；于是，对神律法的遗忘就这样悄悄渗入了。

所以，先知既向祭司宣告了他们的惩罚，现在也向全体百姓保证，神要向他们众人施行可怕的审判，甚至要涂抹亚伯拉罕全族。“我必忘记，”他说，“你的儿女。”为什么呢？主曾与亚伯拉罕立约，这约本要继续并坚立于他的后裔；但他们离弃了真信仰，成了私生子；因此神在这里理直气壮地见证说，他有正当的理由不再把这堕落的民族算作亚伯拉罕的儿女。为什么？“因为你们忘了我的律法，”他说，“若你们记念律法，我也必记念我与你们所立的约；但如今我不再记念我的约，因为你们已经破坏了它。所以，你们的儿女也不配在这样的约之下，因为你们本是这样的一族。”接着说。

第7节 这里先知借着补充这一情形，进一步放大百姓的邪恶和不敬虔，就是：神越厚待他们，甚至把丰盛的财富满满倾倒给他们，他们反而越悖逆地放纵自己抵挡神。这样的抱怨我们前面已经见过；但我们知道，先知们并不是只一次说同样的事；当他们见自己毫无果效，藐视神的事仍旧盛行时，就有必要反复重申先前所说的。因此，这里先知是控告以色列人可耻地滥用了神的宽容，就是当神如此恩慈、慷慨地对待他们时，他们反而给自己更大的自由去犯罪。有人把这局限于祭司，认为意思是：自从神使利未支派增多、又加增他们的财富以后，他们就更深地得罪神。但我毫不怀疑，先知的意思是包含全体百姓。诚然，在上一节中，他把祭司的罪与百姓的罪区分开来，虽然起初他提出的是一个总论；如今他又回到那个论点，就是从高到低，所有人都以不敬虔和邪恶得罪神。

我们知道，以色列人不但人数增多，财富也加增；因为正如前面所说，在第二个耶罗波安统治下，他们亨通兴盛，自以为极其幸福，因为他们样样丰足。因此神如今指出，他们变得更坏，也更无可推诿，因为他们竟如此放纵，像一匹吃得肥壮的马反踢自己的主人一样，这比喻连摩西在他的歌中也曾用过（申命记 32:15）。现在我们明白先知的意思了。所以，当他说“照他们增多”时，我不把这单单解释为人数或财富，而是指各样的祝福；因为主在这里总括地控告百姓忘恩负义：他越恩慈、越丰厚地待他们，他们就越顽固地定意犯罪。随后他又补充说：“我必使他们的荣耀变为羞耻。”这里他向骄傲的人宣告神的审判，而他们原是不惧怕的；因为我们知道，人常被顺境弄瞎了眼。

而当人自以为快乐时，这是一种最糟的醉酒；因为那时我们任意而行，与神为敌，对一切教训都充耳不闻，简言之，变得全然不可管教。但先知说：“我要把这荣耀换成羞耻”，意思是：“他们没有理由信靠自己，也没有理由只定睛在眼前的荣华上，自欺欺人；因为在我手中，”主说，“有能力改变他们的荣耀。”由此可见，先知的意思是要摇落以色列人的虚妄自信；因为他们常常拿财富、荣耀、权势、马匹和战车来对抗神。“这就是你们夸口的；但逆境和顺境都在我手中和权能之下；是的，”主说，“把荣耀变为羞耻，全在乎我。”但与此同时，先知也暗示，神不可能这样把自己的恩惠糟蹋在不配的人身上，像丢给猪一样；因为当人如此向神骄横，而神仍容忍他们、宽恕他们时，这本身就是一种亵渎。

因此，这样的组合适用于一切滥用神恩慈的人；因为主的本意并不是让他的恩惠这样被亵渎。接着说。

第8节 这一节使许多解经者以为，我们前面所提到的一切细节都应当只限于祭司；但这并没有充分理由。我们已经说过，先知常常从百姓转到祭司；但由于祭司负有更重的罪责，所以他常常特别攻击他们，正如在这里所做的：“他们吃，”他说，“我民的罪，又向他们的罪孽举起他的心。”也就是说，“各人举起自己的心”，或者“他们借着罪孽举起那犯罪之人的心”；因为这个代词既可指祭司，也可指百姓。这里数目的用法发生了变化：他说“他们吃”“他们举起”，是复数第三人称；然后又说“他的心”，也可能指“他们自己的心”，但这个代词却是单数。所以这里需要作数目的转换。因此，我们可以自由选择，先知这话是对百姓说的，还是对祭司说的；正如我们所说，它可以适用于两者，不过含义不同。

我们可以这样理解：祭司向百姓的罪孽举起自己的心，因为他们热切希望百姓多行恶事，好从中得着更多掠物；就像有人指望从强盗那里得赏赐，所以乐意听见他们发财，因为他认为他们的财富会转为自己的利益。祭司也是如此，他们贪图利禄；当百姓带来许多祭物时，他们就以为自己正兴旺。凡律法教义被掺杂，人又以为剩下的只是用祭物和类似的赎罪礼去满足神时，通常就是如此。那么，如果把这段经文应用于祭司，“举起心”就是对利得的贪欲。但如果我们更愿把这些话应用到罪人自己身上，那么意思就是：“他们向自己的罪孽举起心来”，就是说，有罪的人借着虚假的安慰把自己抬高，并减轻自己的罪；或者借着自我谄媚，埋没并完全闷死对神的任何余悸。

照这个第二种解释，“举起心”就是自我欺骗，用虚妄的安慰消除一切疑惑，或除去一切忧愁，用错误的观念抹去一切罪责。现在我来说全段的意思。虽然先知在这里控告祭司，但毫无疑问，他也理当把全体百姓一并卷入同样的罪中；因为祭司为什么指望从祭物中得利呢？正因为律法的教义已经被颠覆。神设立祭物，本是为使犯罪的人在被提醒自己罪责之后，能够为罪忧伤；并且借着观看那悲惨的景象，他的良心应当更深受刺。当他看见无辜的牲畜在坛上被杀时，就应当惧怕神的审判。此外，神也要借此操练众人的信心，使他们奔向那要由所应许的中保所成就的赎罪。同时，神当时加在罪人身上的刑罚，也本该像缰绳一样约束他们。总之，祭物在各方面的目的，都是要拦阻百姓不要那样容易、那样倾向于犯罪。但恶人做了什么呢？

他们竟戏弄神，以为只要献上一头公牛或一只羊羔，就算尽了本分；然后便照旧放纵自己犯罪。这样粗鄙的愚昧，连异教作家都曾讥笑。连柏拉图也曾如此论到这类祭献，足见那些想借这种琐碎之物与神交易的人，全然是不敬虔的；而且他在《理想国》第二卷中说这些话，简直像是在描写教皇制度。因为他提到炼狱，提到补赎；今日教皇派所提出的一切，在那一卷里，柏拉图都清楚表明是极其愚蠢荒谬的。然而在各世代中，这种自信始终盛行：人总以为，只要献上一点祭物，就从神手中得了释放；他们想象这是一种补偿。因此先知现在抱怨这种颠倒：“他们吃，”他说，并且这里说的是持续性的动作，“我民的罪，并且向各人的罪孽举起心来”；意思就是，当众人一个接一个地犯罪时，各人都轻易地得了赦免，因为他给祭司送了礼。

这就等于先知说：“祭司和百姓彼此串通。”为什么呢？因为祭司与强盗为伍，甘心抢取人所带来的祭物；因此他们本该与罪恶争战，却反而不去争战，只是一味强调祭物的必要；只要人把东西丰丰富富带到殿里，他们就满足了。百姓自己也显出他们藐视神；因为他们想，只要用礼仪性的行为作了补偿，就可以免去刑罚。这样，祭司和百姓之间就结成了不敬虔的联盟；主就在他们中间被戏弄。现在我们明白先知真正的意思了；因此，关于“举起心来”，我更偏向后一种解释，就是祭司借着解除各人的良心负担、用谄媚的话安慰他们，并向那些注定要死的灵魂应许生命，来举起各人的心，正如以西结所说的（以西结书 13:19）。下面继续。（14）这些动词是将来时；但希伯来文中的将来时，正如加尔文在别处所说的，常用来表示持续的动作或习惯性的行为。

（15）这种选择恐怕难以成立。希伯来文中的“百姓”是单数，指向百姓的代词通常也用单数；但我们的语言却不总是如此。这里的“他的”显然是指百姓，不是指祭司，因此应像我们的译本那样译作“他们的”。这节直译如下，只是把将来时按现在时来理解： “他们吃我民的罪， 又向他们自己的罪孽举起他们的心。” 若像纽科姆和霍斯利那样把“罪”译作“赎罪祭”，就完全破坏了这段经文的力量，因为这段经文的重点在于，他们借着百姓的迷信来谋生。而“罪孽”无疑是指偶像崇拜，祭司把百姓的心举向那里，或使他们依附于那里。——编者

第9节 先知在这里再次向双方一同宣告惩罚，因为双方都不能免于罪责。“将来百姓怎样，祭司也必怎样”；意思就是：“我必不饶恕这一个，也不饶恕那一个；因为祭司滥用了所赐给他的尊荣；虽然他本是神所设立，在教会中为此职分而存在，要保守百姓敬虔并过圣洁的生活，但他却冲破并践踏了一切正当原则；而百姓自己也愿意拥有这样的教师，就是哑巴一般的教师。因此，”主说，“我如今要同样地惩罚他们众人。百姓怎样，祭司也必怎样。” 有人更进一步说，这意思是神要夺去祭司的尊荣，使他们与百姓毫无分别；这固然是真的。但他们于是又认为，先知并没有同时威吓别人，只是威吓祭司；这却不对。因为神在因他们藐视律法而惩罚祭司和百姓时，固然会抹去祭司职分的尊荣，并把它废去，以致高贵的与卑贱的都归于一样；但先知在这里毫无疑问是在宣告，神不仅要向祭司，也要向其他罪人显明自己是他律法的伸冤者。这个题目比他们所理解的更广。其余的我们要留到明天。

第10节 我现在回到先知所说的那段话：“他们吃，却不得饱；他们行淫，却不得昌盛；因为他们离弃耶和华，不再留心事奉他。”先知在这里再次宣告那临近以色列人的审判。首先，他说：“他们吃，却不得饱。”这话是承接上一节而说的。因为祭司张口只为图利，他们唯一所顾念的就是满足自己的肚腹。既然他们的贪欲是无厌的，而这也正是他们纵容百姓犯罪的原因，所以他现在说：“他们吃，却不得饱。”先知借着这些话进一步表明，人并不是靠食物的丰盛和充足而得维持，乃是靠神的祝福；因为一个人虽然吃得很多，那数量虽大，却仍不能使他满足；这在暴食的人身上常常可以看到；因为在这种情形下，“粮食的杖”被折断了，也就是说，主把粮食的支撑拿去了，所以吃得再多也不得满足。这就是先知说“他们吃，却不得饱”的意思。

祭司以为从四处聚敛大量掠物的时候，就是他们的好日子；但神反而宣告，这一切对他们将是空的、无用的，因为并不会带来满足的果效；无论他们怎样贪婪吞吃，仍旧不得饱足。随后他又说：“他们行淫，却不得昌盛。”意思是：“他们尽管放纵自己去追逐各样淫欲，我却不让他们因此繁衍；他们非但不能借合法婚姻增多、生养后代，就是他们到处行非法的淫乱，也仍旧要不育。”先知总而言之是在见证：恶人以为可以借邪恶和非法的手段得着自己所愿，这只是自欺，因为主必挫败他们的欲望。贪婪的人以为自己财富丰厚，就足以抵挡一切缺乏；当贫困压在别人身上时，他们以为自己超乎危险之外。但主却讥笑这种愚妄：“尽管聚敛吧，堆积成山吧；我却要向你们的财物一吹，使它们消散，至少也叫你们得不着益处。

同样，你们尽可图谋生养儿女；纵然一人娶十个妻子，或到处纵欲，仍旧要没有孩子。”由此我们看见，凡放纵自己私欲的亵慢之人，都要受公义的刑罚；他们原以为自己必有好结果，但神却向他们宣告咒诅。接着他又补充说：“他们离弃耶和华，不再留心。”也就是不再留心事奉他。先知在这里指出了一切灾祸的根源和主要原因，就是以色列人离弃了真神和对他的敬拜。虽然他们仍保留神的名，甚至常常大胆地用这一点来对抗先知，说他们是亚伯拉罕的子孙，是至高神的选民，但先知仍说他们是背道的人。为什么呢？因为凡向神守约的人，也必把自己置于他话语的教导之下，不随从自己的发明飘来飘去；但以色列人却任意妄为。所以，既然他们显然已经摆脱了律法的轭，先知说他们离弃了主，也就不足为怪了。

但我们应当注意，这里再次证实了一个真理：若不是遵守神的话，持守在它的教导之下，就没有人能够继续向神守信。现在我们继续。

第11节 动词“לקח”意为“夺去”；当然，也可以理解为酒和淫乱占据了人的心；但我采用较简单的意思，就是“夺去”。不过，这并不是像多数人所想象的那样，一个普遍性的格言，说淫乱和酒会夺去人的理智和悟性；相反，我毫不怀疑，它应当局限于以色列人，仿佛先知说，他们丧失了正当的心思，像牲畜一样，因为醉酒和淫乱使他们昏迷、迷惑。当然，我们也可以把这两者按比喻来理解；淫乱可以指迷信，醉酒也可以如此理解；然而就上下文而言，更合适的解释是：先知在这里责备以色列人，因为他们过度沉溺于享乐、过于饱足，于是任性地抛弃了一切教训。既然以色列人得了极大的丰盛，神反倒使他们陷入可憎的放纵，先知便说，他们失去了知觉；而这样的人通常就是如此。所以我在这里不再更广泛地论述醉酒和淫乱。

诚然，人一旦沉溺淫欲，就会失去羞耻和正当的判断；酒也确实仿佛有毒，因为正如有人所说，它是一种混合的毒物；而土地看见自己的血被人无度地喝下，就向人施报。这些都是真的；但让我们来看先知的意思是什么。正如我所说的，他只是把话直接对着以色列人，说他们愚昧无知，是因为主待他们太丰厚了。因为正如我说过的，那时以色列国极其富足，充满各样奢华。先知如今明确触及这一点：“你们如今为何这样毫无知觉，里面连一点正当的悟性也没有呢？正因为你们放纵过度，因为你们中间一切美物太过丰盛；因此人人都放纵自己的私欲，而这些就夺去了你们的心。”总之，神在这里的意思是：以色列人滥用了他的恩赐，而各种过度的享乐使他们眼瞎。这就是意思。现在继续。

第12节 先知在这里称以色列人为神的百姓，不是为了尊荣他们，反而是为了加重他们的罪；因为这百姓既蒙拣选，后来却离弃了他们天上的父，他们的背信就更加可憎。因此他说“我的百姓”：这里暗含着万国与亚伯拉罕后裔之间的对比，神曾收纳后者为自己的儿女；“看哪！这就是我本想使之分别为圣归我的百姓，是我从世上万国中特别取来归我的；他们是我的产业。如今这本该属我的百姓，却求问自己的木头，自己的杖还向他们说话！”由此可见，当主提醒他们，他曾怎样以无可比拟的恩惠厚待亚伯拉罕的子孙时，这就是一种严厉而沉重的定罪。今日也是如此：如果我们不继续持守纯正敬拜神，那么我们的罪就更为严重，因为神已经召我们归向他，并要我们作他特有的羊群。

先知用来控告以色列人的事，也可以用来控告教皇派；因为他们那里的婴孩一出生，主就用洗礼这神圣记号给他们盖印，因此从某种意义上说，他们在某种程度上也是神的百姓。同时我们也看见，在他们中间盛行的迷信是何等粗鄙可憎：没有什么人比他们更愚蠢。即便土耳其人和撒拉森人与他们相比，都还显得明智。那么，教皇派既夸口自己是神的百姓，却跟随自己疯狂的愚行而偏离，这种卑贱是何等大、何等可耻！但先知说，以色列人“求问”他们自己的木头，或向木头问事。他毫无疑问是在控告他们把独一真神的荣耀转给自己的偶像，或虚构的神祇。他说，他们求问自己的木头，他们的“杖”还回答他们。在第二句里，他似乎是在影射瞎子：正如瞎子去问自己的拐杖一样，他说以色列人也向自己的木头和杖求问。有人认为，这里是在指出当时所行的某种迷信。

我们知道，占卜者会使用杖；而东方的术士在施行咒术时，也很可能会用杖或类似的东西。（16）另一些人则把这话按寓意来解释，认为木头指假宗教，杖指不敬虔的先知。但我更愿意保持朴素的理解。因此在我看来，更可能的是，正如我已经说过的，这里是在定罪以色列人：他们不去求问独一真神，反而去求问木头或死的偶像；这就像瞎子向自己的杖求谋一样，尽管杖毫无理性，也毫无感觉。杖本来确实有用，但不是作这个用途。于是，先知不但轻蔑地，而且带着讽刺，揭露那些求问木石之神的人之愚妄；因为这样做，对他们的帮助不比把杖当作谋士更多。随后他又说：“淫乱的灵使他们迷惑。”这里先知再次加重他们的罪，因为以色列人所当受的责备绝不是普通的；他说，他们完全沉溺于淫乱。

“淫乱的灵”使他们迷惑：这就像一个被情欲点燃的人，一头扎进邪恶里；正如我们看见粗野的人在盲目而羞耻的情欲推动下，会变成这样；因为那时他们眼中不再分辨是非，不再作选择，也不再有羞耻感。正如这种情欲的热火有时会临到人，使他们什么也不分辨；同样，先知为了更使百姓羞愧，说他们就像那些纵欲的人，不再运用判断，也不受任何羞耻约束。“淫乱的灵使他们迷惑”；但这个比喻在我们已经多次遇见，我就不再展开了。他说：“他们行淫，离开他们的神，不再顺服主。”他不是简单说“离开他们的神”，而是说“离开在……之下”，意思就是：他们行淫，不再顺服神，或不再继续在他的治理之下。由此我们可以学到什么是属灵的贞洁：就是当神借着他的话治理我们时，我们不东奔西跑，不轻率追随自己的迷信。

当我们安居在我们神的治理之下，定睛仰望他时，我们才是纯洁地向他守信；但当我们跟从偶像时，我们就是行淫，离开了神。现在继续。（16）这大概类似于以西结书 21:21 所提到的箭卜。亚当·克拉克在注释本节时提到，阿拉伯人中至今仍有类似的做法。他们取三支没有箭头的箭，在一支上写“主啊，吩咐我”，在另一支上写“主啊，禁止我”，第三支留白。把它们放进袋中，再抽出一支。若抽中第一支，就照原意行；若抽中第二支，就暂停一年；若抽中第三支，就再抽一次。——编者

第13节 先知在这里更清楚地说明他先前所定罪的那种淫乱是什么，就是他们在树下和邱坛上敬拜神。这是解释性的，因为先知界定了他先前用“淫乱”一词所指的是什么；而这种解释尤其有用，甚至是必要的。因为我们知道，人不容易让步，尤其当他们还能为自己的罪找出一些借口时，迷信的人尤其如此：当主定他们扭曲而败坏的敬拜方式为罪时，他们立刻就喊叫起来，蛮横争辩说：“什么！我们敬拜神，这也算淫乱吗？”因为凡他们出于无知热心所做的事，他们都以为不该受任何责备。今日教皇派也是这样，他们把自己一切敬拜方式都视为神所认可，这在他们看来是毫无争议的；尽管这一切毫无神话语根据，但所谓“好意”在他们看来已是绰绰有余的借口。因此，每当神定他们的败坏和滥用为罪时，他们就敢傲慢地向神鼓噪。这样的狂妄无疑自古以来就有。

因此，先知认为有必要公开而明确地向以色列人指出：尽管他们自以为是以虔诚热心和良好意图来敬拜神，他们其实仍是在行淫。“你们在树下献祭时，”他说，“这就是淫乱。” “什么！献祭和烧香给神，岂不向来都算是可称赞的事奉吗？”既然以色列人的目的原是如此，神为什么还对他们如此愤怒呢？我们也许可以说，他们只是错了；但既然这种错误披着诚实而好看的热心外衣，正如前面说过的，神为什么不容忍呢？然而，神在这里严厉责备以色列人，不管他们怎样装作满有热心，也不管他们怎样用敬拜神这个假名号来遮盖自己的迷信：“这无非就是淫乱。” “他们在山顶献祭，在冈上烧香，在橡树、杨树、栗树之下。”在以色列人看来，到处建筑祭坛似乎是一件可称赞的事；因为常到这些殿宇去，也许更能激发他们敬拜神。

这正是教皇派为教堂里充满图像所作的辩护；他们说：“我们无论转眼看哪里，都被提醒想起神，这对我们很有益处。”同样，在山上、在高冈上、在各样高树之下设立对神的敬拜，在以色列人看来也许是虔诚之举。但神却把这一切都弃绝了；他不要人这样敬拜他。我们看见，他反而为此极其不悦。他说，他们向他所许的忠信因而被破坏；他说，这百姓卑鄙地行了淫。尽管先知的教义在今日世上仍极不讨人喜欢，以致十个人里难有一个会接受；但我们与神的灵争辩终究是徒然的。因此，最好的是听我们的审判者怎么说；而他宣告，一切虚构的敬拜方式，不管披上怎样好看的外衣，都是奸淫和淫乱。由此我们也学到，那使教皇派如此自我陶醉的“好意”，乃是一切淫荡和一切污秽之母。为什么呢？

因为离弃主的话，是对天极大的冒犯；神曾吩咐人，祭物和香不可在耶路撒冷之外的任何地方献给他。以色列人却违背了这命令。但正如撒母耳记上所说（1 Samuel 15:22）（17），顺服在神看来比一切祭物更有价值。先知也明确排除了恶人和假冒为善者极其喜爱的一种诡计：“其影儿甚美，”他说；也就是说，他们被这些发明所取悦。正如保罗所说，人的规条和制度带着一种智慧的外貌（歌罗西书 2:23）。所以，当人从事自愿的敬拜行为，就是希腊人所说的“意志崇拜”，其实不过是自我发明的敬拜时，他们自己看来似乎很有智慧，但在神面前不过是可憎之事。

先知明显是在针对这一点，说杨树、橡树、栗树的树荫很好；因为恶人和假冒为善者以为他们的敬拜蒙神悦纳，甚至以为自己胜过那些只在一处敬拜神的犹太人：“我们的地充满祭坛，到处都有神的纪念物呈现在人眼前。”但当他们以为自己凭着许多祭坛得了最高荣耀时，先知却说，那树荫固然看起来很好，但它只是讨那些不愿承认自己卑鄙之人的欢心。随后他又说：“因此，你们的女儿必行淫，你们的媳妇必犯奸淫；我却不惩罚你们的女儿和媳妇。”有人把这段解释为：当父母不在家时，他们的女儿和媳妇就去行淫。今日的情形也是如此；因为在许愿朝圣的时候，放纵情欲的自由最大：一个女人若想放纵自己，就许愿去朝圣；立刻就有奸夫愿意作她的同伴。再者，当丈夫愚昧地东奔西走时，也同时给妻子可乘之机。

我们又知道，当许多妇女在不寻常的时候聚集在教堂中，举行她们的私弥撒时，那里总有隐秘角落，让她们行各样淫乱。我们知道，这确实很常见。但先知的意思却是另一回事；因为神在这里宣告的是保罗在罗马书中所说的那种惩罚（18）：人既把神的荣耀转给死物，神也任凭他们存可弃的心，叫他们丧失分辨，纵身投入一切可耻之事，甚至玷污自己的身体。因此我们要知道：当人不把正当而应有的尊荣归给神时，这样的报应是公义地临到他们，就是人要被羞辱覆盖。为什么呢？因为当人败坏、掺杂神的荣耀时，神为自己的荣耀伸冤，没有什么比这更公平的。既然如此，为什么人还应保留什么尊荣呢？反过来说，为什么神不立刻使他们沉沦在极端的卑贱中呢？所以我们要知道，当奸淫盛行、漂泊的情欲四处追逐时，这就是公义的刑罚。（17）撒母耳记上 15:22。

——fj. （18）罗马书 1:28。——fj.

第14节 所以，那不敬拜神的人，在家中必有淫乱的妻子，放纵行淫的污秽女儿，也必有犯奸淫的媳妇；这并不是说先知只是在讲将来会发生什么，而是说明这将是神所施行的报应：“因此，你们的女儿必行淫，你们的媳妇必犯奸淫；我却不惩罚你们的女儿和媳妇。”意思就是：“我不纠正她们这种可耻的行为；因为我要她们蒙羞。”因为这真理必须永远坚立：“尊重我的，我必重看他；藐视我名的，他必被轻视、蒙羞。”（撒母耳记上 2:30）因此，神宣告他不追讨这些罪行，因为他要用这种方式惩罚那些不敬虔的人；正是他们败坏了对他自己的敬拜。他说：“因为他们与妓女苟合。”有人把动词“פדר”解释为“使丈夫与妻子分离”；但先知毫无疑问是说，他们离开了神，正如妻子离开丈夫去投靠奸夫一样。

于是，先知是按寓意，至少也是按比喻来使用这个词；而且接下来的话已经充分证明，那些把这段话按字面理解为奸淫之事的人，并不明白这里所给出的理由，因为下一句说：“他们与娼妓一同献祭。”因此，这里所说的“分离”就是：他们与娼妓一同献祭；他们这样做，不可能不违背自己向神所立的忠诚。现在我们把握到先知真正的意思了：“我不惩罚，”他说，“你们家中的淫乱和奸淫。”为什么？“因为我要使你们蒙羞，因为你们先已行了淫。” 但这里人称有变化，这一点应当注意：因为先知原本应当一直用第二人称说下去，说：“因为你们与妓女苟合，与娼妓同群”；他本应这样说。然而，他仿佛因愤怒到了极点而改变了称呼：“他们，”他说，“行了淫”，好像认为这些人不配再直接对他们讲话。他们与妓女行了淫。

这里的“妓女”，毫无疑问是指那些败坏神敬拜的各种腐败，也就是这种淫乱：“他们与妓女一同献祭”，也就是说，他们离弃真神，转向他们所喜欢的一切污秽；这就是行淫，正如丈夫离弃妻子，或妻子离弃丈夫，去放纵污秽的情欲一样。然而，罪被其他罪惩罚，并不是什么稀奇、反常的事。尤其要记住保罗所教导的：神作为自己荣耀的报仇者，会任凭人存可弃的心，让他们满身披着各种极可耻的事；因为当人把他的荣耀变为羞辱、把他的真理变为谎言时，他断不能容忍。后来他又说：“这无知识的民必倾倒。”有人把“לבט”理解为“被扭曲”，于是这里译作“困惑”，这意思也并非不当：“这民必不明白而困惑”；也就是，他们不认识正路。

但这个词也有“跌倒”的意思，而且更常指“仆倒”；既然这是更通行的意思，我倾向于采用它：“这无知识的民必倾倒。”先知在这里教导说，在神面前，无知的借口毫无分量，虽然假冒为善的人到了最后总爱逃到这个避难所里去。当他们发现自己再没有别的借口时，就躲进这里：“可是我以为我做的是对的；我是受了迷惑；即便如此，这也不过是个可原谅的错误。”先知在这里宣告，这些托词都是虚空、骗人的；因为这无知识的民必倾倒，而且这是他们应得的：以色列民之所以会这样无知，不正是因为正如前面所说，他们故意向光闭眼吗？所以，当人故意决定要作瞎子时，主把他们交给最终的毁灭，也就不足为怪了。即便他们如今像我刚才所说的那样，用“错误”来讨好自己，主也必借着他的话抖落这虚假的自信，并且现在就正在这样做。那么我们应当做什么呢？

就是从他的话中学习知识；因为正如摩西在申命记第四章所说，这就是我们的智慧和聪明。（19） （19）申命记 4:6。——fj.

第15节 先知在这里抱怨，犹大也感染了迷信，尽管主先前奇妙地保守他们，不至于沾染这类污秽。他把以色列与犹大作比较，仿佛他说：“以色列行淫并不足怪；他们早已抛弃了这轭；他们的背道早就众所周知：但连犹大也开始陷入同样可憎之事，这实在不能容忍。”现在我们便看见这个比较的目的了。自从耶罗波安带走十个支派以来，我们知道，对神的敬拜就已经被败坏了；因为以色列人被禁止上耶路撒冷，照律法向神献祭。与此同时，他们另筑祭坛，这些都不过是对神圣敬拜的歪曲。这种情形已经持续多年。

因此先知说，以色列像一个淫荡无耻的妓女；这本不足怪，因为他们已经抛弃了对神的敬畏；但连犹大也要像以色列一样离弃神纯正的敬拜，这就是先知所痛惜的：“以色列啊，你若行淫，至少不要叫犹大也犯罪。” 我们首先在这里看见，凡与污秽和玷污接触的人，要始终保持毫无沾染，是何等困难。凡住在教皇派中间的人都是如此；他几乎不能完整地为主保守自己，因为近邻关系会带来传染。以色列人与犹太人原是分开的，然而我们却看见，犹太人也被他们的病和恶习所感染。事实上，我们天生最容易做的事，就是离弃真宗教；因为我们里面本来就有一种扭曲的欲望，喜欢把某些虚假而不敬虔的敬拜形式混入其中；而且人人在这方面都是自己的教师；那么，当撒但又从另一面煽动我们时，会发生什么呢？所以，一切与拜偶像之人为邻的人，都当谨慎，免得染上他们的污秽。

我们进一步看见，那些受过正确教导的人，若与瞎眼和不信的人混杂在一起，他们的罪也不能因此减轻。尽管以色列人夸耀神的名，他们那时却早已与纯正教义隔绝，长期沉沦在谬误的黑暗中。他们中间根本没有宗教；不，他们几乎连一星半点纯净的神圣之光都没有。先知如今向犹太人提出这个控诉：他们与以色列人并无分别，然而神直到那时仍把真理的火炬举在他们面前；因为他没有让纯正教义在耶路撒冷，或在整个犹大全地熄灭。犹太人既没有从神这独特的恩惠中得益处，就犯了双倍的罪。这就是先知现在说“虽然以色列已经行淫，犹大却不可犯罪”的原因。他说：“你们不要往吉甲去，也不要上伯亚文去。”这里他再次指出，以色列人就是借着这些迷信败坏了对神纯正的敬拜；他们在伯特利和吉甲为自己筑了祭坛，自称是在那里敬拜神。

我们知道，吉甲原是著名之地；因为以色列人过了约旦河之后，曾在那里立石为记，纪念那个神迹；百姓无疑一直记得神这样显著的恩惠，那地方本身在百姓中也一直保有名声和尊荣。这本身并无可责；但人通常总是把一切好事因滥用而弄坏，所以耶罗波安，或他的某个继承者，就在吉甲建了一座庙；因为众人的心几乎早已对那地方怀着某种敬畏。若那地方本来毫无特别之处，他就不能这样轻易地诱骗百姓；但既然他们中间早有一种观念，认为这地方因百姓奇妙地过河而成为圣地，耶罗波安便更容易在那里引入他败坏的敬拜；因为人一旦以为那地方本身讨神喜悦，就已经被自己的错觉掳去了。伯特利也当这样说：我们知道，这名字是圣祖雅各给它起的，因为神在那里向他显现。他说：“这地方何等可畏！

这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”（创世记 28:17） 因此他给那地起名叫伯特利，意思就是神的殿。既然雅各曾在那里向神献祭，后人便以为继续这样做也是可以的；因为假冒为善的人并不衡量神所吩咐的，只是抓住祖先的榜样，听见祖先做过什么，就拿来作自己的准则。因此，既然愚昧的人只满足于空洞的先例，而不留心神所要求的，先知就在这里明确抨击吉甲和伯特利这两个地方。“不要往吉甲去，也不要上伯亚文去。”但我们必须注意先知对地名所作的改变；因为他不再用那荣耀的名字“伯特利”来称呼那个地方，而是称它为“罪恶之家”。诚然，神确曾在那里向他的仆人雅各显现；但他并不是要把那地方永远定为自己的居所，也不是要在那里设立永久的祭坛；那异象只是暂时的。

若百姓在信心上坚立，每次听见那地方的名字，就因此得坚固，那原是可称赞的；但他们却离开了真信仰，因为他们轻看神明确的命令，宁可追随某一个人所做过的事，并且实在是出于愚昧的热心。因此，先知把称赞变成责备，不再让那地方像从前那样被称为神的殿，而称为罪恶之家，也就不足为奇了。现在我们看见先知真正的意思。我再回到他对犹太人的责备上：他定他们的罪，因为他们离开合法的祭坛，奔向亵渎的地方，贪恋那些由人意志或幻想发明出来的奇特敬拜方式。“你们与吉甲或伯特利有什么相干呢？”他说，“难道神不是已经在耶路撒冷为你们指定了一个圣所吗？他亲自邀请你们在那里敬拜，你们为什么不在那里敬拜呢？”由此可见，这里应当把一边的吉甲和伯特利，与另一边按神命令建在耶路撒冷锡安山上的圣殿作比较。并且，这样的责备对我们今日许多人也适用。

所以，凡明智观察当今局势的人，都会觉得教皇派就像以色列人一样；因为他们的背道已经够明显了：他们中间毫无健全之处；他们整个宗教都是腐朽的；一切都败坏了。但既然主已把我们特别拣选归给自己，我们就必须谨慎，免得他们把我们拉去，使我们陷入网罗；因为，正如我们所说，我们总当惧怕传染，因为没有什么比沾染他们的恶习更容易，而我们的本性又本来就倾向恶事。我们也再次被提醒，那些满足于祖先榜样、越过神的话，以为只要跟随圣祖先就脱离一切诫命的人，他们的借口是何等愚妄虚浮。雅各诚然是众人中值得效法的一位；然而我们从这里看见，他的后裔借着雅各的先例来证明他们在伯特利敬拜神，是毫无作用的。所以我们要知道，除非顺服主的命令，不照人的幻想尝试任何事，只跟随他所吩咐的，否则我们就不能确定自己是正确的。

还必须注意，若某些如今已被败坏的事起初原有良好而正当的源头，这并不能减轻它们现在的过失。譬如教皇派，在他们的迷信受责备时，总拿这面盾牌来遮挡：“噢！这起初原是出于好源头。”但那又怎样呢？如果我们按它现在的样子来判断，分明看见它是可憎的不敬虔之物；而他们却想借“它曾有一个良善圣洁的起头”来为之开脱。例如，我们看见他们在洗礼中掺入了何等多、何等杂的败坏。洗礼的起源诚然在于基督的设立；但神并没有许可人用这么多增添去玷污它。于是，洗礼的起源并不能为教皇派开脱，反而使他们的罪加倍；因为他们以亵渎的放肆，污秽了神儿子所设立的事。但他们的弥撒则是更大的可憎之事：因为我们知道，弥撒在任何方面都不像我们主的圣餐。洗礼中至少还有一些东西留存；但弥撒在任何一点上都不像基督的圣餐；然而教皇派还夸口说，弥撒就是圣餐。

即便它是逐渐潜入的，是借着撒但的诡计，也借着人的邪恶和败坏而来的；但无论它起初如何，都不能抹去那归于弥撒的极大羞辱；因为众所周知，他们借此废掉了基督那独一真实的祭；他们把神儿子之死所成就的赎罪归给自己的发明。在这里，我们不但要与教皇派争辩，也要与那些邪恶的玩弄者争辩，他们骄傲地自称为尼哥底母派。因为这些人固然否认他们去参加弥撒是看重教皇派的虚构；但他们说，那里不过是在陈设对基督圣餐和他之死的纪念。既然伯特利从前都能变成伯亚文，那么今日的弥撒又是什么呢？所以我们总要谨慎，凡主所设立的，都要保守在其本来的纯洁中，不可败坏；否则，正如前面所说，我们就会犯上那种不敬虔的狂妄，就是把真理变为谎言。现在我们明白先知教导的宗旨，也明白这些话可应用于什么方面了。

最后他又补充说：“不要起誓说，耶和华永生。”先知似乎在这里定罪一件本身正确的事；因为起誓就是表明宗教，见证我们对宗教的承认，尤其当人诚实起誓时更是如此。但既然先知所提到的这个公式本身并无错误，神为什么还禁止人用他的名，甚至以圣洁的方式起誓呢？因为他要单独作王，不能容忍自己与偶像并列；因为“基督与彼列有什么相和呢？光明和黑暗怎么能相合呢？”（哥林多后书 6:15）神也不容自己与偶像有任何和谐。

另一位先知西番雅把这一点说得更清楚：“我必剪除那些指着永生的主起誓，又指着他们的王起誓的人。”（西番雅书 1:5）神确实在申命记 6 章（20）及别处明确吩咐信徒只可指着他的名起誓；并且，当经文说到对宗教真实的认信时，也设立了这个公式：“他们必起誓说，永生的耶和华。”（耶利米书 4:2）但当人把神的名与自己扭曲的发明混在一起时，这就绝不可容忍。因此先知现在定这背信之罪：“不要起誓说，耶和华永生”；仿佛他说：“这些人既投奔偶像，怎敢提神的名呢？因为神只把他的名赐给属他自己的百姓。”信徒起誓时使用神的名，乃是蒙他许可。若不是主赐下这个权利，那当然就是亵渎。

但我们是凭着神的许可借用他的名；当我们向他守信，持续在他事奉之中时，这样做是对的；但当我们敬拜假神时，我们就与他无分，他也收回了先前赐给我们的特权。于是他说：“你们不可再把独一真神的名与偶像混杂。”这是他所不能容忍的，正如他在以西结书中也宣告说：“你们去事奉你们的偶像吧；我厌弃你们一切的敬拜。”（以西结书 20:39）主因此极其恼怒，即便人是把祭物献给他，也是如此。为什么呢？因为犹太人一面自称敬拜他，一面又去追随他们不敬虔的迷信，这本身就是一种玷污。现在我们便领会了这节经文的意思。下面继续。（20）申命记 6:13。——fj.

第16节 先知在这里把以色列比作一头不可驯服的母牛。有人把它译作“走迷的母牛”，我们也可以译作“放纵的母牛”。另一些人则认为，这里主要是指背道，因为他们从神那里退去、离开了神；但这个比喻并不十分贴切。他们译作“背道的母牛”或“退后的母牛”；而我更愿把这个词看作“任性”或“放荡”的意思；下面所接着说的惩罚：“主如今必牧养他们，如在宽阔之地的一只羊羔”，与这种解释更相符合，正如我们立刻就会看见的。

首先必须明白，以色列被比作一头母牛，而且是一头放纵的母牛，它不能安静待在圈里，也不习惯负轭；因此下面接着说：“主如今必牧养他们，如在宽阔之地的一只羊羔。”这句话的意思可以有两种：第一种，是主让他们继续沉溺于奢华，照着自己的情欲大吃大喝，任意饕餮；而当主不抑制人的放纵，反而任凭他们毫无限制、毫无节制地恣意妄为时，这本身就是可怕的惩罚。因此，有人把这段经文解释为：“神如今必牧养他们像羊羔一样”，就是说，像一只毫无聪明的羊，在广阔之地，甚至在最肥美的草场上吃到饱足。但我认为先知的意思是另一回事，就是主将如此分散以色列，使他们像在宽阔之地的一只羊羔。我们知道，羊的特点是要留在牧人的看顾之下；而一只被赶进孤独之地的羊，会借着咩叫显出胆怯，好像在寻找它的牧人和羊群。

总之，羊不是孤独的动物；对于羊和羔羊来说，成群吃草，并且在照管它们之人的眼目之下，几乎也是它们的生存所需。如今这里似乎有一个十分鲜明的转喻：“他们像不可驯服的母牛，”先知说，因为他们如此放纵，没有任何一块田野能满足他们的任性，好像一头母牛要占据全地一样。“这个百姓的悖逆就是如此，”他说，“如此凶暴，以致不给他们每个人一片广阔之地，他们就不能忍受。因此我也要给他们广阔之地；但目的却是让他们各人都像一只羊羔，环顾四周，却看不见可以归入的羊群。” 这事发生在那地被掳空居民的时候；因为那时地上只剩极少数人居住。正如前面所说，起初先有四个支派被掳去；从那时起，他们就像在宽阔之地的羊羔，因为神以仇敌的威吓使他们惊惶。后来其余的百姓不是被分散，就是被掳流亡。

他们在被掳之中，也像羊羔，而且是在广阔之地里的羊羔。因为尽管他们住在小屋里，境况各方面都很受限制，但他们所处之地却像旷野一样；几乎没有人敢彼此相看，无论他们转向哪里，所见的都是荒凉与寂寞。由此我们便看见，先知所说“他们像不可驯服的母牛”或“放纵的母牛”是什么意思：“我要驯服他们，使他们像羊羔一样；他们一被分散，就要像在旷野中一样惧怕，因为再没有羊群可供他们归附。”现在继续。

第17节 神在这里仿佛疲倦了，便吩咐他的先知歇息，仿佛他说：“我既然在这百姓身上毫无果效，就任凭他们吧；你停止你的工作。”神设立何西阿治理以色列人，原是为了叫他们悔改，若有任何方法能使他们被挽回的话。神所吩咐先知的职责，是把这些可怜而迷失的人从错误中带回来，使他们重新顺服纯正的信仰。如今他看见先知的劳苦全然徒然，毫无果效。

因此，正如我所说，他仿佛已经疲倦，便吩咐先知停止：“任凭他们吧，”他说；意思就是：“你不必再徒然劳苦了；我解除你的职责，不要你再为他们费任何心力；因为他们已经完全不可医治。”因为他说他们与偶像联合，就是表示他们在那种已经刚硬的悖逆中，无法被拉出来；仿佛他说：“这是一个无法打破的联盟。”他这里是影射前面所提到的婚姻；因为我们知道，以色列人原是与神联合的，神曾收纳他们为归自己为圣的百姓；后来他们却采用不敬虔的敬拜方式。然而，在他们还没有完全黏附偶像、紧紧粘住它们，以致再也无法被拉开之前，仍还有恢复的希望。先知所指出的，就是这种联盟：“他们与偶像联合。” 他特别提到以法莲支派，因为我们知道，以色列诸王是出自那个支派；同时他也责备那支派滥用了神的祝福。

我们知道，神圣的雅各曾优先祝福以法莲，胜过他的哥哥；而雅各之所以撇下长子、抬举幼子，除了神在这事上显明他自己的美意之外，并无别的理由。因此，以法莲的忘恩更无可推诿；因为他不但自己离弃了对神纯正的敬拜，还污秽了全地；因为引进不敬虔迷信的正是耶罗波安，所以他成了一切邪恶的源头。这就是先知如今特别提到以法莲的原因。虽然，众先知常常用一种以部分代整体的说法，用“以法莲”这个名称来指以色列。但这段经文值得我们注意，使我们留心神的责备，不要当他唤醒我们时仍旧麻木；因为我们应当时常惧怕，恐怕当他因我们的悖逆而厌烦，或者对我们生出一种厌恶，以致不屑再向我们说话时，他就忽然弃绝我们。下面继续。

第18节 先知这里先借着一个比喻说，他们的酒已经变酸发臭了；意思就是，他们如此毫无节制地把自己交给各样邪恶，以致他们中间一切事都发出恶臭。先知是影射那种可耻而兽性的放纵；因为醉酒的人沉迷于酒，以致发出令人厌恶的气味，而且永远不知满足，非得呕吐，把过量饮下的酒喷出来不可。先知所要描写的正是这一点。不过，很确定的是，他并不是在说喝酒这件事；相反地，他借着醉酒，是指当时百姓中盛行的那种无拘无束的放荡。既然他们毫无羞耻地任意而行，就好像那些醉汉一样，永不满足；这些人一旦完全交给酒，就以舌尖常有酒味、喉咙大口吞咽、肚腹尽情装满为至乐；醉汉这样做时，就发出酒的臭气。

这就是先知说“他们的酒已发臭”的意思；也就是说，这百姓在犯罪上毫无节制；他们不再以通常而平常的方式得罪神，而是完全像那些兽性的人，一点也不羞于不断打嗝、呕吐，以致凡遇见他们的人，都被他们的臭气所冒犯。这样的就是这百姓。后来他又说：“他们尽情行淫，越发放荡。”这是另一个比喻。我们知道，先知至此一直按比喻意义谈论淫乱，借此表示以色列人背信弃义，把自己交给偶像，从而破坏了他们向真神所立的忠诚。这里他继续用同样的比喻：“他们尽情行淫，越发放荡。”因此他从两方面责备并描绘他们的臭名昭著：一方面，他们像醉酒的人一样，抛开了一切羞耻，只以酒为乐，饮至过量，发出令人作呕的臭气；另一方面，他们又像妓女一样放荡。

最后他说：“她的首领无耻地爱说：‘拿来吧！’”在这里，先知特别指出，有地位的人是以极端放纵的方式犯罪；因为他们沉迷于受贿。我们知道，礼物会使智慧人的眼瞎，也会扭曲义人的心。但先知故意加上这一点，是要叫我们知道，当时百姓中没有一个人试图对盛行的众多恶事施以补救；因为连掌权者都贪图利益；没有一个人记得自己蒙召是为了什么。因此，每个人便都可以随心所欲地放纵自己，而不受惩罚。这是为什么呢？因为没有人监督公共道德。这里我们看见，当无人施行纪律，甚至审判官都张口只为图利，除了礼物和财富之外什么都不顾时，百姓会落在何等悲惨的光景中；因为那时，先知在这里对以色列民所描述的情形就必然发生。

“她的首领爱说：‘拿来吧！’”至于“קלון”这个词，我们只简要说明：何西阿并不是泛指各种礼物，而是指那种足以证明公义被公开买卖的礼物；仿佛他说：“如今审判官一说‘拿来吧’，一爱‘拿来吧’，就全然不分是非，也把这一切都视为合法；因为百姓对于这种可耻行为已经麻木了：于是他们卑鄙而无耻地追逐利益。”

第19节 如果这个译法可取：“风把她裹在自己的翅膀里”，那么意思就是，一场突如其来的风暴要把这百姓卷去，因此他们必因自己的祭物而蒙羞。这样，过去时就应当按将来时来理解。我们当然也可以把这些话按过去时来读，仿佛先知是在说已经发生的事。那么，风已经把这百姓卷去了；他的意思就是，他们似乎在迷信中扎根很深很久，但主已经把他们交给风，让风用自己的翅膀把他们捆住。我们知道，经别处也把翅膀归给风（诗篇 104:3）。这样，整节经文就都成了对报应的宣告。 另一种相似说法或比喻更为恰当，也与主题更相合；因为若不是人用虚妄的自信来支撑自己的心，他们就绝不会如此胆大地藐视神的话。因此，人也可说是“把风绑在翅膀里”；他们忘记自己的本相，企图借着风飞起来；但当他们骄傲地高举自己时，所倚靠的却只有风。现在继续。