何西阿书 第 3 章 · 约翰·加尔文

本章的要旨是：神的旨意是要在被掳期间使信徒的心仍存坚固的盼望，免得他们因绝望压倒而全然灰心。先知先前已经讲到神与他百姓和好；当他说“你们必如在亚割谷中一样；我要使万福的丰盛归还给你们；总之，你们凡事都必蒙福”时，他极其隆重地称赞了这恩惠。然而与此同时，百姓每日的苦况仍在继续。神确实已经定意把他们迁到巴比伦。因此，他们在那灾难之下，本可能绝望，好像一切得拯救的盼望都完全断绝了。所以先知现在表明，神虽然要恢复百姓在他面前蒙恩的地位，却不会立刻涂抹他忿怒的一切记忆；相反，他的旨意是要在一段时期内继续施行某种程度的严厉。

由此我们看见，这预言位于先知先前所宣告的斥责与赦免的应许之间，居于中间。神休掉自己的百姓，把以色列人当作私生子丢弃，这本是可怕的事；但后来又加上了安慰。然而，为免以色列人以为神会立刻像起初那样向他们施恩，以致完全不再惩治他们，先知特意纠正这种误解，仿佛在说：“神确实还要再接纳你们，但与此同时，为你们预备了一场管教；若不是这安慰使你们得舒缓，这管教的猛烈本会压垮你们的心志。那安慰就是：神虽然因你们的罪惩罚你们，却仍继续为你们的救恩筹谋，并且好像仍作你们的丈夫。” 我们现在明白先知的用意了。不过我要先把经文的话语略加说明，然后再回到主题。

“耶和华对我说：你再去爱一个妇人。” 毫无疑问，神在这里是借着一个预表或异象，描述他向以色列人所应许的恩惠；因为若有人以为先知真的娶了一个曾经作娼妓的妇人，那就是理解得太粗浅了。这不过是一个异象，好像神把一幅图画摆在百姓眼前，使他们从中看见自己的行为。当他说“再”时，是指第一章所提到的那个异象。但神吩咐先知先去爱一个妇人，而不是先把她接入婚床作配偶；这点应当留意，因为神在这里是要分别百姓的复兴与他隐藏的恩宠。神在把百姓从被掳中恢复以前，就像在他们守寡的时候仍爱他们一样。现在我们明白，为什么先知不是说“你去娶一个妻子”，而是说“你去爱一个妇人”。意思是：神表明，虽然被掳会是忧伤而苦涩的，但他以尖锐严厉对待的百姓，对他仍然是可爱的。因此，“去爱一个曾被丈夫所爱的妇人”。

这里的“רע”（ro）应当解释为丈夫，就像在耶利米书3:20所说的：“以色列家向我行诡诈，正如妇人离开她丈夫（מרעה，meroe），就是离开她的伴侣。” 这词语里含有加重罪恶的意思：妇人卖淫时，常常抱怨自己是因丈夫过于严厉、待她不够恩慈才如此；但若丈夫善待妻子，尽了作丈夫的本分，那么妻子若转而爱慕别人，就更少有借口了。为要加重百姓的罪，这里特别指出，那妇人曾被她的朋友或伴侣所爱，然而丈夫的恩待却仍不能保守她的心贞洁。

接着他说：“照着耶和华爱以色列人的爱。” 也就是说，神爱以色列民，而他们却仍不停地转向别神。圣经中常有这种比喻：希伯来动词“פנה”（panah）本意是“转向、注视”，也用来表达盼望或欲望；因此，当人的心思专注于某物、感情系在某物上时，就说他们“仰望”那物。既然以色列人对他们的迷信怀着疯狂炽热的热情，所以就说他们转向别神。

接着又说：“他们喜爱葡萄饼。” 我毫不怀疑，先知是把这种狂热比作醉酒；他提到的是葡萄饼而不是酒，因为拜偶像的人就像醉汉，有时纵饮过度，以致对酒已经失去滋味，甚至酒气都令他们厌烦、因过饮而作呕；于是他们便设法翻出新花样，好重新激起对酒的嗜好。迷信之人正是这样追逐新奇，一时追这个，一时追那个，心思总是飘来荡去，因为他们不能安于独一真神。这样，我们便明白这比喻的意思了：先知责备以色列人，因为他们喜爱葡萄饼。

现在我回到先知，或者说神，真正所要表达的意思。神在这里安慰信徒的心，使他们即便在受管教的时候，也可以确知自己仍蒙爱。这种分别实在必须深深印在以色列人心里，好叫他们在被掳之中仍能存盼望，忍耐承受神的管教，并且使这盼望减轻他们忧伤的苦楚。因此，神说，虽然他现在还未显明自己与他们和好，看来仍是严厉的，但与此同时，他并非没有爱。由此我们也学到，这教训是何等有益，应用又是何等广大；因为它提供了一种我们众人都需要的安慰。当神借患难使我们谦卑，向我们显出一些严厉或忿怒的记号时，若不是这个念头临到我们，就是神即便严厉待我们仍然爱我们，并且虽然他似乎弃绝我们，我们却还未完全成了外人，因为他在忿怒中仍保留着某种情爱，那么我们就会立刻灰心。因此，对我们而言，他好像丈夫，虽然他还没有立刻恢复我们婚姻中的尊荣，也没有使我们回到从前的地位。这样，我们现在就看见这教义该如何应用到我们自己身上。

同时，我们也必须注意我所说的那种可责之行径，就是：那妇人虽然被爱，却仍不能守住贞洁；她明明是个淫妇，却仍蒙爱。这里指出了百姓最可耻的忘恩负义，并与之形成对照的是神无限的怜悯与良善。神既如此温和慈爱地对待他们，而百姓竟离弃他们的神，这就是邪恶的极点。但神的忍耐又何等奇妙；他发现这百姓如此悖逆，任何恩待都不能使他们回转，任何好处也不能把他们留住，然而他仍不断地爱他们。

至于葡萄饼，我们可以注意到，这种奇特的倾向总是支配着迷信之人，就是他们随着自己的设计四处飘荡，里面没有任何坚定不移的东西。为免这些迷惑欺骗我们，我们应当学习坚定不移地紧紧依附主的话。现今的教皇派为了叫人厌恶我们，常夸口他们古老，好像我们所信的宗教是新近才发明的；但我们看见，他们的迷信其实何等新奇，因为他们对那些事物的热情不断翻腾，根本没有任何恒常不变之处；这也不足为怪，因为在他们看来，神永恒的真理毫无价值。所以，如果我们想克制先知在以色列人身上所责备的这种败坏私欲，就当如此依附主的话，叫任何新奇都不能迷住我们、把我们引入歧途。下面继续。

这几节经文应当连在一起读，因为在这四节里，先知解释了向他显明的异象。他先说，自己已经遵行了神所吩咐他的事；那是借异象或预表的形式传达给他的，为要借着这样的展示，把这件事深深印在百姓心里。

“我买了，” 他说，“一个妇人，值十五舍客勒银子，又一贺梅珥大麦和半贺梅珥。” 也就是一贺梅珥半。先知在这一节告诉我们，他是用很低的价钱买了那要娶为妻的妇人。那十五块银子和一贺梅珥半大麦，无疑是要表明她卑贱低下的光景。我们知道，奴仆若被牛触死，价值是三十舍客勒银子（出埃及记21:32）。但先知给她作妻子的价银却只有十五块，看起来实在微不足道。然而主借此表明，虽然他在被掳之地只会很节制地供养他的百姓，他们却仍然是他所爱的；这就像丈夫爱妻子，却不放纵她，因为那样做并不合宜。众所周知，过分纵容常常败坏那些已经走偏的人。若丈夫立刻饶恕淫妇，满面笑容地接纳她，又讨好似地放下自己应有的权利和权柄，那就是愚昧的，他的轻浮反而毁了妻子；但若丈夫饶恕妻子，同时仍严格约束她守在本分之内，并节制自己的情感，这种适中的做法就大有益处，也显出丈夫不寻常的审慎；他虽不残酷，却也不被愚昧的情爱冲昏。先知说他给妻子的价银是十五块银子和一贺梅珥半大麦，意思就在这里。体面的妇人原不是靠大麦生活的。因此，先知给妻子的不是麦子的细面，不是上等面粉，而是粗劣的黑饼和粗食；是的，他给她的是大麦，而且分量也少，使他的妻子只能勉强维生。这样，我们现在就明白先知的意思了。

有人得出相反的解释，说主会丰盛奢华地供养这个曾经行淫的妇人；但正如我们已经看见的，这种看法丝毫不符合先知的本意。而且，经文本身也把我们引向另一种理解。耶柔米照他一贯的习惯，又作出精巧的寓意解释。他说，百姓之所以是用十五块银子买来的，是因为他们在那月的第十五日从埃及出来；又说，既然希伯来人的一贺梅珥等于三十蒲式耳，那么一贺梅珥半就是四十五蒲式耳，因为律法是在那之后第四十五天颁布的。但这些不过是幼稚的琐谈。对我们来说，我所给出的简单解释就够了：神虽然恩待她，却没有立刻给她妻子的尊荣和丰厚的供养，然而他并未停止爱她。由此我们看见，信徒的心如何得扶持，以忍耐承受他们的苦难；因为知道神爱我们，是一种说不尽的安慰。若有关他之爱的见证还不能减轻我们的忧愁，那我们就实在是品性恶劣、忘恩负义了。

因此，先知在这些话里更清楚地证明，神爱他的百姓，尽管他看起来好像与他们疏远了。他本可以将他们全然毁灭；然而在被掳中，他仍然供给他们食物。百姓确实处在极大的困苦中；一切美味无疑都从他们那里被夺去了，他们的饮食极其粗劣，也极其匮乏；但先知禁止他们按所得之物的微少来衡量神的恩惠。因为神虽然没有立刻把这个淫妇接回恩宠之中，却仍愿意她继续作他的妻子。

“贺梅珥”是希伯来人的量器，约三十蒲式耳，相当于一匹骆驼的载量。

因此他又说：“我对她说：你当多日为我独居，不可行淫，也不可归别人。” 也就是说：“你要守寡；我仍留下你，正是要看你是否真心悔改。我不愿对你过于宽纵，免得因纵容而败坏你；我要看看你的行为如何：你暂且必须守寡。” 这就是神留给百姓那一点小小的恩惠，就是一种类似寡居的地位。正如我们所说，神本可以把他的百姓彻底毁灭；但他缓和了自己的忿怒，只是用被掳来惩罚他们，同时表明他并没有忘记那些被放逐的百姓。虽然他只给他们一点微薄的供给，却没有完全断绝他们的粮食，也没有任凭他们因缺乏而灭亡。先知吩咐妻子仍然独居，这幅图画实际所表明的，就是这种对待。

他又说：“我也必归你。” 为什么他说“我也”呢？已经归于丈夫的妻子，没有权利再向别人立约守信。先知由此表明，以色列是被主约束住的，不可再另寻别的结合，因为主已经把自己的信实向他们立定了。所以他说：“我也必归你”；意思是：“我向你立下我的信实，或者说，我亲自署名作你的丈夫；但还要等待别的时候，我暂且推迟我的恩惠，先将它保留，直到你显出真实悔改的证据。” 他说，“我也必归你”；意思是：“你守寡并不是徒然的。若你抱怨我禁止你再嫁给别人，是亏待你了，那么我也反过来把自己约束于你。” 这样，神与他百姓之间的彼此立约就很明显了；所以百姓虽然处在充满忧愁的寡居光景中，也不应被忧伤压倒，反而应当专一为神保守自己，直到他们完全蒙拯救的时候，因为他说他必忠于自己的应许。“我必作你的：虽然现在我还不让你进入妻子的尊荣，我却还没有完全弃绝你。”

但这种看法怎能与先前那预言相合呢？照先前的话看，神似乎已经休了他的百姓。二者其实很容易调和。先知先前所说的，确实是百姓整体将要与神隔绝；但这里他只对忠信的人说话。为了免得那些还有可医治之望的人心里灰心，先知把我方才所说的安慰摆在他们面前，就是：虽然他们好像仍要独身守寡，然而主仍会像是与他们相系相连，不至于另收别的百姓而弃绝他们。不过我们马上就会看见，这预言也同样关系到外邦人，以及犹太人和以色列人。

后来他又补充说：“以色列人必多日独居。” 他说“多日”，是要他们预备自己长久忍耐，免得主不立刻把他们从苦难中释放出来，他们就因疲乏而灰心。他仿佛说：“即便你们被掳的时日漫长，心中仍当持守坚强的盼望；因为你们的悔改必须经过这样长久的试验。你们曾多次假意归向主，不久你们的虚伪就显露出来；随后你们又在任性的刚硬中愈发顽梗；所以主必须借着长久的管教来制伏你们。” 因此他说：“以色列人必无王无首领而居。”

不过还可以进一步问：先知所说的这些日子究竟是多少呢？这里并没有说明确定的数目；而我们知道，为犹太人所定的被掳是七十年（耶利米书29:10）。但先知在这里似乎把预言延伸得更远，甚至直到基督的时代。对此我回答说，这里只是单单指那七十年；不过同时我们也必须记得，那些没有从被掳中归回的人，是靠着这应许得扶持，并仰望所应许的中保。但先知并没有超过后来耶利米所预定的那个数目。先知当时没有计算年日，也不足为怪，因为那次被掳，也就是最后一次被掳的时候，还没有来到。不久之后，诚然先有四个支派被掳，后来又有十个支派，整个以色列国也被毁灭；但全体百姓最后的覆亡还没有那么迫近。因此，当时没有必要计算那些年数；他只是笼统地说一段长久的时间，并论到以色列人说：“他们必无王无首领而居。” 既然他们把信靠寄托在自己的王身上，并且以拥有一位强大的王这件事为幸福和荣耀，他就说，他们必无王，无首领而居。现在他不用比喻，直接说明他们的寡居状态；因此他说，他们必没有“王”和“首领”，也就是在他们中间不再有任何民政治理；他们将像一个残缺、失去头的身体一样。事实也确实如此，在他们悲惨的分散中正是这样。

他又说：“无祭祀，无柱像。” 希伯来人常把“מצבה”（metsabe）用在负面的意义上，虽然这个字通常泛指立像，譬如坟上的纪念碑也叫“מצבה”（metsabe）；但先知在这里似乎是在说偶像，因为他随后又提到“תרפים”（teraphim，家神）。毫无疑问，家神就是像（创世记31:19）；迷信的人在敬拜他们虚构的神时，常使用这些东西，这一点我们在许多地方都读得到。经上说巴比伦王曾求问家神；也说拉结偷了家神，不久之后拉班又称这些家神为他的神。但希伯来人说这些像是依照某种星象造的，后来还能发声，这种说法纯属空谈；这一切都是虚构出来的，我们知道他们编造神话时是多么放纵。这里的意思是，神要从以色列民中挪去一切民政秩序，也挪去一切圣礼和礼仪，使他们像寡妇一样独居，同时却知道自己并不是被神完全弃绝，仍有和好的盼望。

有人会问，为什么这里提到“以弗得”；因为祭司职分仍存在于犹大支派中，而众所周知，以弗得是祭司服饰的一部分。对此我回答说，当耶罗波安引进假敬拜时，他用了这样一种手段，就是使以色列人中的宗教在外在形式上尽可能接近真正的宗教；因为他似乎有意使它与神合法的敬拜尽量少有差别，所以他说：“你们上耶路撒冷去实在太难太麻烦了；不如就在这里敬拜神吧。”（列王纪上12:28）

但他假装什么也没有改变；他不愿显得自己是离弃独一真神的叛教者。那么他是怎么做的呢？“我们在这里也可以不费事地敬拜神；因为我要在几处建造庙宇，也设立祭坛：有什么妨碍，不可以在许多地方向神献祭呢？” 因此毫无疑问，他把自己的祭坛做得像真正祭坛的样式，又加上以弗得和各种礼仪，好使以色列人以为自己仍然是在继续敬拜真神。

但接着说：“后来以色列人必归回，寻求耶和华他们的神和他们的王大卫。” 先知在这里借着管教所结出的果子表明，以色列人没有理由向神发怨言、大发牢骚，好像神待他们过于严厉；因为如果神立刻向他们伸手施恩，他们里面就不会有悔改；但经过长久的纠正，彻底被洁净之后，他们才会真实诚恳地承认他们的神。由此我们看见，这安慰是从管教的果效中提出的，为要使以色列人能忍耐承受神暂时的忿怒。

他说：“后来，他们必归回”；仿佛在说：“如今他们在不敬虔中狂奔直下，若不经历这样长久的苦难，就决不能被拦阻。”

“他们因此必归回，然后寻求耶和华他们的神。” 这里把独一真神的名，与先前一样，放在一切巴力的对立面。以色列人固然自称敬拜神；但我们知道，巴力同时也在他们中间极受尊崇，这些巴力成了许多神，侵入了神的位置，熄灭了他纯正的敬拜。因此先知并不只是简单地说“他们必寻求神”，而是说，他们必“寻求耶和华他们的神”。而且，“他们的神”（אלהים，Elohehem）这词里也含着责备，因为这暗示他们已经被引入不敬虔的迷信之中，他们离了真神，在他们中间对真神已毫无认识；虽然神已经将自己赐给他们，是的，还亲密地与他们来往，把他们抱养在怀中，如同父亲养育自己的儿女一样。因此，先知说“他们必寻求他们的神”时，是在间接责备他们这极大的邪恶。

而这神是谁呢？就是耶和华。他们从前为自己造了虚妄的神；虽然他们曾被自己的计谋所迷惑，但现在他们必认识那独一的真神，就是起初向他们显现、并作为他们之神启示自己的那一位。随后他又加上一句关于大卫王的话，但这个主题我现在不能讲完。