何西阿书 第 2 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知既已讲到百姓的复兴，并应许神终有一天会重新恩待那些先前被他弃绝的人，如今便劝勉信徒彼此激励，一同领受这恩惠。他先前已经提到公开的宣告；因为人不能靠自己成为神的儿女，乃是神自己白白收纳人。如今先知所说彼此之间的劝勉，是接续那宣告而来的；因为神同时也在呼召我们归向他。我们既一同受了教导，接下来每个人就当向弟兄伸手，好叫我们同心合意地一同被带到主面前。 这就是先知说“你们要对弟兄说：阿米；对姐妹说：路哈玛”的意思；也就是说，既然我已经应许要恩待你们，你们如今就可以坦然彼此见证这件事。可见这番话是对每一个信徒说的，好叫他们在主向他们施恩、赐下和好之后，彼此在信心上互相坚固。现在我们继续往下看。

第2节 先知在这一节似乎自相矛盾；因为他先前应许和好，如今却又说到新的休弃。这两件事看来并不协调：神一方面重新以爱拥抱那些他先前弃绝的人，另一方面却又发出休书，解除婚约。但若我们衡量先知的用意，就会看见这段话完全一致，词句之间并无冲突。他的确应许将来有一天神会恩待以色列人；但因他们当时还没有悔改，就必须再次严厉对付他们，好使他们真实而彻底地降服，归回他们的神。因此我们看见，在圣经里，应许与警告交织在一起，而且这是合宜的。因为即使主整整一个月责备罪人，他们在这段期间里也可能一再偏离。所以神在向人指出他们的罪之后，会加上一些安慰，缓和严厉，免得他们绝望；随后他又回到警告上，这是出于必要。因为人虽然可能因惧怕刑罚而惊恐，却还未真正悔改。因此，他们不仅需要一次两次的责备，而是需要许多次。

现在我们明白先知的用意了：他先讲到百姓的背道，随后证明百姓被主弃绝乃是公义的，之后又赐下赦免的盼望。但如今看见他们仍顽固地活在罪恶中，他便再次责备这些仍需这样管教的人。总而言之，他所着眼的是他们当下的光景。几乎所有人都把这一节解释为先知是在对信徒说话；更细致一些的解释者还说，先知是在对那些已经离开会堂的信徒说话。他们无疑大错特错；因为先知恰恰是在这里表明，神惩罚以色列人是公义的，而他们却像假冒为善的人一样，总爱为自己辩护。当主待他们不如他们所愿时，他们就争辩、发怨言说：“这是什么意思？”以赛亚书58:1里就把他们描写成这样说话。那里他们确实激烈地与神争辩，仿佛主待他们不公，因为他们似乎完全不觉得自己作了什么恶事。

因此先知见以色列人在罪中如此麻木，便说：“你们要与你们的母亲争辩，争辩。”他这里是站在神的位格说话；而神，如前所述，是借着婚姻的比喻来说的。现在我们来看这些话的意思。当丈夫休弃妻子时，借这婚姻所生的儿女也会因此蒙上羞辱的记号：他们的母亲既被休弃，儿女也就因此被人轻看。若丈夫出于任性休妻，儿女理当恨他。为什么？“因为他没有按当有的样子爱我们的母亲；他没有尊重婚姻之约。”所以当父亲待母亲不够仁慈，甚至全然轻蔑时，儿女的感情通常就会远离父亲。以色列人也是这样；当他们看见自己被弃绝时，就想把责任推到神身上。这里“母亲”指的是百姓，是转用来指整个民体，也就是亚伯拉罕的后裔。神曾娶这百姓归自己，要他们如同妻子一样归于他。既然神是这百姓的丈夫，以色列人便像是这婚姻所生的儿女。

但当他们被休弃时，以色列人就说神待他们太残酷，因为他无故把他们赶走。现在先知承担起为神辩护的责任，也用神的口气说：“你们要与你们的母亲争辩，争辩。”总之，这与以赛亚书50:1开头所说的话是一致的：“休你们母亲的休书在哪里呢？我将你们卖给我的哪个债主了呢？你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因她的过犯。” 丈夫通常会给妻子一封休书，让她自己看到；因为这使丈夫免于各样责难，因为丈夫要为妻子作见证说：“我休她，不是因为她不贞，也不是因为她破坏婚约，而是因为她的容貌不讨我喜欢，或她的性情不合我意。”律法强制丈夫给出这样的证明。如今神借着先知说：“你们把休书拿给我看：是我自己主动赶走你们的母亲吗？不，我没有这样做。

你们不能控告我残酷，好像是因为她的容貌不讨我喜欢，也好像我照着你们所认可的世俗作法行事。我不是甘心弃绝她，也不是随自己的意思这样做；我也没有像你们列祖有时因欠债而把儿女卖给债主那样，把她卖掉。”简言之，主在那里表明，应当被责备的是犹太人；他们与他们的母亲一同被弃绝。因此他在这里也说：“你们要与你们的母亲争辩，争辩。”意思是：“你们争论的对象不是我。”这种重复表明他们的悖逆何等根深蒂固，因为他们从未停止对神发怨言。现在我们看见先知真正的意思了。所以，那些玄谈说母亲应当被自己的儿女定罪的人，都是徒然的；他们说，将来这些儿女回转到从前的信仰时，就应当谴责会堂。先知根本不是这个意思；相反地，他是在控诉以色列人，说他们因母亲的恶行被休弃，不再被算为神的儿女。

这里应当明白丈夫与妻子的对比，而儿女仿佛被放在中间。当母亲被赶走时，若父亲是任意休妻，儿女就愤愤不平，说父亲太不近人情；但若妻子对丈夫不忠，或放纵自己去行可耻之事，丈夫就完全无可指责，儿女也没有理由与他争辩，因为他理当惩罚这样无耻的妻子。神在这里表明，以色列人被弃绝是公义的，而他们被弃绝的责任在于整个亚伯拉罕的后裔；但这事不能归咎于神。因此接着说：“叫她除掉脸上的淫像，和胸间的淫态。”先知说“叫她除掉她的淫行”，其中连词“ו”应当作推论来理解，这正印证了我们刚才所说的：神守住了自己所立的约，但百姓却成了不忠，因此离婚或分离的原因，在于以色列人没有像他们本该做的那样持守信心的顺服。于是神说：“叫她除掉她的淫行。”但“从她脸上、从她胸间除掉”这说法似乎很特别；这是什么意思呢？

因为女人行淫并不是靠脸或胸。显然，先知是在指娼妓的妆饰；因为妓女为了引诱男人，就极其华丽地装扮自己，仔细地涂抹脸面、修饰胸前。淫荡因此也显露在脸上和胸前。但解经者并没有触及先知真正的意思。毫无疑问，先知在这里是要指出这百姓的无耻；因为他们如今在藐视神、在不敬虔的迷信中、在各种邪恶里，已经刚硬到一个地步，像妓女一样，不再遮掩自己的卑污，反而公然卖弄，甚至在眼神和身体各处都显出无耻的记号。可见这里是在控诉这百姓可耻的放肆，因为他们已经麻木到一个地步，竟愿意让人认出他们本来的样子。

以西结书16:25也同样描绘他们可憎的行径：“妓女张开双腿，招呼一切从路旁经过的人。” 现在我们明白为什么先知特别说：“叫她从脸上除掉淫像，从胸间除掉淫态。”因为他教导我们，这百姓的罪恶不是隐藏的；他们如今不是像假冒为善的人那样犯罪后还遮掩自己的卑污，而是在藐视神这件事上毫无约束，已经像寻常妓女一样。这是一段极其值得注意的话；因为我们首先看见，当主似乎严厉地对待人时，人若抱怨便是徒然；因为他们终究会发现，过错在自己和自己的列祖身上。是的，当他们公正地察看一切时，就会承认，整个群体都同负一样的罪。让我们因此学会：无论何时主管教我们，我们都要回到自己里面，承认他严厉地待我们是公义的；是的，即便我们似乎被弃绝了，也仍当承认，这是由于我们自己的错，而不是由于神过分严厉。

我们也看见，那些拿列祖的权威来对抗神的人，他们的借口是何等轻浮，教皇派正是如此；因为如果可以，他们就想传唤神、强逼神交账，因为神离弃他们，不再承认他们是他的教会。“怎么！神不是把他的信实系在我们身上了吗？教会不是他的妻子吗？难道他会失信吗？”教皇派就是这样说；但他们同时却不思想，他们的母亲已因许多可憎之事变得极其污秽；他们不思想，她之所以被休弃，是因为主再也不能容忍她极大的邪恶。所以我们要知道，拿人的例子来控告神是徒然的；因为先知这里所说的话永远成立：神并没有给他的教会休书；也就是说，他不是出于自己主动把她休掉，像那些暴躁残忍的丈夫常做的那样，而是因为他再也不能对那么多可憎之事视而不见，才不得不如此行。现在接着往下看。

第3节 虽然先知在这一节严厉地威吓以色列人，但从整段经文来看，他其实缓和了我们前面解释过的那判语；因为他宣告若他们不及时悔改，将有什么样的报应悬在他们头上，由此表明仍然留有一些蒙赦免的盼望，这一点他后来还会说得更清楚。他先说：“免得我剥去她的衣服，使她赤体，如同她初生的时候。”单这一句话已经很可怕；但我们将在这段经文中看见，神虽宣告刑罚，却并没有全然截断怜悯的盼望；同时他也提醒他们，那使他们想与神争辩的“休妻”，其实是这样一种休弃：神对被休的妻子仍然显出宽容。因为丈夫若休弃淫妇，就会把她剥得精光，这是理所当然的；但神在这里表明，虽然以色列人已经放荡，如无耻的妇人一般，到目前为止，他对他们的休弃却仍给他们留下嫁妆、装饰和婚礼的礼物。

由此可见，神并没有按着他本可以行使的权利去做；所以他说：“免得我剥去她的衣服。”意思就是：“在你看来，我似乎太严厉了，因为我已经宣告，我不再作你们母亲的丈夫；然而你们看我何等宽待她，因为她如今几乎还未受损失；虽然她失去了妻子的名分，我却还没有剥光她；她至今仍享有相当的丰盛。这若不是出于我的宽容，还能是什么呢？因为我并不愿像丈夫们通常所做的那样，追究自己全部的权利。但如果她不学会谦卑自己，我现在就要束腰，施行更重的刑罚。”现在我们明白这段话的全部意思了。先知所谓“初生的日子”是什么意思，我们可以很容易从以西结书16章看出来；因为以西结在那里讨论的是与本先知相同的主题，只是更加详尽。他说，以色列人的出生，就是神把他们从埃及的暴政下拯救出来的时候。这就是这百姓的诞生。

然而那景象却是凄惨的：他们战战兢兢地逃出来，暴露在仇敌面前；进入旷野之后，又没有饼也没有水，他们的处境极其困苦。现在先知说：“免得我使她如同她初生的日子，又使她像旷野一般。”有人认为这里应当补出字母“כ”，好像写的是“如同在旷野”；也就是说，我要使她如同从前在旷野时一样；这个解释并非不合宜。因为先知所说的“初生之日”，无疑就是这百姓从埃及被领出来的时候；他们一出来就进入旷野，那里样样缺乏。若不是主用神迹扶持他们，他们很快就会在那里面因饥渴而灭亡。所以这个意思也很连贯：“免得我使她如在旷野，如在干旱之地。”但另一个解释更受认同：“免得我使她像旷野和干旱之地。” 就先知所要表达的而言，这里有必要提醒以色列人，他们起初原是什么样子。因为他们为什么藐视神？为什么如此顽梗骄傲？

不正是因为他们沉醉在自己的享乐中吗？当各样美物丰富流溢时，他们便以为自己仿佛从云端降下来一般；因为人一旦被主使之富足，就通常忘记自己从前是什么样子。既然神的恩惠大多会使我们眼瞎，叫我们以为自己仿佛是半个神，那么先知在这里就把亚伯拉罕的子孙当初蒙主救赎时的光景摆在他们面前。“我曾救赎你们，”他说，“脱离极大的痛苦和极深的卑贱。”君王的儿子生来就是王子，在华丽和享乐中被养育；甚至在出生以前，我们也知道，人就已为他们预备许多荣华，他们从母腹中就享受这一切。但若有人出身于卑微无名的母亲，生于贫寒低贱的父亲之家，后来却升到另一种地位，若他为自己的荣耀自高，而忘了自己曾是平民、毫无名望，这就可以理直气壮地责备他说：“你从前是谁？难道你不知道你曾是个放牛的，或是个工匠，或是个满身污秽的人吗？

命运向你微笑，或神把你提升到财富和尊荣中；但你却如此自鸣得意，好像你的境况从来都是如此一样。” 这就是先知这番话的意思：“我要使你的母亲，像她初生的时候一样。”因为你们是谁呢？是圣洁的后裔，是蒙拣选的国民，是归我为圣的百姓吗？就算如此吧；但这一切都是白白收纳所赐给你们的。你们曾在埃及作寄居的，在迦南地作外人，本不比别国的人更好。并且法老使你们沦为卑贱的奴仆，那时你们是最下贱的奴隶。你们出埃及的景况，有什么可夸耀的呢？你们不是夜间战战兢兢地逃走吗？后来我从云中降下吗哪给你们，你们不是又在旷野中以神迹维生四十年吗？既然你们的贫穷和缺乏曾是如此之大，既然你们根本没有什么可以使自己昂首自高的资本，你们怎么竟毫无谦逊？但如果你们因现今的景况而生出忘恩，我就要使你们回到你们出生的日子。”现在接着往下看。

第4节 主现在在对整个百姓总的说话之后，进一步贴近到每一个人身上；由此我们就看见，我先前所说的是对的：先知的意思绝不是说，神在这里教导那些已经悔改的信徒去定自己的母亲的罪。先知绝无此意；相反地，他乃是要抑制这百姓的任性，因为他们不断与神争辩，好像神待他们这一族比公义所允许的更严厉。现在他便责备他们每一个人；他说：“至于你们的儿女，我必不怜悯，因为他们是私生的儿女。”他先前的确说过他们是从奸淫而生的，但后来又说神会重新恩待他们。这是真的；但必须记住我前面所说的，就是先知到这里仍然继续在责备他们；虽然他夹杂了一些安慰，但他看见他们的心还没有痛悔，也没有充分谦卑下来。我们必须分辨他们现在的光景与将来得蒙恩宠的光景。

神先前曾应许要恩待那些离弃他的背道者；但现在他表明时候还未成熟，因为他们并没有停止犯罪。因此他说：“我必不怜悯你们的儿女。” 在说了母亲的休弃之后，他现在说，那些从奸淫而生的儿女并不是他的；而且先知先前所应许的，确实并不是立刻成就的。因为我们知道，这百姓曾被否认，当他们失去迦南地时，就仿佛被主弃绝了。巴比伦被掳是一种死亡；后来他们从被掳之地归回时，也只是少数人回来，并不是全体百姓；并且他们后来还遭受了许多患难，直到我们的救赎主基督显现。既然先知把这整段时期都包括在内，那么他说这些儿女因是从奸淫而生，就要被主弃绝，也就不足为奇了；因为直到他们从掳掠中归回，并且基督最终显明，这种先知所说的休弃一直都在延续。

他说：“至于你的儿女，我必不怜悯。”乍看之下，这似乎非常可怕，因为神夺去了怜悯的盼望；但我们应当把这句话限制在神乐意暂时弃绝他百姓的那段时期。只要这暂时的弃绝持续着，神的恩宠就被隐藏；先知现在所指的正是这一点：“我必不怜悯她的儿女，因为他们是从奸淫而生的。”同时我们必须记住，这句话特别是属于那些被弃绝的人，他们自夸是亚伯拉罕的子孙，却是亵渎、不圣洁的人；他们妄自败坏神的一切敬拜，并且全然难以管束。因此先知对这些顽梗之人宣告如此严厉的审判，是公义的，因为任何劝诫都不能使他们回转。

第5节 他随后说明这些儿女怎样成了私生的：“怀他们、生他们的母亲行了淫，作了羞耻的事。”希伯来字“בוש”本义是“羞愧”；但先知这里不是说以色列人有羞愧之心，因为那样的意思与前一句并不相符；他的意思乃是，他们像一个无耻、臭名昭著的妇人，对自己的卑污毫无羞耻之感。所以他说：“他们的母亲行了淫，生他们的妇人做了可羞耻的事。”这里先知剥去了以色列人愚昧的自信；他们一向口里宣称神的名，内心却完全远离他；因为他们因不敬虔离弃了纯正的敬拜，弃绝了律法，也弃绝了一切轭。既然他们成了野兽，却仍常以神的名作盾牌，仍夸口自己是他们祖宗亚伯拉罕所承受收纳的后裔，这真是极度愚妄。

但犹太人既如此悖谬骄傲，先知便这样回答他们：“你们的母亲行了淫，作了羞耻的事；所以我不再算你们、也不承认你们是我的儿女，因为你们是从奸淫而生的。” 这段经文印证了我刚才简要说过的话：神拣选一个民族归自己，并不足够；这民族本身还必须持守信心的顺服，因为这就是主向他众百姓所要求的属灵贞洁。那么，神借着圣婚把她归给自己的一位妻子，什么时候被说成是行淫呢？就是当她离弃纯正健全的信仰时，这一点我们以后会看得更清楚。由此可见，神与人之间的婚约，只在那些被收纳的人持守纯正信仰时才持续有效；而背道在某种意义上就使神从我们身上得了自由，因而他可以公义地休弃我们。既然这样的背道在教皇制之下盛行，并且已经盛行了许多世纪，他们却还自夸为圣而公的教会、神蒙拣选的百姓，这岂不是愚昧透顶吗？

因为他们全都是从淫乱而生，全都是私生子。那不能朽坏的种子乃是神的道；但他们有什么样的教训呢？乃是假种子。因此，在神看来，所有教皇派的人都是私生子。他们徒然自夸是神的儿女，徒然自夸他们有圣母教会，因为他们都是由污秽的淫乱所生。先知继续同一主题：“她说：我要随从我的爱人，他们给我饼、水、羊毛、麻、油和饮料。”先知在这里界定了他先前所说的淫乱；这一部分是解释性的，先知把他简略提过的“你们的母亲行了淫”用更多的话展开。若犹太人反驳说：“她怎么成了淫妇呢？”答案是：因为“她说：我要去随从我的爱人，他们给我饼和水等等。”先知把假神比作引诱妇人离开婚约忠贞的情人；因为他继续沿用自己先前引入的比喻。

神向其立约的教会被描写成妻子；正如妇人被礼物诱惑，许多妇人因贪婪而变得淫荡，好叫自己华服艳饰、过奢华生活，先知也正是这样指出以色列教会的这一恶习：“她说：我要随从我的爱人。”有些人认为这里的“爱人”是指亚述人或埃及人；因为以色列人与这些外邦结盟时，我们知道，他们也因此被引离他们的神。但先知主要攻击的是虚假败坏的敬拜方式，以及各种迷信；因为我们知道，纯正敬拜神必须始终居首位，而且这本是应当的，因为一切生活的本分都系于此。所以我毫不怀疑，他说“我要随从我的爱人”时，是把一切假神都包括在内。但他特别引入“她说”这个词，是要加重百姓的无耻，因为他们是有意离弃那位对他们如合法丈夫的神。有时候，人确实会因错误或愚昧而一时偏离，但很快就会悔改；我们常看见一些没有经验的人暂时受骗。

但先知这里表明，以色列人是经过预谋才行不忠的，因此他们是故意离开神。所以他说“她说”；我们知道，这个“说”分量很重；它不是指口头所发出的外在言语，而是指里面的定意。她“说”，就是她下定了这个决心；好像先知在说：“不要再用这种轻浮的借口，说他们是受了迷惑，是无知中这样做的；你们是公然不忠，是预谋好了要寻求这场离婚。”不过他把这事归在他们的母亲身上，因为背道是从根上开始的：当耶罗波安把他们引入败坏的迷信时，这恶就开始了；而这恶的蔓延，仿佛也成了家传。因此他在这里是要定整个群体的罪。所以他说：“她说：我要随从我的爱人，他们给我饼和水。”但今天我不能讲完，所以必须把这句话先停在这里。

第6节 先知在这里继续昨天提到的主题；因为他指出，当人因自己的罪而自鸣得意时，管教是何等必要。神见人没有立刻承认自己的罪，便仿佛在审判者面前为自己的案件辩护。总而言之，神在这里表明，对于百姓如此大的顽梗，他除了施行惩罚之外，别无他法，因为看不出还有别的补救。所以他说：“看哪，我……”这些话有特别的意思；因为神在此见证，当人陷入困境时，他就显明自己是报应不敬虔之人的主，仿佛他说：“虽然以色列人还不肯承认他们所受的是公义的，但我现在宣告，当他们失去享乐、他们骄傲的缘由被挪去时，惩罚他们就是我的作为。”他又借着所用的比喻性说法表明，他要这样待他们，为要拦阻这百姓像从前那样去追逐偶像；但他仍保留淫妇的比喻。不贞的妻子去追随情夫时，丈夫若不是纵容她，便是不知道她的丑行。

不管怎样，妻子若非丈夫给了她某种自由，就不能这样践踏婚约。但丈夫若知道妻子淫乱，就会更严密地看守她，昼夜留意她的一切举动。神现在就采用这个比喻说：“我要用荆棘堵塞她的路，用墙围住她”，使奸夫没有可进入的通道。借着这个比喻，先知的意思是，这百姓要被逼到极其艰难的地步，以致不能再像从前那样在迷信中放纵自己；因为以色列人享受顺境时，就以为凡事都可以任意而行；他们的安逸和他们对主话语的藐视就是由此而来。因此神所谓“篱笆”和“荆棘”，就是指那些临到不敬虔之人的患难；借此他约束他们，使他们不再自我谄媚，也不再像从前那样轻率地随从自己的迷信。“她就找不着她的路了”；也就是说，“我要使他们在重重灾祸的重压下哀叹，以致他们再不能像从前那样任意放纵自己。”随后经文又说。

第7节 神现在说明，当他用重重刑罚管教刚硬悖逆之民时，会发生什么事。在前半节里，他表明顽梗会如此牢牢地附着在他们心里，以致他们不会立刻恢复清醒。他说：“她必追随她的爱人，寻求他们。”先知在这里告诉我们，虽然以色列人会因频繁的惩罚而受管教，他们仍会继续顽梗。由此可见，他们是何等硬着颈项、何等心未受割礼；先知和摩西都这样描述他们。我们也由此学到，若只是稍微责打他们一点，对他们的改正是远远不够的。他们的顽梗实在惊人；因为神既已休弃他们，又把他们带进极大的困境，他们却仍照旧而行，仿佛完全麻木、毫无知觉。人竟能在神如此强烈伸手攻击的时候，仍如此固执地往前冲，这不是极大的疯狂吗？然而，经文所描写的，以色列人的顽梗正是如此。所以这里的意思是：即使他们被制服，神也不会立刻软化他们的心。

于是神虽然击伤他们，却还没有立刻更新他们；因为他们的刚硬实在太大，不能马上转成柔顺可教的心志；相反，他们还是追随他们的爱人。“追随”这个词表达了那种抓住拜偶像之人的疯狂热心；因为正如我们所见，他们就像发狂的人一样。既然迷信之人毫无边界、毫无节制，而一种疯狂的热忱常常攫住他们，先知就说：“她必追随她的爱人，却追不上。”后半句是什么意思呢？就是神要使不敬虔之人的盼望落空，好叫他们知道，他们敬拜假神、贪恋荒谬迷信，乃是徒然的。他说：“他们必寻求他们，却寻不见。”他仍旧把这百姓描绘成一个无耻不忠的妻子。由此我们就看见先知的用意，就是要为神洗清一切责难，免得人喧嚷说神待他们太苛刻。他指出，神即使如此严厉，也几乎没有立刻生出什么果效；因为恶人在悖逆中抗拒他的鞭打，不肯马上被带回正轨。

但在后半节里，先知又加上一层，说终究会有一些益处产生出来；虽然拜偶像的人滥用神的良善，甚至在他的杖下越发刚硬，但这种情况并不会永远持续；因为主终究会赐下更好的果效。所以接着说：“她以后必说：我要回去归向我前夫。”这里先知更清楚地显出赦免的盼望，因为他提到百姓的悔改；我们知道，人悔改不会是徒然的，因为神总是预备好，在人真诚忧伤地归向他时接纳他们。因此先知在这里明确谈到百姓的悔改，好叫以色列人由此知道，那些人天性上总不喜欢的管教，其实对他们是有益的。我们总希望神一直恩待我们，希望自己一直温柔地被养育在他的怀中；但与此同时，无论神怎样设法吸引我们归向他，他都不能成功；也正因此，管教对我们是苦的，我们的肉体立刻发怨言。

主一举起手指，还没打到我们身上，我们马上就呻吟、发怒，甚至向他咆哮；总之，人绝不会甘心乐意地把自己交给神来管教。因此先知现在指出，神的严厉对我们是有益的；因为它最终逼我们悔改。简言之，他就在神的严厉本身中称赞神的恩待，好叫我们知道，神即使看起来最不慈爱的时候，也仍是在推进我们的救恩。“她以后必说：我要回去归向我前夫。” 但我们必须注意，当人真实悔改时，这乃是圣灵特别感动的结果；否则他们会永远停留在我们方才所说的那种悖逆里。即使神持续一百年责打悖逆的人，他们也不会改变本性；俗语说得不错：“恶人宁可被打碎，也不肯被改正。”但当人经历许多劝戒之后开始有智慧时，这种改变乃是出于神的灵。

我们也可以从这段经文学到什么是真正的悔改；那就是，人犯罪之后，不仅承认自己有罪，承认自己配受刑罚，而且也厌恶自己，随后便以真诚的心转向神。我们看见许多人很愿意、也很乐意承认自己的罪，却仍旧走在老路上。但先知在这里表明，真正的悔改完全不是这样；他说：“我要去，我要归回。”所以悔改乃在于行动本身；也就是说，悔改在人的身上产生更新改变，使他重新与自己先前离弃的神和好。“我要去，归回我前夫。”为什么？“因为那时我比现在更好。”先知再次印证了我近来所说的话：信徒若不经严厉的管教，就不会变得有智慧；因为先知这里讲的不是被弃绝的人，而是余剩的种子。以色列民将被剪除；但先知如今宣告，仍会有一些余民最终从神的管教中得益。

既然我们必须把先知理解为是在讲选民，我们就可以很容易地推断：管教对我们是必要的；因为只要神宽容我们，我们就在罪中变得迟钝。因此，若不显明神实在因我们而不喜悦，我们就绝不会想到自己应当悔改。现在我们继续往下看。

第8节 神在这里进一步加重百姓的忘恩，因为他们竟不明白这样丰富的美物是从哪里来的。他说：“她不知道是我赐给她五谷、新酒和油。”迷信之人犯两重罪，或者说，用两种方式犯罪：第一，他们把本应只归于神的事归给偶像；第二，他们夺去了神自己的荣耀，因为他们不明白他才是一切的唯一赐予者，反倒以为若不敬拜真神，他们的劳苦就都落空。因此先知现在抱怨他们这种忘恩负义：“她不知道是我赐给她五谷、新酒和油。”而以色列人在这事上的愚昧是无可推诿的，因为他们已经充分受教，知道一切美物的丰盛，凡维持人生命的一切，都是从神的丰富恩赐流出来的。摩西对此已给了他们清楚的见证；而迦南地本身也是神恩待的活生生写照。因此，这百姓已经在话语和事实中都受过教导，知道惟独神是一切的赐予者，却仍不留意这真理，这实在是极大的疯狂。

所以先知就定这百姓这种骇人的愚妄为罪：经验无用，律法的教训也无用；他说：“她不知道。”这里代词“她”是有分量的；因为这百姓本该与神十分熟悉，既然他们像妻子一样，在他的家中长大，作丈夫的同伴。既是如此，他们竟然这样把心思和一切念头转离神，就是全然无法辩解的。所以他说：“她不知道，是我赐给她五谷、新酒和油，又加增她的金银；她却把这些预备给巴力。”动词“עשה”本义是“制造”；但这里是“指定给某个用途”的意思。所以说，他们“把金子预备给巴力”；他们本应把一切美物的初熟之物献给我，顺服我、尊荣我的名，他们却把我赐给他们的福分都拨给了巴力。因此我们看见，这一节所定的罪有两样：一是百姓夺去了神当得的荣耀；二是他们把本该只归给神的东西转给了自己的偶像。

但他在第5节已经提过第二种邪恶，就是那时他借百姓的口说：“我要随从我的爱人，他们给我饼、水、羊毛、新酒等等。”现在他又重复说，他们“把金子预备给巴力”。至于“巴力”这个词，毫无疑问，迷信之人是用这个名字来统称那些他们称为次等神明的对象。以色列人并没有疯狂到忘记只有一位创造天地的主。他们因此仍持守这个真理：有一位至高的神；但他们又加上自己的护佑神，而这是万国共同的惯例。他们并不以为，当他们把护佑神或次等神明与神并列时，就是完全剥夺了神的荣耀。他们便用一个通称“巴力们”，即好像“护佑者”。各样的巴力都是一个护佑神。有人把它译作“丈夫”；但我毫不怀疑，愚昧人一向都抱着这种迷信观念，以为次等神比至高的神更靠近人，仿佛是这世界与至高神之间的中保。今天的教皇派也是如此；他们也有自己的“巴力们”。

他们并不是把这些护佑者完全放在神的位置上；但因为他们惧怕直接来到神面前，又不明白基督是中保，于是便东奔西走去投靠各种“巴力们”，好为自己求得恩宠；与此同时，不论他们向石头、木头、死人骨头，或他们自己发明出来的任何东西所献的敬拜，都称之为“敬拜神”。因此，凡教皇派所敬拜的，都是巴力；而他们同时又有自己的护佑者，作他们的巴力。现在我们就明白先知在这一节中的意思了。

第9节 接着说：“因此，我必回来，在其时夺回我的五谷，在定期夺回我的新酒。”这里先知再次表明，神实在是出于极大的必要，才不得不向这顽梗、不可挽回的百姓施行报应。他先指出这百姓的刚硬有多大，然后补充说：“那么，现在还剩下什么呢？只好把这一切福分从这些如此忘恩负义待我的人身上收回。”人享用神的恩赐，却藐视赐恩者，已经是极大的卑劣；不仅如此，他们还把受造之物抬举到神的位置上，仿佛把他的全部权柄都化为乌有。迷信之人所做的正是如此，因为他们把神从至高的地位上推下去，凌辱他的荣耀。难道神会把自己的恩赐这样白白丢弃，任凭恶人亵渎，并这样任意戏弄自己而不受惩罚吗？现在我们明白先知的目的了；因为神在这里表明，别无别的补救之道，只能夺去以色列人的一切恩赐。他原已使他们富足，他们却滥用了自己一切的丰盛。

因此，有必要使他们沦于极大的匮乏，好叫他们不再污秽神的恩赐；而这些恩赐原本应当被我们视为圣的。他所用的词也非常贴切；因为“נצל”本义是“强行夺去”“解救出来”。他说：“我要强行夺回我的羊毛和我的麻。”这词确实带有从不义占有中夺回之意，好像人从强盗手里强行夺回他所不义占有的东西，或者把可怜人从暴君权下救出来一样。神如今也是这样说：“我要把我的恩赐从这些卑鄙而不义地污秽它们的人手中强行夺回来。” 他又补充说：“为要遮盖她的赤体。”希伯来字“ערוה”固然有“赤身”之意，但不只是泛指赤裸，而是指羞耻部位的裸露。摩西把身体上任何不雅的部位都称为“ערוה”，因此这里是指羞耻之处。我们必须仔细留意这个字；因为神在这里表明，若不把拜偶像之人剥露出来，他们就会一直顽梗。为什么呢？

因为他们拿遮盖物来掩饰自己的卑污。当恶人在世上享受得胜时，他们就把这些外在福分看成遮在自己身上的帕子，以致他们里面看不出任何卑贱和羞耻。那些大君王和君主也是如此；他们以为众人的眼睛都被他们的荣华晃花了，所以就敢于如此放纵败坏。他们把自己的污秽当作馨香之气；这就是世界的狂妄。迷信之人也是这样；当神宽容他们时，他们就以为自己有遮盖。因此，当他们纵容自己行各样邪恶时，反把这看作圣洁之物。为什么呢？因为他们一切污秽猥亵之事，都被顺利的景况遮盖住了。当神在人里面看见这样的疯狂，难道他还能不夺去自己的恩赐，使这种污染不再继续吗？

因为一种极其粗鄙的滥用，就是当神的恩赐本是他荣耀的许多形象，而他的父爱良善甚至向恶人也发光时，世界竟把这些恩赐转为完全相反的用途，拿它们作自己的遮盖，好隐藏自己的卑污，更自由地犯罪，与神自己争战。因此他说：“为使他们不再遮掩自己的丑恶，我要夺回我所赐给他们的一切。” 他说“我要在其时夺回五谷，在定期夺回新酒”，我毫不怀疑，他是在暗指收割和摘葡萄的时候；好像他说：“收割的时候要来，摘葡萄的时候也要来；迄今为止一直非常丰收；但我将要显明，大地和地上一切果实都受我的旨意支配。即使以色列人现在富足，仓房充满，他们也要知道，到定期来到的时候，收割和葡萄收成都是在我的治理之下。”现在，神的灵如此早地宣告这刑罚，是要叫以色列人若还可挽回，就能转回正道。

但他们的瞎眼如此深重，以致他们藐视一切对他们所说的话，因此他们就毫无可推诿之处了。接着往下看。

第10节 他继续同一主题；先知更详细地展开，并把他先前简略说过的话分成许多条目来说明。他首先说：“我要显露她的丑态。”这是怎样发生的呢？就是当神挪去那些以色列人用来遮掩自己的外衣时；因为如我们所说，假冒为善的人因着神的恩赐而自我庆幸，于是像盗贼藏在洞穴里一样把自己隐藏起来；他们以为自己可以不受惩罚地戏弄神；因为正如诗篇73:7所说，他们因眼睛肥胖，视力极其昏暗。现在神就宣告，当他夺去那些曾一度使他们富足的恩赐时，这百姓的污秽就要显露出来。“如今，”他说，“我要在她爱人眼前显露她的丑态。”这句话暗示一种他们料想不到的转变；因为只要恶人还未感觉到打击，他们就会嘲笑一切警告。

因此神为要把他们从这种麻木中唤醒，就说：“现在我要在她爱人眼前显露她。”先知无疑是在说假神，以及以色列人借以败坏神纯正敬拜的一切发明；因为我无法相信这里应当解释为亚述人或埃及人。诚然，正如我昨天略微提过的，犹太人与以色列人与拜偶像之人所结的盟约，是撒但用来勾他们的钩子；这一点我承认。但与此同时，我更看重先知在这里特别处理的主题；因为他在这里直接攻击的是荒谬而败坏的敬拜方式。那么，他说神要在他们爱人眼前显露百姓的丑态，是什么意思呢？他是在借用那些无耻妇人的情景；她们竟敢用威吓压制自己的丈夫，使丈夫不敢行使自己的权利。“怎么！你这样待我吗？有人会为这件事报复的。”有时候丈夫虽然愤愤地忍受自己所受的羞辱，却仍不敢维护自己的权利，因为他见到有惧怕阻挡在其中。

但神说：“没有什么能拦阻我照你所配受的惩罚你。”因为他是以妻子的身份对这百姓说话。“我必在你爱人眼前显露你的丑态。” “必无人能救你脱离我的手。”这里“人”这个词是用来指偶像的；因为在希伯来文里这是一个意义很广的词。有时讲到走兽，也会用这个“人”；甚至也用于祭牲尸体的块段。摩西描述亚伯拉罕所献的祭时说：“一块对着一块摆列”，也就是把祭物的各部分摆在一起。神因此在这里是指偶像说：“无人能救他们脱离我的手。”现在我们就明白先知的意思了。同时，我们还必须看出他的目的。以色列人原以为，只要他们败坏的敬拜方式还存在，他们就是平安稳妥的；在他们看来，只要偶像崇拜继续存在，任何祸患都不可能临到他们。

所以，他们想象自己的假神像一道不可攻破的堡垒；神却说：“你的偶像仍会在那里，但你还是要跌倒；因为我要在你爱人眼前显露你的丑态，且没有一个能救你脱离我的手。”

第11节 先知现在讲到细节；首先他说，这百姓将失去他们的祭祀和节期，失去那一整套外在的华美形式，而这正是他们宗教的伪装。接着他说，他们也要被夺去食物和一切丰盛。到目前为止，他一直在讲他们的赤露；现在他要描写这种赤露具体是什么样子：他特别提到，祭祀要停止，节期、月朔以及一切属于外在敬拜的事都要止息。 他说：“我必使她一切的欢乐止息。”他所说的无疑是宗教性的欢乐；从上下文可以很容易看出来。他又说：“她的一切节期。”他们在节期时常常跳舞，所以这个词也可以指那种习俗。随后他又加上“她的安息日”和一切节日。这样，第一种赤露，就是神要从以色列人手中夺去他们所愚昧喜爱的那种虚假空洞的宗教形式。第二种赤露，则是他们要被剥夺一切属地的财富，沦于困苦和极大的匮乏。但我今天不能讲完。

第12节 现在我来讲第二种赤露。先知说：“我要毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她曾说：这些是我所爱的给我的工价；我必使这些变为树林，田野的走兽必来吃尽。”正如我们所说，第二部分的剥夺，就是以色列人将陷入悲惨的匮乏；他们从前不仅有丰富的美物，而且极其奢华，这一点我们以后在别的经文中还会更充分地看到。既然他们因自己的亨通而骄傲膨胀，先知如今就宣告他们将来的赤露：“我要除掉，”他说，“葡萄树和无花果树。”这是一种以部分代整体的说法；因为先知借葡萄树和无花果树，意在包括各样今生的福分。凡属维持人生活的一切，先知都包含在这两个词之下；他之所以选用葡萄树，是因为在葡萄上尤其显明神的丰厚恩赐。

饼是维持生命所必需的，酒则是丰裕有余之物，而且诗篇104:15把使心欢畅的功能归给酒：“饼坚固人心；酒使人心喜乐。”既然葡萄栽种通常不只是为着必需用途，也是为着更丰盛的供应，所以先知说，当主与这百姓和好时，就要从那里把葡萄园赐给他们。但这里他说：“我要毁坏她的葡萄树和无花果树”，因为他们曾说：“这些是我的工价。”也就是说，“这些东西是我的工价，是我的爱人给我的。”这词是从动词“תנה”来的；有人把它译作“礼物”，并不正确。我承认，不久后确实有“נתנו”这个词，意思是“给”，因此有人从那里来解释这个词；但我们知道，圣经中许多地方“אתנה”严格说来就是“工价”，有时也用于雇佣的士兵；不过先知更常用这个词来形容娼妓。

因此先知在这里把以色列民描写成一个妓女：“这些是我的工价”，或者“这些东西是我的工价，是我的爱人给我的。”既然以色列人在自己的迷信中已经刚硬到这个地步，除非神夺去他们所有的福分，这种虚妄的确信就不能从他们心中拔除，所以他向他们宣告这刑罚，就是神要夺去他们自以为从偶像或假神那里得来的东西：“我要使这一切变为树林”，也就是说，“我要使葡萄园和一切耕种良好的地都荒废，使它们像荒地一样，一无所产。”现在我们明白先知整段话的意思了。继续往下看。

第13节 他确认了自己刚才所教导的。我们先前已经说过，这样的提醒非常必要：无论何时神严厉地对待人，都是在追讨他们的罪，施行公义的惩罚。因为人即使知道自己受主管教，却仍不会像他们应当做的那样彻底省察自己。因此先知重复了我们前面已经遇到过的内容，就是这刑罚乃是公义的；同时，他又像用手指着一样，向我们指出神在以色列人身上最不喜悦的是什么，就是他们败坏了宗教；因为没有什么比这更需要人知道的了，就是必须不断向人见证：一切迷信在神面前都是可憎的，是他所不能容忍的，好叫人习惯于纯正地敬拜神。所以他说：“我必追讨她向众巴力烧香的日子。”意思是，当以色列人发现自己没有圣殿、没有祭祀、没有月朔，也再无任何外在敬拜形式时，他们就该知道，自己之所以这样受罚，是因为他们敬拜巴力，不敬拜惟一真实的神。

同时，先知又一次借用妓女的比喻；妓女在等候情人时，总是更精心地打扮自己，为要用姿色迷住他们。他说：“她佩戴耳环和珠宝打扮自己。”迷信之人庆祝禁食日时通常就是这样；因为他们以为圣洁很大一部分就在于服饰的华美。我们也看见，今日在教皇制下的人中，这种愚昧仍然盛行；因为若他们在去行所谓圣职时不加装饰，他们就会以为自己是在大大羞辱神，或者不如说羞辱他们的偶像。毫无疑问，这在当时也是一种普遍的错误和风俗。但为要更清楚地表明神憎恶一切这样粗鄙的迷信，先知说他们像妓女一样。因为妓女为了勾引男人，会涂脂抹粉，又穿戴华丽，佩上首饰和金饰；照样，先知说，以色列人也是如此；他们行淫，并且带着自己淫荡的记号。因此先知说“她佩戴珠宝和耳环，去追随她的爱人”，这就是他的用意。

但最沉重的是这节末尾所加的话：“她竟忘记了我。”神在这里抱怨，婚姻的交通竟然毫无功效；他与这百姓同住了很久，又厚待他们、恩待他们，但这一切的记念竟被埋没了；他说：“她竟忘记了我。”这里就隐含着以色列人与列国之间的对比：列国从未认识真宗教，也不明白谁是真神；他们受撒但的欺骗原不足为怪。但以色列人已经受了正确的教导，又长期习惯于纯正地敬拜神，却竟抛弃了对他的记念，这就是极其可怕的忘恩负义。这就像一个极其败坏的妻子，与丈夫同住多时，又曾受他恩待，后来却把自己卖给奸夫，心里再也不存对丈夫的任何爱。现在我们就看见，为什么这里会特别加上“以色列人忘记了神”这句话。

这确实是一种严厉而沉重的责备：他们长久敬拜真神之后，竟被引入这样的疯狂去敬拜假神，去敬拜自己心思所捏造出来的东西；因为他们原已知道谁是真而独一的神。总而言之，先知在这一节里再次确认了我先前提醒你们的真理：神将要加在这不敬虔之民身上的惩罚，不但公义，而且必要；同时他也证明，他们既在跟从偶像、跟从自己心中虚构之物之后，连对神的记念都不能在他们中间存留，那么他们违反婚约是何等卑劣。现在我们继续往下看。

第14节 这里主更清楚地表明，在长久并多方地苦待这百姓之后，他最终会恩待他们；不仅如此，他还要使他们所受的一切惩罚都转而有益于他们的救恩，成为医治他们疾病的良药。不过这里在措辞上有倒装：“看哪，我要引诱她，领她到旷野，对她说安慰的话。”因此应当这样解释：“看哪，我要引导她，或说服她，是在我领她进入旷野之后；然后，我要向她的心说话。”希伯来字“פתה”常用在不好的意义上，指欺骗，或用虚假劝诱，或者更俗一点说，哄骗；但在这里是“温柔地说话”的意思，因此神使这悖逆顽梗的百姓被说服归向正道。随后他说明，这事会在他把百姓领进旷野时发生。

这与前面那句话相连：“我要使她如同她初生的日子”；因为神是在追溯这百姓第一次蒙救赎的时候，那就像他们的出生一样；因为那无异于百姓从坟墓里出来，脱离埃及暴政时，他们得了新生命。神因此为自己生了这样一个百姓。但先知接着说：“在领她到旷野之后，我要引导她。”也就是说，使她对我变得柔顺。借着这些话，他表明，除非这百姓被带到极深的苦境中，否则根本不会有悔改的盼望；若他们所受的惩罚只是轻微的，他们的悖逆就绝不会被纠正。所以神在这一节里表明，直到这百姓被带到旷野，也就是被剥夺国土、祭祀和一切财富，甚至失去日常食物，被抛入旷野与孤寂之中，在那里样样缺乏压迫他们，极大的窘迫以死亡威胁他们，这些灾祸才会停止或减轻。如果他们只受轻微的刑罚，那就毫无作用；因为他们的刚硬不是轻微或寻常的药方所能软化的。

但这个宣告本身却带着极大的安慰。否则，忠心的人在发现自己被带到流亡之地，失去那片仿佛神收纳他们明镜的土地，看见自己被分散在各处，再没有共同体、也再没有亚伯拉罕的后裔时，很可能会完全绝望。因此主这样减轻信徒的忧伤，免得绝望吞灭他们；他向他们保证，虽然他们再次被引到旷野，那位曾经第一次救赎他们的神仍是同一位神，仍拥有曾向他们列祖彰显过的同样能力和大能。现在我们就把握住先知的目的了。灾难本可能以极大的恐惧摇动他们的心，以致夺去他们对神恩宠的一切信心，使他们以为自己完全灭亡了；但神把旷野摆在他们面前说：“怎么！我不曾把你们从旷野中领出来一次吗？自那时以来，我的能力岂有减少吗？

我仍是你们列祖所认识的那位神；我还要再次把你们从旷野中领出来。”但同时，神也提醒他们，在他们被领到旷野之前，在他们被剥夺国土和一切恩惠记号、使他们不能再用虚妄的自信欺哄自己之前，他们的病是不会得医治的。所以他说：“在我领她到旷野之后，我就要说服她”，或“使她转回”。我更倾向于译作“使她转向”或“使她倾向于我”，虽然“说服”这个词也并非不合适。但这里似乎包含着一个对比，就是百姓当前的顽梗，与他们在诸般患难压服之后将要向神表现出的顺服之间的对比。

他说：“这百姓到了被带进旷野之后，才会变得柔顺。” 接着说：“我要向她的心说话。”这表达的意思，我们从以赛亚书40章就知道：向心说话，就是赐下安慰，用温柔的话抚平忧伤，施予恩慈，给出一些盼望，好叫那先前被愁苦耗尽的人得以舒缓、鼓起勇气，并怀抱较好境况的盼望。我们必须仔细留意这种“说话”的方式；因为神的意思是，现在并不是应许临到他们的时机，因为以色列人太过悖逆。保罗对哥林多人说“哥林多人哪，我们向你们，口是张开的；我们的心是宽宏的。你们狭窄，不是在我们里面，乃是在你们自己的心肠里”（林后6:11），并不是徒然。哥林多人既与保罗疏远，就好像堵住了他教训的通道，使他不能以慈父般的方式对他们说话。

照样，主在这里也见证说，赦免的地面如今对他的应许是关闭的；因为若他给以色列人赦罪的盼望，他们也会轻看；若他温柔地邀请他们归向自己，他们也会轻蔑拒绝，甚至以鄙夷践踏这邀请，他们的凶悍竟是如此之大；若他想与他们和好，他们也会轻视、拒绝，或照旧滥用他的慈爱。因此他表明，不是他不肯温柔地善待他们，而是他们自己使他不能这样行。所以说：“在我领她到旷野之后，我才要向她的心说话。” 因此我们要知道，什么时候我们失去对神恩宠的感觉，什么时候这条路就一定是因我们的过错而被堵住了；因为若不是我们的顽梗和刚硬拦阻在前，神总是乐意施恩。但当他看见我们已被降服，变得柔顺、乐意顺从时，他那边也预备好要向我们的心说话；也就是说，他预备按着自己的本相，向我们显明自己充满恩典和慈爱。由此我们看见，先知上下文是何等和谐。

简言之，这里有两部分：第一，神并没有把赦免的盼望从以色列人身上全然夺去，只要他们中间还有可得医治的人；相反，他表明，虽然管教会很严厉，却仍会有益处，因为将来会从其果效上显出来；这是第一部分。第二，免得他们急躁地追问神为什么不更早减轻严厉，他回答说，时候尚未成熟；因为在他们逐渐借着更重的刑罚被压服、被谦卑之前，他们根本不能承受他的恩慈。现在我们继续往下看。编者注：由于没有不同版本的读法支持这种释义，很难知道加尔文为何给出这样的转述，因为这与该处经文的原意正相反。英译本的直译是“我们的口向你们是张开的”。虽然这里的经文引述并不准确，但他在这里所教导的内容却是真实而重要的。

第15节 先知现在明白宣告，当百姓转而顺服时，神的恩宠不仅会在言语上显明，也会在果效和经历上显明。先知在上一节说：“我要向她的心说话”；现在他补充说：“我要给他们确实而清楚的凭据，使他们确信我已经与他们和好了。”因此他说，他要把葡萄园赐给他们。前面他说过：“我要毁坏她的葡萄树和无花果树”；但现在只提葡萄园。不过正如我们说过的，先知借一种就包括其余各样事物；而他特别选用葡萄园，是因为神的丰盛恩惠在葡萄上尤其显明。饼是维系生命所必需的，酒则是丰盛有余之物，而且诗篇104:15把使心欢畅的作用归给酒：“饼坚固人的心，酒使人的心喜乐。”既然葡萄的栽培通常不只是为着必需，也是为着更丰盛的供应，所以先知说，当主与这百姓和好时，就要从那里把他们的葡萄园赐给他们。

接着他说：“我也必将亚割谷赐给她，作为盼望的门。”这里他是追溯他们在旷野中的处境：以色列人一出旷野，就进入亚割平原，那地肥美、悦人、出产葡萄。有些人以为先知是在暗指亚干因犯了窃取圣物之罪而使百姓受罚那件事；但照我判断，他们错了。因为先知在这里无非是说，这百姓的处境会突然改变，就像他们从旷野出来时那样。在旷野中，连一粒麦子或大麦、连一串葡萄也没有；总之，旷野里除了贫乏之外，就是上千次死亡的威胁；但百姓一出来，就下到亚割平原，那地方极其美好，十分肥沃。先知单纯是这个意思：当百姓悔改时，神那边不会迟延，而是会把他们从一切灾祸中释放出来，恢复各样事物蒙福的丰盛，就像从前百姓下到亚割平原时的情形一样。

因此他使以色列人回想他们列祖所经历的事；“她的葡萄园，我要从那里赐给她”，意思是：“我一旦借着话语向他们见证我的爱，他们就会真实地知道并发现，我确实是真心实意与他们和好，也会明白我是何等乐于施恩；因为我不会让百姓长期悬而未决。” 接着他说：“又赐她亚割谷作盼望的门。”他在这里的意思是，他们的复兴将如同出死入生。因为百姓虽日日亲眼看见神顾念他们的生命，为他们从天降吗哪，又使水从磐石流出，但与此同时，他们眼前却始终摆着死亡的景象。只要他们住在旷野，神就不断把死亡的恐怖摆在他们面前；总之，正如我们所说，他们住在旷野就像住在坟墓里。但当百姓下到亚割平原时，他们才开始呼吸生命的空气；他们也感到自己终于活过来了，因为他们已经得着了所盼望的：他们如今确实看见了那应许给他们的产业。

既然亚割谷对他们列祖来说是美好盼望的开端，仿佛是一扇门，所以先知现在借用那次救赎，说神也必立刻如此恩待以色列人，为他们打开一扇盼望和救恩之门，正如从前在亚割谷为他们列祖所做的一样。又说：“她必在那里歌唱。”从上下文我们很容易看出，那些对亚割谷作玄妙发挥的解经者是错的。诚然，这字根出自动词“עכר”，意思是“扰乱”或“毁灭”，那地方的名称也是因所发生的事而起的；但先知并没有指着那个意思说，因为从后半句可以清楚看出来：他说，“她必在那里歌唱，如幼年的日子一样，又如从埃及地上来的日子一样。”因为那时，神的百姓终于公开颂赞他，当他们亲眼看见应许之地，又看见神那持续四十年的严厉刑罚终于结束时，就是如此。因此，那时百姓倾心吐意，用舌头赞美神。

所以先知在这里教导我们，他们的复兴会是如此，以致百姓真要向神歌唱赞美，向他献上非同寻常的感谢；不像那些只是从普通灾难中得释放的人那样，而是像那些从死里得生的人那样。所以说：“她必歌唱，如幼年的日子，如从埃及地上来的日子一样。”由此可见，这里赐下了拯救的盼望，为要使信徒在被掳中仍能坚固内心，保守将来蒙恩的盼望；即使神的脸会暂时向他们转离，他们仍可以期待将来的拯救，也不至怀疑神在他们受尽公义刑罚并因此被改正之后，必会向他们施恩；因为正如我们说过的，普通的惩罚不足以压服他们的悖逆。接着往下看。

第16节 先知现在进一步展开他的主题，说明当百姓悔改时，悔改的果子就会公开显明出来。他记下一种果子，就是他们将开始纯正地敬拜神，一切迷信都被废除。 他说：“到那日，你必称我为‘我夫’，不再称我为‘我巴力’。”他提到“丈夫”这个词，是要向百姓表明，他们受了纠正之后，就会记念神与他们所立的约；而那约，如前所说，包含双方彼此承担的条件。 由此我们就明白先知的意思：他告诉我们，那时这百姓不再像从前那样沉迷于迷信；相反，他们会记念神的圣约，并且真实忠诚地持守婚约。因此，“你必称我为‘我夫’”；也就是说，“你会知道我对你意味着什么，知道我是借着神圣不可侵犯的婚姻与你联合的。” “你也不再称我为‘我巴力’”；也就是说，“你不再给我加上一个虚假而异教式的名称。”因为“巴力”这个词，如我前面所说，在当时人人口中都常有。但下一节还必须接着一起看。

第17节 在这一节里，先知更清楚地展开了他前面所说的话，就是这百姓将会有一个新的心志，因此他们会纯正地敬拜神，尽管他们以前深陷迷信之中。这里的意思就是，到那时，宗教将回到它真实的状态，因为众巴力的名必止息。我们前面已经说明过这个名字是怎么来的。外邦人即使为自己造了许多神，也并不想把惟一真实的神从天上的宝座上赶下来；他们一方面承认有一位至高者，另一方面又想有一些护佑神，好借着这些护佑神得着他的恩宠和好意。至于这在大体上是普遍的学说，从柏拉图那里就很容易看出来；犹太人无疑也以为跟随众人的共同判断就是聪明，所以他们便有了自己的“巴力们”。

虽然他们把护佑者称为巴力们，他们却也把这个名字用在神身上：“让我们敬拜巴力们。”教皇派也是如此；他们一进教堂，立刻就转向马利亚的像，或某个圣徒的像，不敢来到神面前。同时他们又敬拜神，也就是假装敬拜神，并把迷信称作对神的敬拜。以色列人也是这样；虽然他们没有否认至高神的威严，但却发生了今日教皇派所说的那种事：“基督与使徒不必区分”；在他们那里，万事都是混杂紊乱的。因此他说：“我必从她口中除掉诸巴力的名，她必不再记念巴力的名。”意思是：“他们将以纯正信仰的告白为满足，只颂扬那位惟一真实之神的名；他们不再把自己的附会混杂在律法的教训中，从而败坏神纯洁圣洁的敬拜。”现在我们明白先知的意思了。

现在我们从这里学到，教会若不借着神频频的鞭打被训练进顺服，就不可能被正确地改革；因为主正是藉此为自己创造一个新民。我们今天也看见，那些没有被充分预备好来敬拜神的人，心里是多么愚钝。他们固然讥笑教皇制的迷信；但与此同时，他们却像独眼巨人一样。我们看见，他们心里除了野蛮的无知之外别无所有。因此，先知说神使宗教回到正轨，是在主完全压服自己的百姓之后，这并不是徒然的。所以“到那日”，也就是指神要加给以色列人的那重重刑罚之后，“主说，你就不再称我为巴力，却要称我为丈夫。”为什么呢？因为“我必从你口中除掉巴力的名”；也就是说，我要使这百姓弃掉自己的发明，以我律法纯正的教训为满足。我们也应当记得，先知在这里称许的是信仰的告白。

毫无疑问，当我们用口舌见证惟一真实的神是我们的神，并且在世界面前不以承认他的名为耻，哪怕世界狂暴攻击我们，这就是悔改真实的果子。这些话也进一步提醒我们，我们在洁净自己、除去各样污秽这件事上，再怎么殷勤谨慎都不为过；因为只要我们中间还存留任何迷信的残余，它们就会一直缠住我们，使我们跌跌撞撞，至少也不能像我们应当的那样迅速奔跑。既然人所保留的一切出于自己败坏发明的东西，都会拦阻他们直达神面前，那么我们就当努力使巴力的名在我们中间止息，被彻底废除；这样，便没有任何东西拦阻或拖慢我们真诚地敬拜神。现在接着说。编者注：传说中的独眼巨人。这里所指的人有一只眼能看见教皇制的荒谬，却没有另一只眼看见福音的美丽与荣耀。

第18节 先知在这里表明，这百姓在重蒙神恩之后，各方面都要蒙福；同时他也提醒我们，一切祸患的根源在于人激动神的愤怒。因此，当神发怒时，万事必然与我们为敌；因为神把一切受造物都握在自己旨意和手中，他愿意什么时候，就可以武装它们来向我们施行报应。但当他向我们施恩时，他就能使天上地下万有都转而促进我们的平安。所以，正如他在律法里常常警告说，当他定意惩罚百姓时，他必使野兽、天上的飞鸟和各样爬物来执行他的审判；照样，他在这里宣告，当他重新恩待人时，人就必得平安。他说：“到那日，我必为他们与田野的走兽立约。”我们知道另有一处说：“你若躲在家里，蛇必在那里咬你；你若出门，熊或狮子必在路上遇见你。”这话表明，当神向我们发怒时，我们无法逃避他的报应；因为他会使狮子、熊和蛇，无论在家中或在外面，都起来攻击我们。

但他在这里说：“我必为他们与走兽立约”，使这些受造物向我们尽它们当尽的本分；因为我们知道，它们原都是为这个目的而被造的，就是服在人的管理之下。既然它们是为着人的益处而设，按其本性就应当服在人之下；我们也知道，亚当造成了今天这种情形，就是野兽竟然如此悖逆地起来反抗我们；否则它们本会甘心温顺地顺服我们。

既然如今发生了这种可怕的紊乱，本来应当认人为主人的走兽反而向人发怒，主就在这里把我们带回到自然起初的秩序：“我必为他们，”他说，“与田野的走兽立约。”意思就是：“我要使走兽知道它们受造的目的，就是顺服人的治理，不再显出任何悖逆。” 现在我们明白先知的用意了：他提醒以色列人，只要他们与神疏远，万物就都对他们的安全不利；但当他们重新蒙神恩待时，这种曾一度出现的紊乱就不再有了；因为自然界正常的秩序会恢复，走兽会顺服地受约束。这就是先知所说的约：“我要为他们立约”，也就是代表他们，“与田野的走兽、空中的飞鸟，并地上的爬物立约。” 随后说：“我必折断弓刀，止息争战。”也就是一切战争的器具；因为在“争战”这个词之下，先知包括一切适用于战争的东西。

因此，“到那日，我必折断”各样兵器，“使他们安然居住。”最后一句他说明折断兵器和刀剑的目的，就是使那些先前因各种惧怕而不得安宁的以色列人可以平安居住，不再惧怕任何危险。这就是其意。但我们必须回想先前说过的话，就是先知在谈到百姓的复兴时，也把他的预言延伸到基督的国度，正如我们从保罗已经引用过的见证可以知道的。因此我们看见，先知现在所说的神的恩宠，并不局限于短暂的时期或几年之内，而是延伸到基督的国度，也是我们与古时百姓所共同有分的。所以我们要知道，若我们不因自己的罪惹动神向我们发怒，天上地下万物都要为促进我们的平安而效力；而受造物若不顺服我们，责任乃在我们自己。因为当我们叛逆神时，走兽变得凶暴向我们发怒，也就不足为奇；因为我们既与神自己交战，哪里还会有平安呢？

所以，人若像应当的那样降服于神的权柄之下，走兽就不会有任何悖逆；不仅如此，一切躁动之物也都会在神的保护下安静下来。但由于我们对神狂妄无礼，他就公义地借着激起各种纷争和骚乱来惩罚我们。因此才有刀剑，因此才有弓，因此才有战争被挑起来攻击我们；这一切都是因为我们继续与神争战。同时还必须注意，对一个民族来说，安然居住乃是一项特别的恩惠；因为我们知道，即便我们拥有其他一切，若不得享平安，我们的景况仍然悲惨。因此，先知把这一点称为幸福生活的顶峰。现在接着往下看。

第19节 先知在这里再次说明神将如何重新恩待他的百姓。仿佛这百姓从未违背婚约一般，神应许自己要像新郎一样，娶一位年轻纯洁的处女。我们先前已经讲过这百姓的背道；但神既已休弃他们，如今再蒙神收纳、并且蒙赦免，就绝不是寻常的恩典。一个妇人若回到丈夫那里，丈夫肯饶恕她，不再提起她过去的羞耻行为，这已经是很大的恩情；但神比这还更进一步。因为他把一个因许多可耻行为而声名狼藉的百姓重新聘娶归自己；在除去了他们的罪之后，他仿佛重新立下一桩婚约，再次把他们联于自己。所以他说：“我必聘你归我。”现在我们就明白“聘”这个词的意思了；神借此表明，他不再记念那使他先前弃绝百姓的不忠，乃要抹去他们一切的污名。神若重新提出婚约，把这百姓接纳回恩中，这已经是极荣耀的收纳，仿佛他们从未像淫妇一样。

他又说：“我必永远聘你归我。”这里隐含着先知先前一直在讲的那段婚姻，与神如今重新立的这婚姻之间的对比。因为神既已救赎这百姓，就曾像我们所说的那样，与他们立了婚约；但百姓却背弃了自己的誓约，于是就有了疏离和离婚。那先前的婚约既是暂时的，也是软弱而容易破裂的，因为百姓并没有长久持守顺服；但先知对这新的婚约宣告说，它必坚定长存，直到永远；借此，他就把这新婚约持久的状态，与那使百姓很快与神疏离的背道形成对照。所以他说：“我必永远聘你归我。” 接着他说明，他要藉着什么来成就此事，就是藉着公义和公平，其次藉着慈爱和怜悯，第三藉着信实。神起初与以色列人立约时，原本就是在公义和公平中与他们立约；在他的约里并没有任何虚假和伪装。既然神是以真诚收纳这百姓，那么他在这里所说的“公义和公平”是与什么相对呢？

我回答说，这些话必须应用在立约的双方身上。因此，神所说的“公义”并不只是指他自己方面的公义，也包括双方彼此之间、互相对应的正直；而“公义和公平”所指的，就是一种毫无缺欠的正直秩序。现在我们就明白先知的用意了。但他其次又加上：“慈爱和怜悯。”借着这些话，他指出，虽然这百姓并不配得，但这并不会成为他们重新归回神恩中的障碍；因为在这次和好中，神所看重的是他自己的良善，而不是他百姓的功德。

第20节 第三，他又加上：“又以信实聘你归我。”这就印证了我们刚才简略提到的，就是这婚姻固定不变、恒久持续的性质。我知道，有些人对“公义和公平”作了更细致的解释。他们说，“公义”是指神藉着白白归算赐给我们的义；“公平”则是指他为我们抵挡仇敌暴力和攻击所施行的保护。但我毫不怀疑，先知在这里是概括地表明，这约必坚立，因为双方都将有真实和正直。为使这一点更清楚，让我们看耶利米书31:31的一段经文；在那里神抱怨他与古时百姓所立的约并不坚固，因为他们离弃了那约。他说：“我与你们列祖所立的约没有持守。”为什么呢？“因为他们离弃了我的诫命。”神确实是以完全的诚实收纳这百姓，在他那边并不缺少公义；但因百姓里面没有恒常与信实，这约就归于无有。

于是神随后又说：“我后来要与你们另立新约，因为我要将我的律法写在你们心上”等等。现在我们就明白先知所谓“公义和公平”是什么意思了，就是神要使婚约在两边都得以持守；因为从被掳之地恢复的百姓，将不再违背他们所立的信约，也不再行诡诈。但我们还必须注意接着所加上的“慈爱和怜悯”。而耶利米也没有忽略这一点，因为他补充说：“他们的罪孽我必不再记念。”以色列人既因知道自己的恶而可能因惧怕发抖，先知就适时地预先解消他们的疑惧，应许神如今准备重新与他们缔结的婚约，乃是在慈爱和怜悯之中。因此，他们自己的不配就没有理由把他们吓退；因为神在这里展开的是他自己无限的良善和无比的怜悯。先知原可以只用一个词来表达这一点，但他在“慈爱”之外又加上“怜悯”。

这百姓实在已经沉入极深的深渊，以致人几乎难以盼望复兴；因此，若只是说“慈爱”或“良善”，恐怕不足以扶起他们的心，所以又加上“怜悯”，为要更加坚固他们。现在他说：“又以信实。”我毫不怀疑，这里的“信实”就是指我方才所说的那种稳固；因为有些人对这表达所作的哲理化解释过于细巧，他们把它解释为“我必在信心中聘你归我”，就是说借福音；因为我们凭信心拥抱神白白的应许，如此主与我们所立的约就得以确认。我只简单地把这个词解释为“稳定”。

随后先知又指出，这约之所以得以坚固，是因为信实将成为双方互相对应的；他说：“你必认识耶和华。”耶利米无疑是从这里借用了他在31章所写的话；因为他也在那里说：“以后人不再各人教导邻舍，因为他们从最小的到至大的，都必认识我，这是耶和华说的。”我们的先知在这里用一句话说：“你必认识耶和华。”所以，这约之所以稳固，就在于神要用自己的光引导那些先前在黑暗中迷失、随从自己迷信而飘荡的人的心。既然可怕的黑暗曾笼罩在以色列百姓中，何西阿就在这里应许那真知识的光；而对神的这种认识，是使百姓不再离弃主、不再被撒但的诡计诱惑的那种认识。这样，神的约就站立得住。现在我们明白这些话的意思了。

耶柔米认为，先知三次提到聘娶，是因为主曾三次聘娶这百姓：一次是在亚伯拉罕的时候，一次是在把他们领出埃及的时候，第三次则是在基督里使全世界与自己和好的时候；但这解释过于雕琢，甚至流于轻浮。我采取更简单的意思：先知三次宣告聘娶，是因为要把这百姓从惧怕与绝望中恢复过来并不容易；他们很清楚自己如何严重、又如何多方面地与神疏离，所以必须用许多安慰来扶持他们，坚固他们的信心。这就是主为什么不是只说一次“我必聘你归我”，而是重复三次。对当时的人来说，先知所说的确像是一件难以置信的事：主竟要娶一个可憎的淫妇作自己的妻子，这算什么样的例子？不仅如此，他竟要和一个污秽的奸妇重新立婚约，她已沉溺于放荡之中！这简直像怪事一样。

因此，先知为了不让任何东西拦阻人的心安息在这应许上，就说：“不要疑惑，因为主多次向你们保证，这事是确定的。” 现在，既然我们与他们同得这应许，我们就从先知的话中看见，我们得救的起头是什么：以色列人从被掳之地恢复时，神因自己的良善和怜悯而聘娶他们归自己。我们与神之间有什么交通呢？当我们出生、从母腹出来的时候，若不是他出于恩典收纳我们，我们就一无所有；因为我们所带来的，只有咒诅而已；这是全人类共同的产业。既是如此，我们一切的救恩就必然都建立在神的良善和怜悯上。就我们的情形而言，还有另一个理由：当神收纳我们归恩中时，我们原是在教皇制之下背约的人；我们当中没有一个人不是背弃了自己受洗时所立的誓；所以，若不是神白白地再次把我们与自己联合，我们就绝不能重新蒙恩。

神不仅赦免了我们，还与我们重新立了婚约，使我们如今也能像“幼年的日子”那样，正如前面说过的，公开向他献上感谢。但我们必须留意这句简短的话：“他们必认识耶和华。”我们确实看见，只要我们偏离对神正确纯正的认识，就立刻落在混乱之中，甚至全然迷失。因此，既然我们的救恩在于信心之光，我们的心思就当一直指向神，好使他藉福音与我们所建立的联合得以坚定长存。但这并不在人自己的能力或意志之中，所以我们可以得出一个明显的结论：神不仅在外在的传讲中赐下恩典，同时也更新我们的心。若神不把我们重新造成属于他自己的新民，那么他如今与我们所立的约，就不会比从前在律法之下与列祖所立的旧约更稳固；因为当我们把自己与以色列人比较时，就会发现我们并不比他们更好。因此，神必须在我们心里内在而有功效地运行，好使他的约得以坚立。

不仅如此，既然对他的认识是圣灵特别的恩赐，我们就可以确定地说，这里所说的，不仅仅是外在的讲道，也包括圣灵的恩典；神借此按着自己的形像更新我们，正如我们已经借着耶利米书的一处经文证明过的。但为了免得我们似乎是从别处借用，我们也可以直接根据先知的话说，这里显然表明，神的约得以坚固保守，除了他把自己启示给我们的那种认识之外，再没有别的稳定纽带；而这种认识，不仅是借着外在的教导传给我们的，也借着圣灵光照我们的心思，并更新我们的内心。接着往下看。

第21节 主再次应许，当百姓与他和好时，他绝不会缺少向他们施恩。的确，我们首先必须寻求神向我们施恩；因为那些想要生活安好、蒙福快乐，却同时毫不在意神恩宠的人，是极其愚昧的。先知指出，人幸福的起头在哪里；幸福始于神收纳他们作自己的百姓，并在除去他们的罪之后，将他们聘娶归自己。所以，首先必须寻求这个；因为正如我们所说，若我们先寻求今生的福分，先寻求安逸、丰盛、身体健康和类似的东西，那么我们对于幸福的追求就是本末倒置。因此，先知现在表明，我们只有在主与我们和好时才是幸福的；不仅如此，还要在于他用爱拥抱我们，与我们立圣洁的婚约，并且在这个条件下作我们的父和保守者，使我们在他的保护和防卫之下得享平安稳妥。但与此同时，他也降到次一等的事物上。

正如我们所说，我们的幸福本在于享受神的爱；但随后还会有附加的恩惠跟着而来，因为主看顾我们，照料我们，供应维持生命所需要的一切。先知现在讲的就是后面这一部分；他说：“到那日。”我们看见，他再次把神的圣约摆在我们眼前，免得我们只满足于属世的丰盛；因为正如前面所说，人通常都专注于眼前的利益。因此，先知在这里把主的圣约摆在我们眼前；然后他又加上，神的恩宠要临到五谷、新酒和油。但我们必须注意先知的用词；他说：“我必应允。”或者“我必垂听。”希伯来字“ענה”本意是“回答”，但这里相当于“垂听”。所以他说：“我必垂听，我必垂听诸天，诸天必垂听大地。”这样的重复并非多余；因为在他们被掳之前，以色列人曾有一段时间被饥荒所吞灭；那时仿佛天成了铜，再没有一滴雨降下。

因此他们可能会以为，如今已经没有盼望了；但神在这里扶起他们，说：“我必垂听，我必垂听。”仿佛他说：“我曾长久任凭你们在悲惨的境况中衰残，这正是你们的罪所配得的；但不要因此灰心，因为我将来必垂听诸天。”正如先知先前提醒他们，当野兽对他们残暴时，那是神忿怒的记号；照样，他现在也借这些话教导说，天之所以干旱，并不是什么隐秘自然作用造成的；而是当神收回他的恩宠时，就没有雨水从天而降来滋润大地。所以，神在这里清楚地表明，整个自然秩序都在他手中；没有一滴雨会从天降下，除非出于他的吩咐；大地也不能长出草来；总之，若不是他借自己的赐福使万物结果，整个自然界就都将荒芜。因此他说：“我必垂听诸天，诸天必垂听大地；大地必垂听五谷、新酒和油，这些都必垂听耶斯列。”

第22节 先知先前曾以坏的意义使用“耶斯列”这个词；因为他的目的是要以此羞辱以色列人的不忠。当他们夸口自己是亚伯拉罕的后裔，并总是宣称自己拥有那尊贵荣耀的身份时，主却说：“你们是耶斯列，不是以色列。”也许先知在这里又想再次指出他们所配得的；但与此同时，他也教导说，当神与人和好时，他绝不会因此就不向不配的人施恩。所以，虽然他们与其说是以色列人，不如说是耶斯列人，但他们的不配并不会成为障碍，使神不能厚待他们。这里也可能有一个关于新民的双关；因为下一节接着说：“我必将她种在地上。”而“耶斯列”这个词与这个动词很接近，它确实是从“זרע”这个“撒种”动词来的；先知紧接着又补充，耶斯列仿佛就是神的种子，因此我并不反对这样的联想。

不过，先知在这里似乎主要是在称赞神的恩典：即使他们是“耶斯列人”，神仍会如此恩待他们，为他们的缘故使大地结果。现在我们再重复一下整段的要义：“五谷、新酒和油必垂听耶斯列。”以色列人曾经饥饿；而如同凡缺食的人一样，他们会呼喊说：“谁给我们饼、酒和油呢？”因为正如人所说，肚腹是没有耳朵的；也没有理性和判断；当人极度缺乏时，就会好像疯狂一样呼求饼、酒和油。神于是就顾念人这种盲目的本能，它只会贪求能满足自己的东西；因此他说：“五谷、新酒和油必垂听耶斯列。”但是什么时候呢？就是当地把浆液和湿气供应给树木，并把力量延伸到种子的时候；那时，大地才是垂听五谷、新酒和油，因为这些东西并不是自己生长出来的，而是从地里得着供应；所以大地被说成是垂听它们的。但大地能自己垂听五谷、新酒和油吗？

绝不能，除非有雨从天降下。既然大地本身也是从天得着湿气和滋润，我们就看见，人若在饥荒中只顾呼求，而不仰望天，便是徒然；而天又是在神旨意的掌管之下。因此，让人学会仰望神，从他那里寻求日用的饮食。现在我们就看见，先知所用的这个层层递进是何等合宜；神体恤人的粗浅和软弱理解，最后一步步把他们领到自己面前。人只会想到饼、酒和油；他们从这些东西中寻求食物；在这件事上，他们非常愚钝。就算如此吧，神仍宽容他们的单纯和无知；因为他从五谷、新酒和油一步步引到大地，又从大地引到天，随后再表明，天若不是照他的旨意，就不能降下雨水。最后接着说。

第23节 先知在这里借机讲到百姓的增多。他曾应许五谷、新酒和油会丰盛增长；但若那地没有众多居民，这又有什么意义呢？因此有必要加上这一点。并且，先知先前曾说过：“你们人数虽多如海沙，得存留的却只是余数。”现在他把神新的恩典与他的忿怒相对照，说神要再次撒种这百姓。从这句话我们学到，有些人所注意到的“耶斯列”一词中的双关，并非全无道理；也就是说，那些先前已变质、不是真正以色列人的人，后来却要成为神的种子。不过这些话也容许两种解释；因为“זרע”这个词既可用于土地，也可用于种子。希伯来人会说“地被播种了”，也会说“小麦被播下了”或别的谷物被播下了。因此，如果先知是把百姓比作土地，那么意思就是：我要像耕种土地一样播种这百姓；也就是说，我要使他们像结果子的土地一样昌盛。

这样就应当译作：“我必为自己把她种在地上”，就是好像她是我的地。也可以这样译：“我必为自己把她种在这地上”，为的是使那一度荒凉废弃的土地重新有众多居民，正如我们知道后来所发生的那样。不过，阴性代词不必使我们困惑，因为先知一直把这百姓当作女人来讲；我们知道，直到此处为止，这百姓一直是以妇人的身份呈现在我们面前的。随后他说：“我要怜悯罗路哈玛。”这里他或许是指那个淫荡的女儿，或者那个淫荡的妇人，就是丈夫重新接纳她归自己。至于事情本身，要明白先知的意思并不难；他的意思是，当百姓已经被削减到不但人数稀少、几乎归于无有的时候，神仍要把后裔广泛散布出去；因为当百姓被分散到被掳之地时，那种荒凉岂不几乎就是全然毁灭吗？

正如前面所说，他们那时仿佛像一个被撕裂的身体；与此同时，那地享受了它的安息年；神把居民从其中卸了下来。因此我们就明白先知的意思是，神必使这余剩的少数增长成广大的、几乎不可胜数的后裔。“我要把她种在地上”，也就是在全地之中；“我要怜悯罗路哈玛”，就是说，我要以怜悯拥抱那未曾蒙怜悯的；“我要对那非我民的说：你如今是我的民。”我们看见，先知一再坚持这一点，就是百姓不仅要求得今生外在的好处，而是要从源头开始，也就是重新得着神的恩宠，并认识他是施恩给他们的父；因为这正是先知的意思，明天还要再多说一些。