何西阿书 第 1 章 · 约翰·加尔文

第1节 这一节首先说明何西阿说预言的时代。他提到犹大的四位王，就是乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家。乌西雅又名亚撒利雅，在位五十二年；但他患了大麻风以后，便不再与人来往，也放弃了王的尊荣。他儿子约坦继位。约坦在位约十六年，希西家的父亲亚哈斯在位也大约如此；何西阿是在希西家作王的时候去世的。现在若要查明他尽教导职分有多久，就必须留意圣史所说的，就是乌西雅是在约阿施的儿子耶罗波安第二十七年开始作王。若假定何西阿作教师的职分，除了耶罗波安在位末期的几年之外，其余都已尽上，也就是从乌西雅登基到耶罗波安去世之间那十六年，那么他在乌西雅作王时就必已说预言三十六年。不过毫无疑问，他在耶罗波安去世前几年就已开始执行职分。这样看来，至少已有四十年。

约坦接续他父亲作王十六年；虽然较可能的推测是，应从他父亲患大麻风、被隔离在人群之外、由他摄政的时候算起，但他父亲直到去世之间所剩的年数，大概也该算进去。然而即便只按少数几年计算，也可见在亚哈斯开始作王以前，何西阿已经说预言超过四十五年。再加上亚哈斯在位的十六年，总数便达到六十一年。随后还有他在希西家作王时说预言的年数。所以无论如何，他所尽的职分都超过六十年，并且很可能延续到七十年以上。由此可见，圣灵赐给他何等大而不可战胜的勇气与恒忍。但神若使用我们服事二十年、三十年，我们就觉得十分艰难，尤其当我们必须与恶人争战，面对那些不肯甘心负轭、反而顽梗抵挡我们的人时，我们立刻就想得释放，想像那些服役期满的士兵一样退下。

因此，当我们看见这位先知坚持了这样长久的时间，就当以他为忍耐的榜样，使我们不至于灰心，即便主并不立刻卸下我们的重担。关于他所提到的这四位王，以上已经说过。他确实如我刚才所说明的，在乌西雅或亚撒利雅作王之下说预言将近四十年，随后又在亚哈斯作王之下若干年，至于约坦与其父同掌政权的时期现在先不计；他又继续到了希西家的时候。但既然他在耶罗波安之下说预言的时间不过很短，为何特别提到约阿施的儿子耶罗波安呢？他的儿子撒迦利雅接续他；后来有沙龙叛变，沙龙很快又被除灭；接着国家陷入大混乱；最终亚述人借着撒缦以色把十个支派掳去，他们就分散在玛代人中。既然如此，先知为什么这里只提以色列的一位王呢？这似乎很奇怪，因为他一直尽教导的职分直到耶罗波安统治终了并直到自己去世。

但答案并不难：他是要明确表明，他是在国势尚完整的时候开始教导的；因为若他是在耶罗波安死后才说预言，就可能显得只是根据当时局势推测出将有大灾祸临到；那样便不算预言，至少其可信度会小得多。人会说：“哼，他现在不过是在说众人眼前都看得见的事罢了。”因为撒迦利雅兴盛不过片刻；先前提到的叛变正是毁灭将临的明确预兆，国度也很快瓦解。因此先知在这里明白见证：当以色列国仍富强兴盛、耶罗波安正享受胜利、全地都因繁荣而沉醉之时，他就已经向百姓宣告将来的报应了。这就是先知只提这一位王的原因；因为在他之下，以色列国强盛起来，有许多坚固城保障护，又有强大的军队，并且财物极其丰富。圣史确实告诉我们，神借着耶罗波安拯救了以色列国，虽然他本人并不配；神又借着他收复了许多城邑和极广大的疆土。

既然他扩张了国度，使邻国都惧怕他，积聚了大量财富，百姓又安逸奢华地生活，那么先知所宣告的话就显得难以置信。“你们不是主的子民，”他说，“你们是淫乱的儿女，是从奸淫所生的。”这样的责备当然显得很不合时宜。随后他又说：“国权要从你们手中夺去，毁灭临近你们了。”“什么，临到我们？我们的王如今取得这么多胜利，使别国君王都战栗。”那时与之相对的犹大国几乎衰败不堪，所以没有人会敢怀疑竟会发生这样的事。现在我们便明白先知为何在这里明说自己是在耶罗波安在位时说预言。他确实在耶罗波安死后仍继续尽职，甚至在以色列国灭亡以后也仍继续，但他开始教导的时候，在不敬虔的人眼中只是笑柄；他们高抬自己敌挡神，只要神还宽容忍耐他们，他们就放胆轻看祂的威吓；各时代不断的经验都证明事情总是如此。

因此我们更清楚地看见，神以何等圣灵的大能装备这位先知，使他竟敢起来反对这样强盛的君王，责备他的邪恶，也把同样的审判传给他的臣民。所以，当先知在以色列人不仅因巨大成功而愚顽，甚至全然疯狂的时候，还能如此勇敢行事，这确实无异于神迹；而这很足以建立他的权威。这样，我们现在就看见第一节标题的用意了。下面继续。

第2节 先知在这里说明，他起初所领受的使命是什么，就是要向以色列人公开宣战，仿佛代表神大发烈怒，并宣告毁灭。他起头不是说柔和的话，也不是温和地劝百姓悔改，更不是绕个圈子来减轻他教训的尖锐；他表明自己丝毫没有这样做，反而像奉差传令的使者一样，被派去宣告战争。所以，主借着何西阿所说的话一开始就是：“这民是淫乱的族类，众人都像是从妓女所生；以色列国是最污秽的娼寮；我如今弃绝他们，不再认他们为我的儿女。”这不是寻常的激烈。因此我们看见，“起初”这个词并非徒然写下，而是刻意使用，为要叫我们知道，先知一开始担任教导职分时，就极其严厉猛烈，仿佛向以色列国发雷霆。若有人问：神为什么这样大大发怒？为什么祂不先把这些可怜的人召回自己身边？

因为通常的方式似乎是，先知先以慈爱、如父的口吻，使那些离开纯正敬拜神的人回转归正。那么神为什么不采用这种平常的途径呢？由此我们可知，这百姓的病已经不可医治。先知无疑在这里清楚表明，他是受神差遣，在局势几乎无可挽回的时候来到的。我们确知，神通常不是这样严厉地对待人，除非祂已经试过一切别的药方；这一点从圣经的记载中很容易学到。十个支派刚一脱离大卫家，就离弃了对神的敬拜，转而拥抱偶像与不敬虔的迷信。他们本该记得这则神谕： “耶和华拣选了锡安，愿意在那里受敬拜；祂说：‘这是我永远安息之所；我要住在这里，因为这是我所拣选的。’”（诗篇 132:13） 而且这预言我们知道不是重复一次或十次，而是重复了上百次，为要更牢固地印在人心里。

既然如此，他们本该深深铭记这真理：主除了在锡安山之外，不愿在别处受敬拜；他们却另建圣殿，又造牛犊，这实在是可怕的愚钝。因此，百姓如此迅速地离弃神，乃是极端乖谬疯狂的表现。但正如我所说，他们已经到了不敬虔的顶点。神借着耶户惩罚了如此大的罪恶之后，百姓本该回归对神纯正的敬拜；当地也曾有过一点改革，但他们仍旧回到本性里去。事实证明，他们不过暂时假装而已；他们被魔鬼式的悖逆蒙蔽，始终停留在迷信之中。所以，主借着何西阿这样开头，并不奇怪：“你们都是从淫乱所生，你们的国是最污秽的娼寮；你们不是我的子民，也不是蒙爱的。”有谁不承认，神以这样可怕的方式向这民发雷霆，是公义的，也是完全有理由的？这百姓的顽梗是如此难以驯服，若不用这种方式就无法制服。现在我们明白，先知为何使用“神所开始说话”这句话。

随后他说：“在何西阿里面。”他在第一节说，“耶和华的话临到何西阿”；现在他说“在何西阿里面”，又补充说神向何西阿说话，重复了第一节中用过的介词。耶和华的话临到何西阿，并不只是因为神对先知说了话，更是因为神给了他特定的托付；因为“神的话临到先知”就是这个意思。神也把祂的话赐给其他任何祂愿意用话教导的人，但祂对先知说话、向他们发言，却有特别的方式，因为祂使他们成为祂话语的执事和宣告者，仿佛把他们后来要向百姓说出的话先放在他们口中。基督也说，神的话临到君王，因为祂设立并委任他们治理人类。“若那些承受神话语的人，神尚且称他们为神。”我们知道，那篇诗特别是对君王说的。

这样我们就明白第一节“神的话临到何西阿”所包含的意思；因为主不是仅仅按普通方式对先知说话，而是把训令赐给他，使他后来能仿佛代表神自己来教导百姓。第二节又说：“主借着何西阿开始说话。”那些把这话译作“与何西阿同说”的人，对先知的意思解释得太冷淡了。我知道字母“ב”在圣经中常有这种意思；但先知在这里无疑是把自己表现为圣灵的器皿。所以，神是在何西阿里面说话，或借着何西阿说话；因为何西阿并没有从自己脑中提出什么，乃是神借着他说话。这是我们以后还会多次遇见的一种说法。事实上，神仆人全部的权威都建立在这里：他们不是任意放纵自己，而是忠心地如同手递手一般传达主所吩咐的，丝毫不加入自己的东西。所以，神是在何西阿里面说话。

接着又说：“耶和华对何西阿说。”这第三次、甚至可以说三次重复的话，无非是用不同形式表明同一个托付。祂先总括地说：“耶和华的话临到何西阿”；现在又说：“耶和华如此说”，并清楚指出第一节所提那话具体是什么。祂说：“你去，娶淫妇为妻，也收那从淫乱生的儿女”；又加上理由：“因为这地大行淫乱，不跟从耶和华。”祂当然是在说主长期以难以言喻的忍耐所容忍的那些罪恶。“这地大行淫乱，以致不跟从耶和华。” 在这里，解经家大费周章，因为先知娶妓女为妻这件事似乎十分奇怪。有人说这是特殊个案。毫无疑问，在教师身上，这种放纵本来是不能容许的。我们看到保罗对监督有什么要求；毫无疑问，从前对先知也有同样要求，就是他们的家庭必须贞洁，无可玷污、无可指摘。

若先知真的走进娼寮，给自己娶了一个妓女，必会使自己在众人面前成为笑柄；因为这里说的并不只是一个不贞洁的女人，而是“淫乱之妻”，也就是惯于淫乱的公娼；所谓“淫乱之妻”，就是长久习于放荡、把自己任由众人摆布、不是一次两次、也不是对少数几个人，乃是向所有人卖身的那种女人。说先知做了这种事，实在极不可信。有人照我方才所说回答道，这不可当作常例，因为这是神特别的命令；然而这样也不合情理，因为主怎会无缘无故使自己的先知变得可鄙？他若自取这等羞辱，出来公开服事时，怎能指望人接纳他？若他真的娶了这里所说的这种妻子，他就应当终身隐居，而不是出来担当先知职分。所以，认为先知真的娶了这种妻子的人，他们的看法并不可信。还有另一个更无法解决的理由反对他们：先知不仅奉命娶淫乱之妻，也要收纳从淫乱所生的儿女。

所以，这就等于说他自己也犯了淫乱。因为若我们说，他娶的是一个先前行为稍有不端、不够贞洁的女人，如耶柔米费力辩护先知时所说，那种辩护是轻浮的；因为这里说的不只是妻子，也说到儿女，既然神要整个后代都是从奸淫而出的，这在合法婚姻中就不可能成立。因此，几乎所有希伯来人都同意这个看法：先知并没有实际娶妻，而是奉命在异象中这样做。我们将在第三章（何西阿书 3:1）看见几乎同样的事被描述；但那里所叙述的也不可能是真实发生的，因为先知奉命去娶一个背弃婚约的妇人，买来以后还要留她在家里一段时间。我们知道，这并没有真实发生。因此可见，这是一种向百姓展示出来的象征。有人反对说，先知所写下的整段经文，不能理解为叙述一个异象。为什么不能呢？他们说，那异象只给了先知本人，而神顾念的是全体百姓，不是先知个人。

然而也可能，而且很可能，根本没有任何异象呈现在先知面前，只是神吩咐他宣告所托付给他的内容。因此，当先知开始教导时，他也许是这样开始的：“主把我摆在这里，如同在戏台上一样，向你们宣告：我娶了一位妻子，是个惯于奸淫淫乱的女子，并且从她生了淫乱的儿女。”全体百姓都知道他并没有真的这样做；但先知这样说，是为要把一幅生动的图画摆在他们眼前。所以，这就是所谓的异象，即一种比喻性的展示；不是说先知藉异象知道这事，而是主吩咐他讲述这比喻或类比，使百姓仿佛在活画面中看见自己的污秽和不忠。简言之，这是一种展示，不仅用言语说出事情本身，而且仿佛用可见的形式把它摆在他们眼前。

随后又加上理由：“因为这地大行淫乱。” 现在我们便看见先知的话该如何理解：他出去到众人面前时，是扮演了一个角色；在这个角色里，他对百姓说，神吩咐他娶妓女为妻，并从她生下淫乱的儿女。这样并没有使他的职分变得可鄙，因为他们都知道他一向生活端正、节制，也都知道他的家庭毫无可责之处；只是他在所扮演的角色里，向他们展示了一幅活生生的图像，显明这百姓的卑污。这就是其意，我看不出这解释有什么牵强；同时，我们也看见“这地大行淫乱”这一句的意思。何西阿本可用一句话说完，但他面对的是耳聋的人；我们知道，那些沉溺于自己迷信的人何等狂妄愚钝，他们不能忍受任何责备。所以，先知若不把他要他们明白的事，像镜子一样摆在他们眼前，他们就不会留意。

就如同他说：“若你们没有一个人肯认识自己、承认自己公开的羞耻；若你们都这样顽梗敌挡神，那么至少现在借着我所扮演的角色，当知道你们都是淫乱的，是从污秽娼寮而出的，因为神是这样论你们的；既然你们不肯接受这样的宣告，我现在就借着我所扮演的角色把它摆在你们面前。” “不跟从耶和华”，字面意思是“从耶和华后面离开”。我们在这里看见神子民属灵贞洁是什么，也看见“行淫”一词是什么意思。神子民属灵的贞洁，就是跟从主；而所谓跟从主，不就是让自己受祂的话管理，甘心顺服祂，对祂所呼召我们去做的任何工作都预备妥当吗？当主借着祂的教训走在我们前面，指示道路，而我们变得可教、顺服，仰望祂，不偏左右，只把我们整个生命都归于信心的顺服，这才是真正的跟从主；这也是对神子民属灵贞洁极美的定义。

从其反面，我们也可知道什么叫行淫：就是当我们离弃主的话，听从假教训，放纵自己落入迷信；简言之，就是随从自己的发明，不让自己的思想服在主话语的权威之下。至于“行淫”这个词，在第二章还要说得更多；我现在只想简略指出先知责备以色列人都成了淫乱之辈时，他所要表达的意思。下面继续。（3）关于这件事有很多不同意见。不少人认为这是一次真实发生的事件。普尔引述巴西流、奥古斯丁、耶柔米和狄奥多雷持此看法。霍斯利主教也同意他们，但他有一句明智的话：“事实上，这对解释预言并不是十分重要的问题，因为无论这行为是真实的还是仅仅异象，它同样具有表征意义；而且不论这事是真实行过还是在异象中发生，其象征的意义都是一样的。”亨利似乎倾向于把它看作比喻，司各特则倾向于看作真实事件。

把它理解为比喻，困难最少，也最符合旧约与新约中常见的教导方式。编者注。（4）这并不能成立；因为正如霍斯利主教正确指出的，“淫乱的儿女”是指那妇人先前所生的孩子。先知所要娶的，是一个妓女，并且连同她那些私生子一同收纳。这才是这段经文明显的意思。编者注。

第3节 我们在昨天的讲论中说过，神吩咐祂的先知娶淫乱之妻，但这并没有实际发生；因为那样除了使先知在众人面前变得可鄙之外，还能有什么结果呢？如此一来，他的权威就会化为乌有。神只是要借着这样的表演向以色列人表明：他们无理自夸，因为他们里面毫无可称赞之处，反而处处都是羞辱。于是经文说，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。“歌篾”在希伯来文中有“衰败”之意，有时也主动地表示“耗尽”，因此“歌篾”可指“消耗”。至于“滴拉音”，就是无花果饼，或把干无花果压成团块。希腊人称之为παλαθας。喀巴拉派在这里说，何西阿的妻子之所以用这个名字，是因为那些沉溺情欲的人最终会落入死亡和败坏。所以“消耗”是“无花果”的女儿，因为他们把无花果理解为情欲的甘甜。

但更简单的说法是：先知向百姓展示了这个象征，把“消耗”这“无花果之女”摆在他们面前代替妻子；也就是说，他把那些压成团块的无花果饼摆在他们面前，象征歌篾，也就是“消耗”，正如数学家画图形时所说的：“若这等于某数，那么那也等于某数。”因此我们可以这样理解这段经文：先知在这里把腐坏的无花果团块称作他的妻子；所以她就是“消耗”或“朽烂”，出于这些无花果团块。因为我仍坚持昨天所表达的看法：先知并没有走进妓院去娶妻；否则他所生的就是私生子，而不是合法的儿女；因为正如昨天所说，妻子和儿女在这里的情形是一样的。因此，我们现在明白这一节真正的意思是：先知并没有娶一个妓女，只是把她呈现在百姓眼前，仿佛她就是从腐烂无花果团块中生出来的败坏。

第4节 接着，经文说，那妻子怀孕了，就是那位想象中的、被描绘出来供人观看的妻子。她怀孕，生了一个儿子；耶和华就对他说：“给他起名叫耶斯列。”许多人把“耶斯列”译作“分散”，跟从亚兰文意译本。他们也认为这个含糊的词含有双关；因为“撒种”一词含有种子的意思，他们便推想先知是在暗中讽刺这百姓徒然的夸口，因为他们自称是蒙拣选的后裔，是主所栽种的，所以有“耶斯列”这个名字。但照这些解经者的说法，先知在这里是轻蔑地揭露这种愚妄，好像是说：“你们一方面是以色列，另一方面却是分散；因为种子如何被撒向四方，主也要照样把你们分散，毁灭并弃绝你们。

你们以为自己被栽种在这地上，有一个永不被动摇、永不被拔出的根基；但主必亲手抓住你们，把你们抛到世界最遥远之地。”许多解经家都是这样解释；我也不否认先知确实影射了“撒种”和“种子”这两个词，这点我并不反对；只是我认为先知看得更远，他是在指出他们已经全然败坏，不是真正、纯正的亚伯拉罕后裔。正如我们所见，“耶斯列”和“以色列”这两个名字极其相近。“以色列”这个名字多么荣耀，从它的词源就可以看出来；我们也知道，这是从上头赐给圣祖雅各的名字。于是赐名者神就用祂自己的权威，使凡称为以色列人的都高过别人。我们又必须记得，雅各为什么被称为以色列；因为他曾与神较力，并且得胜了（创世记 32:28）。因此，亚伯拉罕的后裔就以自己是以色列人夸耀。

先知以赛亚也影射了这种傲慢，他说：“你们这些称为以色列名下的人，来吧。”（以赛亚书 48:1）仿佛在说：“你们只是名义上是以色列人，实际上却不是。” 现在让我们回到何西阿这里。祂说：“给他起名叫耶斯列”；仿佛是说：“他们自称是以色列人；但我要借着这名字一点点读音上的改变，表明他们已经变质，是假的，因为他们与其说是以色列人，不如说是耶斯列人。”看来，在亚哈王的时候，耶斯列是国中的首都，耶户在那里也施行了那场大屠杀，这事记载在列王纪下第10章。现在我们看出，先知的意思是：整个王国从起初就已经败坏，再也不能算是包含亚伯拉罕的后裔了；因为百姓因自己的奸诈，从那荣耀中坠落，失去了原来的名字。因此神以轻蔑的方式称他们为耶斯列人，而不是以色列人。

随后又给出一个理由，限定了这种看法：“再过片时，我必追讨耶斯列流人血的罪，归到耶户家。”解经家在这里也非常费力，因为神既曾认可耶户所行的屠杀，如今却要追讨这屠杀，似乎很奇怪。耶户并不是轻率行事，他知道自己是奉命执行这报应的；所以他原是神合法的执事。那么，神所吩咐的事，为何如今反倒归他为罪呢？这种推理逼使一些解经家把这里的“血”理解为一般的恶行：“我要追讨耶斯列的罪，归到耶户家。”有人说：“我要追讨拿伯被杀的血。”但这完全荒谬，也不合本处，因为经文清楚说是“归到耶户家”；而神所追讨的并不是在耶户家身上为拿伯伸冤，而是在亚哈家身上。那些陷入困惑的人，没有看见先知所着眼的是什么。神要耶户拔刀灭尽亚哈全家时，祂的目的乃是要耶户恢复纯正的敬拜，洁净全地一切污秽。

所以耶户是被神的灵激动，为要重建神纯正的敬拜。然而当他成了宗教的维护者时，他怎样行呢？他满足于自己的掠物。自己篡得国位以后，他反而坚立偶像和一切可憎之物。他并没有为神使用自己的劳苦。因此，就耶户而言，那屠杀是抢夺；就神而言，却是公义的报复。这个看法足以解释这段经文；而我所说的，只不过是圣经本身所包含的内容。因为耶户似乎为神大发热心以后，很快就证明他心里毫无诚实；因为他拥抱了先前盛行于以色列国中的一切迷信。简言之，耶户之下的改革，就像英格兰王亨利之下的改革一样；亨利看出，若不借某种伪装，他就无法摆脱罗马敌基督的轭，于是有一段时间假装大发热心；后来他却残酷攻击一切敬虔的人，并且加倍了罗马教皇的暴政；耶户也是如此。

当我们正确思量亨利所做的事时，把国家从最沉重的暴政之下拯救出来，的确是一种英雄般的勇气；然而就他本人而言，他实在比罗马敌基督其余一切附庸更坏。因为那些仍在那种奴役之下的人，至少还保留某种宗教样式；但他在世人面前毫无羞耻，对神也显明自己完全没有敬畏。他是个怪物，耶户也是这样。现在，当先知说：“我要追讨耶斯列流人血的罪，归到耶户家”时，就一点也不奇怪了。为什么呢？因为神膏立他为王，这对他是最高的尊荣；他本是出身卑微的人，却蒙主拣选作王。因此他本该竭尽全力恢复神纯正的敬拜，毁灭一切迷信。可是他没有这样做；相反，他反倒坚立这些迷信。所以他成了强盗；就他自己而言，他并不是神的执事。

整段话的意思就是：“你们不是以色列人，只是耶斯列人。”这里不过是一个字母读音上的双关；也就是说：“你们不是雅各的后裔，而是耶斯列人；你们是堕落的百姓，与亚哈王没有任何分别。亚哈是被咒诅的，在他之下国也成了被咒诅的。你们改变了吗？有什么改革吗？既然你们仍顽梗在邪恶中，虽然傲然自称雅各的名，却不配得这样的尊荣。因此我称你们为耶斯列人。” 理由又加上说：“再过片时，我必追讨这些流人血的罪，归到耶户家。”神现在表明，这百姓毫无荣耀可言。但他们以为，自从亚哈家被剪除以后，一切罪的记忆都已埋葬了。主说：“为什么？我要追讨这些流血的罪。”我们知道，假冒为善的人一旦惩罚了某一种罪，就以为凡事都对他们合法，并想借此在神面前脱罪。

一个贼会惩罚一宗谋杀，自己却要犯许多谋杀；他以为自己惩罚了一个人，就像已经向神付过代价，得了救赎似的；他放走与自己同谋的人，而自己也毫不迟疑地继续犯许多不义的杀人罪。既然假冒为善的人这样戏弄神，先知如今就公然打破这种无知，说：“我要追讨这些流血的罪。”你们以为耶户灭绝亚哈家，是件值得称赞的事吗？我确实吩咐他这样做，但他却把所托付的报应转作别用。为什么？因为他成了强盗；他之所以没有惩罚亚哈的罪，是因为他自己一生都行同样的事，而且他的后裔也继续这样做，耶罗波安就是他以后的第四代王。“既然耶户并没有改变国家的状况，而你们又始终顽梗在邪恶中，我就要追讨这些流血的罪。” 这是极其值得注意的一段经文；因为它表明，一个人在人前举止端正还不够，甚至毫无价值，除非他里面也有正直真诚的心。

那惩罚别人恶行的人，自己也当远离同样的恶，并用他量给别人的同样公义来衡量自己；因为那容许自己犯罪、却惩罚别人的人，是在激起神对自己的忿怒。现在我们就明白“我要追讨耶斯列流人血的罪”这句话的真正意思，就是神要把在耶斯列平原所流的血，追讨在耶户家身上。又加上一句：“我必使以色列家的国灭绝。”祂称那从大卫家分裂出去的为“以色列家”，仿佛在说：“这是一个分裂出来的家。”神原已把全体百姓联合为一，成了一个身体；在耶罗波安之下，这身体却被撕裂了。这是神可怕的审判；因为这就如同百姓这一个身体被割裂成两半。但神直到那时，仍保存这两部分，好像它们还是一个身体，并且若不是后来发生了卑鄙的背道，祂本会作两部分百姓的救赎主。

然而以色列人既已败坏腐烂，现今不再是祂选民的一部分，我们的先知就以轻蔑和羞辱的方式，恰当地称他们为“以色列家”。下面继续。（5）霍斯利对这词的解释，与上下文及后面所给出的理由全不相符。他照着他所设想的词源，把它解释为“神的种子”，意思是神的仆人；但何西阿的长子之所以明确地被叫作耶斯列，乃是因为那城、或耶斯列平原将要发生的事。若说这词既然在何西阿书 2:22 中按词源意义使用，这里也必须这样理解，这并不是有效理由。一个词在本例中既然有两种意思，指导我们的必须是上下文，而不是它在另一章中的意义。编者注。

第5节 这一节是特意加上的；因为以色列人因当前的好运而心高气傲，对所宣告的审判嗤之以鼻。他们确实知道自己军备齐全，又有人力，又有金钱；总之，他们以为自己在各方面都牢不可破。因此先知宣告，这一切都不能阻止神惩罚他们。“你们，”他说，“因骄傲而自大；你们拿自己的勇武来抗拒神，以为自己军力雄厚、势力强盛；因为你们善战，就以为神无能为力；然而你们的弓并不能拦阻祂的手毁灭你们。”他说“我必折断弓”，是以部分代整体；因为他用一种兵器总括一切武器。就先知的用意而言，我们看见，他唯一的目的就是击碎他们虚假的倚靠；因为以色列人以为自己不会遭受何西阿所预言的毁灭，他们被自己的力量迷住了眼，以为既然四面防备严密，就远离了一切危险。

所以先知说，他们一切保障在神面前都算不得什么；因为“到那日”，就是报仇成熟的时候，主必折断他们一切的弓，撕碎他们一切兵器，使他们的力量归于无有。这里警戒我们：当神威吓我们时，总要谨慎，免得任何事使我们陷入麻木。即便我们有力量，即便命运微笑向着我们，即便全世界联合起来保障我们的安全，也没有理由在神宣告自己敌挡我们、向我们发怒时自我庆贺。为什么呢？因为祂既能在我们无兵无甲的时候随己意保守我们，也能剥去我们所有的兵器，使我们的力量化为乌有。所以，每当神用威吓使我们惧怕时，就当想起这一节；它教导我们，祂能夺去我们徒然倚赖的一切防御。

现在，既然耶斯列是那国的都城，先知就特地提到这地方：“我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”也就是说，主看见撒玛利亚、耶斯列有什么样的堡垒；但祂必在那里，就在那地的中心，把你们灭尽。你们以为在那里有安身之所，有坚固立足之地；但主必在耶斯列平原使你们归于无有。下面继续。

第6节 先知在这一节表明，以色列国的光景愈来愈坏，他们犯罪毫无节制，直冲向不敬虔的极端。他先前称他们为耶斯列人，已经告诉我们，他们从起初就是被弃绝、变质的；仿佛是说：“你们的出身毫无可称赞之处；你们自以为非常尊贵，因为你们说自己是从圣洁的雅各而出；但你们却是假子，是从淫妇所生的；娼寮不是亚伯拉罕的家，亚伯拉罕的家也不是娼寮。你们乃是放荡所生的后代。”但现在他更进一步，说随着时间推移，他们的景况不断每况愈下；因为“罗路哈玛”这名字比“耶斯列”更为羞辱。主在这里也更公开地宣告祂的报应，说：“我必不再向以色列家施怜悯。” “רחם”既有“怜悯”的意思，也有“爱”的意思；但后者是由前者引申出来的，因为它不是单单指爱，乃是指白白施恩。

于是，神给这女儿起名叫“罗路哈玛”，就是表明祂的恩宠如今已经从这百姓身上挪去了。我们知道，这百姓原是白白被拣选的；若问他们蒙收纳的原因是什么，就只能说是神纯粹的怜悯和良善。如今神既弃绝这百姓，就等于说：“你们好像一个女儿，被父亲赶逐、不再承认，因为他看你不配得他的眷爱。”现在我们便明白先知的用意：在表明以色列人从起初就是冒牌货，不是亚伯拉罕真正的儿女之后，他又加上说，经过一段时间以后，他们已经败坏到一个地步，神如今要彻底弃绝他们，不再把他们视为自己的家。所以他说：“给这女儿起名叫罗路哈玛。”她是在耶斯列之后出生的；先知借此一步一步描绘百姓的状况，就是他们不断地堕落。起初他们已经败坏；过了一段时间以后，他们如今更是完全不配得神的恩眷。

“我必不再加添”，祂说，“向以色列家施恩。”神在这里表明，祂长期以来对这百姓施行了何等恒久的忍耐。“我必不再加添”，就如主说：“我不是像血气之人那样，一受冒犯便立刻拔剑报复；我并不是这样骤然发怒。所以我一直容忍你们；但如今你们的顽梗已经无法容忍，我不再继续忍耐了。”正如我们所见，先知明显指出，以色列人长久滥用了主的怜悯；神一直宽容他们，以至现在报应的成熟时候已经来到。因为主多年来一直向他们施恩，而他们却没有一刻停止自取灭亡。因此我们学到，正如昨天所说，先知的激烈并不是仓促的；因为神先前已经给了以色列人绰绰有余的警告，也饶恕了他们许多罪，并长久忍耐他们，直到事实证明他们全然不可医治。既然神的宽容在他们身上毫无功效，就必须使用最后的药方，叫主仿佛拔剑而出，以审判官的身分施行报应。

随后他说：“כי נשוא אשא להם。”这句话有各种不同解释。有人认为这动词来自字根“נשה”，意思是“忘记”，仿佛是在说“借着忘记，我要忘记他们”；这个意思也不是不合适。亚兰文意译本完全离开这个意思，把它译作“借着饶恕，我要饶恕他们”；这没有根据，因为从上下文清楚可见，神在这里并不是向他们应许赦免，所以这个解释站不住脚。那些译作“我要带来”，也就是把仇敌带到他们中间的人，比较接近先知的意思，因为“נשא”有拿起、带入中央的意思。但我更愿意赞同那些认为“להם”在这里相当于“אותם”的人；因为服役字母“ל”常常与宾格助词“את”同义。照字面直译，就是“借着除去，我要把他们除去”；希伯来人常这样说话，而意义也更清楚，就是“借着除去，我要把他们除去”。

有人把它译作“我要焚烧他们”，但这种解释过于生硬。我满足于“拿去”这个意义，不过是从“除去”来理解。因此它的意思就是：“借着除去，我要把他们除去。” 后面一节证实了这一点；因为先知说到犹大家时，主说：“我要向犹大家施怜悯，并要拯救他们。”先知把“拯救”和“除去”对立起来。因此，我们可以从上下文看出这句话的意思：以色列直到如今还得以存立，乃是靠着主的怜悯；仿佛是说：“你们为什么直到如今还活着？你们以为自己安全是靠自己的勇力吗？不，是我的怜悯一直保守了你们。如今，当我撤去对你们的恩眷时，你们的灭亡就不可避免；你们必须灭亡，归于无有。

因为正如我先前保守了你们，如今我也必将你们完全撕去、毁灭。”从这段经文还可以得出一个有益的教训，就是假冒为善的人若夸耀自己目前蒙神恩待，同时又放胆无惧地向神自夸，他们就是在自欺；因为神既能暂时宽容他们，也能公义地毁灭他们，使他们归于无有。不过下一节还要连着一起看。（6）虽然纽科姆等人在这一点上与加尔文意见相同，我却仍认为真正的译法，基本上是我们译本页边注所给出的。这里所用的动词，后面若接“ל”，意思不是“除去”，而是“赦免、宽恕”；而“כי”有时可译作“以致、以便”。那么这两行可以这样译： “我必不再向以色列家施怜悯， 以致我继续赦免他们。” 不过，这段经文的大意仍与加尔文所指出的相同。霍斯利主教的译法也支持我所提出的看法：他把最后一句译作：“以致我不断地赦免他们。”

第7节 这一节足以证明我昨天所说的话：先知是特别奉差遣到以色列国去的；因为他在这里似乎对犹太人说了好话，而我们知道，犹太人也曾被他们自己的先知严厉且应得地责备。以赛亚在谈到当时以色列国盛行的可怕败坏之后，是怎么说的呢？“来吧，”他说，“到犹大家去吧，他们至少还算纯净。”然而他说：“那里的一切桌子都满了呕吐；他们都醉了；那里也充满了对神的轻蔑和各样不敬虔。”（以赛亚书 28:8）由此可见，犹太人并不是先知在这里如此尊荣地称赞的善民。因为虽说在耶路撒冷，对神外在的敬拜仍然继续，圣殿在乌西雅和约坦时期至少未受任何迷信玷污，希西家作王时也是如此；但我们知道，那百姓的道德却极其败坏。贪婪、残忍、各样诡诈以及污秽的情欲都在那里掌权。所以那百姓的行为并不比以色列人更好。

那么，先知为什么还给他们这样大的尊荣，仿佛把他们从神的报应中豁免出来呢？因为他的眼目是看着他受差遣所要服事的那百姓。所以他是在作比较。他并不插手犹太人的事，因为他知道他们有忠心的牧者责备他们的罪；他继续留在自己的听众中间。但这种比较特别能刺痛以色列人的心；因为我们知道，先知作这样的对照，尤其是为了定罪虚假的敬拜。如今他把耶路撒冷的敬拜，与耶罗波安首先引进、亚哈加以扩张、其后裔一再沿袭的那些迷信对立起来。因此他说：“我要向犹大家施恩。” 为更好明白先知的意思，最好重述昨天说过的话：那时犹大国已极其凋残。以色列国有十个支派，犹大国只有一个半支派，并且也因多次杀戮而衰弱；甚至以色列人还掠夺了主的殿，把其中一切金银都拿走了。

于是犹太人的处境十分卑微，几乎不敢出声；但以色列人，正如我们的先知以后还要说的，却像喂饱的牲畜一般。既然他们轻看那些在世人眼中显得可鄙的犹太人，先知就击碎这虚妄的自信，说：“我要以怜悯跟随犹大家。” “犹大家现在似乎几乎算不了什么，因为他们人数稀少，力量也不强，财富也不像你们那样丰盛；但我的恩眷要住在他们那里，而我要从你们这里把它拿走。” 随后他说：“我要借着耶和华他们的神拯救他们。”这里的“拯救”，是与上一节先知所说的“毁灭”相对。但何西阿表明，救恩丝毫不依靠兵器或这世界上任何中间手段，而只建立在神的恩眷之上。“我要拯救他们，”他说。为什么？因为“我要向他们施恩”。这一层联系必须仔细留意。哪里有主的恩眷，哪里就有生命。“你是我们的神，所以我们必不灭亡。”正如哈巴谷书 1:12 所写的。

因此先知在这里把救恩与神白白的恩眷连接在一起；因为只有在神向我们施恩的时候，我们才能得保安全。反过来，祂也已经宣告，一旦祂从以色列人身上撤去恩眷，他们就完了。但他说：“借着耶和华他们的神。”这里当理解有一个对比：一边是假神，一边是耶和华，祂才是犹大家的神。这等于先知在说：“你们固然也口称神的名，但你们所拜的是魔鬼，不是神；因为你们与耶和华无分，与那位创造天地的神无分；因为祂住在自己的殿中，祂曾向大卫立约，吩咐他在锡安山为祂建殿；祂住在基路伯中间，先知们一再如此宣告；但真神已经从你们那里流亡了。”由此我们看见，他在这里如何定罪以色列人当时极其看重的一切敬拜。为什么？因为那种敬拜并不蒙神悦纳。这一段经文值得注意，因为我们看见人类在这方面何等愚钝。

一旦他们自信是在敬拜神，就会被撒但某种迷惑捉住，以致对自己一切荒唐想法都津津有味；今天教皇派正是如此，他们不但疯狂，甚至是双倍疯狂。若有人责备他们，说他们所拜的不是真神，他们立刻暴跳如雷：“什么？神不悦纳我们的敬拜吗？”但先知在这里用一句话就表明：除了按祂话语的规则正确敬拜祂之外，耶和华并不在任何地方。“我要拯救他们，”祂说。怎样拯救？“借着耶和华他们的神”；而说话的正是神自己。祂本可以说：“我要借着我自己拯救他们”；但祂这样迂回地说，并非没有缘故；这是要叫以色列人知道，他们没有理由以为神会向他们施恩。为什么？因为神已经在锡安山和耶路撒冷为自己拣选了居所。接下来还有更充分的说明：“我必不借弓、刀、争战、马匹与马兵救他们。”但这一句“借着神的恩眷”，我明天再解释。

（7）拉丁文medii-media之意。我们用medium，却不用media，也没有相应的替代词。“Intervenients”也许对英文读者最容易理解。编者注。

第8节 这里所说的“断奶”，有人按寓意理解，好像是在说，这百姓要有一段时间失去预言、祭司职分和其他属灵恩赐；但这种解释太冷淡了。我毫不怀疑，先知在这里是在陈明神对那百姓的忍耐。主在彻底弃绝以色列人之前，耐心等候他们悔改，如果他们还有悔改的希望的话；但当祂看见他们始终故我时，最终就施行最后的惩罚。因此何西阿说，那作第二个孩子的女儿已经断奶；仿佛是在说，以色列民并不是突然被弃绝的，因为神长久忍耐他们，因此暂缓了更重的审判；直到祂发现他们的邪恶不可医治，才终于开始实行接下来所说的事：“给第三个孩子起名叫罗阿米。”

第9节 接着给出了理由：“因为你们不是我的子民，我也不再作你们的神。” 正如我所说，这是对他们最终的弃绝。他们先前已经被称为耶斯列人，然后借着那女儿的名字，神见证自己已经与他们疏远；但现在第三个名字更为沉重：“你们不是我的子民。”因为神在这里几乎是废除了祂与圣祖所立的圣约，以致这百姓不再比其他民族有什么优越之处。于是以色列人被降到一种地步，与不敬虔的外邦人毫无分别；神就这样把他们完全革除了承受产业的资格。先知毫无疑问不会受到欢迎，因为他否认这些按肉身从亚伯拉罕而出的、历来一直被视为神子民、并仍旧骄傲夸耀自己蒙拣选的人是神的子民。 但让我们由此学到，那些因神宽容他们而看不见自己罪恶的人，是何等可怕地自误。因为我们必须常常记得我先前所说的：那时以色列国正处在富强之中；然而先知却否认这些在势力、权柄、财富上都兴旺的人是神的子民。所以，假冒为善的人没有任何理由因顺境而自我庆贺；相反，他们应当顾念神的审判。虽然这些人，如我们所见，轻率地藐视神，但这段经文仍提醒我们务必谨慎，免得滥用神眼前所赐的恩惠。下面继续。

第10节 现在开始转入安慰，但并非毫无掺杂。神似乎在这里回应那些我们知道假冒为善的人常常准备好的反驳：每当先知向他们宣告毁灭时，他们就控告神不忠，因为祂若不拯救他们，就仿佛违背了自己的应许。他们把“教会”这个称号据为己有，就推论说自己绝不可能灭亡，因为神不会在自己的应许上显为虚假。“为什么呢？神已经应许祂的教会永远长存；我们就是祂的教会；所以我们是安全的，因为神不能否认自己。”他们在自己视为既定的前提上受了迷惑；因为虽然他们僭称教会之名，实际上却与神隔绝。今天教皇派也是这样因这等骄傲而膨胀。为了替自己一切错误辩护，他们拿起这面盾牌来抵挡我们：“基督应许要与属祂的人同在，直到世界的末了。新郎岂能离弃他的教会？

神的儿子既是父永远的真理，岂会失去祂的信实？”教皇派高谈基督的信实，为要把祂绑在自己身上；但与此同时，他们却不思想自己乃是背约的人，不思想自己明显是神的仇敌，不思想自己已经与祂离婚了。因此，先知既看见自己所面对的是一些骄傲的人，他们惯常控告神的公义，就说：“以色列人的数目必如海沙。”也就是说：“即便主把你们剪除，祂向亚伯拉罕所赐的这个应许仍然稳固：‘你向天观看，数算众星；你若能数算海沙，你的后裔也必如此。’”（创世记 15:5） 我们确实知道，每当先知严厉责备百姓并宣告毁灭时，人总是拿这话顶撞他们：“什么！主岂会毁灭我们吗？

那‘你的后裔必如天上的星、海边的沙’这应许又怎么办呢？”因此，先知在这里拦阻假冒为善的人赖以抗拒一切威吓的这种虚妄自信，说：“即便神剪除你们，祂仍要继续对那应许真实信实，就是亚伯拉罕的后裔必多如海沙。” 我当然承认，先知在这里也给忠信的人留下了救恩的盼望；因为以色列国中确实还有一些余民。虽然整体都已经背道，但正如对以利亚所说的，神仍为自己保留了一些后裔。所以，先知不愿把那些留在这将亡之民中的忠信者，置于毫无救恩盼望的境地；但同时，他也顾及假冒为善的人，如我们前面所说的。现在我们看出先知的用意：他教导说，虽然神将施行他所说的那样的报应，祂却仍不会忘记自己的话；虽然神要这样弃绝百姓，祂的拣选仍坚定不变；总而言之，神拣选亚伯拉罕后裔作自己子民的收纳并不落空。全段的意义就在这里。

所以，以色列人的数目必如海沙，不可量，不可数。随后他又加上说：“从前在对他们说‘你们不是我的子民’的地方，将来必对他们说：‘你们是永生神的儿子。’” 有人问，这预言是否属于那些被分散之人的后裔。这若是如此，倒很奇怪；因为自他们被掳以来，已经过了很长时间，而他们至今仍是凄惨破碎地住在山地和其他荒凉之处；至少许多人住在亚美尼亚山区，也有些在玛代和迦勒底；总之，遍布东方各地。既然这百姓并没有复国，那么显然，这预言不应局限于肉身的后裔。因为对于犹太人，主曾定下一个归回的时期，祂定意使他们归回本地；七十年满了之后，古列准他们自由回归。所以何西阿在这里所说的，不是以色列国本身，而是将要藉归回而复兴的教会，这教会由犹太人与外邦人共同组成。

因此，保罗作为这段经文合宜的解释者，提醒我们说：“祂所召来的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中；正如何西阿书上说：‘那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。并且从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。’”（罗马书 9:24 等） 保罗把这段经文应用于一切信徒整体，就是不分犹太人和外邦人所聚集成的群体；这是正确的。否则，正如我们所说，预言的准确与真实就不能显明出来。而这种看法，也最符合我刚才所解释的先知用意。因为假冒为善的人在某种程度上想把神的能力捆在自己身上，先知就说，神若愿意，顷刻之间便能兴起一个新的教会，其数目要多过海沙。怎么会这样？神要为自己创造一个教会。用什么来创造？

用石头，用虚无；因为正如保罗在别处所说：“祂称那无为有。”（罗马书 4:17） 同时，正如已经说过的，神也以祂的良善与那百姓的邪恶抗争；因为虽然他们拒绝祂的恩惠，甚至顽梗地把它从自己身上推开，这种悖逆仍不能阻止主为自己保留余民。现在，这段经文教导我们，那些凭自己的感觉来判断教会景况，并且当教会外在的样貌不符合他们想法时，就控告神不信实的人，他们的观念是何等颠倒。教皇派就是这样；除非他们看见盛大华丽的排场，就断定世上没有教会存在。但神有时把教会削减到几乎归于无有的地步；有时又在毫无希望之后，把它仿佛从死里兴起来，加增繁衍。

以赛亚在以赛亚书 10:22 说：“以色列的子孙虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。”先知在那里是故意讥笑那些假冒为善的人，因为他们错误地援引那个预言：“你观看天上的星和海边的沙，若能数算，你的后裔也必如此。”既然以赛亚看见他们倚靠这预言，乖谬地起来反对他，他就说：“就算如此，就算你们多如天上的星、海边的沙，得救的不过是余数。”意思是：“主最终要把你们砍倒，减少到极小的数目，使你们稀少得可怜。”而何西阿在这里从另一方面说：当以色列人被削减到极小的数目，只剩下荒凉与空虚的时候，主必在超越一切人的思想之上重建教会，并证明祂向亚伯拉罕所应许后裔如海沙之多，并非徒然。

因此，主既奇妙地护卫祂的教会，并在世上保守它，以致有时似乎把它埋葬，随后又使它从死里复活；有时按外表把它砍下，后来又更新它；我们就当谨慎，不可按自己的判断和肉体的理性，来衡量主对于保守祂教会所宣告的事。因为教会的安全常常隐藏在人眼前。无论如何，神在这里并不把自己束缚于人的手段，或自然秩序，祂的旨意乃是要借着祂不可思议的大能，超越人心所能设想的一切。因此，“以色列人的数目必如海沙”这段经文，应当这样解释：当全世界都以为教会已经灭绝的时候，神仍要从各方聚集祂的教会，不但从犹太人中，也从外邦人中。“从前在对他们说‘你们不是我的子民’的地方，将来必对他们说：‘你们是永生神的儿子。’” 先知在这些话里，用比较来放大神的恩典；仿佛是说：“当神重新恢复祂的教会时，它的景况将比从前更美。”怎样更美呢？

“他们不仅，”他说，“是神的子民，而且是永生神的儿子。”意思是，神要用这个收纳的称号，更亲密地显明自己是父，向那些祂要这样忽然聚集成为一体的人。固然，在律法之下，古人也蒙了这个尊号；但我们必须留意本段经文，因为先知把两句话彼此对照：“从前在对他们说‘你们不是我的子民’的地方，将来要对他们说：‘你们是永生神的儿子。’”他本可以说：“从前在对他们说‘你们不是我的子民’的地方，将来要对他们说：‘你们是我的子民。’”但他却升得更高。神要把更大的尊荣赐给这新百姓，因为祂要借着这个儿子名分，更清楚地向他们显明自己的恩惠；这恩惠是犹太人和外邦人一同分享的。我们不应像通常那样，只把它应用在外邦人身上；因为何西阿在这里所说的，不只是神从外邦人为自己所得着的教会，而是神整个以色列，其中一部分就是亚伯拉罕的后裔。

所以我们要知道，神在这里普遍地向以色列人和外邦人提出祂的恩典，并见证说，祂虽然公义地弃绝了这百姓，却仍要使众人知道，祂并没有忘记自己的圣约；因为祂要为自己得着一个更大的教会。这个教会从哪里来？一部分来自亚伯拉罕的子孙，正如前面所说；另一部分来自外人。而且动词“要说”里含有重要意义：“从前在对他们说‘你们不是我的子民’的地方，将来就要对他们说……”先知的意思是：我们的救恩在主开始向我们见证祂的美意之前，并不会显现。因此，我们救恩的起点就在于神的呼召，就是祂宣告自己向我们施恩的时候；若没有祂的话，就没有盼望照耀我们。

何西阿本可以说：“从前在对他们说‘你们不是我的子民’的地方，他们将开始成为神的儿子”；但他表达得更多：“从前在对他们说‘你们不是我的子民’的地方，将来要对他们说：‘你们是永生神的儿子。’” 至于前一句，必须回到前面已经解释过的那些威吓上；而这样也打击了百姓的顽梗，因为他们轻率地藐视一切先知。“什么！

神已经把自己约束给我们了；我们是亚伯拉罕的后裔，所以我们是圣洁、蒙拣选的国。”但先知在这里为自己作为教师的权柄提出要求：“我是神报应的宣告者，我严肃地向你们宣告你们要被弃绝；所以你们如今没有理由刚硬自己的心、塞住自己的耳朵，因为我现在向你们宣告的那报应，最终必定实行。”因此，先知在这里说明，他先前所说的话并非轻率，也不是空洞的吓唬，而是奉主的名说的；正如保罗也说：“我们已经预备好，要报应一切抗拒基督的人。”（哥林多后书 10:6）我们也看见对以西结所说的话：“你去围困耶路撒冷；定睛向着它，站在那里，直到你攻打它，直到你倾覆它。”先知当然并没有军队，不能真的攻击耶路撒冷；但神的意思是，祂的话本身就有足够能力毁灭一切不敬虔的人。

何西阿在这里也是这个意思：“当以色列人单凭这话就被弃绝的时候，就要有人说：‘你们是永生神的儿子。’”所以我们要知道，当我们听见神向我们说话的时候，神就向我们兴起了确实的救恩。下面继续。

第11节 先知在这里特别是对亚伯拉罕的子孙说话；因为虽然神不再比别国更看重他们，但祂仍愿意叫他们所得的尊荣归因于祂的圣约；而长子的权利，我们知道，到处都归给他们。所以，亚伯拉罕的子孙在教会中原是长子，即便在基督降临以后也是如此，神在这里便特别对他们说：“以色列人和犹大人必一同聚集，为自己立一个元首，从这地上上去。” 在上一节中，何西阿说到教会普遍的聚集；但现在他把话限定于亚伯拉罕属肉身的后裔。为什么呢？因为当主向那些可怜的被掳之民伸手，把他们从巴比伦被掳中带回本地时，神的恢复工作是从这百姓开始的。

既然这是那聚集的起头，先知此处把话转向他们，并不是没有理由；他这样做，是把他们置于更高的尊荣中，不是因为他们配得，也不是因为他们能借着任何功劳要求这尊位，而是因为神不愿使祂的圣约落空，也因为祂曾拣选他们，叫他们作长子，正如前面已经说过，也正如别处称他们为“以法莲是我的长子”（耶利米书 31:9）。现在我们就明白先知的话语次序与安排了；这必须仔细留意，尤其因为许多解经家把这些都混为一谈，不作任何区分，然而先知在这里并不是毫无目的地把以色列人和犹大人与外邦人混在一起。现在让我们来看先知的话。“以色列人和犹大人必一同聚集。”毫无疑问，先知所想到的是那已经持续了两百多年的分裂，就是耶罗波安使十个支派分离出去的时候。

既然那时整个身体被撕裂了，先知便说：“犹大人和以色列人必一同聚集。”他特意这样说，是免得以色列人因自己的势力而自我庆贺；因为他们只是一个没有头的残缺身体。严格说来，以色列王并不是合法的。固然，主曾膏立耶罗波安；后来我也承认耶户也受了膏；但那只是为施行审判的缘故。因为当主真正要赐福这百姓时，祂是拣选大卫治理他们，随后又把治理亚伯拉罕全体子孙的政权托付给大卫的后裔。所以，以色列民并没有合法的元首。先知说“犹大人和以色列人必一同聚集”，正是要清楚表达这一点；意思是：“你们如今安然无事，因为运势向你们微笑；因为你们金钱和各样好东西充溢；因为你们使邻国惧怕；因为你们城邑坚固；但你们的安全取决于另一件事，就是你们必须在一个头之下成为一个身体。

因为若不是神治理你们，你们就必定是可怜的；而惟一可能如此的方式，就是你们在大卫的治理之下。所以，你们的分裂本身就证明你们的境况是被咒诅的；你们为之自夸的属地幸福，在神面前其实是不幸。”因此，先知提醒以色列民：神最终要借着使他们恢复到原初的合一而恩待他们。全段的意思乃是：亚伯拉罕的子孙到那时才真正蒙福，就是当他们重新联合成一个身体，并由一个元首治理他们的时候。那时他们必聚集，并为自己立一个元首。先知在这里也表明，这种他所说的聚集究竟是什么样的聚集，就是他们要在一位王的治理下被聚集。因为神每逢提到百姓的恢复，总是把忠信人的注意力引到大卫身上：“大卫必作王；必有一位牧人。”所以他们中间必有一位王、一个元首。现在我们就看出先知的用意了。

但这一段清楚教导我们：人的合一若不是起源于一个元首，在神面前就毫无价值。此外，众所周知，神曾设立大卫治理祂古时的百姓，直到基督来到。如今，主的教会惟有在真正的大卫治理它时，才算被正确建立；也就是说，众人同心顺服基督，服从祂的旨意。而基督怎样治理祂的教会，我们是知道的；因为祂国度的权杖就是福音。因此，当基督得着出于信心的顺服，一切就都稳妥了；这就是先知现在所说的教会的幸福光景。把原属神自己的事转用于人，似乎很奇怪，也就是“立一个王”；但先知借着这种说法，是要描绘信心的顺服。因为基督被赐下并设立在人之上作王，还不够；除非他们也接纳祂为自己的王，并且恭敬地领受祂。现在我们学到，当我们相信福音时，就仿佛是以自愿的同意选择基督作我们的王。

随后他又加上：“他们必从这地上去。”这比本节开头表达得更多，因为他说，神要把他们从流亡中恢复到本地。所以他应许了一件极为必要的事：流亡并不能阻止神更新祂的教会；因为这百姓被迁离本土，在分散于异教列国中时失去所应许的产业，这本是他们的败亡。主就在这里除去这个困难，清楚宣告说，虽然有一段时间他们仿佛全然灭绝，最终却仍要回到本地。他们“必上来”；这话是就犹大而言的，因为犹大地势高于迦勒底；所以他们必从迦勒底和其他被分散之地上来。现在我们便明白，先知说“犹大人和以色列人必一同聚集”是什么意思了：就是聚成一个身体；并且还要加上，他们“必为自己立一个元首”。这就是聚集的方式；还必须补充一点：教会惟有在众人从首到尾同心归于一个元首时，才是顺服神的。

因为仅仅被强迫并不够，除非众人都甘心把自己献给基督；正如诗篇 110:3 所说：“在王招聚自己百姓的日子，必有甘心的民。”所以，先知要表达的正是主恢复祂百姓时，忠信者向基督所献上的信心顺服。又说：“他们必从这地上上去；因为耶斯列的日子为大。”有人或许要问，先知为何称耶斯列的日子为大；因为这似乎与前面的预言相反。这个地方可以有两种解释。有人说，“耶斯列的日子为大”，是因为神要重新播种祂先前所分散的百姓；于是他们认为先知像前面一样，是在影射“耶斯列”这个词。但我看这句话的意思是另一个。我不把这一句只限于后面的应许，而是把它应用在前面已经提到的那场杀戮上；因为二者彼此呼应。

“他们必从这地上上去；因为耶斯列的日子为大。”那时以色列人还安居巢穴，以为自己无论如何都不会被拔出来；而且犹大国当时也不惧怕近在眼前的毁灭。因此，先知在这里暗示，需要有某种显著而非同寻常的医治；因为那将是耶斯列日子里严厉可怕的杀戮。现在我们就明白先知真正的意思了：“他们必从这地上上去；因为耶斯列的日子为大。” 他们本来也许会提出异议说：“你为什么向我们说这上去的事？什么叫上去？我们不是安然居住在神从前赐给我们祖宗的产业中吗？那么你说这上去是什么意思呢？”先知在这里唤醒他们，提醒他们没有理由像沉在酒渣上的酒那样，倚靠当前的安静状态；在别处也用了这个比喻（耶利米书 48:11）。

先知在这里宣告，将有一场极其可怕的大屠杀，因此需要神显著的怜悯；因为祂要以奇妙的方式恢复这百姓，把他们像死人从坟墓中拉出来一样。因此，“耶斯列的日子为大”；意思就是：“主将临到你们的灾祸既然严重而可怕，我向你们应许这归回和上升，就不是徒然的。”这似乎才真是先知的意思。（8）若把这里译作“虽然”，像有些人那样，意思就更明显：他们必从这地上上来，虽然耶斯列的大屠杀极其严重，就是他们被掳去的时候。编者注。