何西阿书 第 13 章 · 约翰·加尔文

先知指出，解经家对这一节的看法并不一致。有人说，以法莲，就是出自那支派的耶罗波安，劝百姓敬拜牛犊时，以色列中便起了战兢。他们把“战兢”理解为：百姓惊惧不已，便不假思索地顺从这位不敬虔之王的意志，或更确切地说，顺从他的任性。若认可这种解释，“战兢”也可另作一解，就是百姓起初并未立刻接受那被扭曲的敬拜，而是像人面对新事物、且看不出有什么合理根据的事一样，心生畏惧。但我认为，这些解释全然偏离了先知的本意；因为先知在这里正是要陈明以色列国前后两种不同的光景，好叫人看出，十个支派是因自己的罪被主弃绝，因而从主所赐给他们的尊荣中坠落了。

所以他说：“从前以法莲说话，人便战兢；他在以色列中被高举”，就是在亚伯拉罕全族中被高举。但如今，“他死了”，或说“他跌倒了”，因为他开始在巴力上犯罪。先知在前半句追述神曾赐给那支派的尊荣。我们知道，以法莲是约瑟较小的儿子。玛拿西不仅本该居首位，并且按理说在那家中应独享王权，因为百姓原分为十二支派。但神定意在约瑟家中兴起两个首领，并使幼子居于长子之上。因此，以法莲既人数增多、势力壮大，最终又得了王权，就更应承认这是神特别的恩待。先知带着责备说，只凭以法莲一发声，众人便都战兢；也就是说，当他得了权柄时，他就在以色列中被尊崇。他本应算不得什么，本应在长兄之下，然而却超过众支派。既然神将如此多的尊荣赐给以法莲支派，他后来转去拜偶像，罪就更加严重；甚至当神乐意拣选并膏立耶罗波安为王时，他竟以迷信开始他的统治。一个被神亲手抬到远超自己所能盼望之王位的人，不但不知感恩，反倒立刻败坏神全部的敬拜，这实在极其悖谬。

先知接着说，自从他们离弃真实合法的敬拜之后，他们就“死了”；这是要叫他们明白，当神的手转而攻击他们、他们被患难压迫时，他们所受的正是自己不敬虔应得的报应。这样我们就看见，先知明显的意思是：以色列人从前极其兴盛，尤其是以法莲支派，耶罗波安就是从那里出来的；他们甚至只凭一声号令，就制服周围列国，并且在人意料之外，忽然兴起，在亚伯拉罕的子孙中建立了一个新王国。

随后他又说，他们“因巴力犯罪，就成了死的”；因为神夺去了他先前所赐给以法莲支派的能力，以致他们几乎被毁灭。虽然他们的国尚未完全倾覆，却已经衰败到极点，所以先知完全有理由说：那些与从前光景相去甚远的人，已经是死的了。但他说他们“因巴力犯罪”，并不是指这就是他们拜偶像的开端；因为耶罗波安起初造了牛犊，而是他的继承者建起了巴力，并且像人们所认为的，是从邻近的西顿人那里借来了这种迷信。神在这里记下的是更严重、更无可推诿的一件事，就是以色列人沾染了外邦人的污秽，以致与那些不认识纯正教义的亵渎不信之人毫无分别。

此外，这里也教导我们：君王若得权柄、若有能力，这一切都出于神；因为若不是神使人心中生出敬畏，就没有人肯负别人的轭；至少人人都想要平等，或者彼此争高。因此，当一个人在众人中权势卓绝，这必是出于神隐秘的旨意；他使平民归于秩序，也使他们不拒绝顺服一人的命令。何西阿如今就是这样教导我们的。他责备以法莲支派，提到这种令人战兢的威势；因为若以法莲是靠自己的力量叫人惧怕，先知的责备就无从谈起；但既然这是神特别的恩赐，先知便 rightly 指出，以法莲支派在陷入迷信之前一直享有极大的尊荣。我们现在继续往下看。

在这一节里，先知进一步放大百姓的邪恶，说他们并不是只在一天之内弃绝了神纯正的敬拜、缠入迷信而已；他们还在自己的败坏中顽梗不化。

他说：“他们罪上加罪，又用自己的银子为自己铸造偶像。”正如前面所说，以色列离弃神的敬拜时，先造了牛犊，并且还给这事披上体面的外衣；但后来各种迷信一项接一项地增添上去，就像疯狂越积越多，仿佛以色列人是故意要推翻神的律法，表明他们全然不顾那位救赎他们的独一真神。这就是先知为何说他们在恶上愈进愈深，犯罪毫无节制；人若不是被神拉回来，通常就是如此。一旦离弃神，就会一头栽进罪恶里；因为当人背向神之后，便会放纵自己更大胆地犯罪。

所以，这责备值得我们留意：先知抨击以色列顽梗的邪恶，说他们“用自己的银子，为自己造了铸像”。正如我们先前所见，他们把主原本赐给他们使用的恩赐，转而奉献给迷信，这就是滥用神的礼物。神赐下银子的目的，我们知道，是要使人彼此交易，也用于其他有益的事；但他们竟用银子为自己造神，这样的忘恩负义实在愚昧得惊人，因为他们颠倒了自然的次序，忘记了银子本是为别的目的而赐下的，就是供他们使用。与此同时，先知也暗示，以色列人更无可推诿，因为他们一富足就因财富而骄傲。我们知道，饱足常是放纵的根源，稍后他还会再提到这一点。

先知接着所加上的，尤其值得注意：“按着他们自己的聪明。”这里他严厉责备以色列人，因为他们没有把自己一切的思想都降服于神，反倒随从自己所喜悦的；也就是说，他们是“按着自己的发明”行事。先知所用的“聪明”一词本身并不不合适，虽然在希伯来文里这个词通常是正面的。但这里论到的是敬拜神；在这件事上，人所有的谨慎、理性、智慧，总之一切感觉，都应当停下来。因为在这种事上，只要人凭自己加入一点点什么，就必然败坏神的敬拜。为什么呢？因为我们知道，顺服胜于一切祭祀。所以，关于正确敬拜神的规则就是：人必须成为愚拙，不可让自己自作聪明，只当听神的话，跟从他所吩咐的；但一旦人的自负闯了进来，发明新的敬拜方式，他们就离开了真神，去敬拜纯粹的偶像。

因此，先知借着“聪明”这个词，在这里定了凡人判断和理性所喜悦之事的罪，就像在说：“关于敬拜神，宗教真正的准则是，不可掺杂任何属人的东西；没有人可以提出自己的东西，或把自己看为好的带进来。”简言之，人的聪明在这里与神的命令相对立；仿佛先知说：“神真实的敬拜与一切虚构、堕落的敬拜方式之间，一个重大差别就在于顺服神的话；若我们照自己的判断自以为聪明，我们所做的一切便都成了败坏。”为什么？因为凡人自己发明出来的，都是对神圣敬拜的玷污。因此，保罗在《歌罗西书》第2章用这一点驳斥人一切幻想：“这些不过是人的遗传，虽然看似有智慧。”

现在我们明白先知的意思了，也明白他为什么加上“聪明”一词：为要叫以色列人知道，他们中间一切现行的敬拜都是歪曲而败坏的，因为那并不是建立在神的命令之上，而是出于另一源头，就是人的聪明。所以，如前所说，在宗教中，我们不可自行尝试任何事；在敬拜神这件事上，我们只当遵循这一条律法，就是单纯顺服他的话。

随后他又说：“这些全是匠人所做的偶像。”先知第二次讥讽那种蒙蔽了百姓心智的粗鄙愚昧，因为他们拿人的手工作品来代替神加以敬拜。众先知惯常这样做，为的是使人的愚妄变得显而易见，指出敬拜偶像是何等不合理；因为任何物质本身都不配受敬拜。当我们面前是一大堆金银时，没有人会想象其中有神性；人穿过树林时，也不会把归给神的荣耀转给树木；石头也是如此。但一旦匠人的手加工上去，一块金板就成了神；树干经工匠雕刻出一种形状之后，也仿佛披上了神的荣耀；别的东西也是一样。如今竟然有人以为，工匠只要砍削了一块木头，或者熔化了金银，就能造出神来，把神性传给死物，这实在荒谬绝伦；然而众所周知，到处的人就是这么想的。

迷信的人为自己辩解说，这并不是出于匠人的手，而是因为他们想要有某种标记，表明神同在；既然他们无法用别的方式表现神是什么样子，神就在那个形像里面。但事实仍然不变：工匠凭自己的技巧，把无生命之物做成了神，而这些东西本不配得任何尊荣。既然如此，先知就 rightly 说，以色列民所敬拜的不过是匠人的作品；他说这话，是要叫他们知道，他们离弃创造天地的真神，俯伏在人手所造的偶像前，是何等可耻地愚昧。

但他又加上说：“他们彼此说：献人祭的啊，你们亲吻牛犊吧。”虽然这地方有各种不同解释，但我仍满足于先知最明显的意思。他再次讥笑他们彼此劝勉去拜牛犊；因为“亲吻”是用来表示敬拜或崇拜的一个比喻，这从圣经别处是显而易见的。《列王纪上》说：“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝，也未曾与他亲嘴的。”因此，亲吻巴力就是尊崇的表示。我们也看见，这种做法在迷信之人中一直保留下来，今日教皇制度下的人也是如此，他们就有亲吻偶像的特殊习俗。

但先知现在说什么呢？他说，他们一面彼此鼓励去敬拜牛犊，一面“献人祭”。先知无疑在这里谴责父母把自己的儿女献给摩洛的那种可憎而残忍的习俗。父母献上自己的儿女，完全违背自然的情感。虽然这事曾一度吩咐亚伯拉罕去做，但我们知道，那只是神为了试验仆人的顺服；而且亚伯拉罕最终并未被准许去实行他原本要做的事。

他们竟然献上人。若献人真是对的，那么这种事奉至少也该献给独一真神；若为了人的缘故献上人尚且算得上合法，那么为了讨好牛犊而这样做就实在可笑；尤其令人惊骇的是，父母竟毫不迟疑地用儿女的血去安抚死的雕像。先知如今像用手指着一样指出这荒谬，为要使以色列人为自己卑鄙的行为羞愧。他说：“看哪，你们何等兽性！你们向牛犊献祭，又亲吻它们；更甚的是，你们还献上人。牛犊真有那么大的价值，以致远胜过它的人竟必须死在它面前吗？这岂不是全然违背一切理性吗？”现在我们就明白先知的意思了。

所以，他们一面杀人献祭，一面彼此说：“让他们亲吻牛犊吧。”但从这里和类似的经文中，我们学到：当可怜的人离开神的话、迷失在自己的发明里时，就会陷入种种荒谬；这些荒谬是我们应当留心察看的。因为神的话应当像嚼环一样约束我们，免得我们也随着他们走进那些怪诞的装置中；当我们看见连自然本身都厌恶的疯狂之事时，就显明神是借此伸手拦阻并保守了我们。为此，先知在这里指出以色列人何等愚蠢，他们以极大的虔敬亲吻牛犊，又献上人祭，这是何等骇人的癫狂。

今日对于教皇制度之下的人，我们也当如此看待：我们不但要指出，他们在没有神话语根据的情况下，为自己寻求新奇陌生的敬拜方式，因此离弃了真神；我们也要记得，他们那些幼稚荒唐之事也都出于同一原因。我们看见，神任凭他们存可弃绝的心，以致他们抛不下任何一种荒谬。正如我所说，这种认识有助于唤醒那些仍可医治的人；当他们明白自己是如何被迷惑时，受了这样的提醒，也许就能回到正路上来。至于我们自己，也当因此感谢神，更加厌恶我们曾一度陷在其中的那种污秽，并记得，再没有什么比主任凭我们放纵自己更可惧怕的了。神对一切拜偶像之人的审判实例，正是为此摆在我们面前；因为他们一离开神纯正的敬拜，就如我们所说，立刻把自己交给最可耻的愚妄。我们继续往下看。

先知在这里用了四个比喻来说明以色列的光景。他们即便一时兴盛，看起来似乎幸福，他们的景况终究是短暂易逝的。他说：“他们必如早晨的云雾。”即便他们骄傲高大，主仍要抖落他们一切所有的权势。第二，他们必“如清晨上腾的露水”，里头没有任何实在的东西。第三，他们必“如禾场上被旋风吹去的糠秕”。最后，他说，他们必“如烟气”；因为烟气先造成浓重的黑暗，随后出了烟囱便散开消失；这些骄傲的百姓也是如此，无论他们怎样自夸，都不能长久维持稳固的地位。

由此我们推知，以色列人还不至于完全像死人那样毫无力量，他们里面仍残存一些能力；否则神若威胁他们要变得像云雾、像露水、像糠秕、像烟气，就毫无意义了。只是他们已经在很大程度上被消耗殆尽。神在这里向他们宣告彻底的毁灭，免得他们以为自己已经受了最后的刑罚，也免得他们妄想自己还能重新积蓄力量；因为骄傲的人常怀虚妄的自信，借此把神的审判推得很远。为防止他们被这种诱惑自欺，先知在这里宣告，他们的境况乃是衰残的，快要归于灭亡。接着往下看。

先知如今重述我们在上一章已经见过的话，是为进一步放大百姓的罪。因为若他们从未认识纯正教义，从未在律法中受教，那么他们的罪还多少可以有所减轻；他们或许还能借口说，自己从未认识真 religion，不过是照着世人通常的做法迷失了。但他们从幼年起就受了纯正教义的教导，神仿佛把他们养在自己怀中，从起初就教他们何为纯正地敬拜神；如今他们却回头奔向外邦人的迷信，这还能有什么借口呢？因此，当神说他自埃及地起就是以色列的神时，这责备的力量就显出来了。

他说：“所以我是耶和华你的神。”他称自己为“耶和华”，就是对他们一切虚构的神明发出挑战；仿佛说：“我按公义、按我自己固有的权利，实在是你们的神；因为我是自有永有的，我是世界的创造者，没有人能夺去我的权能；但那些神性的来源又是什么呢？不过是出于人的疯狂罢了。”他又说：“以色列啊，我是你的神。”意思是：“我自你在埃及地的时候就向你显明自己，从你出生起便如此。我把你从埃及救赎出来时，就像把你从母腹中带到生命之光中；因为埃及对你来说像坟墓一样。那时我向你伸手，你才开始活过来，才成了一个民族。”

此外，也要留意我先前所说的：百姓被救赎出来，是有条件的，就是他们当把自己全然献给神。正如今日我们属于基督，没有一个人应当照自己的意思活着；因为基督死而复活，正是为这个目的，好叫他作活人死人的主。同样，以色列人也是被神救赎出来，好把自己全然献给他。既然神因着这个权利统治以色列民，那么当百姓甘心把自己交给外邦人的迷信时，他们的背道是何等羞耻、何等无可推诿！

他说：“除了我以外，你不当认识别神。”先知先前没有这样说过，所以这句话更完全，更清楚说明了他前面所说的意思：神借着把以色列从埃及领出来，已经把他们买归自己，因此以色列本应以这一位救赎主为满足，不该再为自己寻求别的神。“除了我以外，你不可认识别神。”若这一位神已经足以救赎他的百姓，那么百姓如今东奔西走、到处寻求帮助，又算什么意思呢？他们本当把从神所领受、如今仍享有的生命归给神，并承认在他的保护下已经足够稳妥。现在我们就明白，为什么要加上这句话：“除了我以外，你不可认识别神。”

接下来又给出一个印证性的理由：“因为除我以外，并没有救主。”这里的连词应当作原因解：“因为没有别人是救主”，或者“诚然，除我以外并没有救主”。这是一段极其重要的经文；因为我们从中学到，敬拜神并不在于嘴上的话，而在于信心、盼望和祷告。今日教皇制度下的人以为，虽然他们奔向雕像、向死人祈求、四处寻求所盼望之事的成全，他们仍没有亵渎神的敬拜。为什么呢？因为他们始终保留独一真神的名号，也就是说，他们并不把“神”这个名称加给克里斯托弗或安东尼。教皇派自以为无可指责，因为神的名仍旧留给神自己；但我们看见，主看这事却完全不同。“我是独一真神，”他说。为什么？“因为我是独一的救主；你不可为自己另造一个神，因为你找不到任何一个能救你的。”

因此，神特别看重那从盼望和祷告中归给他的尊荣；也就是说，当我们的心灵只倚靠他，并且除他以外不向任何别处寻求、盼望救恩时，这尊荣才真正归给他。由此可见，这段教义何等有益；先知清楚表明，以色列人为自己另造神明，乃是荒唐而可耻的，因为除了这位独一真神以外，绝找不到别的救主。

随后他又说：“我曾在旷野、在干旱之地认识你。”神在这里进一步证实，以色列人转向别神是何等荒谬，因为他自己曾“认识”他们。这里所说的“认识”有两方面：一是人的认识，一是神的认识。神宣告，当百姓在旷野时，他一直眷顾他们；他用“认识”这个词来表示自己父亲般的看顾：“我认识你”，意思是，“那时我拣选你作属我的百姓，又亲密地向你显现，仿佛你是我亲近的朋友；但那时你也理当认识我。”这就是人当有的认识。

既然人被神所认识，为什么不把自己一切的能力都用在专一归向他上呢？因为当他们把这些能力转向别的对象时，就等于尽其所能地熄灭神这恩惠。保罗对加拉太人也这样说：“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的。”在前半句里，他指出他们在福音的光已经赐给他们之后，又转回各种私意装置，是何等邪恶；但在后半句里，他更进一步加重他们的罪，说：“更可说是被神所认识的”；仿佛说：“神以白白的良善先临到你们。既然如此，神先认识你们，先以恩典恩待你们，那么你们如今不寻求回过头来认识他，这忘恩负义是何等大、何等可耻！”

现在我们就明白了，先知为什么说以色列人在“旷野、在干旱之地”被神所认识。这里特别提到旷野，因为那时百姓必须靠主超自然的扶持才能存活；若不是神从天降下吗哪，又赐他们水喝，他们早就悲惨地灭亡了。既然神这样违背自然常规地扶持百姓，使他们若无他父亲般的看顾便毫无活命的盼望，先知现在就 rightly 加上说：“在旷野，在干旱之地”；就是说，在那干燥的荒凉之处，连一粒谷物都不生长，百姓若不是神仿佛亲手把食物给他们、放进他们口中，就绝不能活。由此可见，这百姓极端的不敬虔在这里被明显地证实了；因为他们既受了神律法的教导，又蒙了如此多的恩惠，竟然还是去追随亵渎的迷信。与此同时，先知又继续说。

先知在这里表明，这百姓在各方面都顽梗难驯。他在别处固然已经论到这个题目，但这样的重复并非多余。既然他已经说过：百姓不继续服事那位在旷野中厚待他们、丰盛恩待他们的救赎主，就是那位在他们极度缺乏时，以非常的方式施援手，使他们不至因饥饿和匮乏而灭亡的主；如今他又加上一层意思：“即使不用旷野中的这些恩待，主也还会用别的方法吸引你们；若你们不是全然野蛮不化，本不至如此。由此可见，你们是彻底悖逆的；因为你们从旷野出来以后，进入了丰美的草场。”这里把以色列地比作肥美丰盛的草场，仿佛他说：“神把你们安置在产业中，使你们可以吃得饱足，好像牧人把羊领到特别肥沃的地方一样。”结果如何呢？“他们到了草场，就得了饱足；既得饱足，心就高傲，便忘记了我。”

既然以色列人在旷野饥饿时，主喂养了他们；而他们一旦饱足，就湮没了蒙救赎的记忆，弃绝神、甩开他的轭，像凶悍的马一样踢向他；这就显明，他们的性情恶劣到难以形容，根本无法被带到顺服与降服之中。其余的我们留到明天再说。

先知再次向以色列人宣告神的报应。由于他们被自己的自我安慰弄得麻木，正如我们前面多次说过的，先知这里便描绘神可怕的审判，为要使顽梗的人生出惧怕，终究明白自己所面对的是神，并开始敬畏他的能力。正如我们所说，当先知要唤醒假冒为善的人时，这一点极其必要；因为自信使他们如醉如痴，竟毫不迟疑地藐视神一切的威吓。因此，先知采用了三个比喻：先把神比作狮子，再比作豹，然后比作熊。他说：“我必像狮子，像豹”，然后又“像熊”。

我们知道，神按自己的本性原是怜悯良善的；当他说自己要像狮子时，仿佛是披上了另一种性情。但这是因人的邪恶而起的，正如《诗篇》18:26所说：“慈爱的人，你以慈爱待他；乖僻的人，你以弯曲待他。”因此，虽然神借先知说出严厉尖锐的话，他所表达的却是我们当记住的一件事：他之所以这样说，是因为我们不容许他按自己的本性，就是温柔良善地待我们；当他看见我们顽梗难驯时，他就仿佛以同样的刚硬来与我们相争。并不是说乖僻真属于神，而是他从人那里借用了这个比喻，为要使人不至在他向他们发怒时仍继续自我奉承。

所以他说：“我要像狮子，像路旁的豹。”至于“Assur”这个词，解经家有各种解释。有人把它译作“亚述”，虽然这里的写法是带长音的；但希伯来人认为这是一个普通名词，不是地名。还有人把它译作“我要观看他们”，从词根“shur”推导，并把开头的字母看作将来时的标志。另有人从“asher”推导，认为它是 Pual 词形；而他们彼此又意见不同。有人译作“我要埋伏等候他们”，也有人认为应是“我必像豹一样伏击他们”。但这些差异对经文意义并无多大影响，因为我们看见先知的本意很清楚：他是要除去假冒为善之人的虚妄自信，用即将临到的神的报应来吓唬他们。

因此他说，虽然神直到如今仍饶恕他们，甚至某种意义上还温和地养育他们，但既然他们不断惹动他的愤怒，他们的处境就快要完全不同了；因为他“必像狮子临到他们”，也就是说，要以极大的猛烈扑向他们；他也要像豹，而豹我们知道，是极其残忍的野兽；最后，他又把神比作丧子的母熊，或被夺去幼崽的熊。

随后他又说：“我要撕裂他们心中的包膜。”那些把“心的包膜”理解为他们顽固刚硬的人，似乎对先知的话过分雕琢了。诚然，我们知道先知有时会这样说，把那不柔和、不肯领受纯正教义的心称为刚硬的心，或被脂油遮蔽的心；但这里先知更可能是在借用熊的凶猛形像，说：“我要撕裂、扯碎心的膜，也要像狮子一样吞吃你们。”因为狮子用爪牙直扑人的心脏、撕裂人的内脏，这是最残忍的一种死法。所以，先知是要描绘这种极其惨烈的死亡。他说：“我要撕裂心包，或心的围膜。”不过我也并不是说，先知在保留自己这个比喻的同时，完全没有暗指这百姓心里的刚硬。

又说：“田野的野兽必撕裂他们。”这里他说话不再用比喻了；因为神的意思是，一切野兽都要作他的仆役，执行他的审判。“我要差遣田野一切走兽来撕裂吞噬他们，使他们中间没有一样可以保全。”现在我们明白这段经文的宗旨，也知道应如何应用它。我们本性如此迟钝、如此不经心；若不是神激动我们，我们就会放纵自己沉溺在幻想里。因此，我们应当留意这些形象化的描述，它们的作用是抖落我们的迟缓，向我们显明神的审判何等可怕。关于永火和不死的虫这些比喻，也都是为同样的目的；因为神见人的感觉如此麻木，就在圣经中采用这些能矫正我们迟钝的说法。

所以，每当神似乎披上一种并非他本性的形貌时，我们当知道，这是由于我们的过错；因为我们不容许他按自己的本性待我们，正因为我们顽梗难驯。我们继续往下看。

首先，神责备以色列人，说他们因自己的悖逆弃绝了一切为他们得救而提供的帮助；但他又进一步说，他们已经无可指望，并且有一个隐秘的原因，使神在他们极端困苦之中不能帮助他们、不能施援。

他说：“以色列啊，毁灭你的乃是……”有人认为这里应当补上“牛犊”一词，作“毁灭你的是那牛犊”；但这太牵强了。也有人认为这里变换了人称；我倾向于接受这种看法，因为我们知道，这种说法很常见：“毁灭你的是以色列”；也就是说，你就是自己灭亡的原因，或说“以色列毁灭了自己”。虽然这里动词是第三人称，后面又接了第二人称的附属代词，我们仍可把它译作“以色列毁灭了自己”。不过我若更仔细衡量这段经文的每一部分，我认为更好的解释是用不定的方式来理解：“某种东西毁灭了你，以色列啊”；仿佛在说：“现在去查一查，究竟是谁毁灭了你。”所以，神在这里既没有直接说以色列是作者，也没有明指谁是他们灭亡的作者；但他却说明，以色列已经灭亡，而他们毁灭的原因必须在别处寻找，不在神那里。这就是其意。

因此，这话的意思是：“有某种东西毁灭了你，以色列啊；因为你的帮助原在乎我。”神藉此显明并证明：那一直蒙保守的以色列，如今之所以被毁，完全是由于他们自己的过错；因为神曾收纳这百姓，为的是不断向他们施恩。若不是这百姓的邪恶和忘恩负义成了拦阻，神必定始终如一，他向这百姓的良善也必像一股连续不断、均匀流淌的水流一样。

这就是他在第二句所要表达的意思：“你的帮助在乎我。”仿佛他说：“为什么我如今不像往常那样帮助你？是什么缘故呢？你从前确曾经历我作你的拯救者；虽然你常陷在重大而沉重的危险中，我却从未离弃你；你一直从我这里得着迅速的帮助。那么如今为什么我仿佛弃绝了你，使你呼求也徒然，没有人来援助你？为什么你如今这样被撇下，像从前一样并未从我手里得着任何扶持？而事实上，只要你肯容让我帮助，我决不会使你缺乏；但你自己把门向我关闭了，又以自己的邪恶踢开我的恩惠，使它无法临到你。所以，你如今被毁，乃是你自己的错：毁灭你的，乃是某种别的原因。”

他用这种悬而未明的说法，更显得有力，因为他表明以色列无缘无故地惊愕，也无缘无故地与神争辩。“那么，你就没有理由与神争论，好像他辜负了你的指望、轻看了你的愿望和呼求一样；神本来始终如一，因为他并不改变。”仿佛他说：“他们的灭亡来自别的原因；他们应当知道，之所以神不像从前那样伸手帮助他们，乃是有拦阻存在。”

现在我们明白先知的心意了：他先记述神过去对这百姓一向如何，然后认定神并不改变，而是拥有恒常、不疲倦的良善。既然他过去一直帮助自己的百姓，他就推论说：如今以色列之所以毁灭，必然出于另一原因，因为神没有给他援助；若不是以色列截断了神的良善，这良善必定照常流向他们。所以，原来是百姓的邪恶阻塞了它的流路；他们仿佛在路上设下了障碍。

这段经文也教导我们：人在苦难中向神喧嚷埋怨，乃是徒然的；因为若不是他们踢开神所赐的恩惠，他总是乐意帮助他们。所以，当神在我们患难中不帮助我们，任凭我们衰残、仿佛在苦楚中消耗时，毫无疑问，原因就在于我们不愿接受他的恩惠，反而拦阻了它的来路。正如以赛亚说：“耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见。是你们的罪孽使你们与我中间隔绝。”

先知这里的话也正有同样的目的：当主没有立刻救我们时，我们应当查问自己毁灭的原因是什么；因为神既曾使我们尝过他的良善，就会继续如此直到末了；因为他的慈爱并不疲倦，他的丰盛也不会枯竭。所以，过错在我们身上。由此可见，这段经文何等重要，其中所包含的教训何等有益。

随后他更充分地证实同一件事，说：“我必是”；然后又说：“你的王在哪里呢？”神说“我必是”，乃是重申他先前所宣告的：他始终不变；因为正如雅各所说，在他并没有转动的影儿。因此，“我必是”的意思就是：“尽管以色列人埋怨我，说我不再照往常那样施恩，这却完全是假的；因为我始终如一，总是乐意向人施恩。我也曾在别处宣告，我不离弃自己手所造的。既然我对人的恩惠如此持续不变，那么通往我恩惠的道路若被封闭，必定是被他们自己的邪恶所堵住了。所以，当他们呼求而我不应允时，就该省察自己；当他们在患难中仿佛渐渐衰亡、却得不到任何援助时，就该承认这是他们自己的错。因为若他们自己没有发生改变，我本会像从前一样待他们，他们也必会发现我仍是拯救者。”现在我们就明白了先知在第9节的意思，也明白了接下来这句“我必是”的含义。

然后他说：“你的王在哪里呢？”神再次责备以色列人，因为他们把信心寄托在君王和别的属地帮助上，以为自己因此就有了坚固的保障。“你的王在哪里呢？”他说。他是在嘲讽以色列人；因为他们明明看见王已经毫无拯救之力，众首领也都既无智慧，也无别样办法可用。既然从人而来的保护全然没有，先知如今就指出：以色列自以为在王的荫庇下安全无忧，自以为只要有聪明人治理就稳妥无虞，这不过是虚妄的倚靠。这一切都是徒然的。但我们必须始终记住他前面说过的“我必是”；若没有这块盾牌树立起来，假冒为善的人总会反口说：“如今神在哪里？他要做什么？为什么迟延？”所以神先说明，他本是随时准备帮助他们的，只是他们用自己的邪恶堵住了路。

他又进一步讥讽他们徒然把盼望和帮助寄托在君王和首领身上：“你的王在哪里，叫他可以在你一切城中拯救你呢？”先知特别提到“城”，并非无故；因为以色列人以为自己的城四围坚固、敌人无法攻破，所以蔑视一切威吓。神借先知警告他们时，他们竟把这些话看作寓言，自己辩解说：“敌人怎么能攻打我们？即使近旁有百场战争，我们岂不是有足以抵御敌军进攻的城池吗？所以，就算神震动天地，我们仍可安然居住、享受欢乐。”既然他们这样被虚妄的信心灌醉，先知现在就说：“我知道你们以城多而大为荣；但你们既把它们看作自己的保障，神就要显明，这盼望是虚空而欺骗的。你的王在哪里，叫他在你的城里救你呢？即便你的王有军队、有防御工事，一旦神起来攻击你，这一切也都毫无用处。”

他接着又说：“你曾说，给我一个王和首领；你那些审判官在哪里呢？”这里先知更进一步，指出以色列民的罪不只是把希望寄托在王和别的帮助上，他们甚至为自己选立了一个神所不认可的王。我们知道，大卫受膏，正是为要使全体百姓合而为一；神定意使他的教会和选民都归于一位元首之下，好叫他们得保安全。因此，十个支派另要一个王，乃是大逆不道的分裂。为什么呢？因为背离大卫的国，等于背离神。若当初神对撒母耳说：“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王”，那么这话在大卫身上就更充分地应验了。

现在我们就看见先知的意思：他在责备百姓错误地倚靠君王的权势之后，又说：“我要追溯到更深的根源；因为你犯罪并不是从把神的荣耀转给王的时候才开始，而是从你不满足于神在大卫身上所设立的国、竟想要一个属于自己的国时就开始了。”因此，先知现在是在控告百姓的背叛，就是他们选立了一个新王，也就是耶罗波安。虽然这事是照着神确定的旨意发生的，正如我们在别处已经说过，但这丝毫不能减轻百姓的罪；因为就他们自己而言，他们是在弃绝神。

正如脚若从身体上砍下来，不仅成了残缺无用的肢体，并且立刻腐烂；同样，以色列既像一个被撕裂、残缺身体的一半，也必然朽坏，若不是神奇妙地保守他们。与此同时，神在这里公义地定那次分裂的罪，因为以色列求立新王，打破了教会神圣的合一，引入了不敬虔的分离。

这就是“你曾说，给我一个王和首领”的那些首领。神说：“我在怒中将王赐你，又在烈怒中将王废去。”意思是：“起头是受咒诅的，结局也必是受咒诅的；因为耶罗波安的被选立并不合法，百姓离开大卫家时，乃是以不敬虔的任性背叛了我。”这样不祥的开端，当然不可能生出成功的结果。惟有当我们顺服神、他的灵主持我们的筹算、我们从他口中求问、并且以祷告向他开头时，事情才有吉兆；但若我们轻看神的话，任凭自己的私意驰骋，抓住凡自己喜欢的事不放，结果就必然是不幸和灾祸。

因此，神说他是在忿怒中把王赐给他们，仿佛说：“当耶罗波安被抬上王位、显为尊贵时，你们还以为自己做了一件大事；因为那时犹大国远不如以色列国，不但势力不及，而且百姓人数也少。你们以为耶罗波安统治你们时，你们便是有福的；但先知说，他其实是在神的怒气和忿怒中赐给你们的。你们或许会说：‘但神不是曾吩咐要膏立耶罗波安吗？’不错，确实如此；但神说：‘我是在忿怒中这样行的，如今我也要在烈怒中把他除去。’也就是说，‘我要把这个国从你们中挪去，因为我看见它成了你们眼瞎的原因；只要这个国仍然完整，你们就不会把我当作什么，我话语的权柄在你们中间就毫无分量。所以，这个国必须被彻底推翻；因为你们一求立新王，就开始落在祸患中了。’

我们现在明白先知的意思了。同时，我们也从这里学到：神执行他的审判时，一切恶都应归咎于人。就耶罗波安登基这件事而言，我们当然承认那是轻率而不义的，因为它违背了神向大卫所启示的天上命定：“你是我的儿子，我今日生你；你求我，我就将列国赐你为基业”等等。但立耶罗波安为王的又是谁呢？正是主自己。既然神已经凭自己的命定立大卫，不仅统治亚伯拉罕的后裔，也统治列国，并指向将来的基督，那么神又如何能把耶罗波安抬上王位呢？看起来神仿佛自相矛盾。

绝非如此。神设立大卫治理他的选民，是合法的设立；而他兴起耶罗波安登基，却是一种特别的审判，因此神里面并无矛盾。与此同时，那些投票拥立耶罗波安、立他为王的百姓，却是行了不敬虔、悖谬的事。有人会说：“但神不是借他的护理引导了整件事吗？”诚然如此；因为在百姓还什么都不知道之前，神已经决定拣选耶罗波安，也定意借此惩罚所罗门的背道和忘恩。以上都是真的：一方面，这事整体确是神借其隐秘旨意所引导；另一方面，神却丝毫没有分担百姓的罪。

因此，我们当学会智慧地赞叹神隐秘的审判，不要效法那些亵渎的诡辩者；他们因不明白神如何使用恶人、如何把人邪恶愚昧所做的事引导向最美善的结局，就大肆喧嚷。他们既不能明白这一点，便断定若主治理万有，他就必是罪的作者。但正如我们所见，圣经一面说到神的怒气和烈怒，一面也向我们表明他一切审判中的正直，并区分神与人；因为两者之间差别极大。神并不像人那样，把人的乖僻意图转去成就他们自己的目的；他乃是一位公义的审判者。只是他的目的并不总是向我们显明；然而我们的本分，是存敬畏和受约束的心，赞叹并敬拜那些超越我们理解的奥秘。接着往下看。

他先说：“以法莲的罪孽包裹起来，他的罪恶收藏着。”这话的意思是：当神暂缓报应时，假冒为善的人若因此自我安慰，就是徒然的；因为神虽然一时容忍，却并不睡着，也不可认为他是瞎眼的；他把人的罪封存起来，留到适当的时候才显明出来。这是主要的意思；但先知所表达的还不止于此。正如耶利米说：“犹大的罪是用铁笔、用金刚钻记录的”；何西阿如今也说，以法莲的罪孽是被封住的。因为文字一旦散在外面，可能会消失；但收藏起来并加上封印的，却会一直保留。

所以，何西阿现在的意思是：百姓以为自己得了缓刑，便自我奉承，这实在是徒然的；因为主把他们的罪封在印下，仿佛说：“神并没有忘记你们的罪孽。只是他如今暂且宽容你们；其实，若立刻受罚，反倒还好，因为那样你们罪的记忆或许就过去了。但现在，他把你们一切罪孽仔细地封存起来，你们的罪都被积蓄着。”

因此我们看见，先知在这一节中的意思是：以色列人在罪恶中已经进展到一个地步，再也不可能盼望赦免或宽恕了。“所以神决不会再向你们施恩，因为你们的罪已被封住。”这句话也适用于一切在神面前伪装自己的人；当神不严厉地对付他们，反而温和地扶持、忍耐他们时，他们便借此掩饰自己。既然他们这样辜负了神的宽容，就理当遭遇这样的事：神把他们的罪孽封起来，把他们的罪收藏起来。

随后他说，这骄傲悖逆的百姓必有“临产妇人的痛苦”临到他们。他继续同一主题，不过换了一个比喻；借着生产之痛，他指出那种忽然临到安逸无虑之人的毁灭。这种说法在圣经中很常见。所以说，这些人必遭遇“临产妇人的痛苦”；也就是说，“他们自许长久平安，如今一切警告才稍微使他们惊醒，而他们仍旧骄傲地轻看我的手和我的话，因此突如其来的毁灭必压碎他们。”这就是上半节的意思。

然后他又说：“他是无智慧之子”，就是说，他全然愚昧。神在这里定了以色列民极端疯狂的罪，仿佛说：“若这百姓里还存留一点健全的悟性，他们至少会察觉即将临到的审判，那样就还可能有补救的盼望；但如今这百姓已经完全昏迷了。”他们的愚昧就表现在这一点上：“他在产门打开的时候，不该停住。”有些解经家把这句话解释为“时候将到，他们不再停留在儿女出生之际”；但这话的意思恰恰相反。先知的意思是，当生产的时候来到时，这百姓竟在破口处停住；若他们有正直健全的心思，就绝不会如此。

必须注意，先知是在借用分娩的时刻作比喻；他先前说，临产妇人的痛苦要临到以色列民，现在又说明，这些痛苦原本本该导向生产。妇人虽在生产中劳苦、危险极大，但很快便得释放；正如基督所说，忧愁之后就生出喜乐。但先知说，这次“生产”却完全不同，因为它将成为流产，孩子被留在腹中腐烂。妇人若在生产最关键的时候收住力气、退缩不前，就会同时害死孩子和自己；因为她若不奋力，就不可能生出来。既然妇人的平安在于努力分娩，先知现在就说，以色列民的情形恰恰相反。他们像生产的妇人，却又因愚昧而瞎眼，把孩子留在腹中，不肯用力；因此，这次分娩最终必成为他们的致命之事。为什么？因为他们不肯努力把孩子生出来。

先知借这些比喻，无疑是在影射这百姓顽固的刚硬；因为当他们本该在神大能的手下哀伤、自卑时，我们知道，他们却何等悖逆地对抗一切惩罚。既然这百姓好像咬住嚼环，不肯受约束，同时又因暴躁、愚钝和绝望而使心刚硬，先知说他们是无智慧、疯狂的百姓，就一点也不奇怪；因为他们“停在生产的破口处”，也就是说，他们根本不肯努力达到苦难应有的结果。因为当主使我们受苦，而我们“生产”出来时，这个“生产”就是我们的得救；但若不是我们因罪憎恶自己，若不是我们把心举向神，从而为神的恩典打开通道，又怎能有拯救呢？可是，当我们以暴戾和愚钝顽强地抵挡神时，就等于把一切出口都堵死了。

所以，先知用这个比喻是何等恰当：他说这百姓疯狂，因为到了生产的时候，他们竟“停在产门处”；也就是停在子宫开启之处，因为先知所说的正是这个意思。他们既停在这开启之际，仿佛抑制了一切努力，停止了所有挣扎，就必然灭亡。由此可见，当人硬着心、自我收缩，把自己的心思意念和一切能力都局限起来时，会产生何等结果。正如生产的妇人若压住一切用力，就是甘愿自寻死路；同样，那些在一切惩罚之下仍使自己刚硬的人也是如此，特别是在“生产的时候”已经来到之时；“破口”一词正是指这一点。因为当主不只一次击打我们，而是不断加增鞭打，使我们不是悔改就是永远灭亡的时候，这正是成熟了的“生产时刻”；因为那时神把我们逼到绝境，使我们除了在他大能的手下自卑，或永远灭亡之外，再无别路。

所以，先知把那种顽梗之人持续停留、不肯顺服神的状态，称为“生产的破口”。这几节必须和接下来的两节连起来看；我明天再这样做。

我毫不怀疑，先知在这里继续同一主题，就是以色列人不能承受神向他们所提供的怜悯，只是这里说得更充分些。神似乎在应许救赎，但这是有条件的；所以，在我看来，那些把这话理解成神在责备和威吓之后缓和其严厉教训、并以恩典施安慰的人，是错的。这段经文的意思不同；因为正如我们已经说过，神在这里并不是单纯地应许救恩，而是表明：他确实准备好要拯救，只是百姓的邪恶成了拦路的障碍。现在我们更仔细地来看这些话。

他说：“我必救赎他们脱离阴间的手。”这里的“手”无疑是指权势；耶柔米把它解释为“行为”，说阴间的行为就是我们的罪，这不过是戏论，完全偏离先知的本意。圣经中常用“手”来表示权能或权柄，这是常见的比喻。所以这句话的意思是：“我要把他们从阴间的权势下救赎出来，我要把他们从死亡中赎出。”也就是说，只要他们不抗拒，我就乐意作他们的救赎主。因此，有人把这句话译成虚拟语气：“我本愿从阴间的手中救赎他们，从死亡中释放他们。”其实没有必要改变时态；不过，正如我说过的，凡这样译的人，倒也忠实表达了先知的旨意。若有人说这种解释离原文太远，那么即使保留将来时，经文的意思仍可完全讲得通。

所以，“我要救赎他们”，就神自己这方面而言，确是如此；只是这里应当补上一个条件，仿佛神出来宣告说，他已在场，准备履行救赎主的职分。那么，阻碍在哪里呢？就在这百姓的刚硬；因为正如我们马上要看到的，他们宁可灭亡一百次，也不愿归向主。

接着他说：“死亡啊，我必作你的毁灭；阴间啊，我必作你的剪除。”借着这些话，先知更清楚地展示神的能力，并且极其宏伟地高举它，免得人在按肉体的判断毫无盼望时，以为神也没有可施行拯救的道路。因此，先知说：“即使人如今已经死了，神仍没有任何不能使他们活过来的障碍。为什么呢？因为他是死亡的败坏者，是阴间的剪除者。”也就是说，“即便死亡吞灭了众人，即便阴间把他们消耗尽了，神仍高过死亡和阴间，因为他能杀死死亡，也能废除阴间。”现在我们就明白先知真正的意思了。

从这段经文里，我们也可学到：即使人灭亡了，神仍旧是神自己；那使他有能力拯救世界的能力并没有熄灭，他的旨意也没有改变，不会不再随时预备施助；乃是人的顽梗弃绝了那已经预备好、而且神乐意慷慨赐下的恩典。这是一点。第二，我们还学到，神的能力不可按我们的尺度来衡量：即使我们灭亡一百次，神仍当被看作救主。若有时绝望把我们压倒，以致我们抓不住神任何应许，那么就当想起这段经文：神是死亡的剪除，是阴间的毁灭。“但是死亡离我们这么近，我们还能指望什么呢？”若这样说，就是把神看得不如死亡；但若死亡对人有如此大的权势，神对死亡本身岂不更有权能吗？所以，我们当确信，神是死亡的毁灭者，也就是说，死亡不能再毁灭；即死亡被夺去了那原本自然毁灭人的权势。即便我们躺在坟墓中，神仍是坟墓本身的剪除者。这就是这里教训的应用。若有人把这句话译为“死亡啊，我必作你对他们的毁灭”，仿佛这话是对百姓说的，那就是对整段经文极其荒谬的曲解，也夺走了我们一项极有益的教义。

许多解经家因为以为保罗引用了这段经文，便把这里的话解释为论到基督，并在许多方面犯了错。他们首先说，这里神无条件地应许救赎；但我们已经看见，先知的本意远非如此。然后他们又假定，这话是以基督的位格说的：“我要把他们从阴间的手中救赎出来。”同时，他们又过分细致地认为，“阴间”或“地狱”是指恶人所受的痛苦，或是他们受刑罚之地本身。但先知只是在用不同的话重复同一件事；这正是众所周知的希伯来文风格。因此，这里的“阴间”与“死亡”并无区别。耶柔米虽费力争辩说阴间与死亡全然不同，但他所说的一切都是空泛无聊。于是，他们在这些词上就错了。再后来，他们又把“阴间啊，我必作你的剪除”中的话引进“钩饵”这个词，并且寓意式地解释为基督像一枚钩子；好像虫子挂在钩上，被鱼吞下后就成了鱼的死；照样，基督被安放在坟墓中，就成了致命的饵，因为鱼怎样被钩捉住，死亡也怎样被基督之死这“饵”所捉住。这些空洞的玄想竟大受称赞，因此整个教皇制度都毫无疑问地把“基督是死亡的饵”当作神圣真理来领受。然而，只要有人仔细查验先知的话，就会看见他们是何等无知、何等可耻地滥用了先知的见证。我们尤其应当谨慎，务要使圣经的意义保持真实确定。

至于人说保罗引用了这段经文，我们该如何回答呢？解决并不困难。使徒并不是每次引用经文，都明明白白地把整段上下文完全应用到自己所处理的主题上；有时他们只是借用其中一个词，有时是按相似的方式应用一段经文，有时则是把经文当作见证提出。当使徒用经文作见证时，我们就必须查明其真实本义；但若他们只是借用一个词，就无须过分焦虑地穷究；若他们是按相似性引用一段经文，也不必过于拘谨地要求每一部分都完全对应。很明显，保罗在《哥林多前书》15:54并不是为证实他所论教义而直接引用何西阿的见证。

那么，他是在做什么呢？因为肉身复活这真理极难叫人相信，甚至完全违背自然判断，保罗就说，这并不奇怪，因为基督将要来使我们复活。为什么呢？因为作死亡的毁灭者、作阴间的败坏者，本来就是神独有的权能。仿佛他说：“即使人腐烂千次，神仍保有他曾宣告的那种能力，就是他说自己要作死亡的毁灭、阴间的败坏。”所以我们当知道，虽然自然判断拒绝这真理，神却拥有那种不可思议的能力，能把我们从朽坏中唤起；不仅如此，既然他曾从无中创造世界，他也必从坟墓中使我们复起，因为他是死亡的死亡，是坟墓的坟墓，是毁灭的毁灭，是败坏的败坏。保罗单纯的目的，就是借这些有力的话高举神那超越人理解的惊人能力。

若有人为同样目的引用《诗篇》中的话：“主耶和华能使人出离死亡”，我们还需要追问大卫说这话时具体是指什么、或论到哪个时期吗？绝不需要。因为那里所讲的是神那不变的权柄与能力，是他永不会失去的；这里也一样，我们看见他藉何西阿所宣告的，以及若不是百姓忘恩负义成了障碍，他本愿意施行的事；因为他说：“阴间啊，我必作你的毁灭；死亡啊，我必作你的死亡。”既然神已经这样应许，我们就当确信，最终这话也必在我们身上显为真实。现在我们便明白，先知真实的意思如何与保罗所处理的主题相一致。

接着又说：“安慰，或悔改，向我眼前隐藏。”因为这个词有这两层意思：它既可指悔改，也可指安慰。若采用“安慰”这个意思，句意就是：“不要奇怪我为何说话如此严厉，只是一味地向我的百姓发雷霆；因为在他们中间如今没有安慰的余地，所以安慰向我眼前隐藏了。”之所以如此，是因为百姓不可挽回的邪恶，不容神把严厉转成温和，不给任何赦免和救恩的盼望。因此，说安慰向他眼前隐藏，是这个意思。若采用“悔改”这个意思，则所表达的仍是同一件事，就是神已经定意要毁灭这百姓。“所以，你们不要盼望我日后会变得较为温和；因为悔改向我眼前隐藏了。这判决必不改变：你们必归于无有，因为你们已经毫无盼望。”由此可见，这两个意思都归于同一点：神把一切得救的盼望，都从这悲惨而被弃绝的百姓身上挪去了。接着往下看。

神再次证实先前所说的话：以色列徒然倚靠自己的力量和坚固城堡；因着他们毫无节制地追随罪恶，确定的毁灭已经临近。但先知先以这句话开头：“他在弟兄中必昌盛。”我毫不怀疑，这里是在暗指《创世记》第48章中关于以法莲支派的祝福，其他解经家也曾这样指出。我们知道，虽然以法莲是幼子，雅各却把他放在前头，使他在尊荣上高过长兄；并且雅各当时所说的预言也确实应验了，因为以法莲支派无论在人数上还是其他方面，都超过其余各支派，惟独犹大支派除外。显然，以法莲在全体百姓中取得了很高的地位。但他本该把这一切都归于神白白的良善，结果却因骄傲而自高。先知如今正是在责备这种忘恩负义。他说：“他在弟兄中必昌盛。”然而，这昌盛从哪里来呢？这莫大的尊荣又从哪里来呢？不就是因为他被置于玛拿西之前吗？照自然的次序，玛拿西本是长子。这个可怜的百姓不但忘记了神这样大的恩惠，还用他们的丰富来滋养骄傲，并在藐视神中越发刚硬。因为，他们反叛时那样放肆，藐视神审判时那样愚钝、那样疯狂，又是从哪里来的呢？不正是因为他们在弟兄中昌盛了吗？

所以，尽管他在弟兄中昌盛，“却必有东风来到，就是耶和华的风，要吹干他的泉源，使他的源头枯竭。”神在这里宣告前面已经说过的事：他既能随己意使泉源干涸，就同样有权收回他白白赐给以色列民的一切。他所用的比喻十分恰当。他说，东风会吹干、烧灼；若长久吹下去，泉源也会干涸。照样，“我要吹干以法莲一切的泉源”。不管他是否自以为比那似乎永不枯竭的泉源更有力量，有一点却是确定的：泉源只要我愿意，也会干涸。“我要吹干以法莲的泉源和水源。”他虽以为自己从深处汲取力量，但风一起来，便要吹干他全部的力量和滋润。现在我们明白先知的意思了。

至于这些词语，有些人把“kodim”误译为南风，其实它的意思是东风；还有人把“耶和华的风”错误解释为大风。我承认，反常之事有时会被称为“神的”；但在这里，先知的意思是说，神手中常有风，随时可以吹干人里面或看似在人里面的一切力量。所以，耶和华这个名是与自然的原因或手段相对而说的。吹干以法莲泉源的，不会是偶然刮起的一阵风，而是神藉其筹算和确定旨意所兴起的风；仿佛他说：“这风是神的鞭子。”

所以，这里教导我们：当神一时赐福给我们时，我们必须谨慎，免得滥用他的恩惠，生出虚妄的倚靠，正如以法莲所做的。他在弟兄中昌盛，于是就昂起头来，借着自己的骄傲和高傲，把神的恩惠从记忆中抹去。因此，我们在顺利时，总当警醒惧怕，免得类似的事临到我们。神越是恩慈待我们，我们就越应当不断被激发去向他祈求，求他乐意把自己所开始的工作进行到底，免得当神宽待我们的时候，我们就在所享的安逸中沉睡。这是我们首先应记住的。

其次，我们也必须注意先知的警告：神能突然地、仿佛一瞬之间，就倾覆人的兴盛；世上没有一样东西是神一撤回他的恩宠就不能立刻改变的。所以，这个比喻应当常常浮现在我们心中：当天气平静、时节安稳时，一阵风顷刻间就会起来，吹干土地，也吹干泉源；然而泉源的活力看起来似乎是持续不断的。那么，我们身上又有什么不能发生呢？既然我们自己里面并没有力量的源头，主岂不能在任何时候使我们枯干吗？他在这里原可像《以赛亚书》第40章所说的那样，直接说人像快要凋残的花；但他要表达得更深一层，因为这百姓深深扎根于对自己力量的信赖，以为自己由取之不尽的泉源供给，自己的精力绝不可能枯干。因此他说：“纵使你有泉源和水井，神仍必使你枯干；因为他要兴起一阵风，正如经验所证明的，足以吹干泉源和水井。”

接着又说：“它必掳掠各样宝器的珍宝。”这似乎不太适合用来形容风，但先知的意思却十分清楚，就是：当主兴起他的风时，以法莲支派中没有一样东西能不被触及。“无论你们的财宝藏得多么隐秘，”他仿佛在说，“这风都要穿透最深的内室，使没有一样东西能在它的暴力下保全。”总之，先知的意思是：神报应的能力将如此猛烈，以法莲在任何堡垒里都不得稳妥，因为神的风要深入地的最里面泉源之处。就是这个意思。接着往下看。

这是整段论述的结尾。因此，这一节被不恰当地从前一章分开了；因为先知在这里并不是开始一个新题目，而只是进一步证实他先前关于撒玛利亚和以色列全境终局毁灭所说的话。“撒玛利亚必担当罪罚，或必荒凉。”仿佛他说：“我已经多次向你们宣告一件你们不肯相信的事，就是毁灭近在眼前；如今你们当信服这事。即使你们仍旧不信，神也必执行他所定意的，并成就他现在藉我的口所宣告的。”与此同时，他又指出原因：“因为他们悖逆他们的神。”他这样说，是要他们不要抱怨自己受刑过重；因为他们所受的，不过是自己应得的报应。

他又说明这毁灭将是什么样子：“他们必倒在刀下；婴孩必被摔死；孕妇必被剖开。”他说撒玛利亚的居民和全国的 inhabitants 必倒在刀下，无疑是在表明：神要差遣仇敌来，借这种刑罚使他们灭亡。

现在我们看见，先知这些话所包含的意思是：第一，撒玛利亚和以色列全境都完了；神既丝毫不能把他们带到悔改，如今就要向这种绝望的顽梗施报。第二，他说明神这样做是公义的，因为他曾被他们惹动。最后，他又说明刑罚将是什么样子。为免他们以为亚述人的来到只是偶然，先知说，那支入侵并毁灭撒玛利亚之地的军队，仿佛是由神亲手引导而来的；因为亚述人虽然也想扩张自己的疆界，是被自己的贪婪和欲望驱使，神却要使用他们作为工具，执行自己的审判。为了让百姓知道这报应何等可怕，他列出了两种灾祸：他们的孩子要被摔碎，他们的妇女要被剖开，腹中的胎儿要被取出来。连说出这事都令人毛骨悚然；这种情形只有在仇敌极端愤怒、极度被激怒时才会发生。现在我们就明白先知的意思了。

但若有人反对说，婴孩，甚至还未从母腹中出来的胎儿，并不配受这样严厉的刑罚，因为他们还未犯下配得此刑的罪；我们可以回答说，全人类在神面前本都是有罪的，因此婴孩即便尚未见天日，也仍被包括在罪责之下；所以，即使神对他们行使自己的权利，也不能因此指控他残忍。再者，我们也听见他在多处宣告，要使父母的罪归到儿女身上。既然如此，就让我们学会在这些可畏的神审判之下安静顺服，哪怕这些事极不合我们的情感；因为我们知道，我们不可与神争辩，那样做是极其狂妄的，不仅如此，还是亵渎的放肆。

所以，即便这刑罚的理由对我们来说不明显，我们仍当存敬畏来对待神的这审判。我们还可以这样推论：如果连婴孩、甚至还隐藏在母腹中的胎儿都不蒙赦免，那么成年人要如何呢？那些终身不断惹动神报应的老人又将如何呢？主无疑是借这些话来恐吓那些不敬虔、藐视他话语的人，也就是他所面对的人。他仿佛说：“悬在你们头上的审判何等大，何等可怕！连你们的婴孩都不能幸免；因为当他们被从母腹中掏出，摔在石头上的时候，我也必把你们卷入同样的审判之中。既然这样可怖的刑罚都要临到他们，那临到你们的又将是什么呢？因为这祸患的根源是在你们身上。”

这样，我们就把这一节解释完了。接下来便是一个劝勉。