何西阿书 第 14 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在这里劝勉以色列人悔改，同时仍然提出一些怜悯的盼望。但这似乎与他先前所见证的相矛盾，因为他已经说过，再也没有补救之法了，因为他们极大地激怒了神。这样看来，先知似乎自相矛盾。但解释并不难，就是这样: 他先前论到百姓最终的毁灭时，所着眼的是全体百姓；如今他却把话转向那少数仍然保持忠信的人。正如我们在别处提醒过你们的，这一区分必须仔细留意；否则，我们在圣经许多地方都会陷入困惑。现在我们就明白了，先知在宣告神必不向以色列民施怜悯之后，为何又附上这番劝勉；因为就全体而言，他们毫无得救的盼望；神确实已经定意毁灭他们，并且要借何西阿的传讲使他们知道这一点。然而，神在他所拣选的民中始终保留一些余种: 虽然整个身体已经腐烂败坏，仍有一些健全的肢体留下，正如一大堆糠秕中还可能隐藏几粒谷子。

既然神保守了一些人，这是他一向所行的，他就在这里向他们显明自己的怜悯。由于当罪恶在百姓中如此盛行、以致毫无健全之处时，他们仿佛被暴风卷去，所以先知在这里对他们说话，因为他们还不是全然无可救治的。所以我们当知道，那些不可挽回的人，也就是百姓的整体，如今已经被撇下了；因为他们如此顽梗，先知对他们讲话已毫无成功的指望。因此，这篇讲论特别应当应用于神的选民，就是那些虽然一时偏离、陷入当世共同恶习之中，却还不是全然无可医治的人。先知现在劝勉他们说: “以色列啊，归向耶和华你的神；因为你是因自己的罪孽跌倒了。” 加上这个理由，是因为人若不先被降卑，就绝不会悔改；而真实纯正的谦卑，又是从哪里来的呢？不就是从对罪的感觉而来吗？所以，除非人厌恶自己，承认自己配得灭亡，否则他们绝不会被真实的悔改之情所触动。

何西阿把这两件事智慧地连在一起: 以色列因自己的罪孽跌倒了，因此，现在正是归向耶和华的时候。为什么呢？因为当我们确信自己配得毁灭，不仅如此，甚至因屡次惹动神的怒气而已经被判死刑时，我们就开始恨恶自己；而对罪的憎恶会驱使我们寻求悔改。但他说: “以色列啊，归向你的神。” 先知现在温和地邀请他们；因为如果不掺入蒙恩的盼望，单用严厉的话他是不能成功的。我们知道，没有信心就没有悔改的盼望。先知不仅指出必须做什么，也说: “你是以色列，你是蒙拣选的民。”然而，正如前面已经说过的，他并不是毫无分别地向所有人说话，而是向那些真正的亚伯拉罕子孙说话，虽然他们一时已经退化。“所以，以色列啊，归向你的神；因为无论你暂时偏离了多少，神并没有弃绝你；只要归向他，你就必蒙恩，因为他向自己的百姓是可赦免的。”

第2节 随后他指出悔改的道路；这一段经文值得注意，因为我们知道，人一谈到悔改，常常拿出一些琐碎之事来。所以一提到“悔改”这个词，人就想象神可以借着这样或那样的仪式被平息，正如教皇体系之下的人所做的那样。他们的悔改是什么呢？无非就是这样: 在某些日子禁食，低声念几句短祷告，履行许愿的朝圣，购买弥撒；如果他们用这些琐碎之事折磨自己，就以为已经把正确而合乎要求的悔改呈到神面前了。但这一切全然荒谬。既然世人不明白悔改是什么意思，也不明白它导向何处，先知就在这里借着悔改的果子来说明真正的悔改。所以他说: “你们要带着言语，归向耶和华，对他说: 求你除净一切罪孽，悦纳善；我们就把嘴唇的祭，如牛犊献上。” 他吩咐他们带着或寻得言语来代替祭牲献上，这无疑是呼应律法所教导的。

首先，可以确定，先知所说的不是虚假的言语；因为我们知道神借以赛亚所宣告的话: “这百姓用嘴唇亲近我，心却远离我。”（以赛亚书29:13） 但他吩咐他们带着言语，是要借此显明他们心里所怀、所感受的。因此，他首先的意思是，他们的话必须与他们的内心感受相称。其次，还必须注意，先知在这里说的并不是任何一种言语，而是神的话与人的话之间必须有彼此对应的关系。那么，我们应当怎样把言语带到神面前，好显明我们敬虔的真实呢？就是要受教并顺服；当他管教我们时甘心忍受；当他责备我们时承认自己所当得的；当他警告审判时谦卑地恳求免去刑罚；当他应许赦免时就领受这赦免。当我们这样从神口中领受言语，再把这些言语带到他面前，这才是先知在这里所说的“带着言语”的意思。

由此我们就看见，先知吩咐我们带着言语，其劝勉的意义何在；但我现在不能再继续下去了。

第3节 这一节应当与上一节连在一起，因为以色列人在这里更清楚、更充分地表明他们在哪些事上犯了罪，同时也显出他们悔改的证据；因为当他们说: “亚述不能救我们；我们不骑马；也不再对我们手所造的说: 你们是我们的神。” 这应当被理解为一种认罪，承认他们曾借着这些不同的方式招致神对他们的报应；因为他们曾盼望从亚述得安全，四处奔走，因而使自己与神疏远；他们也投奔雕像和偶像，把唯独应当归给真神的尊荣转给了哑巴的像。由此可见，虽然信徒在这里用的是将来时，但他们其实是在间接承认自己曾重重得罪，离弃了独一的真神，把自己的盼望转向别处，不是转向亚述人，就是转向虚构的神明。同时，他们也应许将来要与从前不同；也就是说，他们不仅会因颂赞神而向他感恩，他们的生活方式也将更新，不再滥用神的恩待。这就是这里所说内容的总意。

当他们说: “亚述不能救我们” 时，毫无疑问，他们是在定自己从前所受迷惑的虚妄倚靠之罪，就是曾借着亚述寻求拯救。的确，以色列人一向惯于假称信靠神的名；但他们若认为没有亚述人的帮助自己就必灭亡，那他们无疑就是夺去了神应得的尊荣，把从神那里抢来的掳物装饰在人身上。因为除非我们确信即使一切属地帮助都失去，唯有神仍足够帮助我们，否则我们并没有把救恩的盼望放在他里面；相反，我们乃是把唯独属于他的归给了必死的人。因此，以色列人在这里为这亵渎之罪谴责自己，同时也表明他们悔改的果子将是专心仰望神，不再像从前那样四处飘荡，也不再以为可以靠人的帮助得保全。由此我们当学到，人若不向一切受造之物告别，不再把盼望寄托于其上，就不会归向神。这是一方面。接下来的话: “我们不骑马” 可以有两种解释。

其一，好像他们在说，他们不再那样疯狂，不再因自己的力量而骄傲，也不再因自己有马匹战车装备齐全就以为安全；但这句话更简单的意思似乎是说，他们不再像从前那样四处游走，为自己寻求外援；“我们不再骑马”，而是安静地留在本地。这个意思似乎更合适。所以我认为先知并没有提出新的意思，而是把两句话连在一起读: “亚述不能救我们，我们也不再骑马”， 也就是不再急忙策马奔驰；因为他们从前长途奔波，劳苦不堪: 一有危险临到，他们就远赴亚述寻求帮助，而那时神却吩咐他们安静等候。如果参照别处与这里相应的经文，这意思就更清楚了。神借以赛亚说: “不要骑马；你们却说，我们要骑马；那么你们就骑吧。”（以赛亚书30:16）这里清楚表明，犹大人违背神的旨意，骑马飞奔去寻求援助。

“我看见你们十分迅速敏捷，”他说，“那你们就骑吧，但只是为了逃跑。”我们看见这责备的目的是什么: 就是指出那些本该安静不动的犹大人，却为了寻求帮助而四处奔逃。同样，在这里，当他们要显明悔改的果子时，就说: “从今以后我们不再骑马，因为那应许作我们帮助的主，不必像远方的人那样去寻求；我们不再徒然使自己疲惫。”我认为这就是先知的意思。接着他又说: “我们不再对我们手所造的说: 你们是我们的神。” 他们既说到自己对人的虚妄倚靠，现在也定了自己迷信之罪。这两样灾祸常常给人带来毁灭；因为没有什么比把我们的盼望从神身上挪开更具毁灭性了。而这事有两种方式: 或是人信靠自己的力量，或是以人的帮助自夸、轻视神，好像没有神也可以安全；或是他们把自己交给虚假的迷信。

世上这两种病一直都在蔓延: 人陷在自己的迷信里，为自己造出新的神，从这些神那里盼望得安全；我们看见教皇体系之下的人就是如此。对他们来说，神几乎算不得什么，基督也不足够。因为他们为什么为自己设计出那么多庇护者，那么多保护方式？无非是因为他们藐视神的帮助，或是把它削弱到一个地步，以致他们不敢单单从神盼望救恩。由此可见，迷信使人离开神，因此成了最严重毁灭的原因。不过，也有些人不是这样陷在迷信中，而是从自己的勇力或智慧中得盼望；因为今世之子因自己的力量而自高自大。君王若预备好军队，修筑坚城，拥有丰富钱财，又有许多盟约作保障，他们就被虚假的信心弄瞎了眼。

所以这一节教导我们，这两样正是通常使人远离真正安全的毁灭性灾祸；因此，若我们要从心里真诚悔改，就必须洁净我们的心思，除去这两种邪恶，使我们既不把任何事归给自己的力量或属地帮助，也不制造偶像取代神，而是确信唯有神足以帮助我们。但接着说: “因为孤儿必在你那里蒙怜悯。” 这里以色列人表明，我们必须被压低，才能单单倚靠神；因为那些被比作孤儿的人，就是那些被降卑到一个地步、丢弃一切虚妄盼望、深知自己赤裸贫乏而单单伏在神身上的人。因此，为了使神的怜悯有路来到我们这里，我们必须成为孤儿。这个比喻的意思我们都很清楚。我们知道，孤儿第一是缺乏帮助，第二是缺乏智慧，也没有力量。因此，他们必须依赖别人的扶助，并需要引导；简言之，他们的安全取决于别人的援助。

同样，当我们不倚靠自己的聪明，不依靠自己的力量，也不以为能借地上来的帮助得安全，而是把一切盼望和挂虑都交托给神时，我们就真成了孤儿。这是一方面。“孤儿必在你那里蒙怜悯”， 意思是: “主啊，当你这样苦待我们，使我们全然被压倒时，我们就在你里面找到怜悯；而这怜悯对我们来说就够了，以致我们不再像从前那样因虚假的计谋而四处游荡、被牵引偏离。”因此，当他们说“孤儿必在神里面蒙怜悯”时，意思是说，主所赐下的恩典已经足够，人不再需要去别处寻求帮助。现在我们明白先知在这一节的意思了。接下来是。

第4节 神在这里证实了我们所注意到的、关于他白白施行和好的教训；这种重复并非无用。因为人倾向于怀抱虚妄错误的盼望，而要使他们持续单单依赖独一的神，并使他们的心安静，不致烦乱忧闷，没有什么比这更困难了；经验把这一点教给了我们所有人。因为当我们领受白白赦免的应许时，我们的肉体总引我们去不信，于是各种幻想折磨我们: “什么！你明知道神有许多充分的理由向你发怒，你还能、你敢肯定地对自己保证说，神会恩待你吗？”既然我们这样容易藏着疑惑，先知就在这里再次坚定我们先前所注意到的真理，就是神乐意和好，他所愿意的莫过于接纳并拥抱他的百姓。因此他说: “我必医治他们背道的病。” 这种医治的方式，就是白白的赦免。

因为虽然神借着他的灵重生我们，医治我们的悖逆，也就是使我们顺服，并除去那些激动我们犯罪的败坏；但在这里，先知无疑是以神的位格宣告，以色列人要从他们的背道中得救，以致这些背道不再在审判中控告他们，也不再算在他们账上。所以我们要知道，神在医治我们的罪时，作为医生有两方面的工作: 他借着圣灵洁净我们，并且废除、埋葬我们一切的过犯。但先知现在所说的，是第二种医治；他说: “我必医治他们的背离。” 他用了一个强烈的词；他本可以说“你们的过错或错误”，却说“你们离弃神的背道”；仿佛是说: “虽然他们犯了如此严重的罪，按他们的恶行本该死上百次，但我仍要医治他们这些可憎的大罪，并且我要白白地爱他们。” “נדבה（nudebe）”这个词，可以解释为“白白地”或“丰盛地”。

“我要丰盛地爱他们”， 意思是以充沛而非常的爱来爱他们；或者是 “我要白白地爱他们”， 也就是无偿地爱他们。但那些把这句话译作“我要出于自己的意思爱他们”，也就是“不受勉强地爱他们”的人，曲解了先知的意思；因为说神不是被迫爱我们，这种说法何等冷淡，又能引出什么意义呢？主被说成白白地爱我们，是因为他在我们身上找不到任何可爱的原因；我们本不配被看顾，也不配蒙任何恩待；但他就在向不配的人显出爱这件事上，彰显自己是慷慨施恩、乐于赐福的。因此，我们看出先知真正的意思是: 虽然以色列人用各种方式惹动了神的愤怒，仿佛故意想要灭亡，故意要他向他们发怒；然而主却应许要向他们施恩。他以什么方式施恩呢？就是这样: 他要借着白白拥抱他们，证明自己的良善。

现在我们看见，神是怎样成为我们的父，并把我们看作他的儿女的: 就是在他除去我们的罪，又白白准许我们享受他之爱的这两件事上。这真理必须仔细留意；因为世人总以为，他们来到神面前时还能带上什么，借此转动或倾向神来爱他们。没有什么比这种虚妄的幻想更与我们的救恩为敌了。所以我们当从这段经文学习，神若不先成为我们的医生、医治我们的过犯，就不能以别的方式作我们的父。但这里的次序也值得注意，因为神把“爱”放在“医治”之后。为什么呢？因为他既是公义的，只要他仍把罪归算给我们，就必然视我们为可恨。因此，爱的开始，就是他洁净我们的污秽，抹去我们的斑点。所以，当人问神怎样爱人时，答案就是: 他借着白白的赦免开始爱他们；因为只要神仍归算人的罪，人就必然被他恨恶。他开始爱我们，就是在他医治我们疾病的时候。

他加上神的“烈怒向以色列转消”并非没有缘故。因为先知想把这话当作印记，来证实他所教导的；因为人每当听见神向他们施恩时，总会在心里与自己争辩。“怎么会这样？他说要医治你的疾病；可是直到现在你所经历的都是他向你发怒，你如今又怎么确信他的忿怒已经平息了呢？”因此，先知在说神的爱时，又用这句话给自己的见证盖印，说他的忿怒如今已经止息。“我的怒气已经转消。” 意思是: “虽然直到如今，我借着许多证据向你显明了我的愤怒，但现在我却像一个改变了的人来到你面前。不要再按过去的时间判断我；因为我如今向你已经和好了，我的怒气已经离开你了。”接下来是。

第5节 先知现在再次重复他所说过的话: 神在恢复百姓的恩宠之后，会如此施恩，使和好的果子显然可见。既然以色列人曾受苦，他们本该把这归因于自己的罪，本该借这些证据看出神的忿怒。然而他们竟愚钝到反而以为这些患难只是偶然临到。先知一直竭力教导这真理: 以色列人若不归向神，就必一直悲惨；他们一切事务若不得赦免，也必不会亨通。现在他讲到一个转变: 神不仅要用言语表明自己向他们施恩，也要给出一个证据，使以色列人知道自己如今蒙福了，因为他们已经与神和好；因为他的祝福就是他白白之爱的果子。所以这句话应当这样连接起来: “我要向以色列如甘露。” 他是要表明，他们先前是枯干的，因为他们失去了神的恩宠。他把他们比作玫瑰或百合；因为当田野草场被烈日烤焦，天上又没有甘露降下时，万物就都会枯萎。

那么，若不是从天上得着滋润，若不是甘露使土地得着清新、好叫它们发出力量，百合和玫瑰怎能繁茂呢？这比喻的理由就在于此: 当神收回他的恩宠时，人就会枯干，毫无生气。为什么呢？因为神必须像蒸馏甘露一样把恩惠降下；否则，正如已经说过的，我们就会全然贫瘠枯干。“我要向以色列如甘露。” 接着又说: “他必如百合花开放，扎根如黎巴嫩的树木。” 有人把“ויך（vaic）”译作“他要击打”；“נכה（nuke）”有“击打”的意思。另一些人则译作“他的枝子必延展”；但这里动词是单数，“根”这个名词却是复数。所以先知是说以色列“击打他的根”，但这是比喻性的说法，意思是他要使根扎稳。就像我们击打时伸出手臂一样，他也要像黎巴嫩的树那样伸展自己的根。这是神恩惠和祝福的第二个结果，意思是百姓的福乐将是长久的。

至于玫瑰或百合，这比喻的意思是，虽然以色列人如同死人，神却要忽然地、仿佛一瞬间使他们复苏。正如百合一夜之间长起，玫瑰也会出人意料地开放，这比喻所表示的转变也是如此迅速。但百合和玫瑰很快就会凋谢，所以单单应许以色列他们的救恩会突然来到还不够；还必须加上第二句话，就是说，虽然他们会像百合和玫瑰一样，却也会像高大的树木，有深深扎在地里的根，因此能够稳固站立，长久繁茂。现在我们看见先知的意思了。他在这里提到神祝福以色列人的双重效果: 一方面，只要神把自己的恩宠像甘露一样降在他们身上，他们的复兴就会是突然的；另一方面，这福乐不会转瞬凋残，而是持久长存。这些话也可以译作“如黎巴嫩”，或“如黎巴嫩的树”: “他必像黎巴嫩一样伸出根来”，即像生长在那里的树木；或说，他要像黎巴嫩中的树木一样伸出根来。

但在意思上并无分别。接下来是。

第6节 先知继续讲同一个主题，不过把本节开头与前一节后半句连接起来。他先前说过，当神复兴百姓时，他们的根会深扎。现在他又加上说，他们的 “枝条必延长”。这里他用“延长”作比喻，表示伸展得很远；因为树枝向远处广泛伸展开来，看起来就像是在“前行”。“他的枝条必延长”， 意思是，一棵树扎下根之后，并不保持原状，而是继续生长，向四面八方伸展枝子。简言之，神应许，在他一开始向以色列民施恩以后，他的祝福还会天天增长。“我起初就要厚待他们；并且，”他说，“随着时间推移，我的祝福还要增长并加增。” 随后他又加上: “他的荣美必如橄榄树。” 先知堆叠比喻，为要更充分地坚固百姓。

我们确实看见，当人从这边那边盼望昌盛时，他们的心很容易灰心；因为一百个人里几乎找不到一个完全相信: 只要神施恩，万事就都会转为顺利蒙福。因为人盼望顺利时，并不看重神的爱，反而在全世界到处游荡；时而从自己身上寻求昌盛，时而从土地，时而从空气，时而从海洋。既然要把这真理深深印在人的心里是如此困难，就是说，神的爱是一切福分的泉源，所以先知收集许多比喻来证实他的教导。因此他说: “他的荣美必如橄榄树；他的香气如黎巴嫩。” 我们知道，芬芳的树木生长在黎巴嫩山上。借着这些不同的比喻，先知表明，只要百姓被神接纳、重新蒙恩，他们的景况就会昌盛喜乐。随后他又说: “住在他荫下的人必归回”； 但这一点我留到明天再讲。

第7节 “住在他荫下的人必归回”，按字面就是这样；“他们必因五谷复苏”，或者“像五谷一样复苏”；“他们必发旺如葡萄树；他的香气必如黎巴嫩的酒。”先知继续同一主题，就是神要向他的百姓显出丰盛的恩惠，使人从他们如今不同的光景明显看出，他们先前所受的确是公义的惩罚。他说: “住在他荫下的人必归回。” 但这里的动词“ישבו（ishibu）”更恰当地是“得复苏、得更新”的意思，如诗篇19:7所用的那样；那里说到神的律法“使人苏醒”，“משיבת（meshibet）”所表示的，也就是使灵魂复苏、恢复的意思。因此，先知是在暗示，以色列人一旦重新兴旺起来，他们的荫下就会带来生命，能使那些伏在其下的人得恢复、得苏醒。

他把“住在他荫下的人”称作所有属于这百姓的人；又把以色列民共同的景况比作一棵枝叶茂盛的大树，它把枝条广泛伸展开来，使那些逃到树荫下的人得以免受日头的炎热。现在我们看见这比喻的用意，也明白先知在“ישבו（ishibu）”这个动词上的意思了。随后他又说: “他们必因五谷复苏”， 或者“像五谷一样复苏”。如果把这个词读作主格，就需要补出介词“כ（caph）”。有些人更赞成把它作夺格，译作“他们必因五谷复苏”。但前一种意思似乎更合适；因为正如我昨天说过的，先知所处理的是一项难以相信的真理，所以他为此不断累积比喻，作为证实。因此，“他们必像五谷一样复苏”，意思就是他们必增长。我们知道，一粒种子会长出许多禾秆；同样，先知既然说的是百姓在恢复神恩宠之后的增长，所以就说他们必像五谷一样生长。

但他又加上: “他们必发芽如葡萄树。” 这个比喻进一步加强了我刚才所说的话，就是这百姓既被比作树木，也被比作谷物，又被比作葡萄树。至于提到“住在其中的人”，不必觉得奇怪，因为先知愿意更充分地表达这种普遍的益处将如何临到，也就是临到每一个人。随后他又说: “他的香气必如黎巴嫩的酒”， 意思是说，当他们像葡萄树一样发芽时，他们所结的不是普通的、酸涩的酒，而是最甘甜的酒，就是黎巴嫩山上所产、香气最美的酒。先知别无他意，不过是说，当以色列人离弃自己的迷信和其他罪恶，全然顺服神的治理时，他们就必得幸福，他们的景况也必兴盛喜乐。这就是其意思。现在我们继续往下看。

第8节 先知再次像先前一样引入以色列人说话，说他们要为自己的瞎眼和愚昧哀叹，并且将来要弃绝他们的迷信。因此，这里又重复了我们先前所注意到的那种认罪；人因自己的罪感到羞愧，对自己不满，立意归向服事神，并厌弃自己全部从前的生活，这就是真实悔改的明证。先知现在所说的，就属于这个主题。这段话虽然简短，却并不晦涩。他说: “以法莲哪，我与偶像还有什么相干呢？” 这里确实省略了一个动词，“以法莲必说: 我与偶像还有什么相干呢？”但先知的意思仍然十分明显。正如我所说，这些话里有真诚的认罪；因为十个支派表达了他们对自己愚妄的憎恶，承认自己曾离弃真神，陷入虚假可憎的迷信之中。

因此他们说: “我们与偶像还有什么相干呢？” 当他们又加上“再也没有”这个意思时，就是承认他们从前的生活已经败坏邪恶；同时，当他们说自己不再与虚构的神明有任何关系时，也是在宣告他们自己的悔改。接着给出了理由，因为神必垂听并眷顾以色列，作他的荫庇之树。有些人这样解释，好像神是在应许: 等以色列显出悔改之后，他就会向他们施恩。但他们曲解了先知的意思；因为相反地，先知是说，当以色列人察觉并且甚至从结果上发现神向他们施恩时，他们才会说: “我们追随偶像时，何等愚昧疯狂！如今我们的心该安息在神里面了。”为什么呢？

“因为我们看见，对我们来说，没有什么比活在他的护卫和保护之下更好的了；因为他垂听我们，眷顾我们，他对我们如同一棵荫庇的树，使我们在他的荫下得保护。”现在我们明白这两句话是怎样连在一起的了；因为神说明，以法莲为何要弃绝偶像: 因为他将意识到，只要他追随偶像，就一直是在悲惨地受欺骗。他怎样意识到这一点呢？因为他会看见，自己如今蒙主恩待，而从前却缺乏他的帮助。因此，当神向他的百姓作出这样的证明时，他同时也会产生这样的结果: 使他们丢弃一切虚妄的倚靠，并承认自己依附偶像的时候乃是悲惨可怜的。所以他说: “我已经垂听并眷顾他。” 因此，先知话语中后说出的，在事情的次序上却是先发生的；是在“以法莲必说: 我与偶像有什么相干呢？”这句话之前。

当神说: “我必如青翠的松树”， 同时又加上: “你的果子是从我而得”， 这两个比喻似乎并不协调；因为众所周知，松树并不结果子。那么为什么又提到果子呢？回答是，这两个比喻并不是连在一起说同一件事。因为神把自己比作松树时，只是讲到保护；我们也知道，人若寻求凉爽的荫庇，可以在松树下找到；此外，正如我们都知道的，当别的树落叶时，松树仍常青；再者，它的高大和浓密也能提供很好的荫凉。所以神应许向他的百姓如松树一般，其理由就在于此: 凡投奔在他荫下的人，都必蒙保守，不受炎热之害。但第二个比喻的意思不同，就是神要供应他的百姓果子。先知先前说过，以色列人必像一棵根深扎在地里的树。如今他把树这个名称转用到神身上。

这两件事都是真的；因为当神使我们结果子时，我们就是栽在上好葡萄树上的枝子；同样，我们一切所有的果子也确实都出于他；因为若不是神供应我们滋润，甚至供应生命本身，我们的一切生机就都会衰竭。现在我们明白，先知的话并没有不一致，因为他的着眼点不同。“你的果子是从我而得”； 好像神在说，以色列人若有智慧，就当以他的恩宠为满足；因为凡从他那里寻求扶持的人，必得饱足；因为他们会从他那里得着极其丰富充足的果子。现在我们就明白这是什么意思了。但接下来是。

第9节 我毫不怀疑，先知曾多次反复强调他在这里所说的话，并且常常使人回想起来，因为我们知道，他一直在与极端的顽梗争战。他所遇见的百姓刚硬悖逆，并不只是一天两天，而是在他整个传道过程中始终如此。既然以色列人一直如此，不是公然藐视先知的教训，就是至少把从他口中所听见的当作虚构之言，或是用言语责难他，甚至当他严厉对待他们时还威吓他；而当先知看见百姓的邪恶已经无可挽回时，他既以信心为兵器，就必定多次到他们中间去说: “你们以为自己可以不受惩罚，因为你们拿我所教导的来戏笑；但你们最终必会发现，主的道路是正直的。”我也已经提醒过你们，众先知在向百姓作了大量长篇的讲论之后，最后会把自己所教导的浓缩成若干简要的总纲；因为不大可能何西阿既然长久担任教师的职分，却只说了这几句话，而这些话三小时内就可以讲完。

这是荒谬的。但当他殷勤履行所托付给他的职任之后，就像我所说的，把这几章收集在一起，好使他教导的记忆得以保存。因此，那些他曾不得不屡次重复的话，如今被他放在本书末尾，仿佛是对他全部教导的一个完整封印。他说: “谁是智慧人，可以明白这些事？谁是通达人，可以知道这一切？” 这种设问的方式很有力量；因为何西阿对于那些愿意受神教导之人的稀少感到惊讶。毫无疑问，以色列人自以为极有智慧，这是不敬虔之人惯常的样子。因为当他们嘲笑一切像敬虔的事，用轻蔑对待神的名，并放纵自己活在不敬虔中时，他们反而觉得自己特别敏锐，正如我们今日所见的那样。许多人被这种魔鬼般的狂热抓住，因为他们以为，如果接受圣经所包含的任何事，自己就会显得非常单纯愚笨。“噢！信心算什么？不就是愚蠢的轻信吗？”这就是他们心里的想法。

还有一些污秽的恶狗，毫不迟疑地吐出这样的辱骂: “只要相信！可你所谓的相信，不就是故意放弃一切判断和选择，让自己像哑巴牲畜一样任人驱赶吗？所以，如果你有智慧，就什么都不要信。”不敬虔的人就是这样说话；因此，正如我所说，他们能够抛开对神的一切敬畏和对神圣真理的一切尊重时，就以自己的机敏自夸。我们完全可以相信，在先知的时代，这样的人很多。既然全地都充满了对神可怕的藐视，而人却通常自以为有智慧，甚至如以赛亚所说，在内心深处想自己能欺骗神，所以他现在问: “谁是智慧人，可以明白呢？” 好像在说: “若照你们自己的评价，我看你们个个都有智慧；因为你们效法那些巨人，胆敢起来反抗神；你们逃避一切真理、傲慢地践踏宗教时，就以为自己很聪明；这样看来，你们当然都很有智慧。

但与此同时，如果你们里面真有一点智慧的分量，你们就必定承认我是神所差来的，并且我所宣告的不是人的发明，而是永生神的话。”现在我们看见，当先知说“谁是智慧人，可以明白这些事？谁是通达人，可以知道这一切？”时，这问题里面含有何等力量。同时我们也看见，先知在这里定了人的一切智慧之罪，仿佛从天发雷攻击那些狂妄戏笑神之人的骄傲；因为无论他们自以为多么卓越，他都指出，他们其实是瞎眼的、愚蠢的、疯狂的。“谁是智慧人呢？” 他这样说。但与此同时，他也表明，人的真正智慧就是顺服神、领受他的话；正如别处所说，智慧以及智慧的开端就是敬畏神（箴言1:7）。所以，无论谁想真有智慧，就必须从敬畏神、尊崇他的话开始；因为哪里没有信仰，人就绝不可能正确明白任何事。

让我们设想，有些人不仅心思敏捷，而且精通一切学问；他们是哲学家，是医生，是律师，什么都不缺，唯独缺少对永生的真实认识。这样的人岂不是还不如作牲畜吗？因为他们只是在短暂的时间里把心思用在转瞬即逝之事上，却知道自己一切极其看重的财宝终必随着生命一同灭亡。这样的“智慧”当然比人完全没有悟性更加可怜。因此，先知在这里理所当然地指出，那些不看重属天真理、对先知充耳不闻、神说话时不能分辨、也不明白他话语能力的人，不仅愚昧，而且疯狂，完全没有真正的理解。所以，凡不是这样有智慧的人，先知都公正地说他们全然没有审慎和判断；因此他又重复同样的话: “谁是智慧人，可以明白这些事？

谁是通达人，可以知道这一切？” 意思是: “若有人比别人更卓越，他就应当在这件事上显出自己的智慧；若有人有一般的悟性，他就应当知道这教训的意义，因为神的形象和荣耀正在其中明亮地发出光辉。所以，凡在这一方面一无所知、一无所明白的人，无疑全然是愚昧的。” 随后他又加上: “因为耶和华的道是正直的。” 他提出这个真理，是为了反驳人那亵渎的狂妄；这些人高傲地弃绝神，竟敢藐视他的话。“主的道路是正直的”， 他说；他说这些道路是正直的，无疑是在影射那些恶人常常诉诸的可憎亵渎，他们想要使神的话不仅变得可恨、可轻视，还显得荒谬，仿佛根本不值得尊重。我们今天也看见，不敬虔的人不只在口头上弃绝律法和先知书，他们还搜罗各种借口，好像自己是在正当地摧毁人对神谕的一切信心。

例如，他们搜寻圣经里一切看似矛盾的地方，一切不合人意的地方，一切与通行意见不同的地方；他们把这一切所谓荒谬之处都聚集起来，然后得出这样的结论: 既然神的话里含有这么多荒谬之事，那么凡顺服任何宗教的人都是愚昧的。这种疯狂的妄言，在那时无疑也盛行于世。先知说“耶和华的道是正直的”，其意思就是: 无论恶人怎样喧嚷、埋怨、讥诮，主所行的仍无一不是正直的，毫无可责之处，也毫无缺陷。无论恶人怎样向神的话吐出毁谤，这都不过像往空中扬尘，想把太阳的光遮暗一样；他们借着自己的放肆所能达到的，不过如此而已。因为在主的道路中总可以发现完全的正直；他的话总被证明毫无污点、毫无缺欠。接着他说: “义人必行在其中，罪人却在其上跌倒。” 他说义人必行在其中，是借着经验来证实前一句话，因为义人确实发现主的道路是正直的。

若我们要刚强地驳斥那些不敬虔之人通常堆积起来攻击神话语的一切亵渎毁谤，我们自己也必须被这种确信装备起来；因为如果我们不知道什么叫行在主的道路上，那么一旦有人对这些道路提出什么控告，我们就必悬而不定，甚至全然倾覆。因为我们看见，许多人并未深深扎根于神的话里，一旦听见有人攻击它，就立刻沮丧下来，因为他们不知道什么叫行在主的道路上；但那些行在主道路上的人，却勇敢地与世上一切试探争战；他们持续走自己的路，为要得着属天的生命；他们确信，虽然现今暂时受苦，将来却必蒙福，因为他们已经在基督里领受了神的恩典；他们又有自己的良心扶持，因此能够俯视世上一切毁谤和辱骂，继续向前奔走自己的路程。

凡这样行在主道路上的人，都是不可征服的；即使全世界都起来反对他们，即使恶人用亵渎的话使整个空气都染上毒气，敬虔的人仍会继续前行，直到抵达终点。所以，耶和华的一切道路都是正直的，义人必行在其中；恶人却要在其中跌倒，或者说“仆倒”；因为“כשל（cashel）”这词两种意思都有，但我更倾向于译作“跌倒”，因为这似乎更合乎先知的用意。义人在主的话语中找到的是平坦正直的道路，没有什么横在他们前面阻挡他们的行程；他们借着每日的长进，达到主所召他们去得的，就是他们属天的产业。义人这样行在主的道路上，是因为主亲自引导他们，仿佛拉着他们的手；信心对他们来说如同一百双眼睛，也如同翅膀；盼望同时扶持他们；因为他们有应许和劝勉作兵器；每当主殷切劝告他们时，他们就得着激励；此外，他的警告也带着叫他们警醒的可畏之处。

这样，信徒就在主的话语中找到最美好的道路，并且跟随它们。那么恶人呢？他们把一切疑问，哪怕最小的疑问，也看作大山；因为他们一遇见稍微复杂或难懂的地方，就立刻昏乱，说: “我倒是很愿意认识圣经，只是我遇见了太多困难。”因此，一有疑问被提出，他们就把它看作大山；更有甚者，他们故意假装有疑问，好在自己想逃避真理、偏离主道时找个借口。所以，恶人就在耶和华的道路上跌倒。但这句话应当作转折来读: “虽然恶人跌倒，义人却仍要常常行在耶和华的道路上”；意思是说，恶人不断跌倒，不断叫嚷说神的话里充满令人绊跌之处，这并没有理由使他们拦阻我们、拖慢我们；因为我们必在其中找到平坦的道路，只要我们把这荣耀归给神，承认他是公义的，他的道路也是正直的。这就是这句话的意思。何西阿预言完 （101）以赛亚书19:15。

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