何西阿书 第 12 章 · 约翰·加尔文

第1节 先知在这里抨击百姓虚妄的盼望，因为他们被骄傲冲昏，以致藐视一切教训和劝戒。所以首先必须纠正这种恶习，因此他说：“以法莲吃风。” 因为人吞吃风时，似乎真把口、喉咙、胸膛和整个肚腹都装满了；但其中只有空气，毫无营养。照样，先知说，以色列确实对自己诡诈的手段抱着很大信心，但这不过是在吃风而已。他们结交同盟、使亚述人与埃及人成为自己的盟友时，就梦想到自己很幸福。先知说，这不过是阵阵风；不仅如此，还是有害的风。因为这里的“东风”，是指从日出之地吹来的东风；正如人所说，在犹大地，这风是干燥而且常带风暴的。别的风或带来雨水，或带来别的益处；惟有这风只带来干旱和风暴。由此可见，先知的意思是，以色列因这种虚妄的倚靠，为自己招来许多愁苦，并且始终空虚贫乏。所以，“以法莲吃风”，并且“追赶东风”。

何西阿随后更清楚地解释自己的意思，他说：“终日增添虚谎和残害。”我毫不怀疑，这里所说的“虚谎”，是影射百姓用来自欺的骗局，正如伪善者绞尽脑汁想欺哄神，反倒把自己陷入许多致命的网罗。以色列也照样被说成增添虚谎；因为他们使自己如此顽梗，以致完全对神的教训刚硬不化。这种顽梗之所以称为虚谎，是因为不信的人，如我们所见，总为自己制造许多借口；这些借口虽然都是骗局，他们却以为只要拿出某种自以为足够有用的东西，就可以使自己免受神一切的威吓。因此先知再次重申，他们一切诡诈的筹谋之中，除了虚谎以外，别无所有。他又进一步强调，说这也是“荒凉”，也就是导致荒凉的原因。

他先讥诮百姓虚妄的自信，因为他们以为靠着虚假的伪装就能蒙蔽神的眼目；“这是虚谎，”他说，“这是骗局。”然后他更沉重地压迫他们说：“这就是你们的灭亡；你们终必看见，你们借着自己的计谋所得着的，除了毁灭以外，别无所有。” 为什么呢？因为他们立了“圣约”。我认为后面这句话是解释前文的；因为若先知只是泛泛而谈，百姓的不敬虔就不会被充分揭露。那些自安之人的假面必须被撕下，他们的罪恶必须像画出来一样摆在面前，好叫他们羞愧；因为若不把他们像公开示众那样拉出来，使他们的丑陋暴露在众人眼前，他们就总要躲藏在自己的隐秘处。这就是先知在这里具体指出他们先前所提过的那些诡诈的原因。

“看哪，”他说，“他们与亚述人立约，把油送到埃及去。”也就是说，他们一方面猎取亚述人的友谊，另一方面又竭力讨好埃及人；不仅如此，他们连自己的财物也不吝惜，带着礼物去收买他们。现在我们就明白，以色列是怎样增添虚谎和荒凉的；因为他们把自己卷入了非法的盟约之中。至于他们为何不可投奔亚述人和埃及人，我们在别处已经解释过，这里无须再长篇重复：神愿意百姓安居在祂的保护之下；既然神应许亲自作他们安全的保卫者，他们本当单单以祂的保护为满足。但当他们转而投奔埃及和亚述时，这就清楚显明了他们的不信；因为这等于否认神的大能足以护卫他们。我们也知道，以色列人去找亚述或埃及，从来不是别的，乃是因为他们图谋毁灭自己的弟兄；因为他们常常设法倾覆犹大国，他们寻求盟友，只是为了满足自己的残暴。

然而，单这一点就足以定他们的罪：当神愿意把他们藏在自己翅膀荫下时，他们却用外邦的援助来坚固自己。每逢我们想用非法的手段为自己谋算时，就等于否认神；因为祂呼召并邀请我们来到祂的保护之下。但当我们心思东奔西跑，去寻求一些虚妄的帮助时，我们就是严重地羞辱神；这无异于逃往埃及或亚述。本节的教训就当如此应用。下面继续。

第2节 先知现在说神“与犹大争辩”，这似乎有些奇怪；因为他先前说过，犹大与圣者仍然忠信。神既与犹太人争辩，却又宣告他们正直，并把他们与奸诈不敬虔的人分别出来，这似乎前后不一致。这是什么意思呢？正如我们所说，先知说犹大支派与圣者仍然忠信，乃是相对而言；因为他的意思并不是要完全为犹太人开脱，他们自己也充满严重的罪恶；他只是要称赞当时在耶路撒冷尚存的敬拜，好叫十个支派的恶行显得更无可推诿，因为他们是自己甘心离弃了神所赐的准则。今天若有人责备教皇派的人，他们就说，他们并不知道别的敬拜方式，他们祖先就是这样教导他们的，而且他们所守的敬拜自古以来就是如此，所以他们不敢更改，也不敢偏离。以色列人也可能提出这样的借口。

但先知控告他们是自甘背道，因为神为自己所拣选的圣殿就立在他们眼前；在那里仿佛可以看见神的面，因为一切都是照着在山上指示摩西的天上样式安排的。既然纯正的宗教就摆在他们眼前，那么他们弃绝神的话，投身于新奇而虚构的敬拜方式，这件事实本身不就足以证明他们的罪吗？所以，先知先前所称赞的是犹大支派的敬拜，而不是他们的生活；现在他转到他们的行为，说犹大中也有许多神要惩治的事。所以，“主与犹大争辩”；祂要先从这支派开始，然后再临到“雅各家”。不过，先知在这里只是顺带提到犹大家，对神与这部分百姓的争辩只轻轻触及。为什么呢？因为如前所说，他不是被设立作犹大国的教师，只是作以色列人的教师。他现在提到那个国，只是为了叫本国的百姓惧怕；仿佛他说：“难道你们以为，神因为至今一直容忍你们，就会永远容忍下去吗？

不，神要先与犹大支派争辩。我固然说过，与你们相比，他们是无辜的；但他们也逃不过刑罚，因为不久神就要召他们受审。若神尚且不宽容犹太人，你们这些大罪又怎能不受惩罚呢？因为与你们相比，你们确实该死百次；至少在他们中间还有一些诚实和正直，因为他们没有改变神的敬拜。他们的生活虽然败坏，但他们不像你们那样藐视神的律法和宗教。若神尚且不宽容他们，就更不会宽容你们了。” 现在我们明白，先知为什么说神“与犹大争辩”；这并不是为了恐吓犹太人自己，或直接劝他们悔改，除非只是顺带提及；他的目的乃是要把他们摆成一个例子，好叫以色列人惧怕。因为他们本该心里这样想：“青绿树若遭遇这事，枯干树将来如何呢？

（路加福音23:31）若神要这样严厉地向我们犹太弟兄施行报应，而他们中间尚有纯正宗教存在，那么我们这些离弃神的律法、敬拜、教训和顺服，成为背约之人、堕落之人、在各方面都亵渎之人的，等候我们的结局将是何等可怕呢？” 因此他立刻又说：“也必追讨雅各。”意思是：“神固然要先从犹大支派开始；这只是序曲，祂待犹太人也会比待你们温和些；但祂要向你们全然发雷霆。这就不再是为了引你们悔改的劝诫，而是你们所当受的刑罚，因为祂已经与你们争辩得够多了。” “祂必照雅各所行的报应他，照他所作的报复他。”这里他说“所行的”和“所作的”，并非多余重复，而是要表明，对这百姓悔改的等候早已绰绰有余；因为他们长久以来从未停止追逐自己的邪恶。

所以先知无疑是在这里定犹太人的罪，因为他们邪恶悖逆，虽长期受到先知的警戒与责备，却始终不离开自己的罪。下面继续。

第3节 在这一整段论述中，先知一方面定百姓忘恩负义的罪，另一方面指出，他们虽仍以祖宗的名自夸，却何等羞耻地远离了自己祖先的榜样。这就是大意。他们的忘恩负义表现在这里：他们不承认在其祖先雅各这个人身上，神白白的怜悯已经先临到他们了。（84）第一段历史之所以被提出来，正是要叫雅各的后裔明白，他们在出生以前就已经被神拣选了。雅各在母腹中抓住哥哥的脚跟，并不是出于自己的选择或意志；那是非常之事。那时是神引导那婴孩的手，并借此记号见证祂的收纳完全是出于白白的恩典。简言之，说雅各在母腹中抓住哥哥的脚，就是要提醒以色列人：他们并不是因自己或祖先有什么德行而胜过别族，乃是神按着自己的美意拣选了他们。玛拉基也用同样的话责备他们：“雅各不是以扫的哥哥吗？

我却爱雅各，恶以扫。”（玛拉基书1:2） 因为我们知道，这民族一向是何等骄傲自大。“但你们从哪里来呢？回头看看你们的本源：你们固然是亚伯拉罕和以撒的子孙，但你们与以东人究竟有什么不同？他们也是以扫所生；以扫是以撒的儿子、雅各的兄弟，而且还是长子。所以你们并没有任何本有的尊贵可夸。承认你们的本源吧，也当知道，你们身上一切的优越都只是出于神的恩惠；而这本该使你们越发归向祂。那你们这骄傲又从何而来呢？” 我们的先知这里所说的，也正是这个意思：“雅各在母腹中抓住哥哥的脚跟”；也就是说，“你们与以扫及其后裔本有极近的关系，但你们却厌弃他们。这是为什么？难道是因为你们自己有什么功劳吗？若你们能证明自己有什么出于自身、足以在神面前赢得恩宠的，就尽可以夸口。

其实，你们的祖宗雅各固然是极圣洁的人，但他在母腹中抓住哥哥以扫的脚跟时，也就是说，当他得以高过哥哥、夺得长子名分时，还根本没有长大，不能靠自己的选择或能力做什么；因为那时他还被包在母腹里，毫无价值，毫无功劳。如今你们的忘恩负义就更加卑劣了，因为神在你们出生以前就已经使你们欠祂的债了；祂在圣祖身上就拣选了你们归自己。但现在，你们却离弃了祂，丢掉祂在律法中所教导的敬拜，把自己交给偶像和不敬虔的迷信。你们现在尽管拿出那些掩饰自己亵渎的借口吧！你们的卑鄙难道不是如此粗暴而明显，以致你们本该羞愧吗？” 这样我们就明白，先知为什么说雅各在母腹中抓住以扫的脚跟。

此外，这段经文清楚表明，人并不是借自由意志赢得神的恩宠，乃是在出生以前就因祂的良善被拣选；而且不是因行为被拣选，正如教皇派所幻想的那样，他们虽承认神有某种拣选，却以为这拣选取决于人未来的行为。若真是如此，先知在这里的责备就显得冷淡无力了。既然神单单凭自己的美意先临到人，并按自己的怜悯收纳祂所喜悦的人，而不是因他们的行为，那么由此可知，那些被拣选的人就更当受约束归向祂；而当他们拒绝摆在面前的恩惠时，也就更无可推诿。但这里或许有人会提出异议说，奇怪的是，雅各的后裔既被说成在他身上蒙了拣选，却又在后来离弃了神；如此看来，神的拣选似乎就不稳固、不永远了。

我们知道，神所拣选的，祂也称他们为义；他们的救恩也是这样稳固，以致其中没有一人会灭亡；一切蒙拣选的人也都被交托给基督这位保守者，叫祂用自己不可战胜的神能保守他们，正如约翰福音第10章所教导的。（85）那么这又是什么意思呢？现在我们知道，而且先前已经说过，神对那百姓的拣选是双重的：一种是普遍的，一种是特殊的。圣雅各所蒙的拣选是特殊的，因为他真是神的儿女之一；保罗所说“应许的儿女”（罗马书9:8）所蒙的拣选也是特殊的。另有一种则是普遍的拣选；因为神把雅各全体后裔纳入祂的信实之中，并把祂的圣约向众人提出。但与此同时，他们并不是都重生了，也不是都领受了儿子名分的灵。所以这种普遍的拣选，并不是在所有人身上都有效。这样，关于“蒙拣选的人一个也不灭亡”的争论就解决了；因为全体百姓并不是都以特殊方式蒙拣选。

神知道自己在那百姓中所拣选的是谁；那些人，正如我们所说的，祂赐给他们儿子名分的灵，并以自己的恩典扶持他们，使他们永不离弃。其余的人也可以说是在某种意义上被拣选了，也就是神向他们提出了救恩的圣约；但他们却因自己的忘恩负义，使神弃绝他们，不再承认他们为儿女。先知又接着说，雅各“以力量与神较力，并且胜过了天使”。他在这里责备以色列人，徒然妄称雅各之名，因为他们与雅各毫无相同之处，反倒可耻地背离了他的榜样。雅各曾“与天使并与神自己较力”；他胜过了天使。但他们是什么样的人呢？就像外邦诗人称那些堕落柔靡的罗马人为“罗慕路斯的后裔”，又称他们为“西庇阿的后裔”，借此讥刺他们本是出于著名英豪，如今却不配那名号；照样，先知也说：“来吧，你们这些雅各的子孙，你们到底是什么样的人？

他曾具有英雄般的、甚至天使般的能力，而且比天使更大，因为他与神摔跤并得了胜；你们却成了偶像的奴仆，魔鬼把你们完全拘住；你们仿佛住在娼馆里，因为你们的殿除了像妓院，还算什么呢？你们又如奸夫，与自己的偶像天天行淫。你们那些可憎之事，不正像污秽的锁链一样，证明你们里面毫无知识、毫无心吗？因为你们离弃神，接受新的、亵渎的敬拜方式，这只能说明你们是被迷惑了。” 必须留意这位圣祖雅各与其后裔之间的这种差别，否则我们就不能明白先知的目的；若不先知道先知所要表达的是什么，这番责备和这段叙述有什么用意，仅仅搜集各种意见，对我们帮助极小。先知说雅各与神和天使较力，并且得胜，这背后的指向必须先明白。但还要注意，这里“神”和“天使”是同一位；其实两处都可以译作“天使”，因为אלהים和מלאך都可以表示天使。

不过，先知最后所加上的话已经除去一切疑惑：“耶和华万军之神，耶和华是祂可记念的名。”因为这里先知明确提出神的本名，以此见证那位同时也是天使的，正是永恒而独一的真神。但有人会问：祂怎么既是永恒的神，又同时是天使呢？圣经中这种说法极为常见，我们应当熟知：当主借着祂的使者显现时，“耶和华”的名就加在他们身上；并不是一切天使都如此，乃是那位神借以显明自己的首领天使。正如我所说，这是我们必须熟知的。由此可见，这位天使真实而本质上就是神。但若在神里面没有位格的区别，这话就不能严格地成立。所以，在神性之中必定有一个位格，可以适用“天使”这名称和称号；因为若我们不作区别，只把“神”这名称看作单指本体，那么说祂既是神又是天使，显然就不相容了；但若我们承认神性中的位格区别，就没有矛盾。为什么呢？

因为基督这位神永恒的智慧，在尚未取了我们的肉身以前，就已承担中保的职分。所以那时祂已是中保；就这职分而言，祂也可以称为天使。祂同时又是耶和华，就是如今道成肉身所显明的神。但另一方面，我们也必须驳斥那诡辩家塞尔维特的狂妄，甚至可说是魔鬼般的疯狂；他幻想基督起初本是一个天使，好像祂只是一个幻影、一个与父分离、另有本质的位格；因为他说祂是由三种未受造的元素构成的。我们必须完全弃绝这种魔鬼般的妄想。但基督虽然是神，祂同时也是中保；既是中保，祂就十分恰当地被称为神的天使或使者，因为祂甘心把自己置于父与人之间。（84）Praeventum fuisse。这是一个极难准确而明白地翻译的词。英语里的prevent若取“先行一步”之意，已不通行。

这里的意思是，他们不承认在雅各的情形中，白白的怜悯先于他里面任何良善。编者注。（85）约翰福音10:25。fj.

第4节 因为这一点特别值得记念，所以先知又重复说，雅各“与天使较力，并且得了胜”。但我们已经说过，雅各并不是凭自己得胜，乃是因为神如此分配祂的能力，以致较大的分量是在雅各这一边。因此，我平常讲到神用摔跤和每日争战操练敬虔之人时，常用这个比方：神用左手与我们争战，却用右手护卫我们；也就是说，祂仿佛用较弱的方式攻击我们，同时伸出祂的右手来保护我们；祂在后者中彰显更大的能力，使我们在争战中得胜。这样的说法起初看来虽似乎生硬，却极奇妙地显明神的恩典和良善，因为祂竟肯为我们的缘故降卑自己，甚至愿意把得胜的称赞让给我们；这并不是叫我们因此自高，乃是叫祂更得荣耀，因为祂宁愿运用祂的大能来保护我们，而不是来压倒我们，虽然后者只需祂口中的一口气就足够了。

因为祂根本不需要费力就能把我们化为无有；若祂只愿向整个人类吹一口气，全世界转瞬之间都要熄灭。但主却与我们争战，同时又不让我们被压碎；不仅如此，祂还把我们高举起来，正如我已说过的，把胜利赐给我们。现在我们继续。先知又补充说，雅各“哭泣恳求”。他说：“他哭泣，向祂恳求。”有些人把这句话解释为指天使；但我不知道哭泣是否适合归给天使。固然也可以勉强这样辩护：当天使把胜利让给那圣徒时，仿佛自己成了求告者；这就像一个承认自己在争斗中不敌的人，伏倒在地一样。于是他们就这样解释“哭泣”：“当天使说‘让我去吧’时，他是在恳求族长；这就是承认失败。”这样，这句话的意思就是：族长雅各在这场摔跤中得胜，并不是一件寻常的事，因为神仿佛成了求告者，把得胜者的名号和赞美让给了他。

但我更倾向于把这解释为指族长本人；在我看来，这样更合适。诚然，摩西并没有明白直接地说雅各哭了；但哭泣可以理解为信徒来到神面前时常带着的那种谦卑，而这也很适合这位族长；因为他虽然在争战中得了胜，却并不是毫无忧伤和损失地离开。我们知道，他的腿脱了节，大腿扭伤，以致终身瘸腿。所以，雅各虽然得了胜，并且在那里在神认可之下得了荣耀，但他离开时并不完全，因为神使他瘸了。他因此感受到不小的痛苦，因为这种身体上的软弱持续了一生。因此，哭泣并不不适合这位圣徒；他虽带着胜利的冠冕，却是在争战中被降卑了。这一点必须仔细留意；因为先知在这里回应了一切毁谤，他这样节制地表达，使自己虽然极力称颂族长的胜利，却丝毫没有从神和祂的荣耀上夺去什么。雅各的确“与神较力”，也“得了胜”，成了得胜者，但这是怎样的得胜呢？

他却“哭泣恳求祂”；这就是说，他从争战中取得得胜的冠冕，并没有任何可夸口的理由，反倒神借着他大腿或腿骨脱节，把他引到谦卑中，于是他便向祂恳求。摩西记载了雅各的祷告，就是他求祝福时所作的。但正如使徒所说，小的总是蒙大的祝福（希伯来书7:7）。所以雅各并不像那些瞎眼的人一样高举自己，把功劳归给自己；相反，他向神祷告，求那位自认在争战中被他胜过的神赐福给他。这一点特别要留意，尤其是这个附带的情节；因为我们由此知道，那些在试探中被证明的人，不该逃离神，尽管我们的肉体确实爱安逸，渴望被放过。但当试探临到时，我们就想退后；没有一个人不乐意讲和，也不愿躲得离神远远的。既然当神出来像对手一样试验我们的信心时，我们总想祂离我们远一点，那么雅各这祷告就应当被记念。

因为他虽然腿脱了节，虽然疲惫不堪，却仍不退后，不愿让天使离去，反而好像强行抓住祂：“你必须给我祝福；我宁可与你争斗，纵然被完全耗尽，也不让你在未祝福我之前离开。”由此可见，我们应当寻求神的同在；即使祂严厉地试炼我们，即使我们受许多苦，即使我们的力量衰竭，即使我们终身瘸腿，也仍不该躲避神的同在，反倒要双臂拥抱祂，好像强行留住祂；因为在重担之下呻吟，感受那位高过我们的主的能力，远胜过无劳无苦地活着，却像那些被神离弃的人一样在安乐中腐烂。我们也看见，这样的放任是多么可怕；因为若我们不是天天借着各样试探被磨利，就立刻会生锈，并生出别样的恶。因此，为使我们能保持健全的光景，我们的争战就必须日日更新。所以我说过，无论这场摔跤多么严厉，我们都应当寻求神的同在。

接着是：“他在伯特利遇见他。”为除去一切歧义，我愿把它译作：“他曾在伯特利遇见他。”虽然动词是将来时，但显然先知说的是过去的事。不过即便用过去时，话语中仍有歧义；因为有人这样理解：神后来在伯特利遇见雅各，或者雅各在那里遇见了神；也就是在示剑城被毁之后，以色列这个名字再次向他确认时，神在那里再次向他显现，以安慰他的忧伤。他们于是把这解释为在那地方的第二次异象。但在我看来，先知所指的是另一件事，就是神早已在伯特利遇见雅各；那是当雅各因惧怕哥哥逃往叙利亚时，神在那里迎见了他。那是神第一次向祂的仆人显现，劝勉他持守忠信，并应许他平安回到本地。所以先知的意思是，雅各之所以得胜，是因为神早就开始以爱拥抱他，并且在伯特利向他显现时，已经见证了这爱。因此说，祂在伯特利遇见了他。

这也可以勉强指雅各说：“他在伯特利遇见了祂”，也就是他遇见了神；但紧接着又说“在那里祂与我们说话”，这就不能应用于别的，惟独能指神自己，所以我更倾向于认为，是神在伯特利遇见了雅各。先知在这里再次向我们称赞神对雅各白白的恩慈，因为祂竟肯在路上迎接他，并且表明自己是雅各旅程中的引导者；因为雅各先前并不以为神离他这样近，正如他自己所说：“这是神的殿，也是天的门，我竟不知道。”（创世记28:16） 因此，当这位圣徒以为自己仿佛被神丢弃、全无帮助、孤身一人、毫无指望的时候，神却说是“遇见”了他；因为神出于自己白白的美意向他显现，而那圣徒原本既不敢盼望，也未曾想到有这样的事。所以，神早已在伯特利遇见了自己的仆人，并且在那里与他说了话，或者为保持同样语气，也可说曾对他说过话。

“在那里祂曾与我们说话。”有人把עמנו，omnu，改作עמו，omu，（87）意思成了“祂曾与他说话”；他们这样做，是因为他们觉得“神在伯特利与我们说话”这句话讲不通。但没有必要违背语法规则去改动经文。另一些人虽然不敢离开先知的原话，却编造出完全不同的意思。有人说：“祂在那里与我们说话”，也就是“主借着我何西阿以及我的同工朋友阿摩司说话；因为我们凭祂的权柄向你们宣告彻底的毁灭，而神在伯特利已将我们向你们所传的一切启示给我们。”但这是何等牵强，谁都看得出来；这不是解释圣经，乃是扭曲圣经。

还有人讲得更冷淡：“祂在那里与我们说话”，好像那天使是说：“等着吧，主将要与我们说话；我已称你为以色列，但主终必来到，印证我现在对你所说的话。”仿佛祂并不是永恒的神似的；然而先知立刻就说“耶和华是祂可记念的名，是万军之耶和华”。犹太人就是这样戏弄经文；凡经文一指向基督，他们就像无理性的生物一样。不过，我们其实没有太大必要在先知的字句上过度劳苦；有些拉比，公平说来也应给他们应得的称赞，也注意到这里的意思乃是：主对雅各所说的话，其实是属于全体百姓的。因为神当时向祂仆人所应许的一切，无疑都关系到整个百姓和他所有的后裔。那么，既然很明显神借着一个人的位格向亚伯拉罕一切的后裔说话，为什么解经家还如此苦苦自扰呢？

这与上下文也最相合；因为先知现在是把他前面所记述关于族长雅各的事，应用到全体百姓身上，免得他们以为这里只是在叙述一个人的历史，所以他说，这一切都关系到众人。为什么呢？因为主曾这样向圣雅各说话，以致祂的声音应当在所有人的耳中回响。神对那圣徒说了什么呢？祂只是向他一个人显现吗？祂只是应许作他一个人的父吗？不是，祂乃是收纳了他的全体后裔，并把恩惠扩展到他一切子孙身上。既然祂曾如此向所有以色列人说话，他们如今就更应当为自己的背道感到羞愧，因为他们竟从自己的祖先堕落得如此厉害，然而他们与他原是相连的。因为在雅各与他的儿女之间原有一种神圣的合一纽带，因为神以爱拥抱他们众人，并以收纳他们为儿女的恩典厚待他们。现在我们便明白先知的心意了。下面继续。

（87）这是一个例子：有些批评家由于不明白一段经文的主旨，就提出一些看似可信的校订，实际上却夺去了重要的意义；从加尔文在这里的解释中，我们就能看见这一点。Horsley与加尔文持同样看法，Newcome则不然。编者注。

第6节 先知现在急切地催逼百姓。既然已经提到族长的榜样，他就指出，他们这些后裔与祖宗是何等不像；神虽然不断为他们的救恩操心，兴起众先知把迷失分散的人召回安全之道，纯正的教训在他们身上却毫无功效。既然如此，先知就控告他们忘恩负义。不过他先讲悔改，然后表明他和神其他仆人的劳苦都归于徒然，因为百姓是如此悖逆，以致教训完全无效。这篇讲论虽然简短，却包含很多内容。他说：“你当归向你的神。”他借着吩咐他们归向自己的神，影射百姓的背道；同时也定了以色列人素来拿来为自己辩护的一切借口的罪，因为当先知责备他们时，他们总想拿自己虚构的敬拜方式作理由，想让自己捏造出来的神明占据真神的位置。先知既命令百姓归向他们的神，就切断了这类遁辞的把手。

“你们固然敬拜许多神，在自己的迷信中极其劳苦；但你们该承认，你们乃是背道的人，已经弃绝了真神所赐给你们的律法。所以，要归回你们的神。”他称神为以色列的神，并不是要尊荣他们，乃是要责备他们，因为他们甘心故意弃绝了那位向他们启示自己的真神的敬拜。随后，先知又指出了真实的悔改之路。正如我已经说过，这节开头是要求百姓悔改；但我们知道，当人被召去悔改时，常常是在戏弄神，所以紧接着加上一段明确的、至少是简短的悔改描述，并非徒然，借此说明什么是悔改，什么是归向神。于是先知说：“当谨守怜悯，或慈爱与公平。” 他先从第二块法版说起，然后才加上对神的敬虔。不过他只提出两点，在这两点里已经包含了第二块法版全部的教训。因为从第五诫直到最后一诫，神的目的不就是教导我们按照爱的准则来塑造生活吗？

所以，在律法的第二块法版中，我们受教应当如何对待弟兄；若要更简略地说，第二块法版所显明的，就是人与人之间彼此的本分。但先知在这里先从律法的第二部分说起；因为先知们通常并不严格遵守次序，也不总是采用整齐划一的方法；他们只要提出足以说明主题的要点就够了。因此，先知照着自己惯常的方式，先提到爱，再讲到对神的敬拜，并不奇怪。这个次序，正如我说过，并不是天然的，也不是最正规的；但这并不重要。更何况，先知们通常这样做，是有极好的理由的；因为悔改借着遵守第二块法版，比借着宗教礼仪更容易被检验。因为伪善者惯于掩饰自己，用奇妙的遮盖把自己藏起来，主就拿出试金石；每当祂把他们带到光中，把他们的欺诈、抢夺、残暴、假誓、偷窃和诸如此类的罪恶公开暴露时，祂就是这样做。

所以，既然伪善者借着第二块法版更容易被定罪，主在讲论悔改时，理当诉诸这部分律法；仿佛祂说：“现在就要显明你们的悔改究竟是虚假的还是真诚的；因为若你们对邻舍行事公正正直，遵守公平和正义，这就是你们悔改的确据。” 同时，先知也没有忽略对神的敬拜，因为他又加上说：“要常常仰望你的神。”借着“仰望”这个词，他首先要求信心，然后要求由信心生出的祷告，以及随之而来的感恩。这样，对神全部的敬拜，就借着这一部分代替整体，简要地包含在“仰望”这个词里了。所以先知的意思是，以色列既弃绝自己的迷信，就当倚靠独一的真神，把自己一切的救恩都安放在祂身上，投奔祂，并把一切福分当得的赞美单单归给祂。如此，他们就能恢复纯正的敬拜，并弃绝一切属灵淫乱的迷信。他前面已经讲过律法的第二块法版。

由此我们看见，悔改无非就是照着神的律法改正整个生活。因为神已经在律法中说明了祂的旨意；我们偏离祂的律法多少，就是偏离主多少。但当我们归向神时，真正的证明就在于：我们按着祂的律法改正自己的生活，先从属灵地敬拜祂开始，而这敬拜最主要的部分就是信心，由此生出祷告；此外，我们还当以慈爱和公义待邻舍，远离一切伤害、欺诈、抢夺和各种邪恶。这才是悔改真实的明证。

第7节 然而，先知虽然劝勉以色列人悔改，却又加上说，他们竟是如此悖逆，以致这一切都毫无结果。“迦南哪！”他说。我愿把这话单独读出；因为有人以为这里省略了“他像迦南一样”之类的话，这种解释太冷淡了。相反，先知在这里只用一个词就定以色列人的罪，仿佛他说，他们完全成了外人，不配称为亚伯拉罕的子孙。正如我们愤怒说话时，常常会用突兀的语气；先知正是出于义愤，称他们为“迦南”。意思就是：“你们不是亚伯拉罕的子孙；你们妄称他的名，这名号并不适合你们；因为你们就是迦南人。” 接着他说：“他手里有诡诈的天平，喜爱欺压。”直译是“喜爱掠夺”；意思很清楚，就是他们贪婪地热衷于抢夺。首先要注意的是，先知在这里把亚伯拉罕肉身的后裔称作迦南，以此使他们蒙羞；先知书中这种责备屡见不鲜。

之所以这样称呼他们，是因为这些麻木的人常常骄傲地把自己血统的尊贵当作盾牌。“什么！我们是圣洁的百姓。”既然他们用这种托词来拒绝先知一切的警告，神就反过来把这羞辱丢给他们：“你们不是亚伯拉罕的子孙，你们乃是迦南人。”也就是说：“那族在本质上根本毫无改变，以色列人始终还是老样子。”主曾经把那地上的不敬虔之人除净；但当亚伯拉罕的后裔变得像迦南人时，他们就被称为迦南的种类；仿佛从前那同一民族仍旧留在当地，因为就品行而论，他们毫无不同，在败坏上是一样的。先知接着说明为何称他们为迦南族类：因为他们手里拿着诡诈的天平，又一心贪恋掠夺。

这里“诡诈的天平”也可以推广到他们的伪装、诡计和虚谎，就是神先前所抱怨、他们用来包围神的那些事；但因下文立刻说“他喜爱抢夺”，所以我更愿意把这里理解为两种伤害人的方式，几乎包括一切罪恶；因为人加害别人，不是暗中用诡计欺骗，就是公开用强暴伤害邻舍。既然作恶的人要么明目张胆地伤人，要么用诡诈和狡猾手段陷害单纯人，何西阿就在这里先提诡诈的天平，然后加上他们贪婪地掠夺与抢夺。也就是说，他们既是诡诈之徒，也是公开施暴的强盗。先知的意思是，他们毫无法纪、毫无约束，放纵自己行各种不义和奸恶，又一心一意要害人，不是用诡计，就是用强暴。因此，他们被称为未受割礼的族类，并不奇怪。为什么？因为他们既然这样离弃神的律法，就与神毫无关系；是的，他们厌恶慈爱与怜悯。

同时，这也表明他们毫无敬虔，因为他们对邻舍竟如此不顾一切公平。意思就是这样。

第8节 这里神借先知抱怨说，以色列人因自己的事务顺利、合乎心愿，就在罪中自我安慰。这也是一种极常见的恶习：只要境遇顺遂，正如世人所说，只要运气向他们微笑，他们就自以为有福，以为神一定喜悦他们。所以，当时百姓的情形既是如此，他们就藐视一切先知和一切责备。主现在所抱怨的，就是这种狂妄。“以法莲说：我果然成了富足。”这里要注意那个带有转折意味的语气词אך（ach）。在希伯来文里，它有时只是简单的肯定词；但先知在这里要表达的是另一层意思，就是以色列人讥笑一切责备，因为神似乎向他们施恩，仿佛祂借着亨通显明祂的喜悦。“然而，我已经富足了；所以我根本不在乎先知怎么说，因为我对自己的境况很满意。”正如我所说，这是一种常见的恶；因此，这段经文必须仔细留意，免得主暂时宽容我们时，我们就以为自己在祂面前是无罪的。

因为最可怕的事，莫过于被顺利和可喜的境况迷住了眼睛。即使主暂时容忍我们，没有立刻发出报应，反倒似乎慈爱地把我们怀抱在怀中；但若祂借着自己的话责备我们，我们仍当留心祂的威吓。他们又进一步说：“在我一切劳碌中，人必找不着罪孽。”也可以译作：“人必不能在我一切劳碌中找出罪孽来。”许多人照字面简单地读作“我的劳碌必找不着罪孽”；但因为这种表达显得生硬，我和别人一样，愿意把它译得较顺一些：“他们必不能在我一切劳碌中找出罪孽来。”这种夸口更进一步表明，百姓不仅因主赐给他们一些慈爱的凭据而安逸稳妥；他们甚至醉在一种亵渎的自信之中，认为若自己不是毫无过犯和罪恶，神就绝不会这样恩待他们。这个后半句必须仔细留意。

人因神善待他们，就开始轻看神，并滥用祂的宽容，以致否定祂一切教训和一切威吓，这固然已是极大的颠倒；但若在这一切之外，又加上这样一种骄傲，就是不敬虔、被弃绝的人竟说服自己：因为神没有立刻惩罚他们，他们就是义的，这简直可以说是魔鬼般的疯狂；然而我们看见，这却是极普遍的事。因为不敬虔的人不只是因财富而骄傲，不只是因自己的势力而膨胀；他们甚至还以为神在某种意义上亏欠他们。“怎么！神一定看我是无辜的、远离一切罪恶的，因为祂厚待我；所以祂在我身上找不出什么该受惩罚的东西。”就这样，恶人在神宽容他们、没有按他们当得的严厉对待他们时，便向神高举角来。

今天我们看见这些恶在大多数人中流行，也不必惊讶；但与此同时，我们应当从先知的教训得益处，免得被亨通蒙蔽，藐视责备，在罪中自我阿谀；也免得当神恩待我们时，我们反而为自己积蓄祂的忿怒。不要滥用祂的忍耐；不要因为祂没有立刻施行审判，就以为自己在祂面前是无辜的；倒要学会省察自己，除掉自己的恶习，好在祂手下谦卑下来，即使祂暂时收住刑罚也是如此。这就是当前教训的应用。但我们还必须注意先知所加上的话：“在我一切劳碌中，人必找不着罪孽”；也就是，在我一切劳碌中必找不出罪孽来，因为那是“邪恶”，是“该受赎罪”的罪。我很惊讶，解经家把这段经文解释得如此冷淡；因为他们说，在我的劳碌中找不着罪孽或罪。但先知并没有用连接词，而是用了אשר（asher），在这里应当按解释性的方式来理解。

意思是：伪善者为要掩饰自己，既把无辜的赞美归给自己，就口头上公开厌恶一切邪恶和罪行。“在我的劳碌中找不着罪孽，因为那才算邪恶；断乎不可让人发现我是个作恶的人，因为我在一切交易中都没有诡诈。”事实真是如此吗？绝非如此；但因为他们凭顺遂的运道判断神的恩宠，所以他们以为，若神不看他们为义、为清洁，祂就不会这样恩待他们。由此可见，当伪善者开始藐视神的教训和警告时，他们是何等安然无惧地戏弄神。因此，我们不必惊讶今日世上到处充满如此悖逆；但我们也当采用先知摆在我们面前的这种教训方式。现在继续。

第9节 在前半句中，神责备以色列人忘记了祂救赎他们的恩惠；这件事的记念本应在他们中间常存常新。“我耶和华自从埃及地以来，就是你的神。”也就是说：“奇怪的是，你竟如此健忘，连你的救赎都不放在心上；这本该是你极其熟知、仿佛常常摆在你眼前的。”正如我们所知，那是神恩慈极其显著的实例。但当祂说，自从埃及地以来，祂就是那百姓的神时，祂乃是指出救赎的目的，仿佛说：“我救赎你，原是要你永远归我。”因为我们知道，当祂把那百姓从残酷的暴政下拯救出来时，祂同时也为自己取得了永远的国度；祂就在自己所拣选的百姓中被分别为圣。所以，先知这句话中必须注意救赎的目的：“我，”祂说，“自从埃及地以来，就是你的神；若不是如此，你怎么能从坟墓中出来呢？”因为当神向他们伸手时，他们原与死人无异。

所以，“自从埃及地以来，我就是你的神”，意思就是：“既然你因我的恩惠如此奇妙地从死里复生，我岂不是从那日起就是你的神吗？那么，你自己和你所有的一切都当归我；因为我把你买来归我自己，作我特有的产业。如今你竟放肆地拒绝我的先知，他们是奉我的名说话；你既忘记你的救赎，也忘记我向你显明能力和恩典的目的，这种忘恩负义实在不可容忍。” 至于后半句，解经家意见不一。有些人这样解释：无论以色列人多么不配，神仍不停止向他们施怜悯，“我要使你住在帐棚中”；他们把“帐棚”不严格地理解为“房屋”。于是他们说，“如在大会的日子一样”，意思就是照着古时的约定，或照着所定的节期；因为神曾应许把迦南地赐给亚伯拉罕的后裔，作他们永久的安息。但这种解释不合适。

另一些人说，这里是在责备以色列人忽略了神的命令，因为神设立了一个节期，要他们每年纪念自己的救赎。我们确实知道，他们每年守住棚节；所以他们认为先知的意思是：“我不但一次救赎了你，我还愿意把这恩惠留作记念；我吩咐你们守年节，不就是为叫你们保守这原本会被忘记的事吗？但我借这礼仪一无所成，因为我如今被弃绝，我的先知在你们中间也没有权柄。”但这种意思也很冷淡。有些人以为，先知在这里是在威吓以色列人，好像是说：“神还要再次把你们赶出去，使你们像从前在旷野一样住在帐棚里。”我虽然不拒绝这种意见，但我认为先知的话里还有更强的意味，就是神在这里间接地说，需要有一次新的救赎，好使百姓更受约束归向祂；仿佛祂说：“我看见你们忘记了我从前的救赎；我看见你们把它看作无物，仿佛已经陈旧过时。

既是这样，若不使你们重新记起我古时的恩惠，我一切劳苦就都要落空。因此，我必使你们再住帐棚。我必须再把你们从产业中赶出去，再把你们带回来，而且是以一种非常、不在人意料中的方式，好叫你们明白，我是你们的救赎主。” 现在我们就领会先知的意思了。神说祂自埃及地以来就是以色列的神之后，又加上说：“既然你们因邪恶的忘却，使从前的救赎完全失去功效，我就要再次作你们的救赎主；所以我要使你再住帐棚，像从前一样。既然第一次的救赎对你们毫无功效，我就要加上第二次，好叫你们最终悔改，知道自己亏欠我有多深。” “大会的日子”是指他们在旷野中的行止，就是摩西所描述的那样；因为他们在营中聚集献祭。

所以神这里所说的，不是指祂与百姓所立的约，好像祂在指出某种永远的契约；祂所称的“大会的日子”，乃是指以色列人在营中安营聚集的那些日子，正如摩西所记的。下面继续。

第10节 先知加重百姓的罪，指出他们一向顽梗地抗拒神，以致他们毫无借口可以推说自己是出于无知；因为我们知道，只要人还能以无知或疏忽为由，就总想逃避神可畏的审判。先知否认百姓是因缺乏信息而跌倒，因为他们曾多次，甚至不断地，受众先知警戒。这样看来，这百姓仿佛是故意悖逆神；因为他们一直藐视先知，不是一两次，而是在主一个接一个差遣他们的时候都如此。祂说：“我曾晓谕众先知。”也可以译作“借着众先知说话”；因为על（ol）可以有不同的意思。“我曾向众先知说话”，也就是，我把那本该使你们回转归正的教训托付给他们；不仅如此，“我又增添异象”；我不是只用一种方式要招聚你们，乃是累积了许多异象。接着又说：“我借先知设立比喻。”也就是说，我已经尽了一切可能的方法，想要使你们恢复清醒；因为神是照着人的方式说话。

祂若愿意，当然也可以借着祂圣灵隐秘的运行成就这一切；但祂只要指出一个事实，就足以除去人一切的推诿了，那就是：当祂借着众先知呼召他们悔改时，他们并不顺服祂的话，也不把自己献给神，作柔顺可教的人。因此，神在这里责备说，祂一切为召聚分散的以色列所付出的努力都白费了，这是一种特别值得注意的加重罪状。但这种责备在今日也可以应用在我们身上；是的，先知至今所说的一切，都完全可以公正地转用来责备我们。因为我们看见，这世界如何对一切警告刚硬起来；我们也看见，主如何长久地悬置祂的审判，容忍那些讥笑祂宽容的人。所以，先知在这里所描绘的那种败坏，如今也同样在世界上发作。

不仅如此，神不但把我们从埃及救出来，更把我们从极深的地狱里救出来；我们知道，我们蒙基督救赎，原是为这个目的，就是叫我们完全归给神；因为基督死而复活，就是为要作活人死人的主。但我们看见，人类是何等悖逆，又何等肆无忌惮地放纵自己敌挡神。我们中间有谁记得，自己既然是用基督的宝血买来的，就不再属自己了呢？很少有人想到这一点。而且，我们不仅应当记念这一次真实而永远的救赎；因为当我们沉没在教皇制度的深渊中时，主又再次救赎了我们；并且祂每日也不断向我们更新同样的恩慈；然而我们却如此健忘，以致神的恩典常常不被我们记念。由此可见，这教训对我们的时代也是何等必要。此外，正如我已经说过的，神直到今日仍不断地激励和催逼我们；祂增多预言和比喻；也就是说，祂用各样方式俯就我们，因为“比喻”在这里是指一切教导的形式。

毫无疑问，我们看见神在祂的话语中仿佛使自己变了样；因为祂不是照着自己的威严说话，乃是照着祂看为适合我们理解力和软弱的方式说话；圣经向我们摆出种种形象，使我们得见神的面。既然神这样俯就我们的粗陋，我们若仍毫无果效，那是何等忘恩负义！所以，让我们记住，先知责备他那个时代的人，也是在对我们今日说话。现在继续。

第11节 先知说：“基列有罪孽吗？”这是一句讽刺性的问话；他是在嗤笑那些沉溺于如此粗鄙的罪恶、敬拜全然虚假败坏，却还自我陶醉的人的疯狂。他们明知自己向神行诡诈，所从的敬拜也偏离了祂的律法，却竟顽梗到一个地步，傲然拒绝一切劝戒。既然他们在自己的罪中如此瞎眼，先知就讽刺地问他们：“基列有罪孽吗？”他们竟还像是在犹疑，不知道自己在神面前是否有罪，是否该受责备。“他们诚然都是虚妄。”意思是：“无论他们多么为自己寻找好看的借口，否认自己明知故犯，也提出许多似是而非的理由，好逃避承认自己的罪，他们终究是犯了虚谎；他们一切的粉饰里面并没有实在的东西，不过是徒然的伪装，在神面前毫无用处。”这样，我们就明白先知的意思了。

毫无疑问，先知在这里也定了他们败坏的敬拜之罪；而以色列人同时还以为，他们这样正是在向神献上最好的事奉。但我们知道，顺从胜于一切祭祀。所以，先知在这里是攻击一切没有神、违反神律法权威而凭空捏造的敬拜方式。同时，正如我们刚才略微提过的，他也间接揭露他们的愚顽：他们以为，只要把自己的“好意”摆出来，就可以推说自己无罪，这也是人们惯常的做法；他们会说，自己筑坛无非是为了使神的名到处被人知道，在自己中间保存某些宗教的记号。既然他们如此扬起烟雾来遮掩自己的亵渎，先知就说：“他们仍在问，仿佛事情尚有可疑，基列中是否有罪；任凭他们去追问、去争辩吧；他们不过是虚妄。”按字面说，是“他们成了虚谎”；他的意思是，他们愚昧地拿出那些轻浮的借口，想以此逃避自己的罪责和刑罚。为什么说他们是虚妄的呢？

因为神重看祂自己的律法，过于人一切的粉饰；祂要一切人毫无争辩地顺从祂自己的话。可是一旦人这样放肆地偏离祂的命令，这是祂绝不能容忍的。所以，那些以为自己的发明在神面前有价值的人，都是虚谎、是自欺。于是先知就列出他们的罪：“他们在吉甲献牛犊。”耶柔米把这译作“他们向牛犊献祭”，并认为这里责备的是以色列人向金牛犊献祭；但这离先知的话太远了。先知这里所提的罪，乃是他们献牛，并增多祭坛。然而，从外表看，这似乎是一种可称赞的热心：他们建造许多祭坛，到处敬拜神，不惜花费，不辞劳苦，不满足于少数祭物，反倒增加许多祭牲。这一切看起来似乎都值得不寻常的赞许；但正如前面已经说过，主并不看重这些败坏的做法，因为祂愿意自己单单被自己的百姓敬拜，也愿意他们的敬虔由这一项证据来证明，就是顺服祂的话。

所以，我们一旦偏离神的话，甚至放开缰绳任意投入新发明之中，即便我们表面上很有理由地宣称自己是为了敬拜神，这一切也不过是徒然而虚假的托词，正如先知在这里所宣告的。耶柔米以为吉甲是犹大支派的一座城，这是错误的；这种设想也不适用于这里。因为我们知道，那时犹大尚未陷入先知在此责备以色列国的那些严重污秽之中。所以可以确定，吉甲是以色列境内的一座城；我们也知道，那里有一座著名的殿和祭坛，因此先知特别指出这个地方。他随后又说：“他们的祭坛，好像田间犁沟中的乱堆。”我们知道，当时合法的祭坛只有一座；神不允许人在别处向祂献祭。所以，以色列人在增多祭坛这件事上越热心，就越发激起神的报应；无论他们存心如何要敬拜神，神都厌弃这种愚妄的矫饰。

因此我们明白，先知为什么把以色列国里所立的祭坛，比作乱堆的石头；仿佛他说：“当地里多石时，人就把石头堆成一堆，好让耕犁更便利；照样，人人为自己筑一座祭坛，好像在自己的田里堆起一个土堆一样。结果就是，他们悖逆地败坏了我所设立那纯正合法的敬拜。” 现在我们就明白先知的意思了：迷信的人纵然大胆公开夸口说自己在敬拜神，也毫无所得；因为无论他们为自己和别人发明什么遮盖，主仍然憎恶一切与祂话语相违背的事。我们敬拜神的方式，只有在单单遵循祂所规定的，并且除了祂的命令和安排以外，不容自己有任何增添时，才是真实而合法的。这就是其意。下面继续。

第12节 先知现在采用另一种责备方式，就是指出以色列人没有思想自己是从什么源头而来，竟忘记了自己的出身。先知故意触及这一点；因为我们知道，这百姓是何等放肆骄傲地夸耀自己的尊荣。正如异教徒以自己是雅典人而自夸，犹太人也以为我们其余的人都不过是畜类，并想象自己因是亚伯拉罕的后裔，就与全人类有不同的起源。既然他们被这样的骄傲弄瞎了眼，神就像这里这样要使他们醒悟：“你们的祖宗雅各是谁？他的境况怎样？他的尊贵在哪里？按肉体说，他的能力、地位和显赫在哪里？其实，他不过是从本国逃亡的流亡者；即便他一直住在家里，他父亲也不过是寄居的；而他自己却被迫逃往叙利亚。他在那里又是怎样体面地生活呢？他固然住在舅舅家里，却不过像一个卑贱的奴仆一样被对待：他为娶妻而服事。并且他怎么服事呢？他不过是一个看羊的人。你们如今去夸自己的尊贵吧，好像你们比别人更高贵，好像你们的境况比普通人更好似的。” 所以，神把他们祖宗的身分摆在他们面前；他们虽因他的名夸耀，但他原不过是一个卑贱的人、一个逃亡者、一个像无用奴仆般的人、一个牧羊人；简言之，在人看来，他身上并没有什么可称体面的东西。

第13节 “神借先知领你们从埃及上来，又借先知保守你们。”这好像是他们的第二次出生。有些人以为，这里是在把他们最初的起源与后来的拯救作比较，好像何西阿在说：“你们虽出于一个极贫穷、毫无尊贵的人，但神却把特殊的恩待赐给你们，因为祂赐下摩西作你们得释放的执事。”但在我看来，先知的意思更简单。首先，他说明这百姓最初的起源，就是他们出于雅各；随后又说明他们第二次的起源，因为神把他们从埃及领出来时，又一次生了他们。众所周知，他们在那里极其悲惨，并不是靠自己的勇力出来，也不是自己为自己赢得自由；只是摩西一人奉神差遣，为着这个目的向他们伸手。既然事情是这样，那么他们如今仍像最后一节所说的那样，以自己的祭坛惹动神怒，就更显得怪异了。

在先知书中，神极常提醒以色列人，他们是从哪里、从什么源头出来的：“你们要追想被凿而出的磐石；亚伯拉罕独自一人，尚且无子，他的妻子也是不生育的；”然而神却使他们的后裔增多（以赛亚书51:2）。说这话，是因为以色列人不仰望神；在患难中，当看不见任何复兴的道路时，他们就绝望；而在亨通中，他们又骄傲起来，把神的恩惠看作无物。由此我们看见先知的用意。主说：“要承认你们亏欠我什么；因为我拣选了你们的祖宗雅各，但并不是因为他在世上有什么显赫的尊荣；因为他是个逃亡者，是个牧羊人，又为了妻子服事人。我后来又把你们从埃及地救赎出来；在那次出来的事上，你们什么都没有做；你们没有理由夸口，说自己是凭勇力得了释放，因为在那次拯救中，惟独摩西是我的仆人。这样，当我救赎你们的时候，我就第二次生了你们。

你们若不承认我、敬拜我作你们的救赎主，这是何等大的忘恩负义！” 现在我们就看见，先知如此对待以色列百姓，是要叫他们从各方面都显出，自己原不配承受神赐给他们那么多、那么大的恩惠；因为他们把神一切作为都败坏了，并且败坏到一个地步，仿佛什么都不属于祂，也不向神献上任何感谢；不但如此，他们反倒高抬自己，好像神从未向他们施过任何恩慈一样。至于雅各的历史，我不愿多讲，因为这对阐明先知的意思并非必需，而且这事众所周知；只需提到与本处相称的部分就够了。“雅各逃到亚兰地。”接着又说：“以色列为得妻服事人。”他在“雅各”之后又提“以色列”这个名字。

以色列这个名字是尊贵而可记念的；不错，这是神赐给这位圣祖的；但与此同时，雅各在他自己本身并无卓越之处；然而他却服事人，处于极其卑微的境况，并且“为得妻服事人”，也就是为了得着妻子；因为我们知道他怎样与他舅舅拉班立了约。接着说：“神借先知领他们出埃及。”这是他们第二次的出生；并且“借先知，以色列得蒙保守”。这里与“守”这个词有双关呼应；因为我把נשמר（nushimer）理解为被动态。前面他说雅各“看守”羊群；现在又说，以色列“被保守”，是借着一位先知。仿佛他说：“你们如今看见，在你们祖宗身上，神已经给了你们应当谦卑的理由，因为祂容许他受那样悲惨的压迫；后来，祂又在超乎人盼望、并且不用任何人的方法，只借着摩西保守你们；而摩西自己也是个逃亡者，也像从洞穴中出来一般，因为他也是牧羊人。

既然你们是这样借着神的恩惠蒙保守的，怎么会被眼前的光景迷住，以致不去思想：主从前救赎你们，原是要你们永远完全归给祂呢？”现在他又加上说，我也要略略带过这一节，因为明天和后天都不会讲课。

第14节 先知首先说，以法莲借着他们的丘坛惹动了神。有人却把תמרורים（tamerurim）解释为“苦毒”，于是句子的意思就成了：“以色列或以法莲使神发苦。”但既然这词在别处，正如耶利米书第31章里，是指高处或标记之物，而且这里显然是先知公开斥责以色列和他们败坏的敬拜，所以我毫不怀疑，他所指的就是以色列人设立其虚假、不敬虔敬拜方式的那些丘坛。因此，“以法莲借着他们的丘坛惹动了祂。”（88）以法莲既然在那么多方面把自己沉溺于迷信之中，就在他们的丘坛上惹动了神。接着说：“他的血必归在他身上。”由于נתש（nuthesh）既可表示“倾倒”，也可表示“留下”，所以有人译作“他的血必留下”，有人译作“要倾倒在他身上”。

但在意义上差别不大；因为先知的意思是，要说明以法莲终必承担自己不敬虔的刑罚；仿佛他说：“他们终究不能逃脱神的手，他们必领受自己罪孽当得的工价。” “他的主必将他的羞辱归还他。”这里先知仍称神是以色列的主，虽然以色列已经抖掉祂的轭，使自己脱离了对神的事奉。先知说，他们不能逃脱神的权柄；虽然他们藐视了祂的律法，虽然他们在迷信中放纵自己，他们终究要知道，自己仍在神的手和权能之下；他们要知道，他们这样任意妄为并不能成就什么；虽然他们这样追随可憎之事而漂流，主却不会失去祂借着救赎以色列为自己所得的权利。所以，“他们的主必将他们当得的羞辱归还他们。” （88）关于这个词的意义，加尔文并不正确。没有例子能证明它的意思是“丘坛”；在他所引用的耶利米书31:21中，它的意思是路标或柱像。

毫无疑问，这个词在这里的意思正如英译本所表达的那样。Gesenius说，这里应当把它当作副词来理解，Newcome和大多数批评家也同意。Horsley把这句话译作：“以法莲已经给出最苦毒的惹动。”