希伯来书 第 8 章 · 约翰·加尔文

第1节

1. 现在论到所讲的事，等等。为使读者知道他所处理的主题，他提醒他们，他的目的乃是要证明：基督的祭司职分，就是那借此废除了律法祭司职分的祭司职分，乃是属灵的。的确，他继续推进同一个论证；但因为他是用各种推理来辩论，所以插入这番提醒，好叫读者专心留意他所着眼的重点。 他已经表明基督是大祭司；现在他进一步主张，基督的祭司职分是属天的。因此可见，随着他的到来，摩西在律法之下所设立的祭司职分就被废去了，因为那是属地的。而且，基督是在自己肉身卑微的景况中受苦，又取了奴仆的形像，在世上使自己无名无誉（腓立比书 2:7）；使徒便提醒我们注意他的升天，借此除去了不仅十字架的羞辱，也除去了他与我们的肉身一同承担的那种卑下、贫贱的处境。因为我们衡量他祭司职分的尊荣，乃是根据圣灵的大能，这大能在基督的复活与升天中荣耀地彰显出来。于是他这样推论：“既然基督已经升到神的右边，为要在天上荣耀地掌权，他就不是地上圣所的执事，而是天上圣所的执事。 （127）见附录 D 2。

第2节

2. 论到圣所，或者按字面说，论到圣物，等等。这个词应当按中性来理解；使徒自己又用“真帐幕”来解释它。（128） 但有人会问，摩西所建造的帐幕难道是假的、是擅自建造的吗？因为这些话里似乎含有对比。对此我回答说，这里所说的“真”并不是与“假”相对，而只是与“预表”相对；正如我们在约翰福音 1:17 所见：“律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。”所以，旧帐幕并不是人虚空的发明，而是天上帐幕的形像。然而，正如影儿不同于实体，记号不同于所指之物，使徒就否认它是真帐幕，意思仿佛是说，它不过是个影儿。“是主所支搭的”，或说，“所设立的”，等等。使徒把基督的祭司职分安置在天上，这是什么意思呢？

因为毫无疑问，他是在地上受苦，并且用属地的血为我们的罪献上赎罪；因为他出于亚伯拉罕的后裔；他受死的祭也是看得见的；最后，为要把自己献给父，他必须从天降到地上，并且作为人暴露在今生必死的忧患之下，终至于死。对于这一切，我回答说，凡基督身上那些起初看来属地的事，都必须用信心的眼睛按属灵的方式去看。这样，他那出于亚伯拉罕后裔的肉身，既然是神的殿，就有使人得生的能力；是的，基督的死成了世界的生命，这显然是超乎自然的。所以，使徒所指的不是那些专属于人性的事，而是圣灵隐藏的大能；正因如此，基督的死并没有什么属地的成分。因此，当我们论到基督时，就当学会把一切思想提升到神的国度里，使我们心中不留下任何疑惑。

保罗在哥林多后书 5:1 的话，意思也几乎相同；他称神为这帐幕的建造者，为的是显明它的稳固与长存；因为反过来说，凡人手所造的，都是不稳固的，最终也必定毁坏。但他说这话，是因为救赎实在是神借着基督的死所成就的工作；并且在这件事上，基督的大能以奇妙的方式彰显出来。（128）把“圣物”理解为祭司神圣职责的称呼，比把它理解为“圣所”更好；因为后面一提到献礼物和祭物，就具体说明了这些职责。基督是祭司，是办理圣事的执事，也是那真帐幕中的执事。他有圣事要办理，而他办理这些事，不是在影儿和预表的帐幕中，乃是在真实属天的帐幕中。我们发现，这个词在下一章里，带着冠词时，指至圣所，如希伯来书 9:8；不带冠词时，则指圣所或圣殿，如希伯来书 9:2。

所以，如果这里采取这个意思，那么这里就应译作“至圣所的执事”；这样，“帐幕”就是包含整座建筑，如第9章2节一样。但这里的上下文似乎更支持前一种意思。多德里奇的译法是：“圣事的执事。”——编者

第3节

3. 因为凡大祭司，等等。使徒要表明，基督的祭司职分不能与利未人的祭司职分并存。他这样证明：“律法设立祭司向神献祭；因此可见，没有祭物，祭司职分这个名称就是空的。但基督并没有那种在律法之下所献的祭物；因此可知，他的祭司职分不是属地的、属肉体的，而是更卓越的一种。” 现在让我们来考察每一句话。首先值得注意的是，他教导说，凡被设立作祭司的，没有不是为献礼物的；由此显然，人若不借着祭物的介入，就不能从神那里得到任何恩惠。因此，我们的祷告若要蒙垂听，就必须建立在祭物之上；所以，那些越过基督、忘记他的死，却仍贸然闯到神面前的人，他们的放肆是极其有害且致命的。现在，若我们愿意有益地祷告，就必须学会常常把基督的死摆在面前，因为唯有这死使我们的祷告成圣。

因为若神不与我们和好，他就绝不会听我们；但他必须先被平息，因为我们的罪使他向我们发怒。祭物必须先行，祷告才能从中得益。由此我们还可进一步断定，无论在人间还是天使中，没有一个有资格平息神；因为他们都没有自己的祭物可以献上，使神息怒。这样，教皇派的厚颜无耻也就充分暴露出来了；他们竟叫使徒和殉道者在代求之工上与基督同作中保；因为除非他们也给这些人配上祭物，否则把这样的职分归给他们完全是徒然的。（129）我们英译本在本节后半句中的“this man”，应当译作“他”或“这位大祭司”，以对应本节开头的“大祭司”。麦克奈特和斯图亚特都是这样译的。——编者

第4节

4. 因为他若在地上，等等。如今基督是大祭司这一点已经无可争辩；但正如审判官的职分不能离开法律和条例而存在一样，献祭的职分也必须与基督作为祭司的身份相连；然而他并没有属地的、看得见的祭物，所以他就不能是在地上的祭司。我们必须始终持守这个真理：当使徒论到基督的死时，他所看重的不是外在的行动，而是属灵的益处。他像人一样经历了死亡，但作为祭司，他是以一种神圣的方式为世人的罪献上赎罪；那里有外在的流血，也有内在而属灵的洁净；总之，他是在地上死的，但他之死的能力和功效却是从天而来的。 紧接着的话，有人这样翻译：“他就不能成为那些照着律法献礼物之祭司中的一员。”但使徒的话是另一层意思；因此我更喜欢这样的译法：“只要那些祭司还在……他就不能作祭司。”因为他要表明的是以下两件事中的一件：要么在律法的祭司职分还存续时，基督就不是祭司，因为他没有祭物；要么基督一出现，律法的祭物就停止了。前一种说法完全不合道理，因为剥夺基督的祭司职分乃是亵渎。所以，我们只能承认，利未的制度如今已经废除了。

第5节

5. 他们所事奉的是那天上之事的样式和影儿，等等。我认为这里的动词 λατρευειν“事奉”，是指执行神圣礼仪；因此这里应当补出 en 或 epi。这个理解显然比某些人的译法“他们事奉天上之事的影儿和样式”更恰当；希腊文的结构也自然容许我所提出的意思。简言之，他教导我们，神真正的敬拜并不在于律法的礼仪，因此利未祭司在履行职分时，所拥有的不过是影儿和摹本，而摹本低于原型；这就是 hypodeigma 一词“样式、范本”的意思。这样，他预先回答了一个可能提出的反对意见；因为他表明，照着古时祭物而有的神的敬拜并不是多余的，因为它所指向的是更高的事，就是天上的实在。（130） “正如摩西蒙神警戒”，等等。

这段话出自出埃及记 25:40；使徒在这里引用它，正是为了证明，照着律法而有的全部事奉，不过像一幅图画，目的是把那在基督里属灵的真实预示出来。神吩咐帐幕的一切部分都要与那在山上指示摩西的原样相符。若帐幕的形式是指向别的东西，那么礼仪和祭司职分也必然如此；因此可见，其中并没有真实的本体。这是一段极其重要的经文，其中有三点特别值得注意。第一，我们由此得知，古代的礼仪并非无缘无故设立，好像神只是借此像用儿童的玩物一样吸引百姓的注意；帐幕的样式也不是空洞之物，不只是借其外在华美来诱惑、吸引人的眼目；因为这些事都有真实而属灵的意义，既然摩西受命要照着从天上赐下的原样来做一切。那些认为礼仪只是为约束百姓放纵，免得他们去追随外邦异教仪式的人，其见解实在极其亵渎。

这种说法当然有一点道理，但远不是全部；他们漏掉了更重要的事，就是这些礼仪乃是使百姓在对中保的盼望中得以持守的手段。然而，我们也没有理由在这里过分好奇，以致在每一颗钉子和每一件细小之物上寻找某种高深奥秘，像赫叙基乌和许多古代作者那样，煞费苦心地做这件事；因为他们想在自己所不知道的事上精细地发哲学议论，结果却幼稚地犯错，以愚蠢的琐碎议论使自己成了笑柄。所以，我们在这方面应当有节制；只要我们所寻求知道的，仅仅是那些关于基督已经向我们启示的事，就算行得合宜。

第二，这里教导我们，凡人凭自己的聪明发明出来、超出神命令之外的一切敬拜方式，都是虚假而伪冒的；因为既然神这样吩咐，一切都必须照着他自己的规则去做，我们就不可作任何与之不同的事；因为“你要谨慎，照着样式作一切事”和“你不可作任何超出样式的事”，这两种说法其实是同一个意思。既然神坚持他自己所颁布的规则，就禁止我们哪怕在最小的事上偏离它。因此，一切出于人教导的敬拜方式都要归于无有；那些并非出于神的所谓圣礼也是如此。第三，让我们由此知道，真正的宗教象征，只有那些与基督所要求的相符合的才算。

我们必须谨慎，免得我们想把自己的发明硬套在基督身上时，反而把他改造成另一个样子，像教皇派所做的那样，使他一点也不像他自己；因为按自己的喜好设想任何事，并不属于我们，惟独神有权指示我们当作什么；一切都必须“照着所指示给我们的样式”。（130）我们译本对这句话的翻译几乎难以理解。加尔文的译法稍作补充，就能表达清楚：“他们是在那作为天上之事的样式和影儿之中供职。”斯图亚特认为这里暗含“帐幕”一词。我们在希伯来书 13:10 看到“服事帐幕的人”这句话，也就是“办理属于帐幕之服事的人”，或“在帐幕前供职的人”。因此，这里的直译是：“他们服事天上之事的模型和影儿”，意思就是“他们办理属于天上之事之模型和影儿的服事”。

这里无疑是指帐幕；它被称作“模型”或“形像”，因为它以象征方式代表或展示天上的事；又被称作“影儿”，因为它不是实体，不是现实。斯图亚特似乎不智地把这两个词合并成“仅仅是摹本”；因为这样就不能清楚看出这两个词各自传达的不同意思。但“服事”或“供职”也包括百姓所作的事，正如也包括祭司所作的事。献祭的人，以及借着祭司献祭、或办理属于帐幕之服事的人；这里所指的是后者，而希伯来书 10:2 则是前者或两者兼指。在出埃及记中，事奉主和向他献祭被视为同一回事；参见出埃及记 8:1。——编者

第6节

6. 但如今他所得的职任是更美的，等等。正如他先前从祭司职分的尊贵推论出圣约的卓越，如今他也主张，基督的祭司职分比亚伦的更美，因为他是更美之约的解释者和中保。这两点都是必要的，因为犹太人必须从对礼仪迷信式的拘守中被引开；正是这些礼仪拦阻了他们直接向前，达到福音真实纯正的真理。使徒现在说，摩西和亚伦理当让位给基督这位更美者，因为福音是比律法更美的圣约，并且基督的死也是比律法之下那些祭牲更尊贵的祭。但他接着所说的，也有一些难处，就是福音之约是建立在更美的应许之上。（131）因为很确定，那些活在律法之下的列祖，摆在他们面前的永生盼望与摆在我们面前的是一样的；既然他们与我们同有儿子的恩典，那么信心就必定建立在同样的应许之上。

但使徒所作的比较，所关乎的是形式而不是实质；因为虽然神向他们应许的救恩，与今日向我们应许的是同一个，然而启示的方式和性质，却并不与我们今天所享有的相同，也不与之等同。若有人想更详细知道这一点，可以去读加拉太书第4章和第5章，以及我的《基督教要义》。（131）我们的译本不用“proclaimed（宣告）”，而用“established（立定）”；多德里奇、麦克奈特和斯图亚特也译作“sanctioned（正式确立）”。这个动词的意思是像法律那样被设立，也就是被坚定、不可撤销地定下。这圣约是坚定地设立、或建立在更美应许之上的。这些应许是什么，我们在下面几节就会看到。本节与第4节相连，第5节应当放在括号里。

论证是这样的：虽然他不是地上的祭司，但他却有更高的职任，因为他所作中保的圣约，远远超过地上祭司的圣约，也就是利未祭司的圣约。然后他就继续论述这圣约，直到本章末了，并显明它的优越。——编者

第7节

7. 因为那前约若没有瑕疵，等等。他证实自己先前所说神借着基督与我们所立之约的卓越；他证实这一点，是根据这样的理由：律法之约既不稳妥，也不长久；因为若它毫无缺欠，为什么还要另立一个呢？但事实上已经另立了一个；由此显明，旧约并不是在各方面都完全的。为要证明这点，他引了耶利米的见证，我们马上就要查考。但似乎很难自洽：他说若前约无瑕，就不必寻求后约的地位；接着却又说，错在百姓，因此新约作为补救才被引进；这样看来，若责任在百姓，却把过错转到神的约上，就显得不公。于是这论证似乎也不成立，因为神即便一百次责备百姓，圣约也不能因此就被看作有缺陷。这个反对意见很容易回答。百姓违背圣约的罪，当然应当归到他们身上，因为他们以自己的诡诈离弃了神；但与此同时，这圣约的软弱也显明出来，因为它没有写在他们心里。

所以，为了使它成为完全而稳妥的，神宣告它需要改正。因此，使徒主张必须为第二约寻找地位，并不是没有道理的。（132）有些人为避免这种表面的不一致，把第8节译得不同：“但既指出过错”，也就是指出前约的过错，“他……”金口约翰、贝扎、多德里奇、我们的英译本，以及加尔文和武加大译本，都把“他们”与“指出……过错”连在一起，而且这样更正确；因为在所引用的那段经文里，受责备的正是以色列人。这里有双重的过错或缺陷，正如罗马书 8:3 所解释的：“律法既因肉体软弱，有所不能行的……”这双重的过错或软弱，更充分地显出新约的卓越。——编者

第8节

8. “看哪，日子将到”，等等。（耶利米书 31:31）先知说的是将来的时候；他控告百姓奸诈，因为他们在领受律法之后仍不忠心。所以，那被百姓破坏、正如神所抱怨的圣约，就是律法。为补救这恶事，神应许了一个新的、不同的圣约；而这预言的应验，也就是旧约的废除。但有人会说，使徒似乎不合理地把这预言转来配合自己的目的；因为这里讨论的是礼仪，先知讲的却是整个律法：当神把敬虔圣洁生活的法则，就是藉人的声音和教导所传达的法则，写在心上时，这跟礼仪有什么关系呢？对此我回答说，这是把整体应用到部分上的论证。毫无疑问，先知说“我曾与你们立约，而你们没有遵守”时，他包括了摩西整个制度。此外，律法某种意义上是披着礼仪外衣的；如今身体既死了，衣服还有什么用呢？有一句通行的话说，附属物与其主体同其性质。

所以，礼仪既不过是旧约的附属物，随着摩西整个制度一同终止，也就不足为奇了。使徒们在讲到礼仪时，也常常讨论关于整个律法的一般问题，这并不罕见。因此，虽然先知耶利米所论述的范围比礼仪更广，但既然他把礼仪包括在“旧约”这个名称之下，这预言就完全可以恰当地应用在当前这个主题上。现在，先知所说的“日子”，众人都同意是指基督的国度；因此可见，旧约因基督的到来而改变了。他提到“以色列家和犹大家”，是因为亚伯拉罕的后裔已经分裂成两个王国。这样，这应许就是要把一切选民重新聚集成一个身体，不管他们从前曾如何分散。

第9节

9. 不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候与他们所立的约，等等。这里表明了当时存在的那约与他使他们盼望的新约之间的差别。先知本来也可以只说：“我要更新那因你们的过错而归于无有的约”；但现在他明确宣告，这将是一个不同于前约的约。他说那约是在神拉着他们的手、把他们从奴役中救出来的日子所立的，乃是借着提醒他们这样大的恩惠，加重他们背道的罪。同时，他所控诉的并不只是某一个世代的忘恩负义；因为那些刚被拯救出来的人立刻就离弃了神，而他们的后裔又照着他们的样子不断故态复萌，因此全民族都成了背约的人。 他说他“不理他们”，或“不顾念他们”，是要表明：他们曾经被收纳为他的百姓，这对他们毫无益处，除非他借着这种新的补救方式来扶助他们。同时，这位先知在希伯来文里所表达的意思还更多一些；但这与当前的问题关系不大。 （133）见附录 E 2。

第10节

10. 因为这是我与他们所立的约，等等。这约有两个主要部分：第一是白白赦免罪；第二是内心的更新；还有第三点，是依附于第二点的，就是心思在认识神上的光照。这里有许多极值得注意的事。第一，只要神除了借着人的声音以外，不以别的方式向我们说话，他呼召我们归向他就不会产生功效。的确，他教导我们，也吩咐什么是对的；但他是在向聋子说话。因为当我们似乎听见什么时，我们的耳朵不过是被空洞的声音击打而已；而充满败坏和悖逆的心，却拒绝一切有益的教训。简言之，神的话从不会穿透我们的心，因为我们的心是铁石，除非他自己使之柔软；不仅如此，我们心上还刻着一条相反的律，因为里面掌权的是败坏的情欲，驱使我们悖逆。所以，神藉着人的声音宣讲他的律法是徒然的，除非他藉着圣灵把它写在我们心上，也就是除非他塑造并预备我们顺服。

由此可见，在神重生我们之前，自由意志和天然的正直究竟有何价值。我们固然自由地意愿、自由地选择；但我们的意志却被一种近乎疯狂的冲动挟持，去抗拒神。因此，只要律法仍只是写在石版上，对我们来说就是败坏人的、致命的，正如保罗也教导我们的（哥林多后书 3:3）。总之，只有当神藉着他的灵改变并纠正我们心天然的败坏时，我们才会顺服地接受神所吩咐的；否则，他在我们里面所见的不过是败坏的情欲和一颗完全归于邪恶的心。这宣告是清楚的：新约之所以被立，乃是要神把他的律法刻在我们心上；否则，这约就是徒然无效的。（134） 第二点是指白白赦免罪。主说，他们虽然犯了罪，我却要赦免他们。

这一点同样极其必要；因为神从来不会把我们塑造成完全顺服他公义的人，以至于肉体中许多败坏的情欲全都不再残留；不，甚至我们天然的邪恶也只是部分地被纠正，所以邪恶的私欲还会时常爆发出来。因此，就有保罗所抱怨的那种争战，就是敬虔的人并没有照着当尽的本分顺服神，反而在许多方面跌倒犯罪（罗马书 7:13）。因此，无论我们心里有多么强烈的愿望要活出公义，在神面前我们仍然是当受永死定罪的，因为我们的生活总是远远达不到律法所要求的完全。所以，若不是神白白赦免我们的罪，这约就根本不会有稳固性。但凡已经接受了在基督里向他们所提供之约的信徒，他们独有的特权就是：他们确信神向他们施恩；他们仍会犯的罪，也不成为他们的拦阻，因为他们有赦免的应许。

并且必须注意，这赦免不是只应许给他们一天，而是直到生命的终点，因此他们得以天天与神和好。因为这种恩惠临到基督整个国度，正如保罗在哥林多后书第5章充分证明的。毫无疑问，这也是我们信心唯一真实的避难所；若我们不逃奔到这里，恒久的绝望就必定成为我们的命运。因为我们都是有罪的；若不逃到神的怜悯那里，我们就不能得释放，而唯有他的怜悯能赦免我们。“他们要作我的子民”，等等。这是圣约所结出的果子，就是神拣选我们作他的百姓，并向我们保证，他必作我们救恩的守护者。这些话“我要作他们的神”真正的意思就在这里；因为他不是死人的神，他也不是为了别的而把我们置于他的保护之下，乃是为要使我们有分于公义和生命，因此大卫才正当地呼喊说：“以主为神的，那民是有福的”（诗篇 144:15）。

此外，毫无疑问，这真理也同样属于我们；因为虽然以色列人居首位，是圣约本来、合法的承受人，但他们的特权并不妨碍我们也有权分享这约。简言之，基督的国度延伸多广，这救恩之约的范围也就有多广。但有人可能会问：在律法之下，是否也有确定可靠的救恩应许？列祖是否领受了圣灵的恩赐？他们是否藉着罪得赦免而享有神父亲般的恩待？是的，很明显，他们是以诚实的心和清洁的良心敬拜神，也遵行他的诫命；若非他们内里受了圣灵的教导，这决不可能。并且也很明显，每当他们想到自己的罪时，他们都因白白赦免的确据而重新得力。然而，使徒把耶利米的预言归到基督的来临，似乎是在剥夺他们这些福分。对此我回答说，他并不是明确否认神从前曾把他的律法写在他们心里，也并非否认神曾赦免他们的罪；他只是作了一个由少到多的比较。

既然父在基督国度之下更充分地彰显了他圣灵的大能，又更丰盛地把他的怜悯浇灌在人类身上，那么这种丰盛就使他从前乐意赐给列祖的那一点恩典显得微不足道。我们也看见，那时的应许是幽暗而曲折的，与今日照耀我们的福音明光相比，不过像月亮和星辰那样发光。若有人反对说，亚伯拉罕的信心和顺服是如此卓越，以至于今日全世界几乎都找不到这样的榜样；我的回答是：这里讨论的不是个人，而是教会在制度安排上的处境。此外，列祖所得的一切属灵恩赐，仿佛也是附带于他们那个时代的；因为他们必须把眼目指向基督，才能实际得着这些恩赐。因此，使徒把福音与律法相比时，除去后者身上那专属于前者的东西，并不是没有道理的。然而，这并不构成任何理由，使神不能把新约的恩典也延伸给列祖。这才是这个问题真实的解答。（134）使徒在这里采用的是七十士译本。

希伯来文是“我要将我的律法放在他们里面，并要写在他们心上”。这里“律法”和“心”都用了复数，“里面”则译作“心思”。这些变化是根据两种语言各自的特性而来的。——编者

第11节

11. 他们各人不再教导自己的邻舍，等等。我们说过，第三点仿佛是第二点的一部分，包含在“我要将我的律法放在他们心思里”这句话之内；因为光照我们的心思，使我们知道神的旨意是什么，又使我们的心倾向顺服，这都是神的灵的工作。因为正确认识神的知识，是远远超过人的理解力所能把握的智慧；所以，若非藉着圣灵隐秘的启示，没有人能达到。因此，以赛亚在论到教会的复兴时说，神所有的儿女都要作他的门徒或学生（以赛亚书 28:16）。我们的先知在这里所表达的意思也是一样，他引入神说：“他们都要认识我。”因为神所应许的，并不是我们自己能力范围内的事，而是惟有他能为我们成就的事。简言之，这位先知的话就等于说，我们的心思是瞎眼的，完全缺乏正当的认识，直到被神的灵光照为止。

因此，真正认识神的，惟独是那些蒙他特别恩待、他乐意向他们启示自己的人。他说“从最小的到至大的”，首先是表明神的恩典要浇灌在各等人身上，没有一个阶层会被排除在外。其次，他提醒我们，那些粗陋无知的人并不会因此被排除在这属天的智慧之外；而尊贵、显赫的人也不能凭自己的聪明或学问达到它。这样，神把最卑微、最低下的人与最高的人联在一起，因此，前者的无知并不成为拦阻，后者也不能靠自己的敏锐高升到那地步；惟有同一位圣灵平等地作他们众人的教师。狂热之徒便借此机会想废除公开讲道，好像在基督的国度里这没有任何用处；但他们的疯狂很容易被揭穿。

他们的反对是：“基督来以后，人人都要教导邻舍；那么外在职事就该废掉，好给神内在的感动腾出地位。”但他们忽略了一点：先知并不是完全否认人与人彼此教导；他的话是：“他们不再各人教导……说，你该认识主。”意思仿佛是说：“无知将不再像从前那样占据人的心思，以致他们连神是谁都不知道。”但我们知道，教导的功用有两方面：第一，使那些全然无知的人学习最初的基础；第二，使那些已经入门的人继续长进。既然基督徒活着的时候都应当不断长进，就绝不能说有人聪明到不需要受教；所以，我们的智慧中有很重要的一部分，就是一颗受教的心。若我们愿意作基督的门徒，长进的道路是什么呢？保罗已经指示我们：基督赐下牧师和教师（以弗所书 4:11）。由此可见，先知丝毫没有要剥夺教会这项恩惠的意思。

（135）他唯一的目的，是表明神要使自己被大小的人认识，正如约珥书 2:28 所预言的那样。顺便也应当注意，这圣洁知识的亮光乃是特别应许给教会的；因此，这段经文只属于信心之家。（136） （135）对于这里所提到的狂热派，一个充分的回答就是：他们从这段经文得出的结论，与基督亲自设立的使徒教会实践相冲突，因为基督曾差派使徒、传福音的、牧师和教师。——编者 （136）第12节这里略过不论。它在措辞上虽然与希伯来文本和七十士译本都不同，但在实质上并无差别。这里实际上是沿用了后者的译文，只是加上了“和他们的不义”这些词。希伯来文中的名词是单数：“不义”和“罪”。使徒在希伯来书 10:17 再次引用这段经文时，省去了“不义”，只提“罪和不法”。至于第一个动词，也有一点细微差别。

在希伯来文里，它的意思是赦免或饶恕；但这里表达的是怜悯的意思。使徒无疑认为，希腊文译本已经本质上充分传达了真理。——编者

第13节

13. 既说新约，等等。他从设立一个圣约这件事，推论出另一个圣约的废去；并且既称之为旧约，就等于预设它必被废除；因为凡旧了的都趋向衰败。（137） 此外，既然新的已经取代了旧的，那么前一个就必定已经终止了；因为第二个，正如前面所说，是另一种性质的。若摩西整个制度中凡与基督制度相对立的都已经过去，那么礼仪也必然停止了。 （137）本节可以这样译： “既说‘新约’，就把前约算作旧了；但那渐旧渐衰的，就快归于消逝了。” 这里先说它是“旧的”，是与“新的”相对；后面又加上“衰老”，为的是显明它软弱无力的性质，就像一个站在坟墓边缘、摇摇欲坠的老人；一旦埋葬，就从活人中消失了。这里被认为是在暗示整个犹太制度的瓦解，而这事不久之后就真的发生了。——编者