希伯来书 第 5 章 · 约翰·加尔文

凡大祭司都是从人间选取，奉派替人办理属神的事，为要献上礼物和赎罪祭。加尔文在这里把基督与利未人的祭司相比较，指出他们之间的相似与差异；整段论述的目的，是要说明基督职分的真实性质，并证明律法下一切设立，都是为着他而设，因此使徒最终进而表明，古时的祭司职分已经废去。

他先说祭司是从人间选取的；第二，他们不是为自己单独供职，乃是为全体百姓；第三，他们来到神面前不是空手，而是带着祭物；第四，他们并非免于人的软弱，好叫他们更容易扶助受苦的人；最后，他们不可擅自闯入这职分，惟有蒙神拣选并认可，这尊荣才是正当的。以下我们要简要思想这几点。

不过，我们首先必须揭露那些把这些话应用到现今时代之人的无知，仿佛今日仍同样需要祭司来献祭；其实并不需要长篇驳斥。还有什么比这更明显呢？在基督里所显出的实体，是与先前作为预表、如今已止息之物相对照的。这从上下文会看得更清楚。那些想借这段经文建立并维护弥撒祭的人，是何等荒谬可笑。现在我回到使徒的话。

“从人间选取”等，这话是指祭司说的。由此可见，基督必须是真正的人；因为我们离神甚远，所以我们乃是在祭司的人位里站在神面前；若他不是与我们同类，这事就不可能。因此，神的儿子与我们同有一个性情，并没有减损他的尊荣，反而更使他可贵，因为他既是人，就适合使我们与神和好。所以保罗为证明他是中保，特别称他为人；若他是从天使或别的受造者中取出来的，我们就不能借着他与神联合，因为他不能降到我们这里来。

“替人”等，这是第二点。祭司不是私下作自己的执事，乃是为百姓共同的益处而设立。注意这一点极其重要，好叫我们知道，我们众人的救恩都与基督的祭司职分相连，并以此为中心。其益处表现在“办理属神的事”这句话上。这个说法固然可有两种解释，因为动词“καθίσταται”既可作被动，也可作主动。采被动意义的人译作“在属神的事上被设立”；这样就要把介词“在”补出来。我更赞成另一种译法，就是大祭司照管或安排属神的事，因为这样的结构更顺，意思也更充足。

不过，无论怎样解释，使徒的用意都是一样的：若没有祭司，我们就不能与神交通；因为我们既不圣洁，怎能与圣物有分？总而言之，我们与神和他的事奉原是隔绝的，直到祭司出来居间，为我们承担案件。

“好献上礼物和祭物”等，这是他论到祭司的第三点，即献祭。这里有两件事：礼物和祭物。前一个词在我看来包括各种祭，因此是总称；后一个词则特别指赎罪祭。但其意思是：没有祭物，祭司就不能作神与人之间的和解者；因为若没有祭，罪就不得赎，神的忿怒也不得平息。因此，每逢神与人和好，这个凭据都必须先行具备。由此可见，天使绝不能为我们获得神的恩惠，因为他们没有祭物；先知和使徒也是如此。惟有基督借着自己的祭除去罪，能使神与我们和好。

附注说，前一种解释即“被设立”是通常的理解，也符合此处主题，就是祭司的设立；从第5节和第6节所说的话可以看得很明白。

“能体谅”等，这第四点与第一点有些相近，却仍可分别出来。使徒先前教导我们，众人既同有一样的肉身和本性，就在一人里面与神联合；但现在他说到另一件事，就是祭司既有人的软弱，就当对罪人温和怜恤。使徒所用的“μετριοπαθεῖν”一词，希腊和拉丁文的解经家都有不同解释；但我认为，它只是单纯指“能够同情”。

这里论到利未祭司的话，固然并不都适用于基督；因为我们知道，基督完全没有罪的沾染，因此他与别人的不同在于，他不需要为自己献祭。但我们只要知道，他虽无罪、无玷污，却担当了我们的软弱，这对我们已经足够了。至于古时利未人的祭司，使徒说他们也受人的软弱所制，并且也为自己的罪献上赎罪祭，好叫他们不仅对迷失的人存恩慈，也能与他们一同忧伤、体恤他们。这一点应用在基督身上时，应当带着前面提到的例外，就是他担当了我们的软弱，却没有罪。同时，虽然他始终无罪，但前面所说那种对软弱的经历，已经充分足以激发他来帮助我们，使他满有怜悯，乐于赦免，也使他在我们的苦难中顾念我们。总而言之，基督不仅因与我们同有肉身和本性而作我们的弟兄，也因亲自有分于我们的软弱，而被引导、仿佛被塑造成要显出忍耐和恩慈。

分词“δυνάμενος”比我们平常语言中的“能”更有力量，因为它表达的是适合和相称。“无知的人”和“失迷的人”，也就是偏离正路的人，是用来代替“罪人”的说法，这合乎希伯来文的用法；因为“שגגה”意为各种错误或过犯，这一点我稍后还会说明。

附注中解释说，哲学上“μετριοπαθεῖν”原有“感情适度”的意思，斯多亚派主张人应当“不受情感支配”，柏拉图派则认为智慧人应当“情感适中”。但这里的意思并不恰是如此。按词典家的用法，这词也可表示宽容、仁慈、愿意赦免、乐于容忍；这看来才是本节中的意思。故此，这句话可以译作“能对无知和迷失的人施以适当的怜悯”，也可译作“能适当地体会无知和迷失者的处境”，即那些被罪所欺哄的人。关于“无知的人”，可参利未记 5:17；关于因情欲或利益而受迷惑的人，可参利未记 6:1。

“若不是蒙召”等，在这一节里，一方面有相似之处，另一方面也有不同之处。使职之所以合法，在于有神的呼召；若不是神使人适合承担此职，就没有人能正当、有秩序地执行它。基督与亚伦共同之处，在于他们二人都蒙神呼召；不同之处却在于，基督是以一种新的、不同的方式承继此职，并且成为永远的祭司。由此可见，亚伦的祭司职分只是暂时的，因为它终必要止息。

我们看见使徒的用意，是要为基督祭司职分的正当权利辩护；他藉着指出神是这职分的设立者来完成这一点。但若不进一步显明，旧的制度必须终止，好为新的让出地位，这样还不够。因此，他引导我们注意亚伦受立时所附带的条件，因为这些条件不可越过神的定旨；随后他就要说明，神原定这制度要持续多久。所以基督是合法的祭司，因为他是奉神的权柄设立的。那亚伦和他的继承者又当怎样说呢？就是：他们所拥有的权利，只限于主所赐给他们的，不像人凭己意加给他们的那么多。

虽然这些话是针对本段经文而说，但我们也可由此引出一个普遍真理：教会中的治理不可凭人的意志设立，乃要等候神的命令；并且在选立执事时也必须遵循一定的规则，免得有人随私意闯入。使徒在此不但论到人，也论到职分本身；更进一步说，他否认人若没有神的命令而设立的职分，是合法并属神的。因为治理教会只属于神，所以他也把规定治理方式和秩序的权利归为自己所有。

因此，我认为教皇的祭司制度乃是伪造的，这一点无可争辩；因为它是在人的作坊里制造出来的。神从未吩咐如今还要向他献祭，为罪作赎罪；也从未吩咐要为此设立祭司。所以，当教皇按献祭的目的去设立祭司时，使徒就断言，他们不能算为合法的祭司；因此，他们若想成为祭司，除非凭某种新特权把自己抬到基督之上，因为连基督也不敢擅自夺取这尊荣，乃是等候父的命令。

这原则应用在人身上也同样成立：若没有公开权柄，任何人都不可擅自夺取这尊荣。我现在说的是神所设立的职分。同时，也可能有一种情形：某人虽然并非真正蒙神呼召，却仍须容忍，只要那职分本身是属神并蒙神认可的，尽管这人本身并不十分可取。因为有许多人常因野心或其他恶意而钻进职分里，他们的呼召毫无凭据；但也不应立刻弃绝他们，尤其当教会不能通过公开判断来处理时，更是如此。基督降临前两百年间，祭司制度已极其败坏；然而，由于神的呼召所赋予职分本身的尊荣仍在，所以这个职分仍保有其权利，而那些人也被容忍，因为教会的自由已被推翻了。

由此可见，最大的缺陷在于职分本身的性质，也就是人自己发明了神从未吩咐的东西。因此，那些罗马教的献祭者就更不可容忍了；他们喋喋不休，只夸自己的头衔，为的是让人把他们当作圣职人员，然而他们却完全没有从神而来的权柄，乃是自己拣选了自己。

“你是我的儿子”等，这段经文乍看似乎牵强；因为基督虽然是父神所生，却并不是因此就成了祭司。但若我们想到基督向世人显现的目的，就会清楚看见，这个身份必然属于他。不过我们尤其要记住在第一章所说的：诗篇作者所说基督的“生”，乃是父在众人面前为他作见证。因此，这里所指的不是父与子之间彼此内在的关系，而是关乎他向人所显明的情形。

那么，神向我们显明的是怎样的一位儿子呢？是一位毫无尊荣、毫无权能的吗？绝不是；乃是一位要作神与人之间中保的儿子。所以，他被生出来这一事实，也就包含了他的祭司职分。

附注说，此处引用“你是我的儿子”等话，只是要表明基督是神的儿子。基督并没有自己荣耀、抬高或高举自己作大祭司，因为这里“δοξάζω”的意思正是如此；乃是那位对他说“你是我的儿子”的，使他得了尊荣。整句话的意思就是这样。

这一节可译作：“照样，基督也不是自己高举自己作大祭司，乃是那位曾对他说：‘你是我的儿子，我今日生了你。’”意思就等于说：“基督不是自己立自己作大祭司，乃是神立他。”

他之所以提到神说“我的儿子”等话，似乎是要表明：那位立他为王的，也立他为大祭司。因为诗篇 2:7 原是指他被立为王；而下一处引文，即诗篇 110:1，也证实了这一点，因为第一节说他是王，到了第4节就提到他的祭司职分。

“又如经上别处说”等，这里更清楚地表达了使徒的本意。这是一段极其著名的经文，事实上，它所出自的整篇诗篇都是如此；因为几乎找不到别处，比这里更清楚地预言基督永远的祭司职分和他的国度。然而犹太人竭尽所能要逃避这段经文，好遮蔽基督的荣耀，却终究不能得逞。他们把这经文应用在大卫身上，好像神吩咐坐在自己右边的人就是大卫；但这实在是极其厚颜无耻，因为我们知道，君王并无权执行祭司职分。为此，乌西雅只因擅自干预不属于自己的职分，就大大触怒神，以致被击打患上大麻风（历代志下 26:18）。所以可以肯定，这里所指的既不是大卫，也不是任何一位君王。

若他们提出异议说，君王有时也被称作“כהנים”，即祭司，我承认确有这种用法，但我否认这里可以这样理解。因为这里的比较本身已经排除了疑义：麦基洗德是神的祭司；而诗篇作者见证说，那位被神安置在自己右边的王，要照着麦基洗德的等次作祭司。谁看不出来，这里说的就是祭司职分呢？因为同一个人既作祭司又作君王，是极为少见、几乎独一无二的事，至少在神的百姓中并不常见；因此，他把麦基洗德设为弥赛亚的预表，仿佛在说：“君王的尊荣并不妨碍他同时执行祭司职分，因为这样的事早已在麦基洗德身上预先显出样式。”事实上，犹太人中凡稍有谦逊的人都承认，这里所说的是弥赛亚，而这里所称许的正是他的祭司职分。

希腊文“κατὰ τάξιν”意为“照着等次”；希伯来文“על-דברתי”意思相同，也可译为“照着方式”或“照着样式”。这进一步证实了我先前所说的：因为在神的百姓中，同一人兼有君王与祭司职分本是不寻常的，所以这里举出一个古老的例子，借此把弥赛亚描绘出来。其余的内容，使徒自己会在后文更详细地阐明。

“他在肉身的时候”等。由于人若不思想基督自卑的目的，就会觉得十字架特别损坏了基督的形象和荣美，所以使徒再次教导我们先前略微提到的事：基督奇妙的良善，尤其表现在这一点上，就是他为了我们的益处，甘愿服在我们的软弱之下。由此可见，我们的信心因此得着坚固，而他的尊荣并不因担当我们的苦难而减少。

他指出基督必须受苦的两个原因，一个是近因，一个是终极目的。近因是叫他学习顺服；终极目的则是叫他藉此被分别为祭司，好成就我们的救恩。

“他肉身的日子”无疑是指他在世上的生活。由此可见，“肉身”这个词并不是指物质性的身体，而是指一种境况，正如哥林多前书 15:50 所说：“血肉之体不能承受神的国。”所以，那些狂热之人梦想到基督如今已经脱去肉身，实在荒谬；他们只因这里暗示他已经度过了“肉身的日子”就作此想象。其实，作一个真正的人而同时具有蒙福的不朽生命是一回事；受那些人的忧患和软弱所累则是另一回事。基督在世时曾承担这些，如今被接入天上，就已经把它们放下了。

现在我们来看事情本身。基督本是儿子，向父寻求拯救，也蒙了垂听，然而仍然经历了死亡，为要藉此学会顺服。这里每一个词都极有分量。“肉身的日子”表明我们的苦难是有限期的，这本身就是极大的安慰；若苦难没有尽头，我们的处境就实在艰难，难以忍受。随后提到的三件事同样给我们带来不少安慰：基督本是儿子，按他的尊荣本可免去世人共有的命运，然而他为我们的缘故甘愿承担；这样，我们这些必死的人，谁还敢拒绝同样的境遇呢？还可加上一个论证：即便我们被苦难压伤，也并未因此被排除在神儿女的数目之外，因为我们看见那位按本性是独生子的，已经走在我们前面；至于我们之所以被称为神的儿女，完全是出于收养的恩典，神藉此使我们与那位按自己权利独享这尊荣的儿子联合。

“既献上祈祷和恳求”等。使徒论到基督的第二点，是他按着应有的样式，寻求蒙拯救脱离苦难的途径；他说这话，是免得人以为基督有一颗铁石般的心，毫无感觉。我们总要思想，一件事为何被说出来。若基督毫不受忧伤所触动，他的受苦就不能给我们带来安慰；但当我们听见他也曾经历最痛苦的心灵挣扎时，这种相似性就清楚显明了。使徒说，基督之所以承受死亡和其他苦难，不是因为他轻看它们，或丝毫不觉痛苦，而是他带着眼泪祷告，以此证明他内心极深的痛苦。

这里的“眼泪”和“大声哀哭”，是使徒用来表达他忧伤之强烈的，因为人通常是借着外在表现来显露这种情绪。我毫不怀疑，他指的是福音书所记那句祷告：“父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”（马太福音 26:42；路加福音 22:42），以及另一句：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（马太福音 27:46）。因为后一处福音书明确提到他大声呼喊；前一处虽未明说，但从他因极度忧伤而汗如血点流下，便不可能相信他当时眼中没有泪水。他确实是陷在极深的困境中，被真实的忧伤压倒，所以恳切地求父帮助他。

这对我们有什么应用呢？就是：每当我们的苦难压迫我们、几乎将我们淹没时，我们都可以想起神的儿子也曾承受同样的事；既然他已经走在我们前头，我们就没有理由灰心。同时，这也提醒我们，脱离苦难只能从神那里得着；而在祷告这件事上，还有什么引导能比基督的榜样更好呢？他立刻投奔父。使徒说他向那位能救他脱离死亡的祷告，也正是表明我们应当如此行；因为这些话说明他祷告得正，是由于他逃奔到独一的拯救者神那里。他的眼泪和呼喊，也向我们推荐祷告当有的热切和诚恳，因为我们不应形式化地向神祷告，乃应当带着炽热的心愿。

“并且蒙了应允”等。有些人把下面的话译作“因他的虔敬”或“因他的敬畏”，但我完全不同意。首先，使徒只用了“ἐυλαθείας”这个词，没有加“他的”；其次，用的是介词“ἀπὸ”，即“脱离”，而不是“ὑπὲρ”，即“因着”，或其他表示原因的词。既然“εὐλάθεια”通常是指惧怕或忧惧，我毫不怀疑，使徒的意思是：基督从他所惧怕的事上蒙了垂听，也就是说，他没有被那些苦难压倒，也没有被死亡吞灭。因为神的儿子参与这场争战，不是因他被不信所试探，因为不信才是我们一切惧怕的根源；而是因为他作为在我们肉身中的人，承受了神的审判，而这种审判的可怕，若不经过极其艰巨的争战，是无法胜过的。金口约翰把它解释为父仿佛尊重基督的尊荣，但这不能成立。别人译作“虔诚”，也不如我前面的解释合适。

使徒加上这一点，是免得我们以为基督的祷告被拒绝了，因为他并没有立刻脱离苦难；其实神的怜悯和帮助从未离开过他。由此我们也可以推论，神常常垂听我们的祷告，即使这在当时完全看不出来。因为我们不可替神规定一条固定的准则，神也不必照着我们心里所想、口中所求的每一件事来成全；然而他显明，他会把一切为我们救恩所必需的事赐给我们。所以，当我们表面看来似乎被拒绝时，我们所得着的往往远超过他若照我们的请求全然应允。

但基督既经历了他所惧怕的死亡，怎能说他从所惧怕的事上蒙了垂听呢？我回答：我们必须思想他所惧怕的究竟是什么；他之所以惧怕死亡，不正是因为他在其中看见了神的咒诅，并且必须与一切罪孽的罪责，甚至与地狱本身摔跤吗？因此他才战兢忧惧，因为神的审判极其可怕。当他从死的痛苦中得胜而出，蒙父拯救的手扶持，在短暂争战之后荣耀地胜过撒但、罪和地狱时，他就得着了他所祈求的。事情常常也是如此：我们求这个或那个，却不一定是为了正确的目的；但神虽不照我们所求的赐下，却同时自己为我们找到拯救之路。

附注解释，“祈祷和恳求”意思相近；前者是一般的祈求，后者则是恳切谦卑的哀求。又有人指出，若否认基督的死带有代赎性质，只把他看作普通受苦的义人或为真理殉道者，那么他受苦时的极大惊惧就无法解释；因为许多软弱有罪的基督徒在临终时所表现的镇定，似乎反而超过他们的主。惟有承认基督是为我们的罪而死，这一切才说得通。另有附注说明，“蒙了垂听”本身也包含“得蒙拯救”的果效，因此可译作“从他所惧怕的事上得了拯救”。

“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”基督受苦的近因，是要使他习于顺服；并不是说他是被强迫如此，也不是说他需要像牛马那样藉训练去驯服刚烈，因为他本来就极其乐意向父献上他所当尽的顺从。但这乃是为了我们的益处，好让他向我们显出一个榜样，表明人当怎样顺服，甚至顺服到死。

同时，也可以真实地说，基督藉着死，充分认识了顺服神究竟意味着什么；因为那时他以一种特别的方式被带领到舍己的地步。既弃绝自己的意思，他就这样把自己完全交给父，以致甘心乐意地承受了那他本来极其惧怕的死亡。所以，这里的意思是：基督藉着受苦，学会了人应当在何等程度上服从并顺从神。

因此，我们也理当藉着他的榜样受教，并且借着各样忧患，最后甚至借着死亡本身，被预备好向神顺服；而且在我们的情形中，这就更加必要，因为我们本性悖逆难驯，直到主藉着这样的操练降服我们，使我们能负他的轭。十字架所带来的这益处，应当在我们心里减轻它的苦涩；因为有什么比被塑造成顺服神更可羡慕呢？但若不经过这样的训练，这事就不能成就。

“既得以完全”，或译“既被分别为圣”等，这里说明基督必须受苦的终极目的，或如人所说更远的目的：就是叫他藉此进入祭司职分。仿佛使徒在说，忍受十字架和死亡，对于基督乃是一种庄严的奉献礼，由此表明他一切的受苦都与我们的救恩有关。因此，这些受苦非但无损于他的尊荣，反而正是他的荣耀；因为若救恩在我们看来极其宝贵，那么其原因和作者岂不更当受尊崇吗？这里所说的基督，并不只是榜样而已；使徒乃是进一步指出，他藉着顺服涂抹了我们的过犯。这样，他就成了救恩的根源，因为他在神面前为我们获得了公义；他以一种相反的行动，就是顺服，除去了亚当的悖逆。

“分别为圣”比“得以完全”更合乎这里的上下文。希腊词“τελειωθεὶς”两种意思都包含在内；但因为这里说的是祭司职分，所以用“成圣”或“分别为圣”更贴切、更恰当。基督自己在别处也说：“我为他们的缘故，自己分别为圣”（约翰福音 17:19）。由此可见，这话应当恰当地应用在他的人性上，因为他是在这人性中执行祭司职分，也是在这人性中受苦。

“顺从他的众人”。若我们愿意基督的顺服对我们有益，我们就必须效法他；因为使徒的意思是，这顺服的益处只临到那些顺从的人。但他这样说，也是向我们推荐信心；因为若不是借着信心领受他和他的恩福，他就不属于我们，他的福分也不属于我们。同时，他似乎特意用了“众人”这个普遍性的词，为要表明：凡愿意受教、愿意顺从基督福音的人，没有一个被排除在救恩之外。

附注说明，“τελειωθεὶς”在这里与希伯来书 2:10 的意思相同。有人把它解释为“得荣耀、被高举”，但这与下文并不相合；因为使他成为“永远救恩的根源”的，不是他被高举得荣耀，而是他藉受苦所完成、所成全的工作，也就是他完整地成就了赎罪之工。并且，这里所指的是他顺服神旨意而受苦，甚至代替性的受苦，这也从下文提到他“照着麦基洗德的等次为祭司”这一点看得出来。所以，这里的意思似乎是：基督藉着受苦，完全成就了他祭司的工作，因此就成了永远救恩的根源。

“蒙神称呼”，或作“被神命名”等。因为使徒需要更详细地展开基督与麦基洗德之间那已略微提过的比较，并且要激发犹太人的心更专注地留意，所以他就这样转入一段岔论，而实际上仍是在继续推进原来的论证。

因此，他先作一个引言，说自己有许多话要讲，但他们必须预备自己，免得这些话说了也是徒然。他提醒他们，那些事是“难解”或较难的，并不是要把他们推开，乃是要激发他们更加专心；因为容易明白的事常使我们懒散，而当有什么幽深之处摆在我们面前时，我们反倒会更锐利地倾听。然而，他也指出，难处不在事情本身，而在他们自己。事实上，主向我们说话是如此清楚、毫不晦涩，以致他的话被恰当地称为我们的光；只是这光辉因我们的黑暗而显得昏暗了。

这 partly 出于我们的迟钝，partly 出于我们的懒惰；因为我们不但在明白神的真理上极其迟钝，而且我们的情感本身也有败坏，总是把心思放在虚空之上，而不放在神的真理上。我们也不断受到拦阻，或因自己的乖僻，或因今世的思虑，或因肉体的私欲。“论到谁”并不是指基督，而是指麦基洗德；不过这里提到他，并不是作为一个普通人物，而是作为基督的预表，仿佛在代表基督本人。

附注说，按字面可译作：“论到他，我们有许多话要说，而且难以解释。”这种难解，并不是道理本身含糊，而是由于他们领悟迟钝。英译作“难以说出”并不准确，“难以明白”也不够贴切；更好的意思是“难以讲解”。其原因在于“你们听觉迟钝了”。圣经中“听”常有“明白”之意，所以这里的意思是，他们在明白神的话上迟缓、迟钝、领悟力薄弱。

“看你们学习的工夫，本该作师傅”等，这种责备里有极尖锐的刺，要把犹太人从懒散中唤醒。他说，他们本该已经作教师了，却仍停留在基础和初步的知识中，这是不合理又可羞耻的。“你们本该教导别人，”他说，“但你们自己连普通真理都还不能领会；因为你们至今还不明白基督教最初步的道理。”为了让他们更觉羞愧，他提到“神圣言小学的开端”，仿佛在说：你们连字母表都还不认识。

我们固然要终身学习，因为真正有智慧的人，总承认自己离完全的知识还很远；但我们也应当藉着学习有足够的长进，不可一直停留在初步阶段。我们不可活成以赛亚所责备的样子：“诫命上加诫命，律例上加律例”等（以赛亚书 28:10）；相反，我们应当如此努力，好叫我们的进步与神所赐给我们的时间相称。

毫无疑问，不但年份要交账，连日子也要交账；因此每个人都当努力长进。但真正把过去的时间拿来审视，或对将来显出关切的人，实在很少。所以，我们因懒惰而受惩罚，是公义的，因为我们大多数人仍停留在适合孩童的初级元素中。这里也提醒我们，各人都有责任把自己所得的知识分给弟兄；因此，没有人可以把自己所知道的据为己有，乃要用来造就别人。

“那必须吃奶的”。保罗在哥林多前书 3:2 也用同样的比喻；他责备哥林多人，与这里所说的至少极为相似，因为他说他们属肉体，不能吃干粮。因此，“奶”就是适合无知之人的初级教义。彼得却在另一种意义上用这词，劝我们渴慕那纯净的灵奶（彼得前书 2:2）；因为有两种“孩童”，一种是就恶来说，一种是就悟性来说。保罗也说：“在恶上要作婴孩，在心志上总要作大人”（哥林多前书 14:20）。所以，那些软弱到不能领受更高深教训的人，是带着责备意味被称为孩子的。

教义正确的用法，是要把我们联结起来，使我们长大成人，满有基督长成的身量，不再像小孩子，被各样异教之风摇动，飘来飘去（以弗所书 4:14）。对于那些对基督认识还不多、暂时还不能领受干粮的人，我们固然应当存宽容；但一个人若已经有时间成长，却仍旧是孩子，就没有什么可推诿的。我们也看见，以赛亚曾用“刚断奶的孩子”这个记号来指斥那些被弃绝的人（以赛亚书 28:9）。

基督的教训确实既给婴孩供应奶，也给成人供应干粮；但正如婴孩吃奶，不是要永远依赖母乳，而是要渐渐长大，好能吃更坚实的食物；照样，我们起初必须从圣经吸取奶，好叫以后能吃其中的饼。使徒虽然区分奶和干粮，但他在两者里所指的仍然都是纯正的教义：无知的人先从前者开始，而受过良好教导的人则藉后者得坚固。

附注补充说，这句话直译出来就是：“按时间说，你们本该作教师。”其中“按时间说”所含的意思，不必再额外说出。接下来的结构可理解为：“你们还需要有人再把神圣言开端的小学教导你们。”这里“神的圣言”与彼得前书 4:11 中一样，是指福音的教训。

“凡只能吃奶的”，或作“凡有分于奶的”等。这是指那些因幼嫩或软弱而仍拒绝坚实教义的人；因为一个长成的人并不会厌弃奶本身。加尔文在这里责备的是悟性上的婴孩状态，甚至逼得神只好像对婴儿一样向我们咿呀细语。他说，婴孩还不配领受“公义的道理”；这里的“公义”，是指他马上要说到的那种完全之境。

因为我认为，使徒在这里并不是谈我们如何在神面前称义的问题，而是以更简单的意义使用“公义”一词，指那引向完全的完整知识。保罗在歌罗西书 1:28 把这种功用归给福音；仿佛他在说，那些放纵自己停留在无知里的人，是把自己挡在对基督真实的认识之外，而福音的教训在他们身上也成了不结果子的，因为他们从不到达终点，甚至连接近都谈不上。

附注说，这是格劳秀斯等人的看法；也有人把“公义的道理”看作是“福音”的一种转述，或译为“救恩之道”。另有人说，福音之所以称为“公义的道”，是因为它启示神的公义（罗马书 1:17）；也可以这样称呼，因为它显明并包含了全部真理，就是先前部分启示、如今完全显出的真理。旧约和新约中，“公义”一词都可有这种“真理、正道”的意义，因此此处也可这样理解。

“长大成人的”，或作“完全人”等。他把成人称为完全人，与婴孩相对，正如哥林多前书 2:6、以弗所书 4:13 所作的那样。因为人生命中的壮年、成熟阶段，就是人生的“完全年龄”；他是用比喻把那些在基督里属灵的人称为“成人”。而且，他愿意所有基督徒都成为这样的人，就是那些因不断操练而养成“分辨好歹”习惯的人。

因为，除非我们靠着神的保守，被坚固到足以抵挡撒但一切虚谎和迷惑，否则就不能说我们已在真理中受了正确教导；这正是神的话被称为“圣灵的宝剑”的缘故。保罗也指出纯正教义所带来的这项益处，他说：“免得我们再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去”（以弗所书 4:14）。事实上，一种悬在真理与虚谎之间、不断怀疑的信心，算是什么样的信心呢？岂不是时时刻刻都有归于无有的危险吗？

他不满足于只提“心思”一个词，又提到一切“官能”或“感觉”，为要表明我们应当不断竭力，直到我们在各方面都被神的话装备齐全，并且为争战充分武装，使撒但绝不能用他的谬误来偷袭我们。

由此可见，教皇制度之下的基督教是何等光景：在那里，不但最粗鄙的无知被冠以“单纯”的美名而受称赞，百姓也被极严格地拦阻，不许追求真实的知识。事实上，从他们的作为就很容易判断，究竟是什么灵在支配他们：使徒命令我们不断操练的事，他们几乎连碰都不许人碰；使徒在这里严厉责备的怠惰，他们却当作可赞许的忽略；神的话乃是正确分辨的唯一准则，而这种分辨，使徒宣告为一切基督徒所必需，他们却把神的话夺去！

但即便那些已经脱离这种魔鬼禁令、享有学习自由的人中间，听道与阅读方面也往往同样冷淡。我们若不操练自己的能力，就必落在愚昧无知之中，毫无分辨力。

附注说明，这里“感觉”一词字面上原指感官器官，如眼、耳等，但这里是指感官功能本身，如看、听、尝、闻。成年人正是藉着长久经验，知道什么对自己有益、良善、健康，什么是坏的、有害的。藉着这个被充分展开的比喻，使徒表明，那些在基督真理中成熟的人，是借着不断操练心灵一切官能，而获得一种分辨宗教上善恶、真假、正误的能力。所谓“保留教义”并不能从这段经文推出；因为使徒虽然说他们因懒惰还不能吃干粮，却仍然把干粮摆在他们面前。