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希伯来书 第 4 章 · 约翰·加尔文

加尔文注释 · Calvin's Commentaries · 原作公版

Verse 1

1. 所以,我们当惧怕,等等。 他得出结论说,他所写信给的犹太人有理由惧怕,免得那摆在他们面前的福分被夺去;接着他说,“免得有人”,这是表明他殷切地愿意带领他们每一个人都归向神;因为好牧人的职责,就是在看顾全群时,也要如此照料每一只羊,免得有一只失落;不仅如此,我们彼此之间也当有这样的心,以致各人不仅为自己惧怕,也为邻舍惧怕。

但这里所推荐的惧怕,并不是那种动摇信心把握的惧怕,而是那种使我们心中充满警醒,以致不致因冷淡而麻木的惧怕。所以我们当惧怕,不是说我们应当战兢,或心怀不信,好像对结果没有把握;乃是怕我们对神的恩典不忠。

他说“免得我们失去那留给我们的应许”,是表明人之所以失去这应许,除非是因弃绝恩典而先弃绝了应许;因为神绝不是后悔要施恩给我们,以致停止赐下他的恩赐;他之所以不再赐下,只是因为我们藐视他的呼召。这里的推论词“所以”或“那么”,意思是说,我们因别人跌倒的事,就学会谦卑和警醒,正如保罗所说:“他们因为不信,所以被折下来;你不可自高,反要惧怕。”(罗马书 11:20

(67)加尔文把最后那个动词译作“失望”或“落空”(frustratus),虽然这动词本义是时间落后、来得太迟;但它常用来表示“缺少”“欠缺”“没有”。参见罗马书 3:23哥林多前书 1:7希伯来书 12:15。英译本中的“come short(赶不上、达不到)”在这里恰当地表达了它的意思,Doddridge 和 Stuart 也采用此意;Macknight 则译作“fall short(达不到)”。

“seem(似乎)”一词,有人认为是赘词。动词 δοκέω 有时固然如此,但并非总是如此;这里似乎有特别的意思,即使徒不愿任何人连外表上都显出忽略那所应许之安息的样子。——编者按

Verse 2

2. 因为福音也传给了我们,等等。 他提醒我们,如今神借以召我们归向自己的教训,与他从前赐给列祖的教训是同一回事;他为什么这样说呢?为要叫我们知道,神的呼召对我们并不会比对他们更有益处,除非我们借着信心使之确实地成为我们的。这样,他承认福音的确已经传给了我们;(68)但恐怕我们徒然自夸,他立刻补充说,那些从前蒙神赐予如此大福分之分的人,因为不信,竟没有从中得着益处;因此,若我们不是凭信心领受,我们也必失去他的福分。他重复“听见”这个词,正是要叫我们知道,若传给我们的道不是凭信心领受,那么听见便毫无益处。

但这里我们必须注意道与信心之间的联系。这联系是这样的:信心不可与道分开,而与信心分开的道也不能带来什么益处;这并不是说,道的功效或能力取决于我们,因为即使全世界都是虚谎的,那位不能说谎的仍然永不停止为真;然而,道在我们里面从不发挥能力,除非信心为它开门。它本是神的大能,要救一切相信的人(罗马书 1:16)。神的公义在这福音上显明出来,是本于信,以至于信。由此可见,神的道就其本身或本性而言,对人总是有效并且有拯救性的;但唯有信的人才能得着果效。

至于我先前所说的话,就是没有道就没有信心,而那些把二者分离的人,乃是把信心完全熄灭,使之归于无有,这件事特别值得留意。因为由此很明显可见,信心只存在于神的儿女里面,因为唯独向他们提出了收纳为子的应许。那没有应许赐给他们救恩的魔鬼,有什么样的信心呢?那些不认识这道的一切不敬虔之人,又有什么样的信心呢?听见必须总是在信心之前,而且必须是听见神在说话,而不是人在说话。

(68)见附录 O。

Verse 3

他现在开始润饰他从大卫那里所引用的那段经文。到目前为止,他还是按字面,也就是按其字义来取用;但现在他加以发挥和装饰,因此他与其说是在解释大卫的话,不如说是在借用它。保罗在罗马书 10:6 引用摩西的话“你不要心里说,谁要升到天上去?”时,也用了这种发挥。将圣经配合当前论题,用比喻性的措辞来阐明那原本更简明说出的意思,本没有什么不合适。总而言之,这整段话的总意是:神在诗篇中所警告的失去他安息之事,也同样适用于我们,因为他今日也呼召我们进入安息。

这段经文最大的难处在于许多人把它歪曲了。使徒宣告我们有一个安息,他的目的无非是激发我们去渴慕它,并使我们因惧怕而警醒,免得我们因不信被关在外面。同时,他也教导我们,如今向我们敞开的这个安息,比迦南地的安息宝贵得多。现在让我们来看细节。

3. 因为我们这已经信的人得以进入安息;或者说,因为我们既已相信,就进入那安息,等等。 这是一个从相反面得出的论证。不信单独把我们关在外面;那么,信心单独就打开入口。我们必须记得他已经说过的话:神因不信的人发怒,起誓说他们不得有分于那福分。因此,在不信不加拦阻之处,只要神发出邀请,人就得以进入。并且他用第一人称说话,更甜美地吸引他们,把他们与外人分别出来。

“虽然诸工从创世以来已经完成,等等。” 为了说明我们的安息是什么,他提醒我们摩西所记载的事:神完成了世界的创造之后,就立刻歇了他一切的工;最后他得出结论说,信徒那真实并且永存的安息,就是他们照着神的样式而安息的时候。(69)毫无疑问,人最高的福乐既然是与他的神联合,那么人最终的目标也应当是如此,他的一切思想和行动都应当归向这个目标。他这样证明:那位被说为已经安息的神,在很久以后又宣告他不把自己的安息赐给不信的人;若不是他本意要信的人照着他的榜样安息,他就不会这样说。因此他说:“可见,必另有一些人要进入那安息”;因为若不得进入是对不信的惩罚,那么,如前所说,信的人就有进入之门敞开。

(69)这段经文的大意很明显,但句法却一向被认为困难。不重复各种已经提出的解释,我只给出我看来最简明的结构:

3. 我们这信的人,确实正在进入那安息:正如他说,“所以我在怒中起誓,他们断不可进入我的安息”;然而诸工从创世以来已经完成。

4. 因为论到第七日,他在某处这样说:“到第七日,神就歇了他一切的工”;

5. 又在这里说:“他们断不可进入我的安息”;

6. 因此,仍然是必有一些人要进入,因为那些人因不信没有进去。

助词 ἐπεῖ 造成了困难,我把它按 ἔπειτα 的意思来理解,即“于是、因此”;于是这个论证就很简单:既然神在设立安息日的安息很久以后,起誓说那些不信的人不得进入他的安息,那么必然推论出,虽然那些不信的人没有进入,却仍有一些人要进入。这个论证是围绕“安息”一词展开的,为要表明这并不是安息日的安息。接下来几节的论证则围绕“今日”一词展开,为要表明这并不是迦南地的安息。

第四和第五节只是解释前一句末了的话,因此应当看作插句。——编者按

Verse 7

7. 他接着所说的话还有更大的难处,就是因为从前那百姓被排除在外,所以在诗篇中又为我们指定了另一个“今日”;但大卫的话似乎并没有表达这个意思,而只是说,神因百姓的不信,不让他们得着那地。我对此回答说,这个推论是正确的:那赐给我们的,正是他们所被拒绝的;因为圣灵提醒并警戒我们,免得我们也行同样的事,以致遭受同样的刑罚。事情是怎样的呢?如果今天并没有应许赐下,那么“你们要谨慎,免得你们也遭遇祖宗所遭遇的事”这样的警告,怎么会合宜呢?因此,使徒说得很对:正如列祖因不信而失去所应许的产业,这应许如今又向他们的子孙更新,好叫他们得着他们列祖所忽略的。

Verse 8

8. 因为若是约书亚已叫他们享了安息;或者说,已为他们取得安息,等等。 他并不是否认大卫所说的安息是指迦南地,就是约书亚带领百姓进入的那地;但他否认这就是信徒所向往的终极安息,而这终极安息也是我们与那时代的信徒所共有的。因为很明显,他们所仰望的高过那地;不但如此,迦南地之所以被看为宝贵,也正是因为它是属灵产业的预像和表征。所以,当他们得着那地的时候,不应当把它当作愿望已经达到顶点而安息,反倒应当借着它所提示的,去默想那属灵的事。大卫向其说话的那些人已经拥有了那地,但他们仍被提醒,有责任去寻求一个更美的安息。

因此我们看见,迦南地确实是一种安息;但那只是暂时易逝的,信徒有责任越过它继续前行。从这个意义上,使徒否认那安息是约书亚所赐下的;因为百姓在他的带领下进入应许之地,为的是叫他们更有热忱地向天上直奔。

由此我们也容易看出我们与他们之间的不同;因为虽然二者所指向的终点相同,但他们另外还有外在的预表来引导他们;我们却没有,而且事实上也不需要,因为赤裸裸的真理本身已经摆在我们眼前。虽然我们的救恩目前仍是在盼望中,但就真理本身而言,它是直接引向天上的;基督向我们伸手,并不是要借着各种预表和影儿的迂回道路引导我们,乃是要把我们从世界中抽离出来,提升到天上。如今使徒把影儿与实体区分开来,原因就在于,他面对的是那些过分依附外在事物的犹太人。

他由此得出结论:另有一个“安息日的安息”为神的子民存留着,也就是属灵的安息;神天天都在呼召我们进入这安息。

Verse 10

10. 因为那进入他安息的;或者说,因为那已经安息的人,等等。 这是对那永恒安息日的界定,在那里面有最高的福乐,因为那时人与神之间将有相似性,并且人与神联合。无论哲学家们对至善曾说过什么,都不过是冷淡而虚空的,因为他们把人局限于自己里面;然而我们若要找到幸福,就必须走出自己。人的至善无非就是与神联合;而这是当我们照着他这位范本被塑造的时候才能达到的。

使徒教导我们,这种相合是当我们歇了自己的工时才发生的。因此最后得出的结论就是:人借着舍己而得幸福。因为歇了自己的工,还能是什么意思呢?无非就是治死肉体;当人弃绝自己,为要向神活着的时候,就是如此。因为每逢我们谈到敬虔圣洁的生活时,总必须从这里开始:人仿佛向自己是死的,让神在他里面活着;他应当停止自己的工作,好让神作工。我们确实必须承认,只有当我们的生命顺服于神时,它才被正确地塑造。但由于与生俱来的败坏,除非我们歇了自己的工,这事永远不会发生;不仅如此,神的治理与我们败坏的情欲之间有如此大的对立,以致除非我们安息,他就不能在我们里面作工。虽然这种安息的完全在今生不能达到,但我们仍应当不断努力追求它。(70)因此,信徒进入这安息,是在这样的条件之下:他们必须借着奔跑而不断前进。

但我毫不怀疑,使徒是有意提到安息日,为要把犹太人从安息日外在的遵守中挽回过来;因为若不认识它属灵的意义,就无法明白它的废止。所以他同时处理两件事:一方面他高举恩典的卓越,好激励我们凭信心领受它;另一方面他顺带指明安息日真正的意义,免得犹太人愚昧地依附外在礼仪。关于其废止,他固然没有明说,因为这不是他的主题;但借着教导他们,那礼仪所指向的是别的事,他便渐渐使他们脱离迷信的观念。因为明白这条诫命主要目的不在外在的休息或地上的敬拜的人,一仰望基督,立刻就会明白:随着他的来到,外在的礼仪已经废去了;因为当本体显现时,影儿就立刻消失。因此,我们首要的任务总是教导人:基督是律法的终局。

(70)许多人像加尔文一样作出这类评论,但在这里并不恰当;因为这里所说的安息,显然是天上的安息。——编者按

Verse 11

他既指出了我们所当奔向的目标,就劝勉我们追赶这路程;而我们如此行,就是当我们养成舍己的习惯。既然他把进入安息比作笔直的路程,就把跌倒与之相对,因此在两句中都沿用这个比喻;同时他也暗指摩西所记载的历史,就是那些人在旷野中因悖逆神而倒毙的事(民数记 26:65)。所以他说“照那样的榜样”,意思是说,那不信和顽梗所受的刑罚,仿佛一幅图画摆在我们面前;毫无疑问,若在我们里面也发现同样的不信,类似的结局也在等着我们。

那么,“跌倒”就是灭亡;或者更明白地说,这不是指犯罪意义上的跌倒,而是指因罪所受刑罚的跌倒。但这个比喻既与“进入”一词相对应,也与列祖那可悲的倾覆相对应;使徒正是想借着他们的榜样使犹太人惧怕。

Verse 12

12. 因为神的道是活泼的;或者说,是活的,等等。 他在这里论到道的功效和能力,是要叫他们知道,这道不是可以轻慢而不受刑罚的;仿佛他说:“每当主借着他的道向我们说话时,他就是严肃地对待我们,为要触及我们一切最深处的思想和感觉;因此,我们灵魂里没有任何一部分不应当被唤醒。”(71)

但在进一步讨论之前,我们必须查问,使徒这里说的是道一般的功效,还是只指向信徒。

很明显,神的道并不是在所有人身上都同样有效。因为在蒙拣选的人身上,它施展出自己的能力;当他们因真实认识自己而谦卑下来时,他们就投奔基督的恩典;而这从来不会发生,除非这道刺入人最里面的心。因为虚伪必须被筛净;而虚伪在人的心里有奇妙而极其曲折的藏身之处。那时我们不能只是稍稍被刺或被划伤,乃必须被彻底刺透,好叫我们在永死的感觉下仆倒,从而学会向自己死。总之,若不是我们的旧人被这属灵之剑的锋刃杀死,我们就永远不能像保罗所要求的那样,在心志上全然更新(以弗所书 4:23)。因此保罗在另一处说(腓立比书 2:17),信徒是借着福音被献给神为祭;因为若不是他们自己的意志仿佛被杀死,就不能被带到顺服神;若不是属肉体的智慧被毁灭,也不能领受神智慧的光。这样的事在被弃绝的人身上却丝毫没有;因为他们不是漫不经心地忽视神向他们说话、借此嘲弄他,就是向真理喧嚷叫嚣,顽固抗拒。简言之,神的道既然像锤子,他们的心就像铁砧,所以无论打击多么有力,他们那刚硬都把冲击弹回去。因此,神的道在他们身上远没有那样的功效,能够刺入他们里面,直到“魂与灵的剖开”。由此看来,这种特性似乎只能限制在信徒身上,因为唯独他们如此被查到深处。

然而上下文表明,这里所说的是一条普遍真理,也延伸到那些被弃绝的人身上;因为他们虽然没有被软化,反而以铜铁般的心抵挡神的道,但他们仍必然被自己的罪责所约束。他们固然发笑,却是苦笑;因为他们内心感觉自己仿佛被杀了。他们用各种方法躲闪,好不站到神的审判台前;但即便他们不愿意,仍被他们所傲慢讥诮的这道拖到那里去。因此,他们很像狂怒的狗,咬那捆住它们的链子、抓那链子,却终究无能为力,因为它们仍旧被牢牢拴住。

再者,虽然这种道的功效起初似乎不会立刻显明,但最终从结果上总会看出来:这道从没有向任何人徒然传讲。基督所说的话无疑是普遍的:“圣灵来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”(约翰福音 16:8)因为圣灵正是借着福音的传讲履行这职分。最后,虽然神的道并不总是在人身上发挥它的能力,但这能力却是包含在它本身里面的。使徒在这里所说的,只是它的性质和固有职分,为要叫我们知道,一旦神的道在我们耳中响起,我们的良心就已经作为有罪的被传唤到神的审判台前。仿佛他说:“若有人以为神的道传讲时,不过是空声击打空气,那他就大错特错了;因为这道是活的,并且充满隐藏的能力,在人里面没有任何一处不被触及。”所以总而言之就是:神一开他圣洁的口,我们一切机能都应当敞开来领受他的道;因为他不愿自己的道被徒然撒出去,以致消失,或被忽略而落在地上;他乃愿这道有效地约束人的良心,使人服在他的权下;而且他已经把能力放在道中,正是为此,叫它考察灵魂的一切部分,搜察思想,分辨情感,总之显明自己是审判者。

但这里又产生一个新问题:“这道是指律法,还是指福音?”认为使徒说的是律法的人,便援引保罗的见证,说它是叫人死的职事(哥林多后书 3:6),是那杀死人的字句,会激起忿怒(罗马书 4:15),以及类似经文。但使徒在这里也指出了它不同的功效;因为正如我们所说,福音也会施行一种叫灵魂活过来的杀死。因此我们要知道,使徒说这道是活的、是有功效的,是一般地指神的真理。保罗也这样见证说,他的传讲对不信的人发出的是叫人死的死味,对信的人发出的是叫人活的生命香气(哥林多后书 2:16);所以神从不徒然说话,他把一些人引向救恩,却把另一些人驱入灭亡。这就是主赐给使徒捆绑和释放的权柄(马太福音 18:18)。事实上,他向我们在基督里应许救恩时,也同时向不信的人宣告报应;因为他们因弃绝基督而把死亡招到自己身上。(72)

还必须注意,使徒所说的是那借着人的职事带到我们这里来的神的道。有人说,内在的道固然有效,但从人口中出来的道却是死的、毫无能力;这种想法既荒谬,又危险。我固然承认,能力不是出自人的舌头,也不在单单的声音里,而是完全归于圣灵;然而,这并不妨碍圣灵在所传讲的道中施展他的能力。因为神虽然不是亲自发声,而是借着人说话,却特别强调这一点,为要使人不能因为真理的执事是人,就轻蔑地反对真理。保罗称福音为神的大能(罗马书 1:16),也是有意用这个称号来尊荣他自己的讲道,尽管他看见有人毁谤它,也有人藐视它。并且他在另一处(罗马书 10:8)教导我们,救恩是借着信的道而赐下的,并且明确说那就是所传的道。我们确实发现,神总是称许那借着人传给我们的真理,为要使我们存敬畏的心领受它。

如今他称这道为“活的”或“活泼的”,必须是相对于人而言;第二个词“有功效的”更清楚地说明了这一点,因为他明明说它是有效的,就是说明它具有怎样的生命;使徒的目的是教导我们,这道对于我们是什么。(73)

“剑”是圣经中常用的比喻;但使徒不满足于单纯的比较,他说神的道“比一切两刃的剑更快”,甚至比那两边都能切开的剑更锋利;因为当时常用的剑,一边钝,一边利。

“甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开”;或者说,“直到魂与灵的剖开”,等等。 “魂”这个词常常与“灵”同义;但当二者并列时,前者包括一切情感,后者则指人所谓理性的能力。保罗写信给帖撒罗尼迦人时,也这样使用这两个词;当他求神保守他们的灵、魂、身子,在基督再来时完全无可指摘(帖撒罗尼迦前书 5:23),他所指的不过是叫他们在心思、意志和外在行为上都保持纯洁贞正。以赛亚说“我心在夜间切慕你;我里面的灵切切寻求你”(以赛亚书 26:9),意思也是一样。他显然是要表明,自己寻求神是那样专注,以致全心全意地投入其中。我知道有人作别的解释;但我相信,一切心思健全的人都会赞同这个看法。

回到我们眼前这段经文,说神的道能“刺入”或达到魂与灵的剖开,意思是它查验人的全人;因为它搜察人的思想,审究他的意志及其一切欲望。接着他又加上“骨节与骨髓”,是表明在人里面没有什么是那样坚硬、那样强固,也没有什么是那样隐藏,以致这有大能的道不能穿透它。(74)保罗也表达了同样的意思,他说,先知讲道有责备人、审判人的功用,使心里的隐情显露出来(哥林多前书 14:24)。而把人心深处的意念揭开并显明,本就是基督的职分;而他大多数时候正是借着福音这样行。

因此,神的道是“能辨明的”(κριτικὸς,就是有分辨之力的),因为它把知识之光带进人的心思,好像把它从先前纠缠其中的迷宫中引出来。确实,没有比不信的黑暗更深的了,而虚伪则是一种可怕的盲目;但神的道驱散这黑暗,赶走这虚伪。因此,使徒所说的分别或辨明就发生了;因为那些藏在美德假象之下的恶,一旦外层粉饰被擦去,就开始被认识出来。即使被弃绝的人暂时还躲在他们隐秘的角落里,最终他们也会发现,神的道已经刺入那里,所以他们无法逃脱神的审判。因此他们才会喧嚷,甚至发狂;因为若不是被这道击中,他们就不会这样暴露自己的疯狂,而只会设法躲避这道,或用推诿逃脱它的能力,或把它视而不见;但神并不容他们这样做。所以,每当他们毁谤神的道,或向它发怒时,他们就是在表明:他们在里面感觉到了它的能力,虽然他们并不情愿,且极不甘心。(75)

(71)这里的“道”究竟是指基督,还是指圣经,一直有争论。教父和后来的神学家对此意见分歧。前一种看法是奥古斯丁、安波罗修以及欧文博士、Doddridge 所持的;后一种则是金口约翰、Theophylact,以及加尔文、Beza、Macknight、Scott、Stuart、Bloomfield 所持的。后一种显然更适合这段经文的措辞。唯一的难处在第 13 节;但那里显然是从神的道转到了神自己,因此二者以一种显著的方式联系在一起。——编者按

(72)见附录 P。

(73)见附录 Q。

(74)剑的比喻显然继续被沿用;这道就像那把“刺入,以至分开魂(动物性的生命)与灵(不朽的部分),并且连骨节与骨髓也能分开,又能严厉判断心中的思念和主意”的剑。——编者按

(75)见附录 R。

Verse 13

13. 并且被造的没有一样在他面前不是显然的,等等。 我认为这里的连接词是原因性的,可以译作“因为”;因为为了证实这真理,即人里面凡隐藏的事都被神的道辨明并审判,他从神自己的本性提出论证。他说,没有一个受造之物能在神眼前隐藏;因此,人灵魂里无论有什么再深的东西,也都能被那与其作者相似的道带到光中;因为察验人心本是神的职分,而他正是借着他的道来施行这察验。

解释者们没有想到,神的道就像一根长杖,借此他探查并搜寻我们心里深藏的事,因此就奇怪地把这段经文曲解了;而且他们并没有因此解决困难。但若我们采取这个看法,一切难处就都消失了,就是:我们应当以真诚并发自内心的情感顺服神的道,因为那知道我们心的神,已经把刺透我们内心深处的职分指派给他的道。末了那几个字含义含混,也把解释者引入歧途;他们把它译作“我们所说的是谁”,其实相反,应当译作“我们所要交账的是谁”或“我们与谁有关系”。意思就是:与我们打交道的是神,或者说,我们所面对的是神;因此,我们不应当把他当作必死的人一样来戏弄;每逢他的道摆在我们面前,我们都当战兢,因为在他面前没有什么是隐藏的。

Verse 14

14. 所以,我们既然有;或者说,既然我们有,等等。 到目前为止,他一直在讲基督使徒的职分;现在他转向他的第二个职分。因为我们已经说过,神的儿子被差到我们这里来时,承担了双重身份,就是教师和祭司。因此,使徒在劝勉犹太人顺服地接受基督的教训之后,现在说明他的祭司职分给我们带来了什么益处;这就是他所处理的两件事中的第二件。他把祭司职分与使徒职分连在一起,也很恰当,因为他提醒我们,二者的目的都是使我们得以来到神面前。他用了一个推论词“所以”;因为他先前已经提到这个大真理,就是基督是我们的大祭司。(76)但祭司职分的性质若不借着教导,就不能被认识,所以必须先预备道路,好使人乐意听基督。现在剩下的,就是那些承认基督为教师的人,应当成为可受教的门徒,也要从他的口中、在他的学堂里学习:他的祭司职分有什么益处,它的用途和目的是什么。

首先他说:“我们既然有一位伟大的大祭司”(77)耶稣基督,“便当持定所承认的道”,或者说,持定我们的认信。这里的“认信”和前面一样,是转喻用法,代表信心;既然祭司职分是用来坚固教义的,使徒便由此得出结论:关于福音的信仰,我们没有任何理由怀疑或动摇,因为神的儿子已经印证并认可了它;因为凡把这教义视为未被证实的人,就是羞辱神的儿子,夺去他作为祭司的尊荣;不仅如此,这样又如此大的凭据,本应使我们充满把握,毫不迟疑地倚靠福音。

(76)就是说,在第 2 章后半部分。在第 3 章开头,他劝我们“思想”我们所承认的使者和大祭司,然后继续把他当作使者来讲。现在他回到大祭司的职分,说既然我们有一位伟大的大祭司,就应当持定我们的认信。按照加尔文的看法,这就是上下文的联系;Stuart 和 Bloomfield 也采纳了这一点。——编者按

(77)在使徒时代,有许多人都被称为大祭司,例如利未各班次的首领;但“那伟大的大祭司”是指那唯一有权进入至圣所的人,也就是区别于其余众人的那位大祭司。——编者按

Verse 15

15. 因为我们的大祭司并非不能,等等。 他所提到的“神的儿子”这个名号,本有一种威严,足以迫使我们敬畏并顺服他。但如果我们在基督身上只看见这一点,我们的良心就不得平安;因为我们中间有谁在想到神的儿子时,特别是在想到我们自己的光景和我们的罪时,不会惧怕他的显现呢?犹太人也可能还有另一种拦阻,因为他们已经习惯于利未的祭司职分;他们看见其中是一个从众人中拣选出来的必死之人进入圣所,好借着他的祷告使他的弟兄与神和好。当那位能使神向我们息怒的中保,是我们自己中的一员时,这是一件大事。若不是使徒预先防范,并表明神的儿子不仅在荣耀上超越一切,而且对我们也同样充满慈爱和怜悯,犹太人就可能被这种吸引力所网罗,而永远依附于利未的祭司职分。

所以,他这里所说的,就是这个题目:他说基督“曾被我们的软弱试过”,为的是能体恤我们。至于“同情”这个词(συμπαθεία),我不愿意沉溺于细微繁琐的推究;因为“基督现在是否还受我们的忧伤影响?”这种问题,不仅琐碎,而且好奇无益。使徒的本意并不是要用这种微妙而空洞的思辨使我们厌烦,而只是教导我们:我们不必远远地去寻找中保,因为基督主动向我们伸出手来;我们没有理由惧怕基督的威严,因为他是我们的弟兄;也没有理由害怕他好像不熟悉人的苦难、不会因人的情感而受触动、因而不来帮助我们,因为他亲自承担了我们的软弱,为要更乐意来扶助我们。(78)

然后,使徒整段话都关乎信心所把握的事;因为他不是讲基督就其自身而言是什么,而是说明他对我们而言是什么。“样式”是指本性的相似;借此他表明,基督披戴了我们的肉身,也承担了其中的感觉和情感,所以他不仅表明自己是真实的人,也借着亲身经历学会了帮助悲惨的人;并不是因为神的儿子需要这样的操练,而是因为若不如此,我们就无法明白他对我们救恩所怀的关切。所以,每当我们在肉体的软弱之下劳苦时,就当记得:神的儿子也经历过同样的事,好借着他的能力扶持我们,使我们不至被这些软弱压垮。

但有人可能会问,他所说的“软弱”是什么意思?这个词确实有多种含义。有人把它理解为冷、热、饥饿和身体其他需要,也包括轻看、贫穷和诸如此类的事,正如保罗著作中许多地方,尤其是哥林多后书 12:10 所用的那样。但那些把灵魂的感觉,如惧怕、忧伤、对死亡的恐惧,以及类似之事,也连同外在患难一并包括进去的人,理解得更正确。(79)

毫无疑问,若他不是在说内在的情感,就不会加上“只是没有罪”这个限制;因为在我们里面,这些内在情感总因本性败坏而带着罪性;但在基督里面,他具有最完全的正直和纯洁,所以这些情感里面没有任何邪恶。至于贫穷、疾病和那些外在于我们的事,本不应算为罪。因此,既然他说的是那些与罪相邻近的软弱,就毫无疑问,他所指的是我们这本性因其软弱而容易承受的心灵情感。因为在这一点上,天使的状态比我们更好;他们不忧伤,不惧怕,不被各种挂虑搅扰,也不受死亡恐惧的困扰。基督甘愿承担这些软弱,也乐意与它们争战,不但为我们胜过它们,也使我们确信:每当我们受这些事试炼时,他就与我们同在。

因此,他不仅真实地成了人,也承担了人性的全部性质。然而这里加上了一个限制:“没有罪”;因为我们必须永远记住,基督的情感与我们的情感之间有这个差别:他的情感总是按公义最严格的准则受约束,而我们的情感则流自浑浊的泉源,也总带着其源头的性质,因为它们是躁动不安、毫无约束的。(80)

(78)加尔文在翻译这句话时,跟随了武加大译本:“不能同情(compati)我们的软弱。”我们的译本则跟从 Erasmus 和 Beza。其意思可以这样表达:“不能在我们的软弱中对我们有所感受。”——编者按

(79)“软弱”这个词常常借代指那些我们软弱到不能承受的事,甚至包括试炼和试探。基督我们的大祭司,在我们一切困境和艰难中,无论是什么,只要是在我们路上临到我们、使我们感到并认识自身软弱的事上,他都能体恤我们。——编者按

(80)这里常见的理解是:基督虽然受试炼、受试探,却没有犯下罪,也没有落入罪中。至于他本来就没有罪、他是无罪的,这一点我们从哥林多后书 5:21约翰一书 3:5 等经文明明知道;但这里教导的是这个意思吗?我认为这句话可以这样译:

“却在凡事上照样受了试探,只是没有罪;”

也就是说,惟独有一点例外,就是他里面没有内在之罪与之争战。最后那几个字按字面是“在相似中,排除了罪”,似乎表示这相似是排除了罪的相似。但如果“除了罪”或“没有罪”不是修饰“相似”,那它们就必须连于“受试探”一词,并可译作:

“却在凡事上照样受了试探,而没有犯罪;”

也就是没有犯下罪,也没有落入罪中。二者的不同在于:前一种意思是基督里面没有内在之罪可与之争战;后一种意思是他抵挡了试探而没有陷入罪中。两种意思都是真的,也都适合这段经文。——编者按

Verse 16

16. 所以,我们只管坦然无惧地来到;或者说,带着确信来到,等等。 他由此得出这个结论:凡倚靠中保基督来到神面前的人,通向神的道路都是敞开的;不仅如此,他还劝勉信徒毫不犹豫地大胆来到神面前。神圣教训最主要的益处,就是使人在求告神时有确实的把握;反过来说,一旦这种确据从人的良心中被夺去,整个宗教便倒塌并丧失了。

由此显然可下结论:在教皇制度之下,福音的光已经熄灭了,因为那些可怜的人被教导去怀疑,不知道神是向他们施恩,还是向他们发怒。他们固然说应当寻求神;但并没有指明那条使人得以来到神面前的道路,而唯一能让人进入的门也被关上了。他们口头上承认基督是中保,实际上却使他祭司职分的能力完全落空,并夺去他的尊荣。

因为我们必须持守这个原则:若关于我们得以来到神面前的一切疑惑没有被除去,基督就没有真正被认识为中保;否则,这里所作的结论就不能成立:“我们有一位大祭司,他乐意帮助我们;所以我们可以大胆而毫不迟疑地来到施恩宝座前。”如果我们真的深信,基督正在主动向我们伸出手来,我们中间有谁不会满有把握地来到呢?(81)

因此,我先前所说的是对的:只要人还心存疑虑,焦急地寻找许多中保,好像那一位还不够,那么基督祭司职分的能力就被夺去了。凡真正信赖他庇护的人,正如使徒在这里所指导的,都确信自己的祷告蒙垂听。

这种确信的根基在于:神的宝座并不是披着赤裸裸的威严来使我们惊惶,而是戴上了一个新的名称,就是“恩典”的宝座;每逢我们因惧怕而逃避神的面时,这一点都应当被记住。因为若单单思想神的荣耀,只会使我们绝望;他的宝座是何等可畏!所以,使徒为要医治我们的怯懦,把它称为“恩典”的宝座,赐给它一个能以甜美吸引我们的名字,仿佛是说:“既然神已经在他的宝座上竖起了‘恩典’和他向我们父亲般慈爱的旗帜,就没有理由叫他的威严把我们赶走。”(82)

全段的意思是:我们应当无所惧怕地呼求神,因为我们知道他向我们施恩;而我们之所以能够这样做,乃是由于基督赐给我们的益处,正如以弗所书 3:12 所说;因为当基督把我们收在他的保护和护佑之下时,他以自己的良善遮盖了神那原本会使我们恐惧的威严,使那里显出来的只有恩典和父亲般的慈爱。

“为要得怜悯”,等等。 这句话加上并非没有重大理由;其目的正是要按着名称鼓励那些感觉自己需要怜悯的人,免得有人因自己的悲惨而灰心,反倒因自己的怯懦把道路堵死。这句话“为要得怜悯”特别包含这一极其甘甜的真理:凡倚靠基督代求而向神祷告的人,都确定必得怜悯;但另一方面,使徒也间接地、含蓄地向那些不走这条路的人发出警告,表明神对他们将是不可挽回的,因为他们弃绝了那唯一真实使人得与神和好的道路。

他又加上:“作随时的帮助”;或者说,为着合时宜的帮助,也就是若我们盼望得着一切救恩所必需之事。(83)如今,这种“合时宜”是指呼召的时候,正如以赛亚的话,被保罗应用于福音的传讲:“看哪,现在正是悦纳的时候”,等等(以赛亚书 49:8哥林多后书 6:2);因为使徒所指的,就是神向我们说话的那个“今日”。如果神今天向我们说话,我们却把听从拖延到明天,那么不合时宜的黑夜就会来到;那时今日还能做的,就再不能做了;等到门已经关上,我们叩门也只是徒然。

(81)“确信”,也就是确信会蒙垂听。——编者按

(82)“施恩宝座”显然是与审判的宝座相对,而审判的宝座尤其属于君王。某些希腊教父认为这里是指基督的宝座;但大多数注释家认为这是指神的宝座,因为这里基督被描绘为祭司,而人得以来到神面前,总是被说成是借着基督。参见以弗所书 2:18。——编者按

(83)加尔文的译法是:“并得恩典,作合时宜的帮助”;按他的解释,意思是在“今日”这个时期里得到帮助。Doddridge 译作“作我们适时的援助”;Macknight 译作“为着适时帮助的目的”;Stuart 译作“并得恩惠,好在需要的时候蒙帮助”。我们的译本似乎最好:“并蒙恩惠,作随时的帮助。”这里的对象是那些遭受试炼和逼迫的人;而所谓合时宜或适时的帮助,就是他们特殊处境和需要所要求的帮助。希腊词 εὔκαιρον 在七十士译本中,用来表示“按时”或“在其时候”,见诗篇 104:27。加尔文的看法接近某些教父,但并不适合这段经文。

“怜悯”是同情,“恩典”是所领受的恩惠或好处;它有时指所怀的恩宠,但这里是指恩宠的效果,就是一个恩惠;而这个恩惠,就是在需要的时候所赐下的帮助。——编者按